(Thai) 7 ลำดับขั้นแห่งการรู้แจ้งของ ตถาตา / พาสเซอร์บาย - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
คำแนะนำ: “คู่มือ AtR ฉบับย่อดีมาก หากอ่านจริง ๆ ก็น่าจะนำคนไปสู่อนัตตาได้ กระชับและตรงประเด็น” - Yin Ling
(Soh: บทความนี้เขียนโดยครูของผม “Thusness”, “PasserBy” หรือ John Tan ผมเองได้ผ่านประสบการณ์ตามระยะของการหยั่งรู้เหล่านี้มาแล้ว)
ระยะที่ 1: ประสบการณ์ “I AM”
ประมาณยี่สิบปีก่อน เรื่องทั้งหมดเริ่มจากคำถามว่า “ก่อนเกิด ฉันคือใคร?” ผมไม่รู้ว่าทำไม แต่คำถามนี้เหมือนยึดกุมผมทั้งกายใจไว้ ผมอาจใช้เวลาหลายวันหลายคืนเพียงนั่งเพ่ง พิจารณาคำถามนี้ จนวันหนึ่ง ทุกอย่างเหมือนหยุดนิ่งโดยสมบูรณ์ ไม่เกิดแม้แต่เส้นความคิดเดียว มีเพียงความว่างโล่งไร้สิ่งใดโดยสิ้นเชิง มีแต่ความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่ ความรู้สึกเรียบง่ายของ “ฉัน” นี้ ภาวะปรากฏอยู่ (Presence) นี้ มันคืออะไร? มันไม่ใช่ร่างกาย ไม่ใช่ความคิด เพราะไม่มีความคิด ไม่มีอะไรเลย มีเพียงการมีอยู่เอง ไม่จำเป็นต้องมีใครมารับรองความเข้าใจนี้
ในขณะแห่งการหยั่งรู้นั้น ผมประสบกับกระแสพลังงานมหาศาลที่ถูกปลดปล่อย ราวกับชีวิตกำลังแสดงตัวผ่านร่างกายของผม และผมมิได้เป็นอะไรนอกจากการแสดงออกนี้ อย่างไรก็ตาม ในขณะนั้นผมยังไม่สามารถเข้าใจได้เต็มที่ว่าประสบการณ์นี้คืออะไร และผมเข้าใจธรรมชาติของมันผิดไปอย่างไร
ข้อคิดเห็นโดย Soh: นี่ก็เป็นระยะแรกของ Five Ranks of Tozan Ryokai (แผนที่การตื่นรู้ในพุทธศาสนานิกายเซน) ที่เรียกว่า “สิ่งปรากฏภายในความจริง” ระยะนี้อาจอธิบายได้ด้วยว่าเป็นฐานแห่งการมีอยู่หรือแหล่งกำเนิดที่กว้างดุจมหาสมุทร ปราศจากความรู้สึกเป็นปัจเจกบุคคลหรือตัวตนส่วนบุคคล ดังที่ Thusness กล่าวไว้ในปี 2006:
“เหมือนแม่น้ำไหลลงสู่มหาสมุทร ตัวตนสลายหายไปสู่ความว่างเปล่า เมื่อผู้ปฏิบัติเห็นอย่างแจ่มแจ้งถ้วนทั่วว่า ความเป็นปัจเจกมีธรรมชาติเป็นมายา การแบ่งแยกระหว่างประธานกับวัตถุย่อมไม่เกิดขึ้น ผู้ที่ประสบ ‘AMness’ จะพบ ‘AMness ในทุกสิ่ง’ มันเป็นเช่นไร?
เมื่อหลุดพ้นจากความเป็นปัจเจก — การมาและไป ชีวิตและความตาย ปรากฏการณ์ทั้งหลายเพียงผุดขึ้นและดับไปจากฉากหลังของ AMness ผู้ที่ประสบ AMness มิได้ประสบมันว่าเป็น ‘สิ่งมีตัวตน’ ที่สถิตอยู่ที่ใด ไม่ว่าภายในหรือภายนอก หากประสบมันว่าเป็นความจริงอันเป็นฐานรองรับให้ปรากฏการณ์ทั้งหลายเกิดขึ้น แม้ในขณะดับสลาย (ความตาย) โยคีย่อมประจักษ์ความจริงนั้นอย่างถ้วนทั่ว ประสบ ‘ความจริง’ ได้ชัดที่สุดเท่าที่จะชัดได้ เราไม่อาจสูญเสีย AMness นี้ได้ สิ่งทั้งหลายเพียงสลายแล้วเกิดขึ้นใหม่จากมันเท่านั้น AMness ไม่ได้เคลื่อนไหว ไม่มีการมาและไป ‘AMness’ นี้คือพระเจ้า
ผู้ปฏิบัติไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือพุทธจิตที่แท้จริง! ‘I AMness’ คือการตระหนักรู้อันบริสุทธิ์ นั่นจึงทำให้มันท่วมท้นมาก เพียงแต่ว่ายังไม่มี ‘ปัญญาเห็นแจ้ง’ ในธรรมชาติอันว่างของมัน” (คัดมาจาก Buddha Nature is NOT "I Am")
Soh: เพื่อหยั่งรู้ I AM วิธีที่ตรงที่สุดคือการสืบค้นตนเอง โดยถามตนเองว่า “ก่อนเกิด ฉันคือใคร?” หรือเพียง “ฉันคือใคร?” ดู: What is your very Mind right now?, บทความของผม Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, บทว่าด้วยการสืบค้นตนเองใน The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version และ Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, และ อีบุ๊กฟรี, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, ข้อความของ Ramana Maharshi เรื่อง “Who am I?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) และหนังสือ Be As You Are ของท่าน รวมทั้งข้อความและหนังสือของอาจารย์ฉาน Hsu Yun ซึ่งคุณสามารถอ่านตัวอย่างได้จาก Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), และคำแนะนำหนังสืออื่น ๆ เกี่ยวกับการสืบค้นตนเองใน Book Recommendations 2019 and Practice Advices หรือวิดีโอ YouTube เหล่านี้:
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
แม้ John Tan ยังไม่ได้เป็นพุทธศาสนิกชนเมื่อท่านหยั่งรู้ I AM แต่นี่ก็เป็นการหยั่งรู้เบื้องต้นที่สำคัญสำหรับผู้ปฏิบัติพุทธจำนวนมากเช่นกัน (แต่สำหรับบางคน กว่าที่แง่มุมของภาวะปรากฏอยู่อันสว่างรู้จะปรากฏชัด ก็เป็นช่วงหลังมากของเส้นทางปฏิบัติแล้ว) และดังที่ John Tan เคยกล่าวไว้ “ประการแรกคือการประจักษ์จิตหรือสำนึกรู้โดยตรง 明心 (Soh: การประจักษ์จิต) มีเส้นทางตรง เช่น การตรัสรู้ฉับพลันแบบเซนของจิตเดิมของตน หรือมหามุทรา หรือการแนะนำ rigpa โดยตรงในซกเช็น หรือแม้แต่การสืบค้นตนเองของอไทวตะ — คือการรับรู้ ‘สำนึกรู้’ อย่างตรง ทันที โดยไม่มีตัวกลาง ทั้งหมดนี้เหมือนกัน
อย่างไรก็ตาม นั่นไม่ใช่การหยั่งรู้สุญญตา” นอกจากนี้ยังเป็น “จิตประภัสสร” ตามที่พุทธศาสนาเถรวาทและครูอย่าง Ajahn Brahmavamso อธิบายไว้ (ดู: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html) โปรดทราบว่า I AM ที่กล่าวถึงในการหยั่งรู้ I AM ไม่มีความเกี่ยวข้องกับ Asmi-māna ซึ่งแปลตามตัวว่า มานะว่า ‘เราเป็น’ เพราะทั้งสองเรื่องเป็นคนละเรื่องกันโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่า I AM เป็นการหยั่งรู้สุดท้ายในประเพณีพุทธใด ๆ ดังที่อธิบายไว้ใน Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
โดยส่วนตัว การถามตนเองว่า “ก่อนเกิด ฉันคือใคร?” เป็นเวลาสองปีนำผมไปสู่ความมั่นใจไร้ข้อสงสัยในภาวะมีอยู่/การหยั่งรู้ตัวตนใหญ่ โปรดทราบว่าบ่อยครั้งคนเรามีการเห็น I AM เป็นแวบ ๆ และมีประสบการณ์ I AM หรือประสบกับความกว้างขวางอันแจ่มชัด หรือมีการรับรู้บางอย่างว่าตนเป็นผู้สังเกต แต่ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การหยั่งรู้ I AM ของ Thusness ระยะที่ 1 การหยั่งรู้ระยะที่ 1 ก็ไม่ใช่เพียงภาวะแห่งความกระจ่าง การสืบค้นตนเองจะนำไปสู่การหยั่งรู้ที่ไร้ข้อสงสัย ผมมีแวบของ I AM เป็นระยะ ๆ อยู่สามปีก่อนการหยั่งรู้ตัวตนใหญ่อย่างไร้ข้อสงสัยในเดือนกุมภาพันธ์ 2010 ซึ่งผมเขียนไว้ในบันทึกตอนแรกของ อีบุ๊กฟรี ว่าด้วยความแตกต่าง ดู I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) และประเด็นแรกใน Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
เพื่อความก้าวหน้าหลังการหยั่งรู้ I AM ให้เน้น Four Aspects of I AM, พิจารณาบทคาถาอนัตตาสองบทใน On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection และ Two Types of Nondual Contemplation
คนจำนวนมากที่ผมรู้จัก (รวมทั้ง Thusness เอง) ติดอยู่ที่ระยะ 1–3 เป็นเวลาหลายสิบปี หรือทั้งชีวิตโดยแทบไม่ก้าวหน้า เพราะขาดคำชี้และการนำทางที่ชัดเจน แต่ด้วยการทำตามคำแนะนำของ Thusness เกี่ยวกับสี่แง่มุมและการพิจารณาอนัตตา (ไร้ตัวตน) ผมจึงสามารถก้าวจากการหยั่งรู้ระยะที่ 1 ไปถึงระยะที่ 5 ได้ภายในเวลาไม่ถึงหนึ่งปี ย้อนกลับไปในปี 2010
ระยะที่ 2: ประสบการณ์ “I AM คือทุกสิ่ง”
ดูเหมือนว่าประสบการณ์ของผมได้รับการสนับสนุนจากคำสอนอไทวตะและฮินดูหลายสาย แต่ความผิดพลาดใหญ่ที่สุดที่ผมทำคือเมื่อผมพูดคุยกับเพื่อนชาวพุทธคนหนึ่ง เขาบอกผมเรื่องคำสอนเรื่องไร้ตัวตน เรื่องไม่มี “ฉัน” ผมปฏิเสธคำสอนนี้โดยสิ้นเชิง เพราะมันขัดแย้งโดยตรงกับสิ่งที่ผมประสบ ผมสับสนอย่างลึกซึ้งอยู่พักหนึ่ง และไม่อาจเข้าใจได้ว่าทำไมพระพุทธเจ้าจึงสอนคำสอนนี้ และที่แย่ยิ่งกว่านั้น ยังทรงยกคำสอนนี้เป็นตราธรรม จนวันหนึ่ง ผมประสบว่าทุกสิ่งหลอมรวมเข้าเป็น “ฉัน” (Me) แต่กลับไม่มี “ฉัน” (me) อยู่ในนั้น มันเหมือน “ฉันที่ไร้ฉัน” ผมก็ยอมรับแนวคิด “ไม่มีฉัน” ได้อย่างไรก็ไม่ทราบ แต่ก็ยังยืนกรานว่าพระพุทธเจ้าไม่น่ากล่าวอย่างนั้น...
ประสบการณ์นั้นมหัศจรรย์ ราวกับผมเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ เป็นการปลดปล่อยไร้ขอบเขต ผมบอกตนเองว่า “ผมมั่นใจอย่างสิ้นเชิงว่าผมไม่สับสนอีกแล้ว” แล้วจึงเขียนบทกวี (ทำนองนี้)
ฉันคือสายฝน
ฉันคือท้องฟ้า
ฉันคือ “ความเป็นสีฟ้า”
สีของท้องฟ้า
ไม่มีสิ่งใดจริงยิ่งกว่า “ฉัน”
ดังนั้น พระพุทธเจ้า ฉันคือฉัน
มีวลีหนึ่งสำหรับประสบการณ์นี้ — ไม่ว่าเมื่อใดและที่ใดที่มี “ความเป็น” (IS) อยู่ “ความเป็น” (IS) นั้นก็คือ “ฉัน” (Me) วลีนี้เป็นเหมือนมนตราสำหรับผม ผมใช้มันบ่อย ๆ เพื่อนำตนกลับเข้าสู่ประสบการณ์ของภาวะปรากฏอยู่
ส่วนที่เหลือของการเดินทางคือการคลี่คลายและการขัดเกลาประสบการณ์ของภาวะปรากฏอยู่โดยสมบูรณ์นี้ แต่ก็เหมือนมีสิ่งกีดขวางบางอย่างอยู่เสมอ มี “อะไรบางอย่าง” ที่ขัดไม่ให้ผมกลับเข้าถึงประสบการณ์นั้นได้อีก นั่นคือความไม่สามารถ “ตาย” เข้าไปในภาวะปรากฏอยู่โดยสมบูรณ์ได้อย่างเต็มที่
ข้อคิดเห็นโดย Soh: ข้อความต่อไปนี้น่าจะช่วยทำให้ระยะนี้ชัดเจนขึ้น:
“มันคือการนำ I AM นี้เข้าไปในทุกสิ่ง I AM คือ I ในตัวคุณ I ในแมว I ในนก I AM คือบุรุษที่หนึ่งในทุกคนและทุกสิ่ง I. นั่นคือระยะที่สองของผม คือ I เป็นที่สุดและเป็นสากล” - John Tan, 2013
ระยะที่ 3: เข้าสู่สภาวะแห่งความว่างเปล่า
อย่างไรก็ไม่ทราบ มีบางสิ่งปิดกั้นกระแสตามธรรมชาติของแก่นแท้ภายในสุดของผม และขัดไม่ให้ผมหวนกลับไปมีประสบการณ์นั้นอีก ภาวะปรากฏอยู่ยังอยู่ แต่ไม่มีความรู้สึกของ “ความเป็นทั้งหมด” ทั้งโดยเหตุผลและสัญชาตญาณ ชัดเจนว่า “ฉัน” คือปัญหา “ฉัน” เป็นสิ่งที่ปิดกั้น “ฉัน” เป็นขีดจำกัด “ฉัน” เป็นขอบเขต แต่ทำไมผมจึงกำจัดมันไม่ได้? ในเวลานั้นผมยังไม่คิดจะพิจารณาธรรมชาติของการตระหนักรู้ และว่าการตระหนักรู้คืออะไร ตรงกันข้าม ผมหมกมุ่นกับศิลปะของการเข้าสู่สภาวะลืมดับเพื่อกำจัด “ฉัน”... สิ่งนี้ดำเนินต่อไปอีกกว่า 13 ปี (ระหว่างนั้นแน่นอนว่ามีเหตุการณ์ย่อยอื่น ๆ อีกมาก และประสบการณ์ของภาวะปรากฏอยู่โดยสมบูรณ์ก็เกิดขึ้นหลายครั้ง แต่มีช่วงว่างห่างกันหลายเดือน)...
อย่างไรก็ตาม ผมได้เข้าใจสิ่งสำคัญประการหนึ่ง —
“ฉัน” คือรากเหตุของความปรุงแต่งเทียมทั้งหมด อิสรภาพแท้อยู่ในความเป็นไปเอง ปล่อยวางตนลงสู่ความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง แล้วทุกสิ่งก็เป็นเช่นนั้นเอง
ข้อคิดเห็นโดย Soh:
นี่คือสิ่งที่ Thusness เขียนถึงผมเกี่ยวกับระยะที่ 3 ในปี 2008 ตอนที่ผมมีแวบประสบการณ์บางอย่างของระยะที่ 1 และ 2
“การเชื่อมโยง ‘ความตายของฉัน’ เข้ากับความสว่างรู้อันแจ่มชัดของประสบการณ์ของคุณนั้นยังเร็วเกินไปมาก สิ่งนี้จะนำคุณไปสู่ทัศนะที่ผิด เพราะยังมีประสบการณ์ของผู้ปฏิบัติในแบบการปล่อยวางอย่างสิ้นเชิงหรือการขจัดหรือปล่อยทิ้ง เช่น ผู้ปฏิบัติเต๋า ประสบการณ์ปีติลึกซึ้งที่เกินกว่าสิ่งที่คุณประสบอาจเกิดขึ้นได้ แต่จุดเน้นไม่ได้อยู่ที่ความสว่างรู้ หากอยู่ที่ความไร้ความพยายาม ความเป็นธรรมชาติ และความเป็นไปเอง ในการสละทิ้งอย่างสิ้นเชิง ไม่มี ‘ฉัน’ และไม่จำเป็นต้องรู้อะไรเลย อันที่จริง ‘ความรู้’ ถูกถือว่าเป็นสิ่งกีดขวาง ผู้ปฏิบัติวางจิต ร่างกาย ความรู้...ทุกสิ่งลง ไม่มีปัญญาเห็นแจ้ง ไม่มีความสว่างรู้ มีเพียงการปล่อยให้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นเป็นไปเองตามครรลองของมันอย่างเต็มที่ ประสาทสัมผัสทั้งหมด รวมทั้งสำนึกรู้ ปิดลงและจมดิ่งอย่างเต็มที่ การตระหนักรู้ถึง ‘สิ่งใด’ มีได้ก็หลังจากออกจากสภาวะนั้นแล้วเท่านั้น
อย่างหนึ่งคือประสบการณ์ของความสว่างรู้อันแจ่มชัด อีกอย่างหนึ่งคือสภาวะลืมดับ ดังนั้นจึงไม่เหมาะที่จะโยงการสลายหมดสิ้นของ ‘ฉัน’ กับสิ่งที่คุณประสบเพียงอย่างเดียว”
ดูบทความนี้สำหรับข้อคิดเห็นเกี่ยวกับระยะที่ 3 ด้วย: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
อย่างไรก็ดี มีเพียงใน Thusness ระยะที่ 4 และ 5 เท่านั้นที่คนเราตระหนักว่า วิธีที่ไร้ความพยายามและเป็นธรรมชาติในการวางตัวตนหรือตัวตนใหญ่ คือผ่านการหยั่งรู้อนัตตาในฐานะปัญญาเห็นแจ้ง และทำให้ปัญญาเห็นแจ้งนั้นเป็นจริงในการปฏิบัติ ไม่ใช่ด้วยการเข้าสู่ภาวะพิเศษหรือภาวะเปลี่ยนแปลงของทรานซ์ สมาธิ ฌาน หรือความลืมดับ ดังที่ Thusness เคยเขียนไว้
“...ดูเหมือนว่าต้องใช้ความพยายามมากมาย — ซึ่งจริง ๆ แล้วไม่ใช่เช่นนั้น การปฏิบัติทั้งหมดกลับกลายเป็นกระบวนการรื้อคลายย้อนคืน คือการค่อย ๆ เข้าใจการทำงานของธรรมชาติของเรา ซึ่งตั้งแต่ต้นก็เป็นอิสระอยู่แล้ว แต่ถูกบดบังด้วยความรู้สึกของ ‘ตัวตน’ ที่พยายามรักษา ป้องกัน และยึดติดอยู่เสมอ ความรู้สึกตัวตนทั้งหมดเป็น ‘การทำ’ ไม่ว่าเราจะทำสิ่งดีหรือไม่ดี ก็ยังเป็นการทำ ในที่สุด แม้แต่การปล่อยวางหรือปล่อยให้เป็นก็ไม่มี เพราะมีการสลายและเกิดขึ้นต่อเนื่องอยู่แล้ว และการสลายและเกิดขึ้นอยู่เสมอนี้เองกลับเป็นการหลุดพ้นเองในตัว เมื่อไม่มี ‘ตัวตน’ หรือ ‘ตัวตนใหญ่’ นี้ ก็ไม่มี ‘การทำ’ มีเพียงการเกิดขึ้นเองเท่านั้น”
~ Thusness (ที่มา: Non-dual and karmic patterns)
“...เมื่อคนเราไม่อาจเห็นความจริงของธรรมชาติของเรา การปล่อยวางทั้งหมดก็เป็นเพียงการยึดถืออีกรูปแบบหนึ่งที่ปลอมตัวมา ดังนั้น หากไม่มี ‘ปัญญาเห็นแจ้ง’ ก็ไม่มีการปล่อยวาง... มันเป็นกระบวนการค่อย ๆ เห็นลึกขึ้น เมื่อเห็นแล้ว การปล่อยวางก็เป็นธรรมชาติ คุณบังคับตนเองให้สละตัวตนไม่ได้... สำหรับผม การชำระให้บริสุทธิ์คือปัญญาเห็นแจ้งเหล่านี้เสมอ... ธรรมชาติที่ไม่เป็นสองและว่าง...”
ระยะที่ 4: ภาวะปรากฏอยู่ในฐานะความกระจ่างสว่างเหมือนกระจก
ผมเริ่มรู้จักพระพุทธศาสนาในปี 1997 ไม่ใช่เพราะอยากรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับประสบการณ์ของ “ภาวะปรากฏอยู่” แต่เพราะคำสอนเรื่องอนิจจังสอดคล้องอย่างลึกซึ้งกับสิ่งที่ผมประสบในชีวิต ผมเผชิญความเป็นไปได้ที่จะสูญเสียทรัพย์สินทั้งหมดและมากกว่านั้นจากวิกฤตการเงิน ในเวลานั้น ผมไม่รู้เลยว่าพุทธศาสนามีความลุ่มลึกอย่างยิ่งในแง่มุมของ “ภาวะปรากฏอยู่” ปริศนาของชีวิตไม่อาจเข้าใจได้ ผมจึงหันมาหาพระพุทธศาสนาเป็นสรณะ เพื่อบรรเทาความทุกข์จากวิกฤตการเงิน แต่กลับกลายเป็นกุญแจที่ขาดหายไปสู่การประสบภาวะปรากฏอยู่โดยสมบูรณ์
ตอนนั้นผมไม่ได้ต่อต้านคำสอนเรื่อง “ไร้ตัวตน” มากนัก แต่แนวคิดที่ว่าการมีอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งหมดว่างจาก “ตัวตน” หรือ “ตัวตนใหญ่” ที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ ยังไม่ซึมเข้าในตัวผม พวกเขากำลังพูดถึง “ตัวตน” ในฐานะบุคลิกภาพ หรือ “ตัวตนใหญ่” ในฐานะ “ผู้รู้เห็นอันเป็นนิรันดร์”? เราต้องละแม้แต่ “ผู้รู้เห็น” ด้วยหรือ? ตัวผู้รู้เห็นเองก็เป็นอีกภาพลวงหรือไม่?
มีการคิด แต่ไม่มีผู้คิด
มีเสียง แต่ไม่มีผู้ได้ยิน
ทุกข์มีอยู่ แต่ไม่มีผู้ทุกข์
มีการกระทำ แต่ไม่มีผู้กระทำ
ผมภาวนาและพิจารณาความหมายของบทคาถาข้างต้นอย่างลึกซึ้ง จนวันหนึ่ง ทันใดนั้นผมได้ยินเสียง “ต๊องงง...” มันชัดเจนเหลือเกิน ไม่มีสิ่งอื่นเลย มีเพียงเสียง และไม่มีอะไรอื่น! และ “ต๊องงง...” ก้องอยู่... มันชัดเจน แจ่มชัดเหลือเกิน!
ประสบการณ์นั้นคุ้นเคย จริง และชัดเจนมาก มันคือประสบการณ์เดียวกับ “I AM”... ไม่มีความคิด ไม่มีมโนทัศน์ ไม่มีตัวกลาง ไม่มีใครอยู่ที่นั่น ไม่มีช่องว่างคั่นกลาง... มันคืออะไร? มันคือภาวะปรากฏอยู่! แต่ครั้งนี้ไม่ใช่ “I AM” ไม่ใช่การถามว่า “ฉันคือใคร” ไม่ใช่ความรู้สึกบริสุทธิ์ของ “I AM” หากเป็น “ต๊องงง...” คือเสียงบริสุทธิ์...
ต่อมาคือรส มีเพียงรสและไม่มีสิ่งอื่น...
หัวใจเต้น...
ทิวทัศน์...
ไม่มีช่องว่างคั่นอีกต่อไป ไม่ต้องมีช่วงห่างหลายเดือนกว่ามันจะเกิดขึ้น...
ไม่เคยมีระยะให้เข้าไป ไม่มี “ฉัน” ให้ดับลง และ “ฉัน” นั้นก็ไม่เคยมีอยู่เลย
ไม่มีจุดเข้าและจุดออก...
ไม่มีเสียงอยู่ข้างนอกหรือข้างใน...
ไม่มี “ฉัน” แยกจากการเกิดขึ้นและดับไป...
ภาวะปรากฏอยู่อันหลากหลาย...
ภาวะปรากฏอยู่คลี่คลายทีละขณะ...
ข้อคิดเห็น:
นี่คือจุดเริ่มต้นของการเห็นทะลุความไร้ตัวตน ปัญญาเห็นแจ้งในความไร้ตัวตนได้เกิดขึ้นแล้ว แต่ประสบการณ์ไม่เป็นสองยังคงเป็น “พรหมัน” มากกว่า “สุญญตา” อันที่จริงยิ่งเป็นพรหมันกว่าเดิมเสียอีก บัดนี้ประสบ “I AMness” ได้ในทุกสิ่ง
อย่างไรก็ตาม นี่เป็นระยะสำคัญมากที่ผู้ปฏิบัติประสบการเปลี่ยนแปลงแบบก้าวกระโดดในการรับรู้ ซึ่งคลายปมทวิภาวะ นี่ยังเป็นปัญญาเห็นแจ้งสำคัญที่นำไปสู่การตระหนักว่า “ทั้งหมดคือจิต” ทั้งหมดเป็นเพียงความจริงหนึ่งเดียวนี้
แนวโน้มที่จะขยายความไปเป็นความจริงสูงสุดหรือ จิตสำนึกสากล ที่เราเป็นส่วนหนึ่งของความจริงนี้ ยังคงมีกำลังอย่างน่าประหลาด กล่าวได้ว่าปมทวิภาวะหายไปแล้ว แต่พันธะของการเห็นสิ่งต่าง ๆ ว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้ยังไม่หาย ปม “ทวิภาวะ” กับปม “มีอยู่โดยเนื้อแท้” ที่ขัดขวางการประสบธรรมชาติมหา ว่าง และไม่เป็นสองของการตระหนักรู้อันบริสุทธิ์อย่างเต็มที่ เป็น “มนต์สะกดทางการรับรู้” สองแบบที่แตกต่างกันอย่างมากและทำให้มืดบอด
หัวข้อย่อย “On Second Stanza” ในโพสต์ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ได้อธิบายปัญญาเห็นแจ้งนี้เพิ่มเติม
ข้อคิดเห็นโดย Soh:
นี่คือจุดเริ่มต้นของการหยั่งรู้ไม่เป็นสอง และประตูไร้ประตูที่ไม่มีการเข้าออก คนเราไม่แสวงหาสภาวะลืมดับเพื่อกำจัดตัวตนเหมือนในระยะที่ 3 อีกต่อไป แต่เริ่มหยั่งรู้และทำให้สิ่งที่เป็นจริงมาโดยตลอดอยู่แล้ว — คือความไร้ตัวตนและธรรมชาติไม่เป็นสองของการตระหนักรู้ — ปรากฏเป็นจริงในประสบการณ์ อย่างไรก็ดี ระยะที่ 4 มักลงเอยด้วยการทำให้ความแยกจากกันละลายไปใน “ทั้งหมดคือตัวตนใหญ่” แทนที่จะเห็นสำนึกรู้เป็นเพียงกระแสของความเป็นปรากฏการณ์ อย่างในระยะที่ 5 จึงยังเหลือร่องรอยของสิ่งสัมบูรณ์
Thusness เขียนไว้ในปี 2005:
“เมื่อไม่มี ‘ตัวตน’ เอกภาพก็ปรากฏทันที มีอยู่เพียงภาวะความเป็นนี้ (Isness) มาโดยตลอด ประธานเป็นวัตถุของการสังเกตมาโดยตลอด นี่คือสมาธิแท้โดยไม่ต้องเข้าสู่ทรานซ์ คือการเข้าใจความจริงนี้โดยสมบูรณ์ เป็นหนทางแท้สู่การหลุดพ้น เสียงทุกเสียง ความรู้สึกทุกอย่าง การเกิดขึ้นของสำนึกรู้ ชัดเจน จริง และแจ่มชัดมาก ทุกขณะคือสมาธิ การที่ปลายนิ้วสัมผัสแป้นพิมพ์ก่อให้เกิดสำนึกรู้จากการสัมผัสขึ้นอย่างลึกลับ มันคืออะไร? จงสัมผัสภาวะแห่งการมีอยู่และความเป็นจริงอย่างเต็มเปี่ยม ไม่มีประธาน... มีเพียงภาวะความเป็น (Isness) ไม่มีความคิด จริง ๆ แล้วไม่มีความคิดและไม่มี ‘ตัวตน’ มีเพียงการตระหนักรู้อันบริสุทธิ์ (Pure Awareness)”, “ใครจะเข้าใจได้? การร้องไห้ เสียง และเสียงรบกวน คือพระพุทธะ ทั้งหมดคือประสบการณ์ของ Thusness เพื่อรู้ความหมายที่แท้ของสิ่งนี้ อย่าถือแม้เพียงร่องรอยน้อยที่สุดของ ‘ฉัน’ ในสภาวะธรรมชาติที่สุดของความไร้ฉัน (ILessNess) ทั้งหมดเป็นอยู่ (All Is) แม้ใครจะกล่าวประโยคเดียวกัน ความลึกของประสบการณ์ก็แตกต่างกัน ไม่มีประโยชน์ที่จะโน้มน้าวใคร ใครจะเข้าใจได้? การปฏิเสธรูปแบบใด ๆ การแบ่งแยกชนิดใด ๆ ก็คือการปฏิเสธพุทธภาวะ หากมีความรู้สึกเพียงเล็กน้อยของประธาน หรือผู้ประสบ เราก็พลาดประเด็น การตระหนักรู้ตามธรรมชาติ (Natural Awareness) นั้นไร้ประธาน มีความแจ่มชัดและความกระจ่าง จงสัมผัส ลิ้มรส เห็น และได้ยินอย่างเต็มเปี่ยม ตลอดมาไม่มี ‘ฉัน’ อยู่เลย ขอบคุณพระพุทธเจ้า พระองค์ทรงรู้อย่างแท้จริง :)”
ระยะที่ 5: ไม่มีกระจกสะท้อน
ไม่มีกระจกที่สะท้อน
ตลอดมา มีเพียงการปรากฏแสดงเท่านั้น
มือข้างเดียวปรบมือ
ทุกสิ่งล้วน “เป็นอยู่” (IS)!
โดยสาระแล้ว ระยะที่ 4 เป็นเพียงประสบการณ์ของการไม่แบ่งแยกระหว่างประธานกับวัตถุ ปัญญาเห็นแจ้งแรกจากบทคาถาอนัตตานั้นไร้ตัวตน แต่ในระยะต่อมาของความก้าวหน้าของผม มันดูเหมือนประธานกับวัตถุในฐานะเอกภาพที่แยกไม่ออก มากกว่าจะเป็นการไม่มีประธานอย่างเด็ดขาด นี่คือกรณีที่สองของ Three levels of understanding Non-Dual ผมยังคงตะลึงในความบริสุทธิ์และความแจ่มชัดของปรากฏการณ์ในระยะที่ 4
ระยะที่ 5 ค่อนข้างถ้วนทั่วในแง่ไม่มีใครอยู่ และผมจะเรียกสิ่งนี้ว่าอนัตตาในสามแง่มุมทั้งหมด — ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างประธานกับวัตถุ ไม่มีความเป็นผู้กระทำ และไม่มีผู้ควบคุมการกระทำ
จุดกระตุ้นตรงนี้คือการเห็นโดยตรงและถ้วนทั่วว่า “กระจกไม่มีอะไรมากไปกว่าความคิดที่เกิดขึ้น” ด้วยสิ่งนี้ ความแน่นทึบและความยิ่งใหญ่ทั้งหมดของ “พรหมัน” ก็พังทลายลงหมด แต่กลับรู้สึกถูกต้องและปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์ เมื่อไม่มีผู้ควบคุมการกระทำ และเป็นเพียงความคิดที่เกิดขึ้น หรือเป็นขณะแจ่มชัดของเสียงระฆังที่ก้องขึ้น ความแจ่มชัดและภาวะปรากฏอยู่นั้นยังคงอยู่ครบถ้วน พร้อมความรู้สึกอิสระเพิ่มขึ้น ที่นี่จึงเข้าใจอย่างชัดเจนว่าความเป็นหนึ่งเดียวของกระจกกับภาพสะท้อนนั้นมีข้อผิดพลาด มีเพียงภาพสะท้อนอันแจ่มชัดเท่านั้น หากไม่มีประธานตั้งแต่ต้น ก็ไม่อาจมี “ความเป็นหนึ่งเดียว” ได้ มีเพียงในการระลึกอันละเอียดอ่อน คือความคิดที่ระลึกถึงความคิดก่อนหน้าเท่านั้น ที่ผู้เฝ้าดูดูเหมือนมีอยู่ จากจุดนี้ ผมเคลื่อนไปสู่ระดับที่สามของความไม่เป็นสอง
บทคาถาที่หนึ่งเสริมและขัดเกลาบทคาถาที่สอง เพื่อให้ประสบการณ์ไร้ตัวตนถ้วนทั่วและไร้ความพยายาม กลายเป็นเพียงนกร้อง กลองดัง ก้าวเท้า ท้องฟ้า ภูเขา การเดิน การเคี้ยว และการลิ้มรส ไม่มีผู้รู้เห็นใด ๆ ซ่อนอยู่ที่ไหนเลย! “ทุกสิ่ง” เป็นกระบวนการ เหตุการณ์ การปรากฏแสดง และปรากฏการณ์ มิใช่สิ่งที่มีสถานะการมีอยู่โดยตัวมันเองหรือมีแก่นสาร
ระยะนี้เป็นประสบการณ์ไม่เป็นสองที่ถ้วนทั่วมาก มีความไร้ความพยายามในความไม่เป็นสอง และคนเราตระหนักว่าในการเห็น มีเพียงทิวทัศน์เสมอ และในการได้ยิน มีเพียงเสียงเสมอ เราพบความเบิกบานแท้ในความเป็นธรรมชาติและความธรรมดาสามัญ ดังที่เซนมักกล่าวว่า “ผ่าฟืน หาบน้ำ; ฤดูใบไม้ผลิมา หญ้าเติบโต” ในเรื่องความธรรมดาสามัญ (ดู "On Maha in Ordinariness"), เรื่องนี้ก็ต้องเข้าใจให้ถูกต้องเช่นกัน บทสนทนาล่าสุดกับ Simpo สรุปสิ่งที่ผมกำลังสื่อเกี่ยวกับความธรรมดาสามัญ Simpo (Longchen) เป็นผู้ปฏิบัติที่มีปัญญาและจริงใจมาก เขาเขียนบทความคุณภาพดีหลายชิ้นเกี่ยวกับความไม่เป็นสองไว้ในเว็บไซต์ Dreamdatum.
ใช่ Simpo,
ความไม่เป็นสองเป็นสิ่งธรรมดา เพราะไม่มีระยะ “เหนือไปกว่า” ให้ไปถึง มันดูพิเศษและยิ่งใหญ่ก็เพียงเพราะความคิดเปรียบเทียบที่เกิดขึ้นภายหลังเท่านั้น
กล่าวเช่นนั้นแล้ว ประสบการณ์มหาที่ปรากฏเป็น “จักรวาลกำลังเคี้ยว” และความเป็นไปเองของเหตุการณ์อันบริสุทธิ์ ยังคงต้องเป็นมหา อิสระ ไร้ขอบเขต และชัดเจน เพราะนั่นคือสิ่งที่มันเป็น และไม่อาจเป็นอย่างอื่นได้ “ความพิเศษและความยิ่งใหญ่” ที่เกิดจากการเปรียบเทียบ ต้องแยกแยะให้ถูกต้องจาก “สิ่งที่เป็น” ของความไม่เป็นสองด้วย
เมื่อใดที่เกิดความหดเกร็ง นั่นเป็นการปรากฏของ “การแบ่งแยกระหว่างผู้ประสบกับสิ่งที่ถูกประสบ” แล้ว พูดตามสมมติ เมื่อสิ่งนั้นเป็นเหตุ สิ่งนี้ก็เป็นผล ไม่ว่าเงื่อนไขจะเป็นอย่างไร ไม่ว่าจะเป็นผลจากสถานการณ์ไม่เอื้ออำนวย หรือการระลึกอันละเอียดอ่อนเพื่อให้ได้ความรู้สึกดีบางอย่าง หรือพยายามซ่อมรอยแยกในจินตนาการ เราต้องถือว่าปัญญาเห็นแจ้ง “ไม่เป็นสอง” ยังไม่ได้ซึมซาบทั่วทั้งกายใจของเราเหมือนที่ “แนวโน้มกรรมในการแบ่งแยก” ทำ เราไม่ได้ต้อนรับสิ่งใดก็ตามอย่างไร้ความกลัว เปิดกว้าง และไม่สงวนไว้เลย :-)
เป็นเพียงทัศนะของผม การแบ่งปันอย่างสบาย ๆ
ผู้ปฏิบัติถึงระดับนี้มักตื่นเต้นเกินไปและเชื่อว่าระยะนี้เป็นที่สุด อันที่จริงมันดูเหมือนความเป็นที่สุดแบบเทียมอย่างหนึ่ง แต่นี่คือความเข้าใจผิด ไม่อาจกล่าวอะไรมากนัก ผู้ปฏิบัติยังจะถูกนำไปสู่ความสมบูรณ์พร้อมเองตามธรรมชาติ โดยยังไม่ได้ก้าวต่อไปสู่การเห็นความว่างของขันธ์ :-)
ข้อคิดเห็นเพิ่มเติม: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
ข้อคิดเห็น:
การละวางนั้นถ้วนทั่ว ศูนย์กลางหายไปแล้ว ศูนย์กลางไม่มีอะไรมากไปกว่าแนวโน้มกรรมละเอียดที่จะแบ่งแยก ถ้าจะพูดอย่างกวี ก็ว่า “เสียงได้ยิน ทิวทัศน์เห็น ฝุ่นคือกระจก” ปรากฏการณ์ชั่วคราวทั้งหลายเองเป็นกระจกมาโดยตลอด เพียงทัศนะทวิภาวะที่แรงกล้าขัดขวางการเห็น
บ่อยครั้งจำเป็นต้องผ่านวัฏจักรแล้ววัฏจักรเล่าในการขัดเกลาปัญญาเห็นแจ้งของเรา เพื่อให้ความไม่เป็นสองมีลักษณะ “เพ่งรวม” น้อยลงและ “ไร้ความพยายาม” มากขึ้น สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการประสบความไม่แข็งทึบและความเป็นไปเองของประสบการณ์ หัวข้อย่อย “On First Stanza” ในโพสต์ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" อธิบายระยะของปัญญาเห็นแจ้งนี้เพิ่มเติม
ในระยะนี้ เราต้องชัดเจนว่า การเห็นความว่างของประธานจะให้ผลเพียงความไม่เป็นสอง และยังจำเป็นต้องเห็นความว่างของขันธ์และธาตุ 18 ต่อไป หมายความว่าคนเราต้องทะลุเข้าไปในธรรมชาติอันว่างของขันธ์ 5 และธาตุ 18 ผ่านปฏิจจสมุปบาทและสุญญตา แรงผลักดันที่จะทำให้พรหมันสากลเป็นสิ่งมีตัวตนถูกเข้าใจว่าเป็นแนวโน้มกรรมในการ “ทำให้ประสบการณ์แข็งทึบ” สิ่งนี้นำไปสู่ความเข้าใจธรรมชาติอันว่างของภาวะปรากฏอยู่ที่ไม่เป็นสอง
ระยะที่ 6: ธรรมชาติของภาวะปรากฏอยู่นั้นว่าง
ระยะที่ 4 และ 5 เป็นเสมือนเฉดระดับต่าง ๆ ของการเห็นทะลุว่า ประธานนั้นไม่ได้มีอยู่จริง (อนัตตา) มีเพียงขันธ์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม แม้แต่ขันธ์ก็ว่าง (Heart Sutra) เรื่องนี้อาจฟังดูชัดเจน แต่บ่อยครั้ง แม้ผู้ปฏิบัติที่ทำให้ประสบการณ์อนัตตาสุกงอมแล้ว (เช่นในระยะที่ 5) ก็ยังพลาดสาระสำคัญของมัน
ดังที่ผมกล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ระยะที่ 5 ดูเหมือนเป็นที่สุด และไม่มีประโยชน์ที่จะย้ำสิ่งใด การที่คนเราจะเดินหน้าสำรวจธรรมชาติอันว่างของภาวะปรากฏอยู่นี้ และเข้าสู่โลกมหาแห่งตถตา หรือความเป็นเช่นนั้นหรือไม่ ย่อมขึ้นอยู่กับเหตุปัจจัยของเรา
สำหรับชุดสื่อของ John Tan ที่มุ่งเน้นเอกภาพเชิงประสบการณ์ของปฏิจจสมุปบาทและสุญญตา โปรดดู: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
ณ จุดนี้ จำเป็นต้องมีความชัดเจนว่าสุญญตาไม่ใช่อะไร เพื่อป้องกันความเข้าใจผิด:
• สุญญตาไม่ใช่สารัตถะ
• สุญญตาไม่ใช่ฐานรองรับหรือฉากหลัง
• สุญญตาไม่ใช่แสง
• สุญญตาไม่ใช่สำนึกรู้หรือการตระหนักรู้
• สุญญตาไม่ใช่สิ่งสัมบูรณ์
• สุญญตาไม่ได้ดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง
• วัตถุทั้งหลายไม่ได้ประกอบด้วยสุญญตา
• วัตถุทั้งหลายไม่ได้เกิดขึ้นจากสุญญตา
• สุญญตาของ “ฉัน” ไม่ได้ปฏิเสธ “ฉัน”
• สุญญตาไม่ใช่ความรู้สึกที่เกิดขึ้นเมื่อไม่มีวัตถุใดปรากฏต่อจิต
• การภาวนาสุญญตาไม่ได้หมายถึงการทำจิตให้สงบเงียบ
ที่มา: Non-Dual Emptiness Teaching
และผมอยากเสริมว่า
สุญญตาไม่ใช่เส้นทางแห่งการปฏิบัติ
สุญญตาไม่ใช่รูปแบบหนึ่งของผล
สุญญตาคือ “ธรรมชาติ” ของประสบการณ์ทั้งหมด ไม่มีสิ่งใดให้บรรลุหรือให้ปฏิบัติ สิ่งที่เราต้องหยั่งรู้คือธรรมชาติอันว่างนี้ ธรรมชาติแห่ง “ความจับยึดไม่ได้” “ความระบุที่ตั้งไม่ได้” และ “ความเชื่อมโยงสัมพันธ์กัน” ของการเกิดขึ้นอันแจ่มชัดทั้งหมด สุญญตาจะเปิดเผยว่า ไม่เพียงไม่มี “ใคร” ในการตระหนักรู้อันบริสุทธิ์เท่านั้น ยังไม่มี “ที่ไหน” และ “เมื่อไร” ด้วย ไม่ว่าจะเป็น “ฉัน” “ที่นี่” หรือ “ตอนนี้” ทั้งหมดเป็นเพียงความนึกหมายที่เกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัยตามหลักแห่งปัจจยตา
เมื่อสิ่งนี้มี สิ่งนั้นจึงมี
เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น สิ่งนั้นจึงเกิดขึ้น
เมื่อสิ่งนี้ไม่มี สิ่งนั้นก็ไม่มี
เมื่อสิ่งนี้ดับ สิ่งนั้นก็ดับ
ความลึกซึ้งของหลักปัจจยตาสี่บรรทัดนี้ไม่ได้อยู่ในถ้อยคำ สำหรับคำอธิบายเชิงทฤษฎีเพิ่มเติม ดู Non-Dual Emptiness Teachings โดย Dr. Greg Goode ส่วนสำหรับคำบรรยายเชิงประสบการณ์มากขึ้น ดูหัวข้อย่อย "On Emptiness" และ "On Maha" ในโพสต์ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”
ข้อคิดเห็น:
ที่นี่เข้าใจการปฏิบัติอย่างชัดเจนว่าไม่ใช่การไล่ตามกระจกหรือหนีจากภาพสะท้อนมายา แต่คือการ “เห็น” ธรรมชาติของภาพสะท้อนอย่างถ้วนทั่ว คือเห็นว่าแท้จริงแล้วไม่มีกระจกใดนอกจากภาพสะท้อนที่ดำเนินอยู่ อันเนื่องจากธรรมชาติอันว่างของเรา ทั้งไม่มีกระจกให้ยึดในฐานะความจริงเบื้องหลัง และไม่มีมายาให้หนีไป ระหว่างสุดโต่งทั้งสองนี้คือทางสายกลาง — ปัญญา (prajñā) ที่เห็นว่ามายาคือพุทธธรรมชาติของเรา
เมื่อเร็ว ๆ นี้ An Eternal Now ได้อัปเดตบทความคุณภาพสูงบางชิ้นที่บรรยายประสบการณ์มหาแห่งตถตา หรือความเป็นเช่นนั้นได้ดียิ่งขึ้น โปรดอ่านบทความต่อไปนี้:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
สามหัวข้อย่อยสุดท้าย (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) ของโพสต์ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" อธิบายระยะของปัญญาเห็นแจ้งสุญญตานี้ และความก้าวหน้าแบบค่อยเป็นค่อยไปในการทำให้ประสบการณ์สุกงอมเข้าสู่รูปแบบการปฏิบัติที่ไร้ความพยายาม สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่า นอกจากประสบการณ์ของความหาไม่พบและความจับยึดไม่ได้ของสุญญตาแล้ว ความเชื่อมโยงสัมพันธ์กันของทุกสิ่งที่ก่อให้เกิด ประสบการณ์มหา (Maha experience) ก็ล้ำค่าเท่าเทียมกัน
ระยะที่ 7: ภาวะปรากฏอยู่สมบูรณ์พร้อมเองตามธรรมชาติ
หลังจากผ่านวัฏจักรแล้ววัฏจักรเล่าในการขัดเกลาการปฏิบัติและปัญญาเห็นแจ้ง เราจะมาถึงการหยั่งรู้นี้:
อนัตตาเป็นตราธรรม มิใช่ระยะหนึ่ง
การตระหนักรู้ไม่เป็นสองมาแต่ไหนแต่ไร
ปรากฏการณ์ทั้งหลายไม่เกิดขึ้นโดยแท้มาแต่ไหนแต่ไร
ธรรมทั้งปวง “เชื่อมโยงสัมพันธ์กัน” และโดยธรรมชาติเป็นมหา
ทั้งหมดเป็นเช่นนั้นมาโดยตลอดอยู่แล้ว มีเพียงทัศนะทวิภาวะและทัศนะที่เห็นว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้เท่านั้นที่บดบังข้อเท็จจริงเชิงประสบการณ์เหล่านี้ ดังนั้นสิ่งที่จำเป็นจริง ๆ คือเพียงประสบสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นอย่างเปิดกว้างและไม่สงวนไว้ (ดูหัวข้อ “On Spontaneous Perfection”) อย่างไรก็ดี สิ่งนี้ไม่ได้หมายถึงจุดจบของการปฏิบัติ การปฏิบัติเพียงเคลื่อนไปเป็นพลวัตและอิงการปรากฏตามเหตุปัจจัย ฐานและเส้นทางแห่งการปฏิบัติกลายเป็นสิ่งแยกไม่ออก
ข้อคิดเห็น:
บทความทั้งเรื่อง On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection สามารถมองได้ว่าเป็นแนวทางต่าง ๆ ที่มุ่งสู่การหยั่งรู้ธรรมชาติของการตระหนักรู้ที่สมบูรณ์พร้อมอยู่แล้วและไม่ถูกปรุงแต่งนี้ในที่สุด
ข้อคิดเห็นจาก Soh:
ณ ตอนนี้ — ปี 2019 ประมาณ 12 ปีหลังจากบทความนี้เขียนครั้งแรกโดย Thusness มีผู้คนมากกว่า 30 คนที่หยั่งรู้อนัตตา (อัปเดตปี 2022: ตอนนี้ตามที่ผมนับมีมากกว่า 60 คนแล้ว!) จากการได้รู้จักบล็อกนี้ หรือได้พบกับผมหรือ Thusness ผมดีใจที่บทความและบล็อกเหล่านี้ส่งผลดีต่อชุมชนทางจิตวิญญาณ และมั่นใจว่าจะยังเป็นประโยชน์ต่อผู้แสวงหาอีกมากมายต่อไปในอนาคต
ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ผมสังเกตเห็นว่า แม้ Thusness จะอธิบายไว้อย่างชัดเจนข้างต้น แต่ระยะปัญญาเห็นแจ้งทั้ง 7 ของ Thusness ก็มักถูกเข้าใจผิดอยู่บ่อย ๆ ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องมีคำชี้แจงและการขยายความเพิ่มเติม
สำหรับคำชี้เพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีสืบค้นและพิจารณาเพื่อบรรลุการหยั่งรู้แต่ละข้อข้างต้น ดู Book Recommendations 2019 and Practice Advise
สิ่งสำคัญคือต้องทราบว่า เป็นเรื่องปกติที่จะมีปัญญาบางอย่างเกี่ยวกับความไร้ตัวตน ความไร้ความเป็นบุคคล และความไร้ความเป็นผู้กระทำ แต่ก็ยังไม่ใช่ปัญญาเห็นแจ้งของ Thusness ระยะที่ 5 หรือแม้แต่ระยะที่ 4 ดังที่อภิปรายไว้ใน Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. หากคุณคิดว่าคุณได้หยั่งรู้อนัตตาหรือระยะที่ 5 แล้ว โปรดตรวจดูบทความนี้ เพราะเป็นเรื่องปกติมากที่จะเข้าใจผิดว่าความไร้ความเป็นผู้กระทำ ความไม่เป็นสองแบบที่ยังยึดถือว่ามีแก่นสารจริง หรือแม้แต่สภาวะไร้จิต เป็นปัญญาเห็นแจ้งของอนัตตา: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls ผมประเมินว่าเมื่อใครบางคนกล่าวว่าตนได้เข้าถึงความไร้ตัวตนแล้ว ในร้อยละ 95 ถึง 99 ของกรณี เขาหมายถึงความไร้ความเป็นบุคคลหรือความไร้ความเป็นผู้กระทำ ยังไม่ถึงขั้นความไม่เป็นสองด้วยซ้ำ ยิ่งไม่ต้องพูดถึงการหยั่งรู้แท้ของอนัตมัน (ตราธรรมแห่งความไร้ตัวตนของพุทธศาสนา)
นอกจากนี้ ความผิดพลาดทั่วไปอีกอย่างหนึ่งคือการคิดว่าประสบการณ์สูงสุดของสภาวะไร้จิต (ที่ร่องรอยหรือความรู้สึกใด ๆ ของการเป็นประธาน ผู้รับรู้ ตัวตน หรือตัวตนใหญ่เบื้องหลังประสบการณ์ละลายไปชั่วคราว และสิ่งที่เหลือเป็นเพียง “ประสบการณ์ล้วน ๆ” หรือ “เพียงสี เสียง กลิ่น รส สัมผัส หรือความคิด—ทั้งหมดปรากฏอย่างแจ่มชัด”) นั้นเหมือนกับปัญญาเห็นแจ้งหรือการหยั่งรู้ “ตราธรรม” ของอนัตตาใน Thusness ระยะที่ 5 มันไม่เหมือนกัน การมีประสบการณ์เป็นเรื่องปกติ แต่การหยั่งรู้เป็นเรื่องหายาก อย่างไรก็ดี การหยั่งรู้อนัตตานั่นเองที่ทำให้ประสบการณ์มั่นคง หรือทำให้มันไร้ความพยายาม ตัวอย่างเช่น ในกรณีของผม หลังการหยั่งรู้อนัตตาเกิดขึ้นและมั่นคง ผมไม่มีร่องรอยหรือความรู้สึกแบ่งแยกระหว่างประธานกับวัตถุหรือความเป็นผู้ควบคุมการกระทำแม้แต่น้อยมาประมาณ 8 ปีจนถึงตอนนี้ และ John Tan ก็รายงานเช่นเดียวกันตลอดกว่า 20 ปีที่ผ่านมา (ท่านหยั่งรู้อนัตตาในปี 1997 และก้าวพ้นร่องรอยของฉากหลังภายในประมาณหนึ่งปี) ควรสังเกตว่า การก้าวพ้นการแบ่งแยกระหว่างประธานกับวัตถุและความเป็นผู้ควบคุมการกระทำ (ซึ่งเกิดขึ้นแม้ใน Thusness ระยะที่ 5) ไม่ได้หมายความว่าเครื่องบดบังอื่นที่ละเอียดกว่านั้นถูกขจัดหมด — การขจัดสิ่งนี้อย่างสมบูรณ์คือพุทธภาวะโดยสมบูรณ์ (หัวข้อนี้อภิปรายในบทความ Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, รวมทั้งบท Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood ใน Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind) นี่เป็นธรรมชาติหลังจากการหยั่งรู้ซึมลึกจนแทนที่กระบวนทัศน์เดิมหรือวิถีการรับรู้ที่ถูกปรุงแต่ง คล้ายการไขภาพปริศนาได้แล้วไม่อาจกลับไปไม่เห็นได้อีก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้บ่งชี้ถึงจุดจบหรือความเป็นที่สุดของการปฏิบัติ หรือการบรรลุพุทธภาวะ การปฏิบัติยังดำเนินต่อไป เพียงกลายเป็นพลวัตและอิงเหตุปัจจัยตามที่กล่าวไว้ในระยะที่ 7 แม้ระยะที่ 7 ก็ไม่ใช่ที่สุด หัวข้อประสบการณ์กับการหยั่งรู้ถูกอภิปรายเพิ่มเติมใน No Mind and Anatta, Focusing on Insight. เป็นเรื่องปกติที่จะตกอยู่ในโรคแห่งความไร้มโนทัศน์ โดยเข้าใจผิดว่านั่นคือแหล่งของการหลุดพ้น จึงยึดหรือแสวงหาสภาวะไร้มโนทัศน์เป็นสิ่งหลักที่มุ่งแสวงหาในการปฏิบัติ ทั้งที่การหลุดพ้นเกิดขึ้นได้เพียงด้วยปัญญาเห็นแจ้งและการหยั่งรู้ที่ละลายอวิชชาและทัศนะ (เรื่องทวิภาวะระหว่างประธานกับวัตถุ และการมีอยู่โดยเนื้อแท้) ซึ่งก่อให้เกิดการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตน (ดู: The Disease of Non-Conceptuality) เป็นความจริงว่าการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนเป็นเรื่องของมโนทัศน์ แต่เพียงฝึกให้อยู่ในภาวะไร้มโนทัศน์ก็เป็นเพียงการกดอาการ โดยไม่รักษาสาเหตุคืออวิชชา (การพักอยู่ในภาวะปรากฏอยู่ที่ไร้มโนทัศน์มีความสำคัญในฐานะส่วนหนึ่งของการฝึกสมาธิ แต่ต้องไปพร้อมกับปัญญา [ปัญญาเห็นแจ้งในอนัตตา ปฏิจจสมุปบาท และสุญญตา] ในฐานะการทำปัญญาเห็นแจ้งอนัตตาให้เป็นจริงอย่างต่อเนื่องตามธรรมชาติ) เพราะความไม่ทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนนำไปสู่ความไร้มโนทัศน์ แต่ความไร้มโนทัศน์เองไม่นำไปสู่การรับรู้ที่ไม่ทำให้เป็นสิ่งมีตัวตน
ดังนั้น เมื่อหยั่งรู้อนัตตา ปฏิจจสมุปบาท และสุญญตา และทำให้ปัญญาเห็นแจ้งเหล่านี้เป็นจริงแล้ว การรับรู้ย่อมปราศจากการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนและไร้มโนทัศน์ตามธรรมชาติ นอกจากนี้เราต้องเห็น ธรรมชาติอันว่างและไม่เกิดขึ้นของปรากฏการณ์ทั้งปวงจากมุมมองของปฏิจจสมุปบาท Thusness เขียนไว้ในปี 2014 ว่า “ไม่ว่าจะเป็นพระพุทธเจ้าเอง นาคารชุน หรือ Tsongkhapa ไม่มีใคร [ในพวกท่าน] ที่ไม่ถูกครอบงำด้วยความอัศจรรย์ใจต่อความลึกซึ้งของปฏิจจสมุปบาท เพียงแต่เราไม่มีปัญญาที่จะหยั่งลึกเข้าไปได้มากพอ” และ “อันที่จริง หากคุณไม่เห็นปฏิจจสมุปบาท คุณก็ไม่เห็นพุทธศาสนา [คือสาระของพุทธธรรม] อนัตตาเป็นเพียงจุดเริ่มต้น”
จำเป็นต้องเข้าใจด้วยว่า 7 ระยะไม่ใช่การจัดอันดับ “ความสำคัญ” แต่เป็นเพียงลำดับที่ปัญญาเห็นแจ้งบางอย่างคลี่คลายในเส้นทางของ Thusness แม้ผมเองก็ผ่านระยะต่าง ๆ ในลำดับคล้ายกันมาก การหยั่งรู้แต่ละข้อใน 7 ระยะของ Thusness สำคัญและล้ำค่า การหยั่งรู้ “I AMness” ไม่ควรถูกมองว่า “สำคัญน้อยกว่า” หรือ “เป็นสิ่งที่ไร้หลักเกณฑ์” เมื่อเทียบกับการหยั่งรู้สุญญตา และผมมักบอกผู้คนให้เริ่มจากหรือผ่านการหยั่งรู้ I AMness เพื่อดึงแง่มุมของความสว่างรู้ออกมาก่อน (สำหรับบางคน แง่มุมนี้จะชัดเจนก็ต่อเมื่อเข้าสู่ระยะหลังของการปฏิบัติ) หรือดังที่ Thusness เคยกล่าวว่า เราควร “เห็นทั้งหมดเป็นปัญญาเห็นแจ้งสำคัญเพื่อคลายการปรุงแต่งตามกรรมที่ฝังลึก เพื่อให้ความชัดเจนกลายเป็นสิ่งไร้ความพยายาม ไม่ถูกปรุงแต่ง อิสระ และปลดปล่อย” ระยะของการหยั่งรู้อาจไม่จำเป็นต้องเกิดในลำดับเดียวกันหรือเป็นเส้นตรงสำหรับทุกคน และคนเราอาจต้องวนผ่านปัญญาเหล่านี้สองสามครั้งเพื่อ “ทำให้ลึกขึ้น” (ดู: Are the insight stages strictly linear?) นอกจากนี้ Thusness กล่าวว่า “อนัตตาที่ผมหยั่งรู้นั้นค่อนข้างเฉพาะตัว ไม่ใช่เพียงการหยั่งรู้ไร้ตัวตน แต่ต้องมีการหยั่งเห็นภาวะปรากฏอยู่โดยสัญชาตญาณก่อน มิฉะนั้นต้องย้อนกลับลำดับของปัญญาเห็นแจ้ง” (ดู: Anatta and Pure Presence) ในบรรดาเจ็ดระยะแห่งการตื่นรู้ที่ท่านวางไว้ John Tan ถือว่าปัญญาเห็นแจ้งของระยะที่ 1, 5 และ 6 สำคัญที่สุด
และดังที่ Thusness เคยเขียนไว้ “สวัสดี Jax แม้เราจะมีความแตกต่างกันหลายเรื่องเกี่ยวกับยานที่ต่ำกว่า เรื่องไม่ต้องปฏิบัติ สิ่งสัมบูรณ์... ผมชื่นชมอย่างยิ่งต่อความพยายามอันกระตือรือร้นของคุณในการนำสารนี้ให้ปรากฏ และผมเห็นด้วยกับคุณอย่างสุดใจในแง่มุมของ ‘การถ่ายทอด’ นี้ หากใครต้องการให้แก่นนี้ถูก ‘ถ่ายทอด’ อย่างแท้จริง มันจะเป็นอย่างอื่นได้อย่างไร? เพราะสิ่งที่จะส่งต่อเป็นมิติที่ต่างออกไปจริง ๆ จะถูกเจือปนด้วยถ้อยคำและรูปแบบได้อย่างไร? ครูโบราณจริงจังอย่างยิ่งในการสังเกตและรอเงื่อนไขที่เหมาะสมเพื่อส่งต่อแก่นสารอย่างไม่สงวนและด้วยทั้งใจ มากถึงขนาดว่าเมื่อแก่นถูกถ่ายทอด มันต้องทำให้เลือดเดือดและซึมลึกถึงไขกระดูก กาย-จิตทั้งหมดต้องกลายเป็นตาที่เปิดดวงเดียว เมื่อเปิดแล้ว ทุกสิ่งกลายเป็น ‘จิตวิญญาณ’ จิตและการคิดเชิงสติปัญญาหลุดร่วงไป สิ่งที่เหลือคือความมีชีวิตชีวาและความเฉลียวฉลาดอยู่ทั่วทุกแห่ง! Jax ผมหวังดีกับคุณอย่างจริงใจ เพียงอย่าทิ้งร่องรอยไว้ในสิ่งสัมบูรณ์ หายไปแล้ว!”
อีกทั้งสำคัญมากที่จะเข้าใจว่า ความเข้าใจเชิงมโนทัศน์เกี่ยวกับไร้ตัวตน ปฏิจจสมุปบาท และสุญญตา แตกต่างจากการหยั่งรู้โดยตรงอย่างมาก ดังที่ผมบอก Mr. MS ใน The Importance of Luminosity เป็นไปได้มากที่จะมีความเข้าใจเชิงมโนทัศน์ของระยะที่ 6 แต่ยังขาดการหยั่งรู้โดยตรง (ดู: Suchness / Mr. MS) ดังที่ Thusness ชี้ไว้ใน Purpose of Madhyamaka หากหลังจากการวิเคราะห์และการพิจารณาทั้งหมดของมัธยมกะ (คำสอนพุทธเรื่องสุญญตาที่สอนโดยนาคารชุน) คนเรายังไม่สามารถหยั่งรู้ว่าโลกสามัญนี่เองคือที่ที่ความสว่างตามธรรมชาติของตนแสดงออกอย่างเต็มที่ การชี้เฉพาะอีกแบบหนึ่งก็จำเป็น
หลายคนอาจสงสัยว่า เหตุใดจึงต้องมีปัญญาเห็นแจ้งหลายระยะเช่นนี้? มีวิธีบรรลุการหลุดพ้นทันทีหรือไม่? บางคนเห็นว่าระยะและข้อมูลเหล่านี้ซับซ้อนเกินไป ความจริงมิใช่สิ่งที่ตรงและเรียบง่ายหรือ? สำหรับผู้โชคดีเพียงไม่กี่คน (หรือบางทีผู้มี “ศักยภาพสูงกว่า”) เช่น Bahiya of the Bark Clothe ท่านสามารถบรรลุการหลุดพ้นทันทีเมื่อได้ฟังธรรมคาถาหนึ่งจากพระพุทธเจ้า สำหรับคนส่วนใหญ่ของเรา มีขั้นตอนของการเปิดเผยความจริงและเจาะทะลุชั้นความหลงผิดอันหนาทึบ เป็นเรื่องปกติมากที่จะติดอยู่ในระยะของการหยั่งรู้หนึ่งและคิดว่าตนถึงที่สุดแล้ว (แม้ในระยะต้นอย่าง Thusness ระยะที่ 1) แต่ยังไม่สามารถละลายอัตลักษณ์ละเอียดและการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนที่ก่อให้เกิดการยึด จึงขัดขวางการหลุดพ้น หากคนเราสามารถเจาะทะลุด้วยปัญญาเห็นแจ้งและละลายตัวตน ตัวตนใหญ่ อัตลักษณ์ และการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนทั้งหมดได้ในคราวเดียว ก็อาจหลุดพ้นทันที แต่ถ้า (ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นเช่นนั้น) คนเราไม่มีความสามารถที่จะเจาะทะลุความหลงผิดทั้งหมดในคราวเดียว คำชี้เพิ่มเติมและระยะของปัญญาเห็นแจ้งจึงจำเป็น ดังที่ Thusness กล่าวว่า “แม้ Joan Tollifson จะพูดถึงสภาวะไม่เป็นสองตามธรรมชาติว่าเป็นสิ่งที่ ‘เรียบง่ายมาก ทันทีมาก ชัดเจนมาก ปรากฏอยู่เสมอจนเรามักมองข้าม’ เราต้องเข้าใจว่า แม้จะมาถึงการหยั่งรู้ ‘ความเรียบง่ายของสิ่งที่เป็น’ นี้ ผู้ปฏิบัติก็จำเป็นต้องผ่านกระบวนการอันยากลำบากในการรื้อถอนโครงสร้างทางจิต เราต้องตระหนักอย่างลึกซึ้งต่อ ‘มนต์สะกดที่ทำให้ตาบอด’ เพื่อเข้าใจสำนึกรู้ ผมเชื่อว่า Joan คงผ่านช่วงเวลาแห่งความสับสนลึกซึ้งมาแล้ว อย่าประเมินมันต่ำไป :)” (คัดมาจาก: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
ดังที่ John Tan กล่าวว่า
“แม้พุทธธรรมชาติจะเรียบง่ายและตรงที่สุด แต่นี่ก็ยังเป็นขั้นตอน หากคนเราไม่รู้กระบวนการแล้วกล่าวว่า ‘ใช่ นี่แหละ’... ก็จะทำให้เข้าใจผิดอย่างรุนแรง สำหรับ 99 เปอร์เซ็นต์ [ของผู้ที่ ‘หยั่งรู้’ หรือ ‘ตรัสรู้’] สิ่งที่เขาพูดถึงคือ “I AMness” และยังไม่พ้นความเที่ยง ยังคิดในแนวความเที่ยง ไร้รูป... ...ทั้งหมดและเกือบทั้งหมดจะคิดไปตามแนวของ “I AMness” ทั้งหมดเป็นเหมือนหลานของ “AMness” และนั่นคือรากเหตุของทวิภาวะ” - John Tan, 2007
ระยะเหล่านี้เหมือนแพ มีไว้เพื่อข้ามฝั่ง เพื่อสละความหลงผิดและการยึดติด ไม่ใช่เพื่อยึดถือเป็นหลักคำสอนตายตัว เป็นอุบายเพื่อชี้นำผู้แสวงหาให้หยั่งรู้ธรรมชาติของจิต และชี้ให้เห็นหลุมพรางกับจุดบอด เมื่อหยั่งรู้แล้ว ปัญญาเห็นแจ้งทั้งหมดก็ปรากฏเป็นจริงในการปฏิบัติขณะต่อขณะ และคนเราจะไม่คิดถึงระยะอีก ทั้งไม่ยึดถือความคิดว่ามีการบรรลุหรือผู้บรรลุ หรือมีที่อื่นให้ไป สนามแห่งการปรากฏอันสว่างรู้ทั้งมวลเป็นตถตาไร้มิติ ว่างและไม่เกิดขึ้น กล่าวอีกอย่าง เมื่อแพหรือบันไดทำหน้าที่ของมันแล้ว ก็วางมันไว้ ไม่แบกขึ้นฝั่งไปด้วย ดังที่ Thusness เขียนในปี 2010 ว่า “ในความเป็นจริง ไม่มีบันไดหรือ ‘ไร้ตัวตน’ ใด ๆ เลย มีเพียงลมหายใจนี้ กลิ่นที่ผ่านไปนี้ เสียงที่เกิดขึ้นนี้ ไม่มีการแสดงออกใดชัดยิ่งกว่าความชัดแจ้งเหล่านี้ ตรงไปตรงมาและเรียบง่าย!” แต่สิ่งที่ Thusness กล่าวตรงนี้หมายถึงการทำให้ปัญญาเห็นแจ้งอนัตตาที่หยั่งรู้แล้วปรากฏเป็นจริงในการปฏิบัติ เป็นเรื่องง่ายที่จะทำให้เกิดประสบการณ์ไร้จิต เช่น มีเรื่องเล่ามากมายเกี่ยวกับครูเซนที่ตบ ตะโกน หรือบีบจมูกอย่างไม่คาดคิด และในขณะเจ็บปวดและตกใจนั้น ความรู้สึกตัวตนทั้งหมดและแนวคิดทั้งหมดถูกลืมไปโดยสิ้นเชิง เหลือเพียงความเจ็บปวดอันแจ่มชัด สิ่งนี้ทำให้เกิดสิ่งที่เราเรียกว่าประสบการณ์ไร้จิต (ประสบการณ์สูงสุดของไร้ตัวตนหรือไร้ประธาน) ได้ แต่ไม่ควรเข้าใจผิดว่าเป็นการหยั่งรู้อนัตตา อย่างไรก็ตาม การหยั่งรู้อนัตตาคือสิ่งที่ทำให้ไร้จิตกลายเป็นสภาวะธรรมชาติที่ไร้ความพยายาม ครูส่วนใหญ่ที่ผมเห็นซึ่งเข้าถึงประสบการณ์ไม่เป็นสอง แสดงเพียงสภาวะไร้จิต แต่ไม่ใช่การหยั่งรู้อนัตตา ดังที่กล่าวก่อนหน้านี้ หัวข้อนี้อภิปรายเพิ่มเติมใน No Mind and Anatta, Focusing on Insight และประเด็นที่สี่ของ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ดังนั้น จนกว่าจะหยั่งรู้ทั้ง 7 ระยะและทำให้ปัญญาเห็นแจ้งเหล่านั้นปรากฏเป็นจริงในการปฏิบัติ แผนที่นี้ยังคงมีประโยชน์มาก
Thusness เคยเขียนไว้หลายปีก่อนขณะกล่าวถึงคนที่อภิปรายการปฏิบัติซกเช็นว่าเป็นการหยั่งรู้แก่นสว่างรู้และบูรณาการมันเข้ากับประสบการณ์และกิจกรรมทั้งหมดว่า “ผมเข้าใจว่าเขาหมายถึงอะไร แต่วิธีที่สอน (Soh: กล่าวคือ ตามที่บุคคลนั้นอภิปรายไว้) นั้นทำให้เข้าใจผิด มันเป็นเพียงประสบการณ์ไม่เป็นสองและการประสบภาวะปรากฏอยู่ทั้งในฉากหน้าและฉากหลัง และในสามสภาวะ (Soh: ตื่น ฝัน หลับลึกไร้ฝัน) นั่นไม่ใช่การหยั่งรู้ธรรมชาติอันว่างที่แท้ของเรา แต่เป็นการหยั่งรู้แก่นสว่างรู้ของเรา... ...จงเข้าใจความแตกต่างระหว่างความสว่างรู้กับธรรมชาติอันว่าง (Soh: ความสว่างรู้ในที่นี้หมายถึงแง่มุมของภาวะปรากฏอยู่-การตระหนักรู้ (Presence-Awareness) ส่วนสุญญตาหมายถึงการไร้การมีอยู่หรือแก่นสารโดยเนื้อแท้ของภาวะปรากฏอยู่ ตัวตนใหญ่ และปรากฏการณ์)... ...บ่อยครั้ง ผู้คนพึ่งพาประสบการณ์ ไม่ใช่การหยั่งรู้แท้ของทัศนะ ทัศนะที่ถูกต้อง (Soh: ของอนัตตา ปฏิจจสมุปบาท และสุญญตา) เป็นเหมือนตัวทำให้เป็นกลางที่ทำให้ทัศนะทวิภาวะและทัศนะที่เห็นว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้เป็นกลาง ตัวมันเองไม่มีอะไรให้ยึด ดังนั้นจงหยั่งรู้สิ่งที่ทัศนะถูกต้องชี้ไป แล้วประสบการณ์ทั้งหมดจะเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ประสบการณ์ตรัสรู้ที่ถูกต้องเป็นเหมือนสิ่งที่ Zen Master Dogen บรรยายไว้ ไม่ใช่เพียงสภาวะไม่เป็นสองที่ผู้ประสบและสิ่งที่ถูกประสบยุบรวมเป็นกระแสประสบการณ์ไม่เป็นสอง เรื่องนี้ผมบอกคุณชัดเจนแล้ว” (ข้อคิดเห็นเพิ่มเติม: ส่วนคำสอนซกเช็นแท้นั้นสอดคล้องโดยสมบูรณ์กับการหยั่งรู้อนัตมันและสุญญตา ดูงานเขียนของอาจารย์ซกเช็น Ācārya Malcolm Smith เป็นจุดเริ่มต้น https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
สุดท้าย ผมขอจบด้วยสิ่งที่ Thusness เขียนในปี 2012: “คุณไม่อาจพูดถึงสุญญตาและการหลุดพ้นโดยไม่พูดถึงการตระหนักรู้ แต่จงเข้าใจธรรมชาติอันว่างของการตระหนักรู้ และเห็นการตระหนักรู้เป็นกิจกรรมเดียวของการปรากฏแสดง ผมไม่เห็นการปฏิบัติแยกจากการหยั่งรู้แก่นและธรรมชาติของการตระหนักรู้ ความแตกต่างมีเพียงการเห็นการตระหนักรู้ (Awareness) เป็นแก่นสารสูงสุด หรือการหยั่งรู้การตระหนักรู้ (awareness) เป็นกิจกรรมไร้รอยต่อที่เติมเต็มทั้งจักรวาล เมื่อเรากล่าวว่าไม่มี “กลิ่นของดอกไม้” ที่แยกต่างหาก กลิ่นก็คือดอกไม้... นั่นเป็นเพราะจิต กาย และจักรวาลทั้งหมดถูกรื้อสลายร่วมกันเป็นกระแสเดียวนี้ กลิ่นนี้และมีเพียงสิ่งนี้... ไม่มีสิ่งอื่น นั่นคือจิตที่ไร้จิต ไม่มีจิตสูงสุดที่อยู่เหนือสิ่งใด ในการตรัสรู้แบบพุทธ จิตก็คือการปรากฏแสดงของการสำแดงอย่างหมดสิ้น (Total Exertion)ตรงนี้เอง... เป็นเช่นนั้นโดยถ้วนทั่ว ดังนั้นตลอดมาจึงไม่มีจิตอยู่เลย มีเพียงแรงสั่นสะเทือนของรถไฟที่กำลังเคลื่อนนี้ อากาศเย็นของแอร์นี้ ลมหายใจนี้... คำถามคือ หลังจากปัญญาเห็นแจ้งทั้ง 7 ระยะแล้ว จะสามารถหยั่งรู้และประสบสิ่งนี้ จนสิ่งนี้กลายเป็นกิจกรรมต่อเนื่องของการปฏิบัติในการตรัสรู้และการตรัสรู้ในการปฏิบัติ — การปฏิบัติ-การตรัสรู้ — ได้หรือไม่”
ท่านยังเขียนในปี 2012 ว่า “การตระหนักรู้เด่นชัดขึ้นหรือยัง? ไม่จำเป็นต้องเพ่งจดจ่อ เมื่อทวารทั้งหกบริสุทธิ์และเดิมแท้ อสังขตธรรมปรากฏสว่าง ผ่อนคลายและไม่ถูกปรุงแต่ง สว่างรู้แต่ก็ว่าง จุดประสงค์ของการผ่านการเปลี่ยนแปลงการรับรู้ทั้ง 7 ระยะคือสิ่งนี้... สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นย่อมอิสระและไม่ถูกปรุงแต่ง นั่นคือหนทางสูงสุด สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นไม่เคยออกจากสภาวะนิพพานของมัน... ... รูปแบบการปฏิบัติของคุณในตอนนี้ [หลังปัญญาเห็นแจ้งเชิงประสบการณ์เหล่านี้] ควรตรงและไม่ปรุงแต่งที่สุดเท่าที่เป็นไปได้ เมื่อคุณไม่เห็นอะไรเบื้องหลัง และปรากฏการณ์มายาทั้งหลายว่างอย่างยิ่ง การตระหนักรู้ย่อมแจ่มใสและอิสระตามธรรมชาติ ทัศนะและการปรุงแต่งทั้งหมดละลาย กาย-จิตถูกลืม... มีเพียงการตระหนักรู้ไร้สิ่งกีดขวาง การตระหนักรู้ที่เป็นธรรมชาติและไม่ถูกปรุงแต่งคือเป้าหมายสูงสุด ผ่อนคลายและไม่ทำอะไร เปิดกว้างไร้ขอบเขต เป็นไปเองและอิสระ สิ่งใดเกิดขึ้นก็ดีและหลุดพ้น นี่คือหนทางสูงสุด บนและล่าง ภายในและภายนอก ไร้ศูนย์กลางและว่างอยู่เสมอ (สุญญตาสองประการ) จากนั้นทัศนะจึงปรากฏเป็นจริงอย่างเต็มที่ในการปฏิบัติ และประสบการณ์ทั้งหมดเป็นมหาวิมุตติ” ในปี 2014 ท่านกล่าวว่า “ปัญญาเห็นแจ้งทั้ง 7 ระยะนั้นหยั่งรู้และประสบได้จริง ไม่ใช่แค่ถ้อยคำ แต่ความสมบูรณ์ในแง่การทำให้ปัญญาเห็นแจ้งปรากฏเป็นจริงในชีวิตประจำวัน ต้องอาศัยการขัดเกลาทัศนะ การเผชิญสถานการณ์ต่าง ๆ และการอุทิศเวลาอย่างจริงจังให้กับอนัตตาและ การสำแดงอย่างหมดสิ้น (Total Exertion) ปัญหาคือหลายคนไม่มีวินัยและความเพียรพยายาม”
สุดท้าย ผมอยากกล่าวว่า บทความนี้ — 7 ระยะแห่งปัญญาเห็นแจ้ง — กล่าวถึงแง่มุมปัญญา (prajna) ของไตรสิกขา อย่างไรก็ดี เพื่อให้มีการปฏิบัติอย่างครบองค์อันจำเป็นต่อการหลุดพ้น ยังมีองค์ประกอบอีกสองอย่างคือ ศีลและสมาธิ (ดู: Measureless Mind (PDF)) การนั่งสมาธิเป็นประจำทุกวันเป็นสิ่งสำคัญในฐานะส่วนหนึ่งของเส้นทางจิตวิญญาณที่ครบองค์สู่การหลุดพ้น แม้การภาวนาจะไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการนั่ง โดยเฉพาะหลังอนัตตา Thusness (John Tan) ยังคงนั่งสมาธิวันละสองชั่วโมงหรือมากกว่านั้นจนถึงวันนี้ แม้คุณจะกำลังฝึกการสืบค้น การฝึกนั่งสมาธิอย่างมีวินัยก็ช่วยได้มาก และมีความสำคัญต่อผม (ดู: How silent meditation helped me with nondual inquiry) นอกจากนี้ โปรดดู คำสอนของพระพุทธเจ้าข้อนี้ว่าด้วยความสำคัญของสมาธิที่ควบคู่กับปัญญาเพื่อเอาชนะกิเลสทางใจ และคำแนะนำของพระองค์เรื่อง สติในลมหายใจ (อานาปานสติ) ที่นี่
Comments