Στάδιο 1: Η εμπειρία του «I AM»

Πριν περίπου 20 χρόνια ξεκίνησαν όλα με το ερώτημα: «Πριν από τη γέννηση, ποιος είμαι;» Δεν ξέρω γιατί, αλλά αυτό το ερώτημα φαινόταν να αιχμαλωτίζει ολόκληρη την ύπαρξή μου. Μπορούσα να περνώ μέρες και νύχτες καθισμένος, εστιασμένος, στοχαζόμενος αυτό το ερώτημα· ώσπου μια μέρα όλα φάνηκαν να έρχονται σε πλήρη ακινησία, ούτε καν ένα νήμα σκέψης δεν ανέκυπτε. Υπήρχε απλώς το τίποτε, πλήρως κενό, μόνο αυτή η καθαρή αίσθηση ύπαρξης. Αυτή η απλή αίσθηση του «εγώ», αυτή η Παρουσία, τι ήταν; Δεν ήταν το σώμα, δεν ήταν σκέψη, αφού δεν υπήρχε σκέψη, τίποτε απολύτως· μόνο η ίδια η Ύπαρξη. Δεν υπήρχε ανάγκη να επικυρώσει κανείς αυτή την κατανόηση.

Εκείνη τη στιγμή της πραγμάτωσης, βίωσα μια τεράστια ροή ενέργειας να απελευθερώνεται. Ήταν σαν η ζωή να εκφραζόταν μέσα από το σώμα μου και εγώ να μην ήμουν τίποτε άλλο παρά αυτή η έκφραση. Ωστόσο, εκείνη τη χρονική στιγμή, δεν μπορούσα ακόμη να κατανοήσω πλήρως τι ήταν αυτή η εμπειρία και πώς είχα παρεξηγήσει τη φύση της.

Σχόλια του Soh: Αυτό είναι επίσης το Πρώτο Στάδιο των Five Ranks of Tozan Ryokai (ένας ζεν βουδιστικός χάρτης της αφύπνισης), που ονομάζεται «Το Φαινόμενο μέσα στο Πραγματικό». Αυτή η φάση μπορεί επίσης να περιγραφεί ως ένα ωκεάνιο Έδαφος της Ύπαρξης ή Πηγή, στερημένη από την αίσθηση ατομικότητας ή προσωπικού εαυτού, όπως περιγράφεται εδώ από τον Thusness το 2006:

«Όπως ένα ποτάμι που κυλά στον ωκεανό, ο εαυτός διαλύεται στο τίποτε. Όταν ένας ασκητής γίνεται απολύτως σαφής ως προς την απατηλή φύση της ατομικότητας, η διαίρεση υποκειμένου και αντικειμένου δεν λαμβάνει χώρα. Ένα πρόσωπο που βιώνει την “AMness” θα βρει την “AMness σε όλα”. Πώς είναι αυτό;

Απελευθερωμένος από την ατομικότητα — έλευση και αποχώρηση, ζωή και θάνατος — όλα τα φαινόμενα απλώς εμφανίζονται και εξαφανίζονται από το υπόβαθρο της AMness. Η AMness δεν βιώνεται ως “οντότητα” που κατοικεί κάπου, ούτε μέσα ούτε έξω· μάλλον βιώνεται ως η θεμελιακή πραγματικότητα μέσα στην οποία λαμβάνουν χώρα όλα τα φαινόμενα. Ακόμη και τη στιγμή της παύσης (θάνατος), ο γιόγκι έχει πλήρη βιωματική βεβαιότητα για εκείνη την πραγματικότητα, βιώνοντας το “Πραγματικό” όσο πιο καθαρά γίνεται. Δεν μπορούμε να χάσουμε εκείνη την AMness· μάλλον όλα τα πράγματα μπορούν μόνο να διαλυθούν και να αναδυθούν ξανά από αυτήν. Η AMness δεν έχει κινηθεί, δεν υπάρχει έλευση και αποχώρηση. Αυτή η “AMness” είναι ο Θεός.

Οι ασκητές δεν πρέπει ποτέ να το μπερδεύουν αυτό με τον αληθινό Νου του Βούδα! Η “I AMness” είναι η αγνή επίγνωση. Γι’ αυτό είναι τόσο συγκλονιστική. Απλώς δεν υπάρχει “ενόραση” στη φύση της ως κενότητας.» (Απόσπασμα από Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh: Για να πραγματώσει κανείς το I AM, η πιο άμεση μέθοδος είναι η Αυτοδιερεύνηση, ρωτώντας τον εαυτό του «Πριν από τη γέννηση, ποιος είμαι;» ή απλώς «Ποιος είμαι;» Δείτε: What is your very Mind right now?, το άρθρο μου Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, το κεφάλαιο για την αυτοδιερεύνηση στο The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version και Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, και το δωρεάν ηλεκτρονικό βιβλίο, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, το κείμενο του Ramana Maharshi «Ποιος είμαι;» (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) και το βιβλίο του Be As You Are, τα κείμενα και τα βιβλία του Δασκάλου Chan Hsu Yun, ένα παράδειγμα των οποίων μπορείτε να διαβάσετε από το Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), καθώς και άλλες συστάσεις βιβλίων αυτοδιερεύνησης στο Book Recommendations 2019 and Practice Advices ή αυτά τα βίντεο στο YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Παρότι ο John Tan δεν ήταν ακόμη βουδιστής όταν πραγμάτωσε το I AM, αυτό είναι επίσης μια σημαντική προκαταρκτική πραγμάτωση για πολλούς βουδιστές ασκητές. (Για μερικούς, όμως, η όψη της φωτεινής Παρουσίας ανατέλλει πολύ αργότερα στην πορεία τους.) Και όπως είχε πει προηγουμένως ο John Tan: «Πρώτα είναι η άμεση επικύρωση του νου ή της συνείδησης 明心 (Soh: σύλληψη του Νου). Υπάρχει η άμεση οδός, όπως η αιφνίδια φώτιση του ζεν ως προς τον αρχικό νου, ή η άμεση εισαγωγή στο rigpa στη Mahamudra ή στο Dzogchen, ή ακόμη και η αυτοδιερεύνηση της Advaita — η άμεση, αδιαμεσολάβητη αντίληψη της “συνείδησης” χωρίς μεσολαβητές. Είναι το ίδιο.

Ωστόσο, αυτό δεν είναι πραγμάτωση της κενότητας.» Είναι επίσης ο «φωτεινός νους», όπως εξηγείται από τον Βουδισμό Theravada και δασκάλους όπως ο Ajahn Brahmavamso (δείτε: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Σημειώστε ότι το I AM για το οποίο γίνεται λόγος στην πραγμάτωση I AM δεν έχει καμία σχέση με το Asmi-māna, κυριολεκτικά: την έπαρση «είμαι», καθώς πρόκειται για δύο εντελώς διαφορετικά ζητήματα. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι το I AM είναι η τελική πραγμάτωση σε οποιαδήποτε από τις βουδιστικές παραδόσεις, όπως εξηγείται στα Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness και The Different Modalities of Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Προσωπικά, το να ρωτώ τον εαυτό μου «Πριν από τη γέννηση, ποιος είμαι;» επί δύο χρόνια με οδήγησε στην αδιαμφισβήτητη βεβαιότητα της Πραγμάτωσης της Ύπαρξης ή του Self. Σημειώστε ότι πολύ συχνά κάποιος έχει αναλαμπές και εμπειρίες του I AM ή ζωηρής ευρυχωρίας ή κάποια αναγνώριση ότι είναι παρατηρητής, αλλά όλα αυτά δεν είναι η Πραγμάτωση I AM του Σταδίου 1 του Thusness, ούτε η πραγμάτωση του Σταδίου 1 είναι απλώς μια κατάσταση καθαρότητας. Η αυτοδιερεύνηση θα οδηγήσει σε αδιαμφισβήτητη πραγμάτωση. Είχα αναλαμπές του I AM κατά διαστήματα για τρία χρόνια πριν από την αδιαμφισβήτητη Πραγμάτωση του Self τον Φεβρουάριο του 2010, για την οποία έγραψα στην πρώτη καταχώρηση του ημερολογίου μου στο δωρεάν ηλεκτρονικό βιβλίο. Για τις διαφορές, δείτε I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) και το πρώτο σημείο στο Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Για περαιτέρω πρόοδο μετά την πραγμάτωση I AM, εστιάστε στο Four Aspects of I AM, στον στοχασμό των δύο στροφών του anatta στο On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection και στο Two Types of Nondual Contemplation

Πολλοί άνθρωποι που γνωρίζω (συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Thusness) είχαν και έχουν κολλήσει στις Φάσεις 1~3 για δεκαετίες ή για όλη τους τη ζωή, χωρίς μεγάλη πρόοδο, λόγω έλλειψης σαφών υποδείξεων και καθοδήγησης· αλλά ακολουθώντας τη συμβουλή του Thusness για τις τέσσερις όψεις και τον στοχασμό πάνω στο anatta (μη-εαυτός), μπόρεσα να προχωρήσω από την πραγμάτωση της Φάσης 1 στη Φάση 5 μέσα σε λιγότερο από έναν χρόνο, το 2010.

Στάδιο 2: Η εμπειρία του «I AM Everything»

Φαινόταν ότι η εμπειρία μου υποστηριζόταν από πολλές διδασκαλίες της Advaita και του Ινδουισμού. Αλλά το μεγαλύτερο λάθος μου έγινε όταν μίλησα με έναν βουδιστή φίλο. Μου μίλησε για το δόγμα του μη-εαυτού, για το ότι δεν υπάρχει «εγώ». Απέρριψα ευθέως αυτό το δόγμα, επειδή ερχόταν σε άμεση αντίφαση με αυτό που είχα βιώσει. Για κάποιο διάστημα ήμουν βαθιά μπερδεμένος και δεν μπορούσα να εκτιμήσω γιατί ο Βούδας είχε διδάξει αυτό το δόγμα και, ακόμη χειρότερα, το είχε κάνει Σφραγίδα του Dharma. Ώσπου μια μέρα βίωσα τη συγχώνευση των πάντων μέσα στο «Εμένα», αλλά κατά κάποιον τρόπο δεν υπήρχε κανένα «εμένα». Ήταν σαν ένα «Εγώ χωρίς εγώ». Κάπως αποδέχθηκα την ιδέα του «χωρίς εγώ», αλλά εξακολουθούσα να επιμένω ότι ο Βούδας δεν θα έπρεπε να το είχε θέσει έτσι...

Η εμπειρία ήταν θαυμάσια· ήταν σαν να είχα χειραφετηθεί πλήρως, μια ολοκληρωτική απελευθέρωση χωρίς όριο. Είπα στον εαυτό μου: «Είμαι απόλυτα πεπεισμένος ότι δεν είμαι πλέον μπερδεμένος», κι έτσι έγραψα ένα ποίημα (κάτι σαν το παρακάτω),

Είμαι η βροχή
Είμαι ο ουρανός
Είμαι το «γαλάζιο»
Το χρώμα του ουρανού
Τίποτε δεν είναι πιο πραγματικό από το Εγώ
Γι’ αυτό, Βούδα, Εγώ είμαι Εγώ.

Υπάρχει μια φράση γι’ αυτή την εμπειρία — όποτε και όπου υπάρχει το ΕΙΝΑΙ, το ΕΙΝΑΙ είμαι Εγώ. Αυτή η φράση ήταν για μένα σαν μάντρα. Συχνά τη χρησιμοποιούσα για να με οδηγήσει πίσω στην εμπειρία της Παρουσίας.

Το υπόλοιπο της πορείας ήταν η εκδίπλωση και η περαιτέρω εκλέπτυνση αυτής της εμπειρίας της Ολικής Παρουσίας, αλλά κατά κάποιον τρόπο υπήρχε πάντοτε αυτό το μπλοκάρισμα, αυτό το «κάτι» που με εμπόδιζε να ξανασυλλάβω την εμπειρία. Ήταν η αδυναμία να «πεθάνω» πλήρως μέσα στην ολική Παρουσία..

Σχόλια του Soh: Το ακόλουθο απόσπασμα θα πρέπει να διευκρινίσει αυτή τη φάση:
«Είναι το να φέρνεις αυτό το I AM μέσα στα πάντα. Το I AM είναι το Εγώ μέσα σε εσένα. Το Εγώ στη γάτα, το Εγώ στο πουλί. Το I AM είναι το πρώτο πρόσωπο μέσα σε όλους και σε όλα. Εγώ. Αυτή είναι η δεύτερη φάση μου. Ότι το Εγώ είναι ύστατο και καθολικό.» - John Tan, 2013

Στάδιο 3: Είσοδος σε κατάσταση μηδενότητας

Κάπως κάτι εμπόδιζε τη φυσική ροή της πιο εσώτερης ουσίας μου και με απέτρεπε από το να ξαναζήσω την εμπειρία. Η Παρουσία ήταν ακόμη εκεί, αλλά δεν υπήρχε αίσθηση «ολότητας». Ήταν σαφές τόσο λογικά όσο και διαισθητικά ότι το «εγώ» ήταν το πρόβλημα. Ήταν το «εγώ» που εμπόδιζε· ήταν το «εγώ» που ήταν το όριο· ήταν το «εγώ» που ήταν το σύνορο — αλλά γιατί δεν μπορούσα να το αποβάλω; Εκείνη τη στιγμή δεν μου πέρασε από το μυαλό ότι θα έπρεπε να εξετάσω τη φύση της επίγνωσης και τι είναι η επίγνωση. Αντί γι’ αυτό, ήμουν υπερβολικά απασχολημένος με την τέχνη της εισόδου σε μια κατάσταση λήθης για να απαλλαγώ από το «εγώ»... Αυτό συνεχίστηκε για τα επόμενα 13+ χρόνια (ενδιάμεσα, βέβαια, υπήρξαν πολλά άλλα μικρά γεγονότα και η εμπειρία της ολικής παρουσίας συνέβη πολλές φορές, αλλά με κενά διάρκειας μερικών μηνών)…

Ωστόσο, έφτασα σε μία σημαντική κατανόηση –
Το «εγώ» είναι η ρίζα όλων των τεχνητών κατασκευών· η αληθινή ελευθερία βρίσκεται στην αυθορμησία. Παραδώσου στην πλήρη μηδενότητα και όλα είναι απλώς έτσι από μόνα τους.

Σχόλια του Soh:

Να κάτι που μου έγραψε ο Thusness για το Στάδιο 3, ενώ είχα κάποιες αναλαμπές των Σταδίων 1 και 2 το 2008,

«Το να συσχετίζεις τον “θάνατο του εγώ” με τη ζωηρή φωτεινότητα της εμπειρίας σου είναι πολύ πρόωρο. Αυτό θα σε οδηγήσει σε λανθασμένες απόψεις, επειδή υπάρχει επίσης η εμπειρία ασκητών μέσα από πλήρη παράδοση ή εξάλειψη (απόθεση), όπως στους ταοϊστές ασκητές. Μπορεί να συμβεί μια εμπειρία βαθιάς μακαριότητας που υπερβαίνει εκείνη που βίωσες. Αλλά η έμφαση δεν είναι στη φωτεινότητα, αλλά στο αβίαστο, στη φυσικότητα και στην αυθορμησία. Στην πλήρη εγκατάλειψη δεν υπάρχει “εγώ”· ούτε είναι αναγκαίο να γνωρίζει κανείς τίποτε· στην πραγματικότητα η “γνώση” θεωρείται εμπόδιο. Ο ασκητής αφήνει να πέσουν νους, σώμα, γνώση... τα πάντα. Δεν υπάρχει ενόραση, δεν υπάρχει φωτεινότητα· υπάρχει μόνο πλήρης επέτρεψη σε οτιδήποτε συμβαίνει να συμβεί από μόνο του. Όλες οι αισθήσεις, συμπεριλαμβανομένης της συνείδησης, κλείνουν και απορροφώνται πλήρως. Η επίγνωση “οτιδήποτε” υπάρχει μόνο μετά την έξοδο από εκείνη την κατάσταση.

Το ένα είναι η εμπειρία ζωηρής φωτεινότητας, ενώ το άλλο είναι μια κατάσταση λήθης. Επομένως δεν είναι κατάλληλο να συσχετίζεις την πλήρη διάλυση του «εγώ» μόνο με αυτό που βίωσες.»

Δείτε επίσης αυτό το άρθρο για σχόλια στο Στάδιο 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Ωστόσο, μόνο στα Στάδια 4 και 5 του Thusness αντιλαμβάνεται κανείς ότι ο αβίαστος και φυσικός τρόπος να εγκαταλείψει τον εαυτό ή το Self είναι μέσω της πραγμάτωσης και ενσωμάτωσης του anatta ως ενόρασης, όχι μέσω της εισόδου σε μια ειδική ή αλλοιωμένη κατάσταση έκστασης, samadhi, απορρόφησης ή λήθης. Όπως είχε γράψει ο Thusness,

«...φαίνεται ότι χρειάζεται να καταβληθεί πολλή προσπάθεια — πράγμα που πραγματικά δεν ισχύει. Ολόκληρη η πρακτική αποδεικνύεται μια διαδικασία αναίρεσης. Είναι μια διαδικασία σταδιακής κατανόησης της λειτουργίας της φύσης μας, η οποία από την αρχή είναι απελευθερωμένη, αλλά σκεπασμένη από αυτή την αίσθηση του “εαυτού” που πάντοτε προσπαθεί να διατηρεί, να προστατεύει και να προσκολλάται. Ολόκληρη η αίσθηση του εαυτού είναι ένα “πράττειν”. Ό,τι κι αν κάνουμε, θετικό ή αρνητικό, παραμένει πράξη. Τελικά δεν υπάρχει ούτε καν άφημα ή “άφησέ το να είναι”, καθώς υπάρχει ήδη συνεχής διάλυση και ανάδυση, και αυτή η αέναη διάλυση και ανάδυση αποδεικνύεται αυτο-απελευθερωτική. Χωρίς αυτόν τον “εαυτό” ή “Self”, δεν υπάρχει “πράττειν”, υπάρχει μόνο αυθόρμητη ανάδυση.»

~ Thusness (πηγή: Non-dual and karmic patterns)

«...Όταν κάποιος δεν μπορεί να δει την αλήθεια της φύσης μας, κάθε άφημα δεν είναι τίποτε περισσότερο από μια άλλη μορφή κρατήματος μεταμφιεσμένη. Επομένως, χωρίς την “ενόραση”, δεν υπάρχει απελευθέρωση.... είναι μια σταδιακή διαδικασία βαθύτερης θέασης. Όταν αυτό ιδωθεί, το άφημα είναι φυσικό. Δεν μπορείς να εξαναγκάσεις τον εαυτό σου να εγκαταλείψει τον εαυτό... η κάθαρση, για μένα, είναι πάντοτε αυτές οι ενοράσεις... η μη-δυαδική και κενή φύση....»

Στάδιο 4: Η Παρουσία ως καθαρότητα φωτεινή σαν καθρέφτης

Ήρθα σε επαφή με τον Βουδισμό το 1997. Όχι επειδή ήθελα να μάθω περισσότερα για την εμπειρία της «Παρουσίας», αλλά μάλλον επειδή η διδασκαλία της παροδικότητας συντονίστηκε βαθιά με αυτό που βίωνα στη ζωή. Αντιμετώπιζα την πιθανότητα να χάσω όλο τον πλούτο μου και ακόμη περισσότερα λόγω οικονομικής κρίσης. Εκείνη τη χρονική στιγμή δεν είχα ιδέα ότι ο Βουδισμός είναι τόσο βαθιά πλούσιος ως προς την όψη της «Παρουσίας». Το μυστήριο της ζωής δεν μπορεί να κατανοηθεί· αναζήτησα καταφύγιο στον Βουδισμό για να ανακουφίσω τις λύπες μου που προκλήθηκαν από την οικονομική κρίση, αλλά αποδείχθηκε ότι αυτό ήταν το χαμένο κλειδί για την εμπειρία της ολικής παρουσίας.

Τότε δεν αντιστεκόμουν τόσο στο δόγμα του «μη-εαυτού», αλλά η ιδέα ότι όλη η φαινομενική ύπαρξη είναι κενή από έναν εγγενή «εαυτό» ή «Self» δεν είχε πραγματικά εισχωρήσει μέσα μου. Μιλούσαν για τον «εαυτό» ως προσωπικότητα ή για το «Self» ως «Αιώνιο Μάρτυρα»; Πρέπει να καταργήσουμε ακόμη και τον «Μάρτυρα»; Ήταν ο ίδιος ο Μάρτυρας άλλη μία ψευδαίσθηση;

Υπάρχει σκέψη, κανένας σκεπτόμενος
Υπάρχει ήχος, κανένας ακροατής
Υπάρχει οδύνη, κανένας που υποφέρει
Υπάρχουν πράξεις, κανένας πράττων

Στοχαζόμουν βαθιά το νόημα της παραπάνω στροφής, ώσπου μια μέρα ξαφνικά άκουσα «tongss…»· ήταν τόσο καθαρό, δεν υπήρχε τίποτε άλλο, μόνο ο ήχος και τίποτε άλλο! Και το «tongs…» αντηχούσε… Ήταν τόσο καθαρό, τόσο ζωηρό!

Εκείνη η εμπειρία ήταν τόσο οικεία, τόσο πραγματική και τόσο καθαρή. Ήταν η ίδια εμπειρία του «I AM»… ήταν χωρίς σκέψη, χωρίς έννοιες, χωρίς μεσολαβητή, χωρίς κανέναν εκεί, χωρίς τίποτε ενδιάμεσο… Τι ήταν; ΗΤΑΝ Παρουσία! Αλλά αυτή τη φορά δεν ήταν «I AM», δεν ήταν το να ρωτώ «ποιος είμαι», δεν ήταν η καθαρή αίσθηση του «I AM», ήταν «TONGSss….», ο καθαρός Ήχος…
Ύστερα ήρθε η Γεύση, μόνο η Γεύση και τίποτε άλλο….
Η καρδιά χτυπά…
Το Τοπίο…

Δεν υπήρχε κενό ενδιάμεσα, όχι πια κενό μερικών μηνών για να αναδυθεί…
Δεν υπήρξε ποτέ στάδιο στο οποίο να εισέλθω, κανένα «εγώ» που να παύσει, και ποτέ δεν είχε υπάρξει
Δεν υπάρχει σημείο εισόδου και εξόδου…
Δεν υπάρχει Ήχος εκεί έξω ή εδώ μέσα…
Δεν υπάρχει «εγώ» χωριστά από την ανάδυση και την παύση…
Το πολλαπλό της Παρουσίας…
Στιγμή προς στιγμή, η Παρουσία εκδιπλώνεται…

Σχόλια:

Αυτή είναι η αρχή της διάβλεψης του μη-εαυτού. Η ενόραση στον μη-εαυτό έχει αναδυθεί, αλλά η μη-δυαδική εμπειρία εξακολουθεί να είναι πολύ περισσότερο “Brahman” παρά «κενότητα» (Sunyata)· στην πραγματικότητα είναι περισσότερο Brahman από ποτέ. Τώρα η “I AMness” βιώνεται μέσα σε Όλα.

Παρ’ όλα αυτά, είναι μια πολύ σημαντική βασική φάση όπου ο ασκητής βιώνει ένα κβαντικό άλμα στην αντίληψη, λύνοντας τον δυαδικό κόμπο. Αυτή είναι επίσης η βασική ενόραση που οδηγεί στην πραγμάτωση ότι “Όλα είναι Νους”, όλα είναι απλώς αυτή η Μία Πραγματικότητα.

Η τάση να προβάλλεται μια Ύστατη Πραγματικότητα ή μια Καθολική Συνείδηση, όπου θεωρούμε ότι είμαστε μέρος αυτής της Πραγματικότητας, παραμένει εκπληκτικά ισχυρή. Ο δυαδικός κόμπος έχει πράγματι λυθεί, αλλά ο δεσμός του να βλέπει κανείς τα πράγματα ως εγγενώς υπάρχοντα δεν έχει λυθεί. Οι “δυαδικοί” και οι “εγγενείς” κόμποι που εμποδίζουν την πλήρη βίωση της Maha, κενής και μη-δυαδικής φύσης της αγνής επίγνωσης είναι δύο πολύ διαφορετικά “αντιληπτικά ξόρκια” που τυφλώνουν.

Η υποενότητα «On Second Stanza» της ανάρτησης "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" αναπτύσσει περαιτέρω αυτή την ενόραση.

Σχόλια του Soh:
Η αρχή της μη-δυαδικής πραγμάτωσης και η πύλη χωρίς πύλη, χωρίς είσοδο και έξοδο. Κανείς δεν αναζητά πλέον μια κατάσταση λήθης για να απαλλαγεί από τον εαυτό, όπως στην περίπτωση του Σταδίου 3, αλλά αρχίζει να πραγματώνει και να ενσωματώνει το πάντοτε-ήδη-έτσι του μη-εαυτού και της μη-δυαδικής φύσης της Επίγνωσης. Ωστόσο, το Στάδιο 4 τείνει να καταλήγει στην περίπτωση της διάλυσης της χωριστότητας μέσα στο «Όλα είναι Self», αντί της θέασης της συνείδησης ως απλής ροής φαινομενικότητας όπως στο Στάδιο 5, αφήνοντας έτσι ίχνη ενός Απολύτου.

Ο Thusness έγραψε το 2005:

«Χωρίς “εαυτό”, η ενότητα επιτυγχάνεται αμέσως. Υπάρχει μόνο και πάντοτε αυτή η Isness. Το Υποκείμενο ήταν πάντοτε το Αντικείμενο της παρατήρησης. Αυτό είναι αληθινό samadhi χωρίς είσοδο σε έκσταση. Η πλήρης κατανόηση αυτής της αλήθειας. Είναι ο αληθινός δρόμος προς την απελευθέρωση. Κάθε ήχος, αίσθηση, ανάδυση συνείδησης είναι τόσο καθαρή, πραγματική και ζωηρή. Κάθε στιγμή είναι samadhi. Η άκρη των δαχτύλων που έρχεται σε επαφή με το πληκτρολόγιο, δημιουργεί μυστηριωδώς τη συνείδηση επαφής — τι είναι αυτό; Νιώσε την ολότητα της ύπαρξης και της πραγματικότητας. Δεν υπάρχει υποκείμενο... μόνο Isness. Καμία σκέψη, πραγματικά δεν υπάρχει σκέψη και κανένας “εαυτός”. Μόνο Καθαρή Επίγνωση.», «Πώς θα μπορούσε κανείς να καταλάβει; Το κλάμα, ο ήχος, ο θόρυβος είναι βούδας. Είναι όλα η εμπειρία του Thusness. Για να γνωρίσεις το αληθινό νόημα αυτού, μη κρατάς ούτε το παραμικρό ίχνος του “Εγώ”. Στην πιο φυσική κατάσταση της ILessNess, Όλα Είναι. Ακόμη κι αν κάποιος πει την ίδια δήλωση, το βάθος της εμπειρίας διαφέρει. Δεν έχει νόημα να πείσεις κανέναν. Μπορεί κανείς να καταλάβει; Κάθε μορφή απόρριψης, κάθε είδους διαίρεση, είναι απόρριψη της βουδότητας. Αν υπάρχει έστω η παραμικρή αίσθηση υποκειμένου, βιώνοντος, χάνουμε το σημείο. Η Φυσική Επίγνωση είναι χωρίς υποκείμενο. Η ζωηρότητα και η καθαρότητα. Νιώσε, γεύσου, δες και άκουσε με ολότητα. Δεν υπάρχει ποτέ “Εγώ”. Ευχαριστώ Βούδα, Εσύ αληθινά γνωρίζεις. :)»

Στάδιο 5: Κανένας καθρέφτης δεν αντανακλά

Δεν υπάρχει καθρέφτης που να αντανακλά
Από πάντα υπάρχει μόνο η εκδήλωση.
Το ένα χέρι χειροκροτεί
Τα πάντα ΕΙΝΑΙ!

Στην πράξη, η Φάση 4 είναι απλώς η εμπειρία της μη-διαίρεσης μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Η αρχική ενόραση που διαφαίνεται από τη στροφή του anatta είναι χωρίς εαυτό, αλλά στην ύστερη φάση της προόδου μου έμοιαζε περισσότερο με υποκείμενο και αντικείμενο ως αδιαχώριστη ένωση, παρά με απολύτως κανένα-υποκείμενο. Αυτό είναι ακριβώς η 2η περίπτωση των Three levels of understanding Non-Dual. Εξακολουθούσα να θαυμάζω την αγνότητα και τη ζωηρότητα των φαινομένων στη Φάση 4.

Στη Φάση 5 η απουσία ενός «κάποιου» γίνεται αρκετά πλήρης, και θα την ονόμαζα anatta και στις 3 όψεις — καμία διαίρεση υποκειμένου και αντικειμένου, καμία ιδιότητα του πράττοντος, και απουσία δρώντος.

Το σημείο ενεργοποίησης εδώ είναι η άμεση και ολοκληρωμένη θέαση ότι «ο καθρέφτης δεν είναι τίποτε περισσότερο από μια αναδυόμενη σκέψη». Με αυτό, η στερεότητα και όλο το μεγαλείο του “Brahman” καταρρέουν. Κι όμως, χωρίς τον δρώντα και απλώς ως αναδυόμενη σκέψη ή ως ζωηρή στιγμή μιας καμπάνας που αντηχεί, αυτό νιώθεται απολύτως ορθό και απελευθερωτικό. Όλη η ζωηρότητα και η παρουσία παραμένουν, με μια πρόσθετη αίσθηση ελευθερίας. Εδώ μια ένωση καθρέφτη και αντανάκλασης κατανοείται καθαρά ως εσφαλμένη· υπάρχει μόνο ζωηρή αντανάκλαση. Δεν μπορεί να υπάρξει “ένωση” αν δεν υπάρχει εξαρχής υποκείμενο. Μόνο στη λεπτή ανάκληση, δηλαδή σε μια σκέψη που ανακαλεί μια προηγούμενη στιγμή σκέψης, φαίνεται να υπάρχει ο παρατηρητής. Από εδώ προχώρησα προς τον 3ο βαθμό της μη-δυαδικότητας.

Η πρώτη στροφή συμπληρώνει και εκλεπτύνει τη δεύτερη στροφή, κάνοντας την εμπειρία του μη-εαυτού ολοκληρωμένη και αβίαστη ως μόνο κελάηδισμα πουλιών, χτύποι τυμπάνου, βήματα, ουρανός, βουνό, περπάτημα, μάσημα και γεύση· κανένας μάρτυρας απολύτως δεν κρύβεται πουθενά! Τα “πάντα” είναι διαδικασία, γεγονός, εκδήλωση και φαινόμενο, τίποτε οντολογικό ή που να έχει ουσία.

Αυτή η φάση είναι μια πολύ ολοκληρωμένη μη-δυαδική εμπειρία· υπάρχει αβίαστη μη-δυαδικότητα και κανείς πραγματώνει ότι στην όραση υπάρχει πάντοτε μόνο τοπίο και στην ακοή πάντοτε μόνο ήχοι. Βρίσκουμε αληθινή χαρά στη φυσικότητα και στην απλή καθημερινότητα, όπως εκφράζεται συχνά στο Ζεν ως «κόψε ξύλα, κουβάλησε νερό· έρχεται η άνοιξη, το γρασίδι μεγαλώνει». Όσον αφορά την απλή καθημερινότητα (δείτε "On Maha in Ordinariness"), αυτό πρέπει επίσης να κατανοηθεί σωστά. Μια πρόσφατη συνομιλία με Simpo συνοψίζει αυτό που προσπαθώ να μεταδώσω σχετικά με την απλή καθημερινότητα. Simpo (Longchen) είναι ένας πολύ διορατικός και ειλικρινής ασκητής· υπάρχουν μερικά άρθρα πολύ καλής ποιότητας που έχει γράψει σχετικά με τη μη-δυαδικότητα στον ιστότοπό του Dreamdatum.

Ναι Simpo,

Το μη-δυαδικό είναι συνηθισμένο, καθώς δεν υπάρχει στάδιο “πέραν” στο οποίο να φτάσει κανείς. Φαίνεται εξαιρετικό και μεγαλειώδες μόνο εκ των υστέρων, λόγω σύγκρισης.

Τούτου λεχθέντος, η εμπειρία του Maha που εμφανίζεται ως “το σύμπαν μασά” και η αυθορμησία του αγνού συμβάντος πρέπει ακόμη να παραμένουν Maha, ελεύθερα, απεριόριστα και καθαρά. Διότι αυτό είναι, και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Η “εξαιρετικότητα και μεγαλοπρέπεια” που προκύπτουν από τη σύγκριση πρέπει επίσης να διακριθούν σωστά από το “αυτό που είναι” της μη-δυαδικότητας.

Όποτε εισέρχεται συστολή, είναι ήδη εκδήλωση της “διάσπασης μεταξύ βιώνοντος και εμπειρίας”. Συμβατικά μιλώντας, όταν αυτό είναι η αιτία, εκείνο είναι το αποτέλεσμα. Όποια κι αν είναι η συνθήκη, είτε είναι αποτέλεσμα δυσμενών καταστάσεων είτε λεπτή ανάκληση για να φτάσουμε σε μια ορισμένη καλή αίσθηση ή προσπάθεια να διορθώσουμε μια φανταστική διάσπαση, πρέπει να το αντιμετωπίζουμε ως ένδειξη ότι η “μη-δυαδική” ενόραση δεν έχει διαποτίσει ολόκληρη την ύπαρξή μας με τον ίδιο τρόπο που το κάνει η “καρμική τάση να διαιρεί”. Δεν έχουμε καλωσορίσει άφοβα, ανοιχτά και ανεπιφύλακτα ό,τι είναι. :-)

Απλώς η άποψή μου, ένα ανεπίσημο μοίρασμα.

Οι ασκητές μέχρι αυτό το επίπεδο συχνά υπερενθουσιάζονται πιστεύοντας ότι αυτή η φάση είναι τελική· στην πραγματικότητα φαίνεται να είναι ένα είδος ψευδο-τελικότητας. Αλλά αυτό είναι παρεξήγηση. Δεν μπορούν να ειπωθούν πολλά. Ο ασκητής θα οδηγηθεί επίσης φυσικά στην αυθόρμητη τελειοποίηση, χωρίς να προχωρήσει περισσότερο στην κένωση των συσσωματωμάτων. :-)

Για περαιτέρω σχόλια: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Σχόλια:

Η κατάρρευση είναι πλήρης, το κέντρο έχει χαθεί. Το κέντρο δεν είναι τίποτε περισσότερο από μια λεπτή καρμική τάση προς διαίρεση. Μια πιο ποιητική έκφραση θα ήταν: «ο ήχος ακούει, το τοπίο βλέπει, η σκόνη είναι ο καθρέφτης». Τα παροδικά φαινόμενα τα ίδια ήταν πάντοτε ο καθρέφτης· μόνο μια ισχυρή δυαδική θέαση εμποδίζει τη θέαση.

Πολύ συχνά χρειάζονται κύκλοι επί κύκλων εκλέπτυνσης των ενοράσεών μας για να γίνει το μη-δυαδικό λιγότερο “συγκεντρωτικό” και περισσότερο “αβίαστο”. Αυτό σχετίζεται με την εμπειρία της μη-στερεότητας και της αυθορμησίας της εμπειρίας. Η υποενότητα «On First Stanza» της ανάρτησης "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" αναπτύσσει περαιτέρω αυτή τη φάση ενόρασης.

Σε αυτή τη φάση, πρέπει να είμαστε σαφείς ότι η κένωση του υποκειμένου θα οδηγήσει μόνο στη μη-δυαδικότητα και υπάρχει ανάγκη να κενωθούν περαιτέρω τα συσσωματώματα, τα 18 dhatus. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει κανείς να διεισδύσει περαιτέρω στη φύση κενότητας των 5 συσσωματωμάτων και των 18 dhatus μέσω της εξαρτημένης γένεσης και της κενότητας. Η ανάγκη να πραγμοποιηθεί ένα Καθολικό Brahman κατανοείται ως η καρμική τάση να “στερεοποιούνται” οι εμπειρίες. Αυτό οδηγεί στην κατανόηση της κενής φύσης της μη-δυαδικής παρουσίας.

Στάδιο 6: Η φύση της Παρουσίας είναι κενή

Οι Φάσεις 4 και 5 είναι αποχρώσεις της διάβλεψης ότι το υποκείμενο δεν υπάρχει στην πραγματικότητα (anatta)· υπάρχουν μόνο τα συσσωματώματα. Ωστόσο, ακόμη και τα συσσωματώματα είναι κενά (Heart Sutra). Μπορεί να ακούγεται προφανές, αλλά τις περισσότερες φορές ακόμη και ένας ασκητής που έχει ωριμάσει την εμπειρία του anatta (όπως στη Φάση 5) θα χάσει την ουσία της.

Όπως είπα νωρίτερα, η Φάση 5 όντως φαίνεται τελική και είναι άσκοπο να τονιστεί οτιδήποτε. Το αν κάποιος θα προχωρήσει περαιτέρω για να διερευνήσει αυτή την κενή φύση της Παρουσίας και να κινηθεί στον κόσμο του Maha της τοιότητας θα εξαρτηθεί από τις συνθήκες μας.

Για μια εστιασμένη συλλογή μέσων του John Tan σχετικά με την εμπειρική ένωση της εξαρτημένης γένεσης και της κενότητας, δείτε: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Σε αυτό το σημείο, είναι απαραίτητο να έχουμε σαφήνεια για το τι δεν είναι η Κενότητα, ώστε να αποτραπούν παρανοήσεις:

• Η Κενότητα δεν είναι ουσία
• Η Κενότητα δεν είναι υπόστρωμα ή υπόβαθρο
• Η Κενότητα δεν είναι φως
• Η Κενότητα δεν είναι συνείδηση ή επίγνωση
• Η Κενότητα δεν είναι το Απόλυτο
• Η Κενότητα δεν υπάρχει από μόνη της
• Τα αντικείμενα δεν αποτελούνται από κενότητα
• Τα αντικείμενα δεν αναδύονται από την κενότητα
• Η κενότητα του «εγώ» δεν αναιρεί το «εγώ»
• Η Κενότητα δεν είναι το αίσθημα που προκύπτει όταν δεν εμφανίζονται αντικείμενα στον νου
• Ο διαλογισμός στην κενότητα δεν συνίσταται στην ησύχαση του νου

Πηγή: Non-Dual Emptiness Teaching

Και θα ήθελα να προσθέσω,

Η Κενότητα δεν είναι μονοπάτι πρακτικής
Η Κενότητα δεν είναι μορφή καρπού

Η Κενότητα είναι η “φύση” όλων των εμπειριών. Δεν υπάρχει τίποτε να επιτευχθεί ή να ασκηθεί. Αυτό που πρέπει να πραγματώσουμε είναι αυτή η κενή φύση, αυτή τη φύση της “μη-συλληψιμότητας”, της “μη-εντοπισιμότητας” και της “διασυνδεσιμότητας” όλων των ζωηρών αναδύσεων. Η Κενότητα θα αποκαλύψει ότι όχι μόνο δεν υπάρχει “ποιος” στην παρθένα επίγνωση, αλλά δεν υπάρχει ούτε “πού” ούτε “πότε”. Είτε πρόκειται για το “Εγώ”, το “Εδώ” ή το “Τώρα”, όλα είναι απλώς εντυπώσεις που αναδύονται εξαρτημένα σύμφωνα με την αρχή της συνθηκότητας.

Όταν υπάρχει αυτό, εκείνο υπάρχει.
Με την ανάδυση αυτού, εκείνο αναδύεται.
Όταν αυτό δεν υπάρχει, ούτε εκείνο υπάρχει.
Με την παύση αυτού, εκείνο παύει.

Το βάθος αυτής της τετράστιχης αρχής της συνθηκότητας δεν βρίσκεται στις λέξεις. Για μια πιο θεωρητική έκθεση, δείτε Non-Dual Emptiness Teachings του Dr. Greg Goode· για μια πιο εμπειρική αφήγηση, δείτε την υποενότητα "On Emptiness" και "On Maha" της ανάρτησης «On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection».

Σχόλια:

Εδώ η πρακτική κατανοείται καθαρά ως ούτε το να κυνηγά κανείς τον καθρέφτη ούτε το να δραπετεύει από την αντανάκλαση της māyā· είναι το να “δει” πλήρως τη “φύση” της αντανάκλασης. Να δει ότι πραγματικά δεν υπάρχει καθρέφτης πέρα από την εν εξελίξει αντανάκλαση λόγω της φύσης μας ως κενότητας. Ούτε υπάρχει καθρέφτης στον οποίο να προσκολληθεί κανείς ως πραγματικότητα υποβάθρου, ούτε māyā από την οποία να δραπετεύσει. Πέρα από αυτά τα δύο άκρα βρίσκεται η μέση οδός — η σοφία prajna που βλέπει ότι η māyā είναι η βουδική μας φύση.

Πρόσφατα ο An Eternal Now ενημέρωσε μερικά άρθρα πολύ υψηλής ποιότητας που περιγράφουν καλύτερα την εμπειρία του Maha της τοιότητας. Διαβάστε τα ακόλουθα άρθρα:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

Οι τελευταίες 3 υποενότητες («On Emptiness», «On Maha in Ordinariness», «Spontaneous Perfection») της ανάρτησης "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" αναπτύσσουν αυτή τη φάση της ενόρασης της κενότητας και τη σταδιακή πρόοδο ωρίμανσης της εμπειρίας σε έναν αβίαστο τρόπο πρακτικής. Είναι σημαντικό να γνωρίζει κανείς ότι, πέρα από την εμπειρία του μη-ευρέσιμου και μη-συλληπτού της κενότητας, η διασυνδεσιμότητα των πάντων που δημιουργεί την εμπειρία του Maha είναι εξίσου πολύτιμη.

Στάδιο 7: Η Παρουσία είναι αυθόρμητα τελειοποιημένη

Μετά από κύκλους και κύκλους εκλέπτυνσης της πρακτικής και των ενοράσεών μας, θα φτάσουμε σε αυτή την πραγμάτωση:

Το anatta είναι σφραγίδα, όχι στάδιο.
Η Επίγνωση ήταν πάντοτε μη-δυαδική.
Οι εμφανίσεις ήταν πάντοτε μη-αναδυόμενες.
Όλα τα φαινόμενα είναι “διασυνδεδεμένα” και από τη φύση τους Maha.

Όλα είναι πάντοτε και ήδη έτσι. Μόνο οι δυαδικές και εγγενείς απόψεις συσκοτίζουν αυτά τα εμπειρικά γεγονότα, και επομένως αυτό που πραγματικά χρειάζεται είναι απλώς να βιώνεται οτιδήποτε αναδύεται ανοιχτά και ανεπιφύλακτα (Δείτε την ενότητα «On Spontaneous Perfection»). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει το τέλος της πρακτικής· η πρακτική απλώς μετατοπίζεται και γίνεται δυναμική, βασισμένη στις συνθήκες και στις εκδηλώσεις. Το έδαφος και το μονοπάτι της πρακτικής γίνονται αδιαχώριστα.

Σχόλια:

Ολόκληρο το άρθρο On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection μπορεί να ιδωθεί ως οι διαφορετικές προσεγγίσεις προς την τελική πραγμάτωση αυτής της ήδη τέλειας και ακατασκεύαστης φύσης της επίγνωσης.