Tahap 1: Pengalaman “I AM”

Sekitar 20 tahun dahulu, semuanya bermula dengan soalan “Sebelum kelahiran, siapakah aku?” Saya tidak tahu mengapa, tetapi soalan ini seolah-olah menguasai seluruh keberadaan saya. Saya boleh menghabiskan siang dan malam hanya duduk menumpukan perhatian, merenungkan soalan ini; sehinggalah pada suatu hari, segala-galanya seolah-olah berhenti sepenuhnya, bahkan tidak timbul seutas benang fikiran pun. Tiada apa-apa sama sekali dan kosong sepenuhnya; hanya rasa kewujudan yang murni ini. Rasa Aku yang semata-mata ini, Kehadiran ini, apakah ia? Ia bukan tubuh, bukan fikiran kerana tiada fikiran, tiada apa-apa sama sekali, hanya Kewujudan itu sendiri. Tidak perlu ada sesiapa pun untuk mengesahkan pemahaman ini.

Pada saat realisasi itu, saya mengalami aliran tenaga yang amat besar dilepaskan. Seolah-olah kehidupan sedang menzahirkan dirinya melalui tubuh saya dan saya hanyalah ekspresi ini. Namun pada masa itu, saya masih belum mampu memahami sepenuhnya apakah pengalaman ini dan bagaimana saya telah salah memahami sifatnya.

Komen oleh Soh: Ini juga merupakan Tahap Pertama dalam Lima Kedudukan Tozan Ryokai (peta kebangkitan dalam Buddhisme Zen), yang dipanggil "Yang Tampak dalam Yang Nyata". Fasa ini juga boleh digambarkan sebagai Dasar Keberadaan atau Sumber yang bersifat samudera, tanpa rasa individualiti atau diri peribadi, seperti yang dihuraikan oleh Thusness pada tahun 2006:

"Seperti sungai yang mengalir ke lautan, diri larut ke dalam ketiadaan. Apabila seorang pengamal menjadi benar-benar jelas tentang sifat individualiti yang bersifat ilusi, pemisahan subjek dan objek tidak berlaku. Seseorang yang mengalami “AMness” akan mendapati “AMness dalam segala-galanya”. Bagaimanakah rasanya?

Bebas daripada individualiti — datang dan pergi, hidup dan mati, semua fenomena hanya muncul dan lenyap daripada latar belakang AMness. AMness tidak dialami sebagai suatu ‘entiti’ yang berada di mana-mana, sama ada di dalam mahupun di luar; sebaliknya ia dialami sebagai realiti asas bagi semua fenomena untuk berlangsung. Bahkan pada saat mereda (kematian), yogi itu mengesahkan realiti itu sepenuhnya; mengalami ‘Yang Nyata’ sejelas-jelasnya. Kita tidak boleh kehilangan AMness itu; sebaliknya segala sesuatu hanya boleh larut dan muncul semula daripadanya. AMness tidak bergerak, tiada datang dan pergi. "AMness" ini ialah Tuhan.

Para pengamal tidak sekali-kali patut menyalahanggap ini sebagai Minda Buddha yang sebenar! "I AMness" ialah kesedaran murni. Sebab itulah ia begitu menggegarkan. Cuma tiada 'wawasan' ke dalam sifat kekosongannya." (Petikan daripada Sifat Buddha BUKAN "I Am")

Soh: Untuk merealisasikan I AM, kaedah paling langsung ialah Penyelidikan-Diri, bertanya kepada diri sendiri 'Sebelum kelahiran, Siapakah aku?' atau hanya 'Siapakah aku?' Lihat: Apakah Minda anda yang sebenar pada saat ini?, artikel saya Melampaui "Pengalaman": Panduan Komprehensif kepada Penyelidikan-Diri dan Realisasi I AM, Penyelidikan-Diri, Neti Neti dan Proses Penyingkiran, bab penyelidikan-diri dalam Panduan Amalan Awakening to Reality serta Panduan AtR — versi ringkas dan Awakening to Reality: Panduan tentang Sifat Minda, dan e-buku percuma, Petua Penyelidikan-Diri: Selidiki Siapa Aku, Bukan 'Tanya' Siapa Aku, Jalan Langsung kepada Diri Sejati Anda, teks Ramana Maharshi 'Who am I?' (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) dan bukunya 'Be As You Are', teks dan buku Ch'an Master Hsu Yun yang boleh anda baca satu contohnya daripada Asas-Asas Amalan Chan (Hua Tou / Penyelidikan-Diri), dan saranan buku penyelidikan-diri lain dalam Saranan Buku 2019 dan Nasihat Amalan atau video-video YouTube ini:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Walaupun John Tan belum lagi menjadi seorang penganut Buddha ketika beliau merealisasikan I AM, ini juga merupakan realisasi awal yang penting bagi ramai pengamal Buddha. (Tetapi bagi sesetengah orang, aspek Kehadiran yang bercahaya hanya tersingkap jauh kemudian dalam perjalanan mereka). Dan seperti yang pernah dikatakan oleh John Tan, “Pertama ialah mengesahkan minda atau kesedaran secara langsung 明心 (Soh: Mengenali Minda). Terdapat jalan langsung seperti pencerahan mendadak Zen terhadap minda asal seseorang, atau pengenalan langsung Mahamudra atau Dzogchen kepada rigpa, atau bahkan penyelidikan-diri Advaita — persepsi langsung, serta-merta terhadap "kesedaran" tanpa perantara. Semuanya sama.

Namun itu bukan realisasi kekosongan.” Ia juga merupakan “minda bercahaya” seperti yang dijelaskan oleh Buddhisme Theravada dan guru-guru seperti Ajahn Brahmavamso (lihat: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Sila ambil perhatian bahawa I AM yang dibicarakan dalam realisasi I AM tidak ada kaitan dengan Asmi-māna: secara harfiah, keangkuhan 'I am', kerana kedua-duanya merupakan dua perkara yang sama sekali berbeza. Namun ini tidak bermakna I AM ialah realisasi akhir dalam mana-mana tradisi Buddha, seperti yang dijelaskan dalam Mengenali Rigpa vs Merealisasikan Kekosongan, dan Modaliti Rigpa yang Berbeza — https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Secara peribadi, bertanya kepada diri saya 'Sebelum kelahiran, Siapakah aku?' selama dua tahun membawa kepada kepastian tanpa ragu saya terhadap realisasi Keberadaan atau Self. Sila ambil perhatian bahawa sangat kerap seseorang hanya mempunyai kilasan dan pengalaman I AM atau kelapangan yang terang-nyata, atau suatu pengenalan sebagai pemerhati, tetapi semua ini bukan Realisasi I AM Tahap 1 Thusness, dan Tahap 1 bukan sekadar keadaan kejernihan. Penyelidikan-Diri akan membawa kepada realisasi tanpa ragu. Saya mempunyai kilasan I AM berulang kali selama tiga tahun sebelum Realisasi-Diri tanpa ragu saya pada Februari 2010, yang saya tulis dalam entri jurnal pertama dalam e-buku percuma saya. Tentang perbezaannya, lihat Pengalaman, Kilasan, atau Pengenalan I AM vs Realisasi I AM (Kepastian Keberadaan) dan perkara pertama dalam Realisasi dan Pengalaman serta Pengalaman Bukan-Dua daripada Pelbagai Perspektif

Untuk kemajuan lanjut selepas realisasi I AM, tumpukan pada Empat Aspek I AM, merenungkan dua rangkap anatta dalam Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesahajaan, serta Kesempurnaan Spontan dan Dua Jenis Kontemplasi Bukan-Dua

Ramai orang yang saya kenal (termasuk Thusness sendiri) pernah atau masih tersangkut pada Fasa 1~3 selama berdekad-dekad atau sepanjang hayat mereka tanpa banyak kemajuan kerana kekurangan petunjuk dan bimbingan yang jelas. Namun dengan mengikuti nasihat Thusness tentang empat aspek dan kontemplasi terhadap anatta (tanpa-diri), saya dapat maju daripada realisasi Fasa 1 kepada Fasa 5 dalam masa kurang daripada setahun, pada tahun 2010.

Tahap 2: Pengalaman “I AM Everything”

Nampaknya pengalaman saya disokong oleh banyak ajaran Advaita dan Hindu. Tetapi kesilapan terbesar yang saya lakukan ialah ketika saya bercakap dengan seorang rakan penganut Buddha. Dia memberitahu saya tentang doktrin tanpa-diri, tentang tiadanya ‘aku’. Saya menolak doktrin sedemikian secara langsung kerana ia bertentangan secara langsung dengan apa yang saya alami. Saya sangat keliru untuk suatu masa dan tidak dapat memahami mengapa Buddha mengajarkan doktrin ini, lebih-lebih lagi menjadikannya Meterai Dharma. Sehinggalah pada suatu hari, saya mengalami peleburan segala-galanya ke dalam ‘Aku’, tetapi entah bagaimana tiada ‘aku’. Ia seperti “Aku tanpa-aku”. Entah bagaimana saya menerima idea 'tiada aku', tetapi saya masih berkeras bahawa Buddha tidak sepatutnya mengungkapkannya begitu...

Pengalaman itu menakjubkan; seolah-olah saya dibebaskan sepenuhnya, suatu pelepasan lengkap tanpa sempadan. Saya berkata kepada diri sendiri, “Saya benar-benar yakin bahawa saya tidak lagi keliru”, lalu saya menulis sebuah puisi (kurang lebih seperti di bawah),

Akulah hujan
Akulah langit
Akulah ‘kebiruan’
Warna langit
Tiada apa yang lebih nyata daripada Aku
Maka Buddha, Aku ialah Aku.

Ada satu frasa untuk pengalaman ini — Bila-bila masa dan di mana sahaja ADA, ADA itu ialah Aku. Frasa ini seperti mantra bagi saya. Saya sering menggunakannya untuk membawa saya kembali ke dalam pengalaman Kehadiran.

Selebihnya perjalanan itu ialah pembukaan dan pemurnian lanjut pengalaman Kehadiran Menyeluruh ini, tetapi entah bagaimana selalu ada halangan, ‘sesuatu’ yang menghalang saya daripada mengalaminya semula. Ia merupakan ketidakupayaan untuk sepenuhnya ‘mati’ ke dalam Kehadiran Menyeluruh...

Komen oleh Soh: Petikan berikut sepatutnya menjelaskan fasa ini:
“Ia membawa I AM ini ke dalam segala-galanya. I AM ialah Aku dalam diri anda. Aku dalam kucing, Aku dalam burung. I AM ialah orang pertama dalam setiap orang dan Segala-galanya. Aku. Itulah fasa kedua saya. Bahawa Aku ialah yang muktamad dan universal.” — John Tan, 2013

Tahap 3: Memasuki Keadaan Ketiadaan

Entah bagaimana sesuatu sedang menghalang aliran semula jadi intisari terdalam saya dan menghalang saya daripada mengalami semula pengalaman itu. Kehadiran masih ada tetapi tiada rasa ‘keseluruhan’. Secara logik dan intuitif jelas bahawa ‘Aku’ ialah masalahnya. ‘Aku’ itulah yang menghalang; ‘Aku’ itulah batasnya; ‘Aku’ itulah sempadannya, tetapi mengapa saya tidak dapat menyingkirkannya? Pada masa itu tidak terlintas pada saya bahawa saya harus menyelidiki sifat kesedaran dan apakah sebenarnya kesedaran. Sebaliknya, saya terlalu sibuk dengan seni memasuki keadaan kelupaan untuk menghapuskan ‘Aku’... Ini berterusan selama 13+ tahun berikutnya (di antaranya tentu ada banyak peristiwa kecil lain dan pengalaman kehadiran menyeluruh memang berlaku berkali-kali, tetapi dengan jurang beberapa bulan)…

Namun saya sampai kepada satu pemahaman penting –
‘Aku’ ialah akar punca segala kepalsuan; kebebasan sejati berada dalam kespontanan. Berserah ke dalam ketiadaan sepenuhnya dan segala-galanya hanyalah demikian dengan sendirinya.

Komen oleh Soh:

Berikut ialah sesuatu yang Thusness tulis kepada saya tentang Tahap 3 ketika saya sedang mempunyai beberapa kilasan Tahap 1 dan 2 pada tahun 2008,

"Mengaitkan 'kematian Aku' dengan luminositi pengalaman anda yang terang-nyata masih terlalu awal. Ini akan membawa anda ke pandangan keliru kerana terdapat juga pengalaman para pengamal melalui penyerahan sepenuhnya atau penyingkiran (pelepasan) seperti pengamal Taois. Suatu pengalaman kebahagiaan mendalam yang melampaui apa yang anda alami boleh berlaku. Tetapi tumpuannya bukan pada luminositi, melainkan pada tanpa-usaha, kealamian dan kespontanan. Dalam pelepasan sepenuhnya, tiada 'Aku'; juga tidak perlu mengetahui apa-apa; malah 'pengetahuan' dianggap sebagai batu penghalang. Pengamal melepaskan minda, tubuh, pengetahuan... segala-galanya. Tiada wawasan, tiada luminositi; hanya membiarkan sepenuhnya apa sahaja yang berlaku, berlaku menurut jalannya sendiri. Semua deria termasuk kesedaran tertutup dan terserap sepenuhnya. Kesedaran terhadap 'apa-apa' hanya muncul selepas keluar daripada keadaan itu.

Yang pertama ialah pengalaman luminositi yang terang-nyata, manakala yang kedua ialah keadaan kelupaan. Oleh itu tidak sesuai mengaitkan pelarutan lengkap 'Aku' hanya dengan apa yang anda alami."

Lihat juga artikel ini untuk komen tentang Tahap 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Namun, hanya pada Tahap 4 dan 5 Thusness barulah seseorang merealisasikan bahawa cara yang tanpa-usaha dan semula jadi untuk melepaskan diri atau Self ialah melalui realisasi dan pengaktualan anatta sebagai wawasan, bukan dengan memasuki keadaan khas atau keadaan berubah seperti trans, samadhi, penyerapan atau kelupaan. Seperti yang pernah ditulis oleh Thusness,

"...nampaknya banyak usaha perlu dicurahkan — namun sebenarnya bukan begitu. Keseluruhan amalan ternyata merupakan proses pembongkaran. Ia merupakan proses memahami secara beransur-ansur cara sifat kita berfungsi, yang sejak mula sudah terbebas tetapi diselubungi oleh rasa ‘diri’ yang sentiasa cuba memelihara, melindungi dan melekat. Keseluruhan rasa diri ialah suatu ‘melakukan’. Apa sahaja yang kita lakukan, positif atau negatif, masih merupakan melakukan. Pada akhirnya bahkan tiada pelepasan atau membiarkan, kerana sudah ada pelarutan dan kemunculan yang berterusan, dan pelarutan-serta-kemunculan yang sentiasa ini ternyata terbebas dengan sendirinya. Tanpa ‘diri’ atau ‘Self’ ini, tiada ‘melakukan’, hanya ada kemunculan spontan. "

~ Thusness (sumber: Bukan-dua dan corak karma)

"...Apabila seseorang tidak dapat melihat kebenaran sifat kita, semua pelepasan tidak lebih daripada satu lagi bentuk pegangan yang menyamar. Oleh itu tanpa 'wawasan', tiada pembebasan.... Ia merupakan proses melihat yang semakin mendalam. Apabila ia dilihat, pelepasan itu semula jadi. Anda tidak boleh memaksa diri untuk melepaskan diri... pemurnian bagi saya sentiasa merupakan wawasan-wawasan ini... sifat bukan-dua dan kekosongan...."

Tahap 4: Kehadiran sebagai Kejernihan Terang seperti Cermin

Saya berhubung dengan Buddhisme pada tahun 1997. Bukan kerana saya mahu mengetahui lebih lanjut tentang pengalaman ‘Kehadiran’, tetapi kerana ajaran ketidakkekalan sangat selaras dengan apa yang sedang saya alami dalam hidup. Saya berhadapan dengan kemungkinan kehilangan semua kekayaan saya dan lebih daripada itu akibat krisis kewangan. Pada masa itu saya tidak tahu bahawa Buddhisme amat kaya dan mendalam tentang aspek ‘Kehadiran’. Misteri kehidupan tidak dapat difahami; saya mencari perlindungan dalam Buddhisme untuk meringankan kesedihan saya akibat krisis kewangan, tetapi ia ternyata menjadi kunci yang hilang menuju pengalaman kehadiran menyeluruh.

Saya tidak begitu menentang doktrin ‘tanpa-diri’ ketika itu, tetapi idea bahawa semua kewujudan fenomenal kosong daripada ‘diri’ atau ‘Self’ yang wujud secara inheren belum benar-benar meresap ke dalam diri saya. Adakah mereka bercakap tentang ‘diri’ sebagai personaliti atau ‘Self’ sebagai ‘Saksi Abadi’? Mestikah kita menyingkirkan bahkan ‘Saksi’ itu? Adakah Saksi itu sendiri satu lagi ilusi?

Ada fikiran, tiada pemikir
Ada bunyi, tiada pendengar
Penderitaan wujud, tiada yang menderita
Ada perbuatan, tiada pelaku

Saya bermeditasi secara mendalam terhadap makna rangkap di atas sehinggalah suatu hari, tiba-tiba saya mendengar ‘tongss…’, begitu jelas, tiada apa-apa lagi, hanya bunyi dan tiada apa-apa lagi! Dan ‘tongs…’ bergema… Begitu jelas, begitu terang-nyata!

Pengalaman itu begitu akrab, begitu nyata dan begitu jelas. Ia merupakan pengalaman yang sama dengan “I AM”… ia tanpa fikiran, tanpa konsep, tanpa perantara, tanpa sesiapa di sana, tanpa apa-apa di antara… Apakah ia? IA ialah Kehadiran! Tetapi kali ini ia bukan ‘I AM’, bukan bertanya ‘siapakah aku’, bukan rasa murni “I AM”, ia ialah ‘TONGSss….’, Bunyi murni…
Kemudian datang Rasa, hanya Rasa dan tiada apa-apa lagi….
Jantung berdegup…
Pemandangan…

Tiada jurang di antaranya, tidak lagi jurang beberapa bulan untuk ia timbul…
Tidak pernah ada tahap untuk dimasuki, tiada Aku yang perlu dilenyapkan dan ia tidak pernah wujud
Tiada titik masuk dan keluar…
Tiada Bunyi di luar sana atau di dalam sini…
Tiada ‘Aku’ yang terpisah daripada kemunculan dan kelenyapan…
Kepelbagaian Kehadiran…
Dari detik ke detik Kehadiran terbuka…

Komen:

Inilah permulaan melihat tembus tanpa-diri. Wawasan ke dalam tanpa-diri telah timbul tetapi pengalaman bukan-dua masih sangat ‘Brahman’ dan bukannya ‘Sunyata’; malah ia lebih Brahman daripada sebelumnya. Kini "I AMness" dialami dalam Semua.

Walau bagaimanapun, ini merupakan fasa kunci yang amat penting ketika pengamal mengalami lompatan kuantum dalam persepsi yang membuka simpulan dualistik. Ini juga merupakan wawasan utama yang membawa kepada realisasi bahawa "Semua ialah Minda", semua hanyalah Realiti Tunggal ini.

Kecenderungan untuk mengekstrapolasi suatu Realiti Muktamad atau Kesedaran Universal yang kita anggap diri kita sebagai sebahagian daripadanya tetap kuat secara mengejutkan. Secara berkesan simpulan dualistik sudah tiada, tetapi ikatan melihat fenomena secara inheren masih belum. Simpulan ‘dualistik’ dan ‘inheren’ yang menghalang pengalaman penuh akan sifat Maha, kosong dan bukan-dua kesedaran murni kita merupakan dua ‘sihir persepsi’ yang sangat berbeza dan membutakan.

Subbahagian "Tentang Rangkap Kedua" dalam tulisan "Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesahajaan, serta Kesempurnaan Spontan" menghuraikan wawasan ini dengan lebih lanjut.

Komen oleh Soh:
Permulaan realisasi bukan-dua dan pintu tanpa gerbang tanpa masuk dan keluar. Seseorang tidak lagi mencari keadaan kelupaan untuk menyingkirkan diri seperti dalam Tahap 3, tetapi mula merealisasikan dan mengaktualkan sifat tanpa-diri yang sentiasa-sudah-begini serta sifat bukan-dua Kesedaran. Namun, Tahap 4 cenderung berakhir dalam kes melarutkan keterpisahan ke dalam “Semua ialah Self”, bukannya melihat kesedaran sebagai aliran fenomena semata-mata seperti dalam Tahap 5, lalu meninggalkan jejak suatu Mutlak.

Thusness menulis pada tahun 2005:

"Tanpa 'diri', kesatuan segera tercapai. Yang ada hanyalah, dan sentiasa hanyalah, Isness ini. Subjek sejak dahulu lagi ialah Objek pemerhatian. Ini samadhi sejati tanpa memasuki trans. Fahamilah kebenaran ini sepenuhnya. Ia ialah jalan sebenar menuju pembebasan. Setiap bunyi, sensasi, kemunculan kesedaran begitu jelas, nyata dan terang-nyata. Setiap detik ialah samadhi. Hujung jari yang bersentuhan dengan papan kekunci secara misteri mewujudkan kesedaran sentuhan — apakah ia? Rasai keseluruhan keberadaan dan kenyataan. Tiada subjek... hanya Isness. Tiada fikiran, benar-benar tiada fikiran dan tiada 'diri'. Hanya Kesedaran Murni.", "Bagaimanakah sesiapa dapat memahami? Tangisan, bunyi, kebisingan ialah Buddha. Semuanya merupakan pengalaman Thusness. Untuk mengetahui makna sebenar ini, jangan pegang walau sedikit pun jejak 'Aku'. Dalam keadaan paling semula jadi tanpa-Aku, Semua Ada. Walaupun seseorang mengatakan pernyataan yang sama, kedalaman pengalaman berbeza. Tiada gunanya meyakinkan sesiapa. Dapatkah sesiapa memahami? Apa sahaja bentuk penolakan, apa sahaja jenis pembahagian bererti menolak kebuddhaan. Jika terdapat walau sedikit rasa subjek atau yang mengalami, kita terlepas maksudnya. Kesedaran semula jadi bersifat tanpa-subjek. Sifat terang-nyata dan kejernihan. Rasai, kecapi, lihat dan dengar dengan menyeluruh. Sentiasa tiada 'Aku'. Terima kasih Buddha, Engkau benar-benar tahu. :)"

Tahap 5: Tiada Cermin Pemantul

Tiada cermin pemantul
Sejak awal, yang ada hanyalah manifestasi.
Sebelah tangan bertepuk
Segala-galanya ADA!

Secara berkesan Fasa 4 hanyalah pengalaman tiadanya pemisahan antara subjek dan objek. Wawasan awal yang terlihat daripada rangkap anatta ialah tanpa diri, tetapi dalam fasa kemudian kemajuan saya ia kelihatan lebih seperti subjek dan objek sebagai kesatuan yang tidak terpisahkan, bukannya benar-benar tanpa-subjek. Ini tepatnya kes kedua dalam Tiga tahap pemahaman Bukan-Dua. Saya masih kagum dengan kemurnian dan sifat terang-nyata fenomena dalam fasa 4.

Fasa 5 cukup menyeluruh dalam tiadanya sesiapa, dan saya akan memanggil ini anatta dalam ketiga-tiga aspek — tiada pembahagian subjek dan objek, tiada kepelakuan dan ketiadaan agen.

Titik pencetus di sini ialah melihat secara langsung dan menyeluruh bahawa 'cermin tidak lebih daripada satu fikiran yang timbul'. Dengan ini, kepaduan dan segala keagungan 'Brahman' runtuh begitu sahaja. Namun ia terasa sepenuhnya tepat dan membebaskan, tanpa agen, dan hanya sebagai fikiran yang timbul atau sebagai detik bunyi loceng yang bergema dengan terang-nyata. Semua sifat terang-nyata dan kehadiran tetap ada, dengan tambahan rasa kebebasan. Di sini kesatuan cermin dan pantulan difahami dengan jelas sebagai cacat; hanya ada pantulan yang terang-nyata. Tidak mungkin ada 'kesatuan' jika sejak awal tiada subjek. Hanya dalam pengingatan halus, iaitu dalam fikiran yang mengingat detik fikiran sebelumnya, barulah pemerhati kelihatan wujud. Dari sini, saya bergerak menuju darjah ketiga bukan-dua.

Rangkap Pertama melengkapi dan memurnikan Rangkap Kedua untuk menjadikan pengalaman tanpa-diri menyeluruh dan tanpa-usaha menjadi hanya burung berkicau, pukulan gendang, langkah kaki, langit, gunung, berjalan, mengunyah dan mengecap; tiada saksi sama sekali yang bersembunyi di mana-mana! 'Segala-galanya' ialah proses, peristiwa, manifestasi dan fenomena, tiada apa pun yang ontologikal atau mempunyai esensi.

Fasa ini ialah pengalaman bukan-dua yang sangat menyeluruh; terdapat tanpa-usaha dalam bukan-dua dan seseorang merealisasikan bahawa dalam melihat sentiasa hanya ada pemandangan, dan dalam mendengar, sentiasa hanya ada bunyi. Kita menemui kegembiraan sejati dalam kealamian dan kesahajaan seperti yang biasa diungkapkan dalam Zen sebagai 'membelah kayu, memikul air; musim bunga datang, rumput tumbuh'. Berkenaan kesahajaan (lihat "Tentang Maha dalam Kesahajaan"), ini juga mesti difahami dengan betul. Perbualan baru-baru ini dengan Simpo meringkaskan apa yang saya cuba sampaikan berkenaan kesahajaan. Simpo (Longchen) ialah seorang pengamal yang sangat berwawasan dan tulus; terdapat beberapa artikel bermutu tinggi yang ditulis olehnya tentang bukan-dua di laman webnya Dreamdatum.

Ya Simpo,

Bukan-dua itu biasa sahaja kerana tiada tahap 'melampaui' untuk dicapai. Ia kelihatan luar biasa dan agung hanya sebagai fikiran selepasnya akibat perbandingan.

Walaupun begitu, pengalaman Maha yang muncul sebagai "alam semesta sedang mengunyah" dan kespontanan kejadian murni tetap harus kekal Maha, bebas, tanpa sempadan dan jelas. Kerana itulah hakikatnya dan tidak mungkin selain demikian. "Sifat luar biasa dan keagungan" yang terhasil daripada perbandingan juga mesti dibezakan dengan betul daripada 'apa adanya' bukan-dua.

Setiap kali pengecutan masuk, ia sudah merupakan manifestasi 'pemisahan antara yang mengalami dan yang dialami'. Secara konvensional, itulah sebabnya, itulah akibatnya. Apa pun keadaannya, sama ada hasil situasi tidak menguntungkan atau pengingatan halus untuk mendapatkan sensasi menyenangkan tertentu atau cubaan membaiki pemisahan khayalan, kita perlu memperlakukannya sebagai tanda bahawa wawasan 'bukan-dua' belum meresapi seluruh keberadaan kita seperti kecenderungan karma untuk membahagi. Kita belum menyambut apa sahaja yang ada dengan tanpa takut, terbuka dan tanpa menahan diri. :-)

Sekadar pandangan saya, perkongsian santai.

Para pengamal pada tahap ini sering menjadi terlalu teruja, percaya bahawa fasa ini muktamad; sebenarnya ia memang kelihatan seperti sejenis kemuktamadan palsu. Tidak banyak yang dapat dikatakan. Pengamal juga akan secara semula jadi dibawa ke dalam kesempurnaan spontan tanpa pergi lebih jauh dalam mengosongkan agregat. :-)

Untuk komen lanjut: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Komen:

Pelepasan itu menyeluruh, pusatnya sudah hilang. Pusat tidak lebih daripada kecenderungan karma halus untuk membahagi. Ungkapan yang lebih puitis ialah “bunyi mendengar, pemandangan melihat, debu ialah cermin.” Fenomena sementara itu sendiri sejak dahulu lagi ialah cermin; hanya pandangan dualistik yang kuat menghalang penglihatan.

Selalunya kitaran demi kitaran pemurnian wawasan diperlukan untuk menjadikan bukan-dua kurang berpusat pada penumpuan dan lebih tanpa-usaha. Ini berkaitan dengan mengalami ketidakpejalan dan kespontanan pengalaman. Subbahagian "Tentang Rangkap Pertama" dalam tulisan "Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesahajaan, serta Kesempurnaan Spontan" menghuraikan fasa wawasan ini dengan lebih lanjut.

Pada fasa ini, kita mesti jelas bahawa mengosongkan subjek hanya akan menghasilkan bukan-dua, dan terdapat keperluan untuk terus mengosongkan agregat-agregat, 18 dhātu. Ini bermakna seseorang mesti terus menembusi sifat kosong lima agregat dan 18 dhātu dengan kemunculan bergantungan dan kekosongan. Keperluan untuk mereifikasikan Brahman Universal difahami sebagai kecenderungan karma untuk 'mempejal' pengalaman. Ini membawa kepada pemahaman terhadap sifat kosong kehadiran bukan-dua.

Tahap 6: Sifat Kehadiran Itu Kosong

Fasa 4 dan 5 merupakan gradasi dalam melihat tembus subjek — bahawa subjek sebenarnya tidak wujud (anatta); yang ada hanyalah agregat. Namun agregat-agregat itu pun kosong (Sutra Hati). Ia mungkin kedengaran jelas tetapi selalunya, bahkan seorang pengamal yang telah mematangkan pengalaman anatta (seperti dalam fasa 5) akan terlepas intipatinya.

Seperti yang telah saya katakan sebelumnya, fasa 5 memang kelihatan muktamad dan tidak banyak gunanya menekankan apa-apa. Sama ada seseorang akan meneruskan penerokaan sifat kosong Kehadiran ini dan bergerak ke dunia Maha sedemikian-adanya (suchness) akan bergantung pada keadaan kita.

Untuk kompilasi media John Tan yang tertumpu pada kesatuan pengalaman kemunculan bergantungan dan kekosongan, lihat: Video dan Audio YouTube oleh John Tan: Kesatuan Kemunculan Bergantungan dan Kekosongan.

Pada titik ini, perlu ada kejelasan tentang apa yang tidak dimaksudkan dengan Kekosongan untuk mengelakkan salah faham:

• Kekosongan bukan suatu zat
• Kekosongan bukan substratum atau latar belakang
• Kekosongan bukan cahaya
• Kekosongan bukan kesedaran (consciousness) atau kesedaran langsung (awareness)
• Kekosongan bukan Yang Mutlak
• Kekosongan tidak wujud dengan sendirinya
• Objek tidak terdiri daripada kekosongan
• Objek tidak muncul daripada kekosongan
• Kekosongan "Aku" tidak menafikan "Aku"
• Kekosongan bukan perasaan yang terhasil apabila tiada objek muncul kepada minda
• Bermeditasi pada kekosongan bukan bermaksud menenangkan minda

Sumber: Ajaran Kekosongan Bukan-Dua

Dan saya ingin menambah,

Kekosongan bukan suatu jalan amalan
Kekosongan bukan suatu bentuk hasil pencapaian

Kekosongan ialah 'sifat' semua pengalaman. Tiada apa untuk dicapai atau diamalkan. Apa yang perlu kita realisasikan ialah sifat kosong ini, sifat ‘tidak dapat digenggam’, ‘tidak dapat ditentukan lokasinya’, dan ‘saling berhubung’ bagi semua kemunculan yang terang-nyata. Kekosongan akan mendedahkan bahawa bukan sahaja tiada ‘siapa’ dalam kesedaran murni, tiada juga ‘di mana’ dan ‘bila’. Sama ada ‘Aku’, ‘Di Sini’ atau ’Sekarang’, semuanya hanyalah impresi yang muncul secara bergantungan menurut prinsip kebergantungan bersyarat.

Apabila ini ada, itu ada.
Dengan timbulnya ini, itu timbul.
Apabila ini tiada, itu juga tiada.
Dengan berhentinya ini, itu berhenti.

Kedalaman prinsip kebergantungan bersyarat empat baris ini bukan pada kata-kata. Untuk penjelasan yang lebih teoretikal, lihat Ajaran Kekosongan Bukan-Dua oleh Dr. Greg Goode; untuk narasi yang lebih berasaskan pengalaman, lihat subbahagian "Tentang Kekosongan" dan "Tentang Maha" dalam tulisan "Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesahajaan, serta Kesempurnaan Spontan".

Komen:

Di sini amalan difahami dengan jelas sebagai bukan mengejar cermin dan bukan melarikan diri daripada pantulan maya; ia bertujuan untuk benar-benar 'melihat' 'sifat' pantulan. Untuk melihat bahawa sebenarnya tiada cermin selain pantulan yang terus berlangsung, disebabkan sifat kosong kita. Tiada juga cermin untuk dipegang sebagai realiti latar, mahupun maya yang daripadanya kita perlu melarikan diri. Melampaui dua ekstrem ini terletaklah jalan tengah — kebijaksanaan prajna yang melihat bahawa maya ialah sifat Buddha kita.

Baru-baru ini An Eternal Now telah mengemas kini beberapa artikel bermutu sangat tinggi yang menerangkan pengalaman Maha sedemikian-adanya (suchness) dengan lebih baik. Sila baca artikel-artikel berikut:

Pembebasan Sedemikian-Adanya
Buddha-Dharma: Mimpi dalam Mimpi

Tiga subbahagian terakhir ("Tentang Kekosongan", "Tentang Maha dalam Kesahajaan", "Kesempurnaan Spontan") dalam tulisan "Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesahajaan, serta Kesempurnaan Spontan" menghuraikan fasa wawasan kekosongan ini dan kemajuan beransur-ansur untuk mematangkan pengalaman ke dalam mod amalan tanpa-usaha. Penting untuk mengetahui bahawa selain pengalaman bahawa kekosongan tidak dapat ditemui dan tidak dapat digenggam, sifat segala-galanya yang saling berhubung, yang melahirkan pengalaman Maha, juga sama berharganya.

Tahap 7: Kehadiran Disempurnakan Secara Spontan

Selepas kitaran demi kitaran memurnikan amalan dan wawasan kita, kita akan sampai kepada realisasi ini:

Anatta ialah meterai, bukan tahap.
Kesedaran sejak dahulu lagi bukan-dua.
Penampakan sejak dahulu lagi tidak-timbul.
Semua fenomena saling berhubung dan secara semula jadi bersifat Maha.

Semuanya sentiasa dan sudah pun demikian. Hanya pandangan dualistik dan inheren yang mengaburkan fakta-fakta pengalaman ini, maka apa yang benar-benar diperlukan hanyalah mengalami apa sahaja yang timbul secara terbuka dan tanpa menahan diri (Lihat bahagian “Tentang Kesempurnaan Spontan”). Namun ini tidak menandakan akhir amalan; amalan hanya bergerak menjadi dinamik dan berasaskan sebab-syarat dan manifestasi. Dasar dan jalan amalan menjadi tidak dapat dibezakan.

Komen:

Keseluruhan artikel Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesahajaan, serta Kesempurnaan Spontan boleh dilihat sebagai pelbagai pendekatan menuju realisasi akhirnya terhadap sifat kesedaran yang sejak awal sudah sempurna dan tidak dibuat-buat ini.