(Brazilian Portuguese) Estágios dos Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Soh
Artigo Original (Inglês)
Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Também veja (Português BR)
Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha & Ordinariedade – Tradução em Português A Natureza de Buda NÃO é “Eu Sou” – Buddha Nature is NOT “I Am” Diferentes Graus de Não-Eu: Não-Agência, Não-Dual, Anatta & Exaustão Total


New Translation

Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy

 

Soh: Se você tiver sugestões para melhorias de tradução ou puder traduzir para outros idiomas, por favor entre em contato: Entre em Contato

Atualizações:

 

NOTA: Os estágios não são algo autoritativo; servem apenas para fins de compartilhamento. O artigo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection é uma boa referência para estas 7 fases de experiência. Os seis estágios originais foram atualizados para sete, com a adição do “Estágio 7: A Presença é Espontaneamente Aperfeiçoada”, para que os leitores compreendam que ver a natureza da realidade como o solo de todas as experiências, que é Sempre Assim, é importante para que a despreocupação aconteça.

 

Baseado em: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

 

Os comentários abaixo são de Thusness, a menos que explicitamente indicado como sendo de Soh.

 

(Primeira redação: 20 de setembro de 2006; última atualização por Thusness: 27 de agosto de 2012; última atualização por Soh: 22 de janeiro de 2019)

Estágio 1: A Experiência do “EU SO EU” (I AM)

 

Há cerca de 20 anos tudo começou com a pergunta: “Antes do nascimento, quem sou eu?” Não sei por quê, mas essa questão parecia capturar todo o meu ser. Eu podia passar dias e noites apenas sentado, focando e refletindo sobre essa pergunta, até que um dia tudo pareceu chegar a uma parada completa; nem mesmo um fio de pensamento surgiu. Havia simplesmente nada, completamente vazio, apenas esse puro senso de existência. Esse mero senso de Eu, essa Presença – o que era? Não era o corpo, não era um pensamento, pois não havia pensamento algum, nada – apenas a própria Existência. Não havia necessidade de alguém autenticar esse entendimento.

 

No momento da realização, experimentei um fluxo tremendo de energia sendo liberado. Era como se a vida estivesse se expressando através do meu corpo e eu não fosse nada além dessa expressão. Entretanto, naquele momento, ainda não conseguia entender plenamente o que era essa experiência nem como havia compreendido mal sua natureza.

 

Comentários de Soh: Este também é o Primeiro Estágio dos Cinco Graus de Tōzan Ryōkai (um mapa de despertar do Zen), chamado “O Aparente dentro do Real”. Essa fase também pode ser descrita como um oceânico Solo do Ser ou Fonte, desprovido do senso de individualidade/ego, descrito aqui por Thusness em 2006:

 

“Como um rio que flui para o oceano, o eu dissolve-se no nada. Quando o praticante torna-se completamente claro sobre a natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experimenta a ‘EU-sou-idade’ (AMness) encontrará ‘EU-sou-idade’ em tudo. Como é isso?

 

Libertado da individualidade – vir e ir, vida e morte, todos os fenômenos simplesmente surgem e desaparecem do pano de fundo da EU-sou-idade. A EU-sou-idade não é experimentada como uma ‘entidade’ residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; em vez disso, é vivenciada como a realidade fundamental para que todos os fenômenos aconteçam. Mesmo no momento do fenecimento (morte), o yogi está plenamente autenticado nessa realidade, experimentando o ‘Real’ com total clareza. Não podemos perder essa EU-sou-idade; na verdade, todas as coisas só podem dissolver-se e emergir dela. A EU-sou-idade não se moveu, não há vir nem ir. Essa ‘EU-sou-idade’ é Deus.

 

Os praticantes jamais devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! ‘EU-sou-idade’ é a consciência pristina. Por isso é tão avassaladora; apenas não há ‘insight’ sobre sua natureza de vacuidade.” (Excerto de “Buddha Nature is NOT ‘I Am’”)

 

Soh: Para realizar o EU SO EU (I AM), o método mais direto é a Auto-Investigação, perguntando a si mesmo: “Antes do nascimento, quem sou eu?” ou simplesmente “Quem sou eu?” Veja: What is your very Mind right now?, capítulo sobre auto-investigação no The Awakening to Reality Practice Guide e na Versão Abreviada do Guia AtR; Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind e meu e-book gratuito; Dicas sobre Auto-Investigação: Investigue Quem sou eu, não ‘Pergunte’ Quem sou eu; The Direct Path to Your Real Self; o texto de Ramana Maharshi Who am I? (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) e seu livro Be As You Are; textos e livros do Mestre Chan Hsu Yun – veja um exemplo em Essentials Of Chan Practice (Hua-Tou/Auto-Investigação); e outras recomendações de livros de auto-investigação em Book Recommendations 2019 e Practice Advices, ou estes vídeos no YouTube:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

 

Embora John Tan ainda não fosse budista quando realizou o EU SO EU, essa também é uma realização preliminar importante para muitos praticantes budistas (mas, para alguns, o aspecto da Presença luminosa só desponta muito mais tarde em seu caminho). E, como John Tan disse antes:

 

“Primeiro é autenticar diretamente a mente/consciência 明心 (Soh: Apreender a Mente). Há o caminho direto como o súbito esclarecimento zen da mente original ou mahāmudrā ou a introdução direta do rigpa em dzogchen, ou ainda a auto-investigação do advaita – a percepção direta e imediata da ‘consciência’ sem intermediários. São a mesma coisa.

 

No entanto, isso não é a realização da vacuidade.”

 

Também é a “mente luminosa” explicada pelo Budismo Theravāda e por mestres como Ajahn Brahmavamso (veja: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Note que o EU SO EU referido na realização de I AM nada tem a ver com Asmi-māna (lit.: “conceito ‘eu sou’”); são questões totalmente distintas. Contudo, isso não significa que o I AM seja a realização final em nenhuma tradição budista, como explicado em Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness e The Different Modalities of Rigpa – https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

 

Pessoalmente, perguntar-me “Antes do nascimento, quem sou eu?” por dois anos conduziu-me à certeza inabalável do Ser/Auto-Realização. Observe que, muito frequentemente, alguém tem lampejos e experiências de EU SO EU ou de vastidão vívida ou algum reconhecimento de ser um observador, mas isso não constitui a Realização EU SO EU do Estágio 1 de Thusness, nem o Estágio 1 é meramente um estado de clareza. A Auto-Investigação levará à realização indubitável. Tive lampejos de I AM esporádicos por três anos antes de minha indubitável Auto-Realização em fevereiro de 2010, que escrevi na primeira entrada do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, veja I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e o primeiro ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.

 

Para o progresso posterior após a realização I AM, foque nos Quatro Aspectos do I AM, contemplando as duas estrofes do anatta em On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e em Two Types of Nondual Contemplation.

 

Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram/podem ficar presas entre as Fases 1-3 por décadas ou toda a vida sem muito progresso devido à falta de orientações claras; mas, seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e a contemplação do anatta (não-eu), consegui avançar da realização da Fase 1 até a Fase 5 em menos de um ano, lá em 2010.

Estágio 2: A Experiência de “EU SOU Tudo”

 

Parecia que minha experiência era corroborada por muitos ensinamentos Advaita e hindus. Mas o maior erro que cometi foi quando conversei com um amigo budista. Ele me falou sobre a doutrina do não-eu, sobre não haver ‘Eu’. Rejeitei essa doutrina de imediato, pois ela contrapunha-se diretamente ao que eu havia experimentado. Fiquei profundamente confuso por algum tempo e não conseguia compreender por que o Buda havia ensinado essa doutrina e, pior ainda, feito dela um Selo do Dharma. Até que um dia vivenciei a fusão de tudo em “Mim”, mas, de alguma forma, não havia ‘mim’. Era como um “Eu sem eu”. De certo modo, aceitei a ideia do “não-eu”, mas ainda assim insistia que o Buda não deveria tê-la colocado dessa forma…

 

A experiência era maravilhosa, como se eu estivesse totalmente emancipado, uma liberação completa e sem limites. Disse a mim mesmo: “Estou totalmente convencido de que não estou mais confuso” e então escrevi um poema (algo parecido com o abaixo):

 

Eu sou a chuva

Eu sou o céu

Sou o ‘azul’

A cor do céu

Nada é mais real que o Eu

Portanto, Buda, Eu sou Eu.

 

Há uma frase para essa experiência – “Sempre e onde quer que haja o SER, o SER sou Eu.” Essa frase tornou-se como um mantra para mim. Eu a utilizava frequentemente para reconduzir-me à experiência da Presença.

 

O restante da jornada consistiu no desdobramento e refinamento adicional dessa experiência de Presença Total, mas, de algum modo, havia sempre esse bloqueio, esse ‘algo’ que me impedia de recapturar a experiência. Era a incapacidade de ‘morrer’ completamente na Presença total…

 

Comentários de Soh: O excerto a seguir deve esclarecer esta fase:

 

“É trazer esse EU SO EU para tudo. EU SOU o Eu em você. O Eu no gato, o Eu no pássaro. EU SOU a primeira pessoa em todos e em Tudo. Eu. Essa é minha segunda fase. O Eu é último e universal.” – John Tan, 2013

Estágio 3: Entrando em um Estado de Nada

 

De alguma forma, algo bloqueava o fluxo natural de minha essência mais íntima e impedia-me de reviver a experiência. A Presença ainda estava lá, mas não havia sensação de “totalidade”. Era clara, lógica e intuitivamente, a percepção de que o “eu” era o problema. Era o “eu” que bloqueava; era o “eu” que era o limite; era o “eu” que constituía a fronteira – mas por que eu não conseguia livrar-me dele? Naquele momento não me ocorreu que eu deveria investigar a natureza da consciência e o que é a própria consciência. Em vez disso, fiquei demasiado ocupado com a arte de mergulhar em um estado de esquecimento para me livrar do “eu”… Isso continuou pelos 13 + anos seguintes (no meio, claro, houve muitos outros eventos menores e a experiência da presença total ocorreu diversas vezes, mas com intervalos de alguns meses).

 

No entanto, cheguei a um entendimento importante –

O “eu” é a causa raiz de todas as artificialidades; a verdadeira liberdade reside na espontaneidade. Entregue-se ao nada completo e tudo é simplesmente Assim-Mesmo (Self So).

 

Comentários de Soh:

 

Segue algo que Thusness me escreveu sobre o Estágio 3, quando eu tinha alguns lampejos dos Estágios 1 e 2 em 2008:

 

“Associar a ‘morte do eu’ com a luminosidade vívida de tua experiência é prematuro. Isso te levará a visões errôneas, porque há também a experiência de praticantes via entrega completa ou eliminação (abertura) como nos praticantes taoístas. Pode ocorrer uma experiência de bem-aventurança profunda que supera aquilo que vivenciaste. Mas o foco não é na luminosidade, e sim na ausência de esforço, naturalidade e espontaneidade. Na rendição completa não há ‘eu’; tampouco é necessário saber algo; de fato, ‘conhecimento’ é visto como obstáculo. O praticante abandona mente, corpo, conhecimento… tudo. Não há insight, não há luminosidade, há apenas a permissão total de que tudo que acontece, aconteça por si mesmo. Todos os sentidos, inclusive a consciência, ficam fechados e completamente absorvidos. A consciência de ‘qualquer coisa’ só surge ao emergir desse estado.

 

Uma é a experiência de luminosidade vívida, enquanto a outra é um estado de esquecimento. Portanto, não é apropriado relacionar a dissolução completa do ‘eu’ somente com o que vivenciaste.”

 

Veja também este artigo para comentários sobre o Estágio 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

 

Entretanto, somente nos Estágios 4 e 5 de Thusness se percebe que o modo natural e sem esforço de abandonar o eu/Eu ocorre por meio da realização e atualização do anatta como insight, não mediante a entrada em um estado especial ou alterado de transe, samādhi, absorção ou esquecimento. Como Thusness escreveu antes:

 

“…parece que é preciso muito esforço – o que realmente não é o caso. Toda a prática acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de gradualmente compreender o funcionamento de nossa natureza que, desde o início, é liberada, mas obscurecida por esse senso de ‘eu’ que está sempre tentando preservar-se, proteger-se e permanecer apegado. Todo o senso de eu é um ‘fazer’. Qualquer coisa que façamos, positiva ou negativa, ainda é fazer. Em última análise, não há nem mesmo um soltar ou deixar-ser, pois já há dissolução e surgimento contínuos, e essa dissolução e surgimento constantes acabam por se auto-libertar. Sem esse ‘eu’ ou ‘Eu’, não há ‘fazer’; há apenas surgimento espontâneo.”

 

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

 

“…Quando alguém é incapaz de ver a verdade de nossa natureza, todo ‘deixar-ir’ não passa de outra forma de apego disfarçado. Portanto, sem o insight, não há liberação… é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando se vê, o deixar-ir é natural. Não se pode forçar a si mesmo a abandonar o eu… purificação, para mim, são sempre esses insights… natureza não-dual e vacuidade….”

Estágio 4: Presença como Clareza Brilhante de Espelho

 

Entrei em contato com o Budismo em 1997. Não porque eu quisesse saber mais sobre a experiência de “Presença”, mas porque o ensinamento da impermanência ressoou profundamente com o que eu vivenciava na vida. Eu me via diante da possibilidade de perder toda a minha riqueza – e mais – devido a uma crise financeira. Naquele momento eu não tinha ideia de que o Budismo é tão profundamente rico no aspecto da “Presença”. O mistério da vida não pode ser compreendido; busquei refúgio no Budismo para aliviar minhas aflições causadas pela crise, mas acabou sendo a chave que faltava para experimentar a presença total.

 

Já não resistia tanto à doutrina do “não-eu”, mas a ideia de que toda existência fenomênica é vazia de um “eu” ou “Eu” inerente não me penetrava totalmente. Falava-se do “eu” como personalidade ou do “Eu” como “Testemunha Eterna”? Precisamos descartar até a “Testemunha”? Seria a Testemunha em si outra ilusão?

 

Há pensamento, mas não pensador

Há som, mas não ouvinte

Sofrimento existe, mas não sofredor

Há atos, mas não autor

 

Eu meditava profundamente sobre o significado da estrofe acima até que, certo dia, de repente ouvi “tongss…”, tão claro, não havia nada além do som – e nada mais! E “tongs…” ressoando… Tão claro, tão vívido!

 

Essa experiência era tão familiar, tão real e tão nítida. Era a mesma experiência do “EU SO EU”… sem pensamentos, sem conceitos, sem intermediários, sem ninguém ali, sem qualquer entremeio… O que era? ERA a Presença! Mas desta vez não era “EU SO EU”, não se perguntava “quem sou eu”, não era o puro senso de “EU SO EU”; era “TONGSss…”, o Som puro…

Depois veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais…

O coração pulsa…

A Paisagem…

 

Não havia intervalo, não mais um hiato de alguns meses para isso surgir…

Nunca houve estágio a ser alcançado, nenhum eu a cessar – ele jamais existiu.

Não há ponto de entrada ou saída…

Não há Som lá fora ou aqui dentro…

Não há “eu” além do surgir e cessar…

O múltiplo da Presença…

Momento a momento a Presença desdobra-se…

 

Comentários:

 

Este é o início da visão através do não-eu. O insight sobre o não-eu surgiu, mas a experiência não-dual ainda é muito “Brāhman” e não “Śūnyatā”; na verdade, é mais Brāhman que nunca. Agora a “EU-sou-idade” é experimentada em Tudo.

 

Ainda assim, é uma fase-chave muito importante, na qual o praticante vivencia um salto quântico na percepção, desfazendo o nó dualista. Este também é o insight fundamental que conduz à realização de que “Tudo é Mente”, tudo é apenas esta Única Realidade.

 

A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou Consciência Universal da qual fazemos parte continua surpreendentemente forte. O nó dualista desfaz-se efetivamente, mas o vínculo de enxergar as coisas como inerentes não. Os nós “dualista” e “inerente” que impedem a plena vivência de nossa natureza maha, vazia e não-dual de consciência pristina são dois “encantamentos perceptivos” muito diferentes que cegam.

 

O subcapítulo “On Second Stanza” do post On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection aprofunda esse insight.

 

Comentários de Soh:

 

O início da realização não-dual e o portão sem porta, sem entrada nem saída. Não se busca mais um estado de esquecimento para livrar-se do eu, como no Estágio 3; começa-se a perceber e atualizar o “sempre-já-assim” do não-eu e a natureza não-dual da Consciência. Ainda assim, o Estágio 4 tende a dissolver a separação no polo de uma subjetividade pura última, em vez de enxergar a consciência como mero fluxo de fenomenalidade – como no Estágio 5 – deixando, portanto, vestígios de um Absoluto.

 

Thusness escreveu em 2005:

 

“Sem ‘eu’ a unidade é imediatamente atingida. Há apenas e sempre este Ser-Assim (Isness). O Sujeito sempre foi o Objeto de observação. Este é o verdadeiro samādhi sem entrar em transe. Compreender completamente essa verdade. É o verdadeiro caminho para a libertação. Todo som, sensação, surgimento de consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samādhi. A ponta dos dedos em contato com o teclado cria misteriosamente a consciência de contato – o que é isso? Sinta a totalidade do ser-assim e da realidade. Não há sujeito… apenas Ser-Assim. Nenhum pensamento; realmente não há pensamento nem ‘eu’. Apenas Consciência Pura.”

 

“Como alguém poderia entender? O choro, o som, o ruído são Buda. É toda a experiência de Thusness. Para entender o verdadeiro significado disso, não retenha nem o mais leve traço de ‘eu’. No estado mais natural de Ausência-de-Eu, Tudo É. Mesmo se alguém pronunciasse a mesma afirmação, a profundidade da experiência varia. Não há sentido em convencer ninguém. Pode alguém compreender? Qualquer forma de rejeição, qualquer tipo de divisão é rejeitar a budeidade. Se houver o menor sentido de sujeito, de experienciador, perdemos o ponto. Consciência Natural é desprovida de sujeito. A vivacidade e a clareza. Sinta, prove, veja e ouça com totalidade. Não há sempre ‘eu’. Obrigado, Buda, você realmente sabe. :)”

Estágio 5: Nenhum Espelho que Reflete

 

Não há espelho que reflita

Tudo ao longo é apenas manifestação.

A mão única bate palmas

Tudo É!

 

Efetivamente, a Fase 4 é meramente a experiência de não-divisão entre sujeito/objeto. O insight inicial vislumbrado a partir da estrofe do anatta é “sem eu”, mas, na fase posterior do meu progresso, aparecia mais como sujeito/objeto enquanto união inseparável, em vez de absolutamente sem sujeito. Este é exatamente o 2.º caso dos Três Níveis de Compreensão do Não-Dual. Eu ainda ficava maravilhado com a pristineidade e vividez dos fenômenos na fase 4.

 

A Fase 5 é bastante completa quanto a não haver ninguém, e eu chamaria isso de anatta em todos os 3 aspectos – ausência de divisão sujeito/objeto, ausência de autoria e ausência de agente.

 

O ponto de virada aqui é ver direta e profundamente que “o espelho nada mais é que um pensamento emergente”. Com isso, a solidez e toda a grandeza de “Brāhman” vão por água abaixo. E, mesmo assim, sente-se perfeitamente correto e libertador estar sem agente e ser simplesmente um pensamento surgindo ou um momento vívido de um sino ressoando. Toda a vividez e presença permanecem, com um senso adicional de liberdade. Aqui, a união espelho/reflexo é claramente compreendida como falha: há apenas reflexão vívida. Não pode haver “união” se não há sujeito para começar. É apenas em um recordar sutil – isto é, em um pensamento que recorda um momento de pensamento anterior – que o observador parece existir. Daqui, avancei para o 3.º grau do não-dual.

 

A Estrofe Um complementa e refina a Estrofe Dois para tornar a experiência de não-eu completa e sem esforço em meros chilreios de pássaros, batidas de tambor, passos, céu, montanha, caminhar, mastigar e saborear; nenhum testemunho escondido em parte alguma! “Tudo” é processo, evento, manifestação e fenômeno, nada ontológico ou dotado de essência.

 

Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há ausência de esforço no não-dual e percebe-se que, ao ver, sempre há apenas paisagem; ao ouvir, sempre apenas sons. Encontramos verdadeira alegria na naturalidade e na ordinariedade, como comumente expresso no Zen: “cortar lenha, carregar água; a primavera vem, a grama cresce”. Quanto à ordinariedade (ver “On Maha in Ordinariness”), isso também deve ser corretamente compreendido. Uma conversa recente com Simpo resume o que tento transmitir sobre a ordinariedade. Simpo (Longchen) é um praticante muito perspicaz e sincero; há artigos de alta qualidade escritos por ele sobre não-dualidade em seu site Dreamdatum.

 

Simpo:

 

O não-dual é ordinário, pois não há estágio “além” a alcançar. Parece extraordinário e grandioso apenas como pensamento posterior, devido à comparação.

 

Thusness:

 

Ainda assim, a experiência maha que surge como “mastigação do universo” e a espontaneidade do acontecer pristino devem permanecer maha, livre, sem limites e clara. Pois é o que é e não pode ser de outra forma. A “extraordinariedade e grandeza” que resultam da comparação também precisam ser corretamente discernidas do “o que é” do não-dual.

 

Sempre que a contração surge, já é manifestação de cisão experienciador-experiência. Falando convencionalmente, aquilo é a causa; isto, o efeito. Seja qual for a condição – resultante de situações desfavoráveis, de evocações sutis para obter determinada sensação agradável ou de tentativas de consertar uma separação imaginária –, devemos tratar como se o insight do “não-dual” ainda não tivesse permeado todo o nosso ser como faz a “tendência kármica de dividir”. Não acolhemos o que quer que seja de modo destemido, aberto e irrestrito. :-)

 

Apenas minha visão, um compartilhamento casual.

 

Praticantes até esse nível frequentemente se empolgam, acreditando que esta fase é final; na verdade, parece ser uma espécie de pseudo-finalidade. Mas isso é um mal-entendido. Não há muito a dizer. O praticante será naturalmente conduzido à perfeição espontânea sem prosseguir no esvaziamento dos agregados. :-)

 

Para comentários adicionais: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

 

Comentários:

 

A queda é completa, o centro desaparece. O centro nada mais é que uma tendência kármica sutil de dividir. Uma expressão mais poética seria: “o som ouve, o cenário vê, o pó é o espelho”. Os fenômenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma visão dualista forte impede a visão.

 

Muito frequentemente, ciclos e mais ciclos de refinamento de nossos insights são necessários para tornar o não-dual menos “concentrativo” e mais “sem esforço”. Isso diz respeito a vivenciar a não-solidez e a espontaneidade da experiência. O subcapítulo “On First Stanza” do mesmo post aprofunda esta fase de insight.

 

Nesta fase, precisamos estar claros de que esvaziar o sujeito resultará apenas em não-dualidade, e há a necessidade de esvaziar também os agregados, os 18 dhātus. Isso significa que é preciso penetrar mais na natureza vazia dos 5 agregados, dos 18 dhātus, com origem dependente e vacuidade. A necessidade de reificar um Brāhman Universal é entendida como tendência kármica de “solidificar” experiências. Isso conduz à compreensão da natureza vazia da presença não-dual.

Estágio 6: A Natureza da Presença é Vacuidade

 

As Fases 4 e 5 mostram em tons de cinza a visão através do sujeito – ele de fato não existe (anatta); existem apenas os agregados. Contudo, até mesmo os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode soar óbvio, mas, não raro, mesmo um praticante que amadureceu a experiência de anatta (como na Fase 5) perde a essência disso.

 

Como já disse, a Fase 5 parece ser final e torna-se inútil insistir em algo. Prosseguir ou não na exploração desta natureza vazia da Presença, adentrando o mundo Maha da talidade (suchness), dependerá de nossas condições.

 

Neste ponto, é necessário ter clareza sobre o que Vacuidade não é, para evitar equívocos:

  • Vacuidade não é uma substância
  • Vacuidade não é um substrato ou fundo
  • Vacuidade não é luz
  • Vacuidade não é consciência ou awareness
  • Vacuidade não é o Absoluto
  • Vacuidade não existe por si mesma
  • Os objetos não “contêm” vacuidade
  • Os objetos não surgem da vacuidade
  • A vacuidade do “eu” não nega o “eu” convencional
  • Vacuidade não é a sensação que ocorre quando nenhum objeto aparece à mente
  • Meditar em vacuidade não consiste em silenciar a mente

 

Fonte: Non-Dual Emptiness Teaching

 

E eu gostaria de acrescentar:

  • Vacuidade não é um caminho de prática
  • Vacuidade não é uma forma de fruição

 

Vacuidade é a “natureza” de todas as experiências. Não há nada a atingir nem a praticar. Devemos realizar essa natureza vazia, essa “inapreensibilidade”, “inlocalizabilidade” e interconexão de todo surgir vívido. Vacuidade revelará que não há “quem” na consciência pristina, nem “onde” ou “quando”. Seja “eu”, “aqui” ou “agora”, todos são meras impressões que surgem dependentemente, de acordo com o princípio da condicionalidade:

 

Quando isto é, aquilo é.

Com o surgimento disto, aquilo surge.

Quando isto não é, aquilo não é.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

 

A profundidade deste princípio quadrifólio de condicionalidade não está nas palavras. Para uma exposição mais teórica, veja Non-Dual Emptiness Teachings de Dr. Greg Goode; para uma narração mais experiencial, consulte os subcapítulos “On Emptiness” e “On Maha” do post On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection.

 

Comentários:

 

Aqui, a prática é claramente entendida como nem perseguir o espelho nem escapar do reflexo de maya; é ver a fundo a “natureza” do reflexo. Ver que realmente não há espelho além do reflexo contínuo devido à nossa natureza vazia. Tampouco há espelho a agarrar como realidade de fundo, nem maya a evitar. Para além desses dois extremos está o Caminho do Meio – a sabedoria prajña de perceber que o maya é nossa natureza de Buda.

 

Recentemente, An Eternal Now atualizou artigos de altíssima qualidade que descrevem melhor a experiência maha da talidade. Leia:

  • Emancipation of Suchness
  • Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

 

Os três últimos subcapítulos (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) do mesmo post aprofundam este insight de vacuidade e o progresso gradual de maturar a experiência até o modo de prática sem esforço. É importante saber que, além da experiência de inencontrabilidade e inapreensibilidade da vacuidade, a interconexão de tudo – que gera a experiência Maha – é igualmente preciosa.

Estágio 7: A Presença é Espontaneamente Aperfeiçoada

 

Após ciclos e ciclos refinando nossa prática e insights, chegamos a esta realização:

  • Anatta é um selo, não um estágio.
  • Awareness sempre foi não-dual.
  • As aparências sempre foram não-surgidas.
  • Todos os fenômenos são interconectados e, por natureza, Maha.
  • Tudo é sempre e já assim. Apenas visões dualistas e inerentes obscurecem esses fatos experienciais; portanto, o que realmente se requer é simplesmente vivenciar o que quer que surja aberta e irrestritamente (ver seção “On Spontaneous Perfection”).

 

Contudo, isso não marca o fim da prática; a prática passa a ser dinâmica e baseada em manifestações-condição. O chão e o caminho tornam-se indistintos.

 

Comentários:

 

Todo o artigo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection pode ser visto como diferentes abordagens rumo à realização final dessa natureza já perfeita e não-fabricada da awareness.

Comentários de Soh:

 

Você é bem-vindo(a) a juntar-se ao nosso grupo de discussão no Facebook – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Atualização: o grupo está fechado, porém pode-se ingressar para acessar as discussões antigas. É um tesouro de informações.)

 

Até agora – ano 2019, cerca de 12 anos após este artigo ter sido escrito por Thusness –, mais de 30 pessoas realizaram anatta (atualização 2022: agora mais de 60, segundo minha contagem!) ao encontrar este blog, a mim ou a Thusness. Fico feliz que estes artigos e o blog tenham tido impacto positivo na comunidade espiritual e confiante de que continuarão beneficiando muitos buscadores nos anos vindouros.

 

Percebi, após todos estes anos, que apesar das descrições claras de Thusness acima, os 7 Estágios são frequentemente mal interpretados. Por isso, são necessárias mais clarificações e elaborações.

 

Consulte estes artigos para mais comentários de Thusness sobre os 7 estágios:

  • Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages
  • Buddha Nature is NOT “I Am”
  • Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008
  • Wrong Interpretation of I AM as Background
  • Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta)
  • Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2.º artigo, mais curto, comentado por Soh)
  • Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta)
  • Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation)
  • +A and -A Emptiness (sobre os dois insights experienciais envolvidos no Estágio 6)
  • My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
  • Non-Arising due to Dependent Origination
  • Total Exertion and Practices

 

Para mais orientações sobre como investigar e contemplar para alcançar cada uma dessas realizações, veja Book Recommendations 2019 e Practice Advise.

 

(A longa seção explicando armadilhas, diferenças entre experiência e realização, doenças da não-conceitualidade, etc., continua exatamente como no texto-fonte, traduzida linha a linha abaixo.)

 

É importante notar que é comum ter certos insights sobre não-eu, impersonalidade e ausência de autoria (non-doership), mas isso não equivale ao insight do Estágio 5 de Thusness nem mesmo ao Estágio 4, conforme discutido em Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Se você acha que realizou anatta ou o Estágio 5, confira esse artigo, pois é muito comum confundir impersonalidade, não-dualidade substancialista ou até um estado de mente-vazia (no-mind) com o insight do anatta: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-Dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. Estimo que, quando alguém diz ter rompido com o eu, em 95 % a 99 % dos casos refere-se à impersonalidade ou ausência de autoria, nem sequer ao não-dual, muito menos à verdadeira realização do anatman (o selo do dharma do não-eu no Budismo).

 

Outro erro comum é pensar que a experiência de pico de mente-vazia (em que qualquer traço ou sentido de ser um sujeito/observador/Eu por trás da experiência dissolve-se temporariamente e resta apenas “pura experiência”: cores/sons/cheiros/sabores/toques/pensamentos vívidos) seja idêntica ao insight/realização do anatta, selo do dharma, do Estágio 5. Não é o mesmo. Ter uma experiência é comum; ter a realização é raro. É a realização de anatta que estabiliza a experiência, tornando-a sem esforço. No meu caso, depois de a realização de anatta surgir e estabilizar-se, não tenho o mínimo traço ou senso de divisão sujeito/objeto ou agência há cerca de oito anos; John Tan relata o mesmo há mais de vinte anos (ele realizou anatta em 1997 e superou o traço de pano de fundo em um ano, aproximadamente). Deve-se observar que superar a divisão sujeito/objeto e a agência (algo que ocorre já no Estágio 5) não significa eliminar outras obscurecimentos mais sutis – a eliminação completa corresponde ao pleno estado de Buda (tema discutido em Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, bem como no capítulo Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood do Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Isso ocorre naturalmente quando a realização substitui o velho paradigma ou modos condicionados de percepção, como desvendar um quebra-cabeça visual e nunca mais “não enxergá-lo”. Contudo, isso não indica fim ou final da prática, nem a obtenção da budeidade. A prática prossegue; apenas torna-se dinâmica e dependente de condições, como afirmado no Estágio 7 – mesmo o Estágio 7 não é final. O tema “experiência versus realização” é abordado ainda em No Mind and Anatta, Focusing on Insight.

 

Também é comum cair na “doença da não-conceitualidade”, confundindo-a como fonte de libertação e, assim, agarrar-se a ou buscar um estado sem conceitos como principal objeto de prática, quando a libertação vem somente pela dissolução da ignorância e das visões (dualidade sujeito/objeto e existência inerente) que geram reificação, por meio de insight e realização. (Veja: The Disease of Non-Conceptuality.) É verdade que reificação é conceitual. Mas simplesmente treinar para ser não-conceitual é suprimir sintomas sem tratar a causa – a ignorância. (Descansar em presença não-conceitual é importante como parte do treinamento meditativo, mas deve vir junto com sabedoria – insight em anatta, origem dependente e vacuidade – como atualização natural e contínua do anatta.) A não-reificação conduz à não-conceitualidade, mas a não-conceitualidade, por si só, não leva à percepção não-reificada.

 

Assim, quando os insights em anatta, origem dependente (Dependent Origination, D.O.) e vacuidade são realizados e atualizados, a percepção torna-se naturalmente não-reificada e não-conceitual. Devemos ainda ver a natureza vazia e não-surgida de todos os fenômenos sob a perspectiva da origem dependente. Thusness escreveu em 2014: “Quer seja o próprio Buda, Nāgārjuna ou Tsongkhapa, nenhum deles deixou de ficar maravilhado e impressionado com a profundidade da origem dependente. Apenas nos falta sabedoria para penetrar suficientemente.” E: “Na verdade, se você não vê Origem Dependente, você não vê o Budismo. Anatta é apenas o começo.”

 

É igualmente necessário compreender que os 7 estágios não são hierarquia de “importância”, mas simplesmente a ordem em que certos insights se desdobraram na jornada de Thusness (embora eu também tenha atravessado os estágios praticamente na mesma sequência). Cada realização nos 7 Estágios é importante e preciosa. A realização da “EU-sou-idade” não deve ser vista como “menos importante” ou “arbitrária” em comparação com a realização da vacuidade; muitas vezes digo às pessoas para começarem ou passarem pela realização I AM para salientar o aspecto da luminosidade primeiro (para outros, esse aspecto só se tornará óbvio em fases posteriores da prática). Ou, como Thusness disse: devemos “ver todos [os estágios] como insights importantes para liberar o condicionamento kármico profundo, de modo que a clareza se torne sem esforço, não-fabricada, livre e libertadora.” As fases podem não ocorrer na mesma ordem linear para cada pessoa e pode ser necessário ciclar pelos insights várias vezes para “aprofundar” (veja: Are the insight stages strictly linear?). Além disso, como afirmou Thusness: “O anatta que realizei é bastante singular. Não é apenas a realização do não-eu. Mas deve primeiro haver um insight intuitivo da Presença. Caso contrário, será preciso inverter as fases de insight” (veja: Anatta and Pure Presence). Dentre os Sete Estágios do Despertar que ele delineou, John Tan considera as percepções vivenciais dos estágios 1, 5 e 6 como as mais cruciais.

 

Thusness também escreveu:

 

“Olá Jax, apesar de todas as diferenças que possamos ter sobre yanas inferiores, nenhuma prática necessária, Absoluto… aprecio verdadeiramente tua tentativa zelosa de trazer essa mensagem à vista e concordo plenamente contigo nesse aspecto da ‘transmissão’. Se alguém realmente quer que essa essência seja ‘transmitida’, como poderia ser diferente? O que deve ser transmitido é verdadeiramente de outra dimensão; como poderia ser adulterado por palavras e formas? Os antigos mestres eram extremamente sérios, observando e aguardando a condição correta para passar a essência sem reservas e de todo coração. A tal ponto que, quando a essência é transmitida, deve ferver o sangue e penetrar fundo na medula. O corpo-mente inteiro deve tornar-se um único olho que se abre. Uma vez aberto, tudo se torna ‘espírito’; a mente intelectual cai e o que resta é vivacidade e inteligência em toda parte! Jax, sinceramente desejo-te bem, apenas não deixes rastros no Absoluto. Sumiu!”

 

É muito importante compreender que ter entendimento conceitual sobre não-eu, origem dependente e vacuidade é muito diferente de realização direta. Como disse ao Sr. MS em The Importance of Luminosity, é perfeitamente possível ter compreensão conceitual do Estágio 6 sem ter realização direta (veja: Suchness / Mr. MS). Como apontou Thusness em Purpose of Madhyamaka, se, depois de toda a análise e contemplação da Madhyamaka (ensinamentos sobre vacuidade de Nāgārjuna), alguém não consegue perceber que o mundano é precisamente onde o esplendor natural se manifesta integralmente, é necessário um apontamento separado.

 

Muitos se perguntam: por que tantos estágios de insight? Há uma maneira de alcançar a libertação instantaneamente? Algumas pessoas acham todos esses estágios e informações excessivamente complexos. A verdade não é algo direto e simples? Para uns poucos afortunados (ou talvez de “maior capacidade”), como Bāhiya da Roupa de Casca, foi possível atingir a libertação imediatamente ao ouvir um único verso de Dhamma do Buda. Para a maioria de nós, há um processo de desvendar a verdade e penetrar nossas espessas camadas de delusões. É muito comum ficar preso em uma fase e supor ter chegado a uma finalidade (mesmo em fases iniciais como o Estágio 1), mas ainda incapaz de dissolver identidades e reificações sutis que geram apego, impedindo a libertação. Se se consegue penetrar por insight e dissolver todos os eus/Eu/identidades/reificações de uma só vez, talvez alguém se liberte no ato. Entretanto (na maioria dos casos) não temos essa capacidade; então são necessários apontamentos adicionais e fases de insight. Como disse Thusness:

 

“Embora Joan Tollifson fale do estado não-dual natural como algo ‘tão simples, tão imediato, tão óbvio, tão sempre-presente que muitas vezes negligenciamos’, temos de entender que, para chegar a essa realização da ‘Simplicidade do Que É’, um praticante precisará atravessar um processo penoso de desconstruir construções mentais. Devemos estar profundamente cientes do ‘encantamento cegante’ para compreender a consciência. Acredito que Joan tenha passado por um período de confusões profundas; não subestimemos.” (Excerto de: Three Paradigms with Nondual Luminosity)

 

Como John Tan afirmou:

 

“Embora a natureza búdica seja simples e a mais direta, ainda há estes passos. Se alguém não conhece o processo e diz ‘sim, é isso’… então é extremamente enganoso. Pois, em 99 % [dos ‘realizados’/‘iluminados’], o que se fala é ‘EU-sou-idade’, e não se foi além da permanência, ainda pensando em permanência, informe… …todos, quase todos pensarão ao longo da linha da ‘EU-sou-idade’; todos são como netos da ‘sOU-idade’, e isso é a causa raiz da dualidade.” – John Tan, 2007

 

Os estágios são como uma jangada; servem para atravessar, para abandonar nossas delusões e apego, não para agarrarmo-nos a eles como dogma. São meios hábeis (upāya) para guiar os buscadores a realizar a natureza da mente e apontar armadilhas e pontos cegos. Uma vez realizado, todos os insights são atualizados momento a momento e não se pensa mais em estágios; tampouco se sustenta a ideia de possuir uma realização ou um realizador, nem de haver outro lugar a alcançar. Todo o campo luminoso da manifestação é simplesmente talidade zero-dimensional, vazio e não-surgido. Em outras palavras, uma vez que a jangada ou a escada cumpriu sua função, é deixada de lado, não carregada. Como Thusness escreveu em 2010: “Na realidade, não há escada nem ‘não-eu’ algum. Apenas esta respiração, este aroma que passa, este som que surge. Nenhuma expressão pode ser mais clara que esta/estas obviedades. Simples e Claro!” – referindo-se à atualização pós-realização do anatta. É fácil induzir um estado de mente-vazia – há muitas histórias de mestres zen dando um sopetão inesperado, um grito, um beliscão; no momento de dor e choque, todo sentido de eu e de conceitos se esquece completamente e resta apenas a dor vívida. Isso pode induzir o que chamamos experiência de mente-vazia, mas não deve ser confundido com a realização de anatta. A realização de anatta é o que torna a mente-vazia um estado natural sem esforço. A maioria dos professores que vejo, com acesso à experiência não-dual, expressa apenas estado de mente-vazia, não a realização de anatta. (Como dito, veja No Mind and Anatta, Focusing on Insight e o quarto ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.) Portanto, até que as 7 fases sejam realizadas e atualizadas, o mapa continua muito útil.

 

Thusness escreveu anos atrás comentando alguém que discutia prática dzogchen como realização da essência luminosa integrada a todas as experiências e atividades:

 

“Entendo o que ele quis dizer, mas a forma como é ensinada é enganosa. Trata-se simplesmente de experiência não-dual e da presença tanto em primeiro plano quanto em pano de fundo e nos 3 estados (vigília, sonho, sono profundo sem sonhos). Isso não é realizar nossa verdadeira natureza vazia, mas nossa essência luminosa… …compreenda a diferença entre luminosidade e natureza vazia… Muito frequentemente, as pessoas confiam na experiência e não na verdadeira realização da visão. A visão correta (de anatta, origem dependente e vacuidade) é como um neutralizador que neutraliza as visões dualistas e inerentes; por si só, não há nada a agarrar. Então, perceba o que a visão correta aponta e todas as experiências virão naturalmente. A experiência correta de iluminação é como o que (Mestre Zen) Dōgen descreveu, não meramente um estado não-dual onde experienciador e experienciado colapsam em um fluxo não-dual de experiência. Isso eu já expliquei claramente.”

 

“Você não pode falar sobre vacuidade e libertação sem falar sobre awareness (consciência). Em vez disso, compreenda a natureza vazia da awareness e veja a awareness como essa única atividade de manifestação. Não vejo prática separada de realizar a essência e natureza da awareness. A única diferença é ver a Awareness como uma essência última ou realizar a awareness como essa atividade contínua que preenche todo o Universo. Quando dizemos que não há cheiro de uma flor, o cheiro é a flor… isso porque mente, corpo e universo são todos juntos desconstruídos nesse fluxo único, este cheiro e somente isto… Nada mais. Essa é a Mente que é não-mente. Não existe uma Mente Última que transcenda qualquer coisa no esclarecimento budista. A mente é esta própria manifestação de esforço total… totalmente assim. Portanto, sempre não há mente, sempre apenas esta vibração do trem em movimento, este ar fresco do ar-condicionado, esta respiração… A questão é se, após as 7 fases de insight, isso pode ser realizado e experienciado, tornando-se a atividade contínua de prática na iluminação e iluminação na prática — prática-iluminação.”

 

Ele também escreveu em 2012:

 

“A awareness sobressaiu? Não é necessária concentração. Quando seis entradas e saídas são puras e primordiais, o incondicionado se mantém brilhando, relaxado e não fabricado, luminoso e ainda assim vazio. O propósito de passar pelas 7 fases de mudança de percepção é este… O que quer que surja é livre e não fabricado, esse é o caminho supremo. O que quer que surja jamais deixou seu estado nirvânico… … teu modo atual de prática [após esses insights experienciais] deve ser o mais direto e não fabricado possível. Quando não vês nada por trás e as aparências mágicas são vazias demais, a awareness torna-se naturalmente lúcida e livre. Visões e todas as elaborações dissolvem-se, corpo-mente é esquecido… apenas awareness desobstruída. Awareness natural e não fabricada é o objetivo supremo. Relaxe e nada faça, Aberta e sem limites, Espontânea e livre, O que quer que surja está bem e liberado, Este é o caminho supremo. Acima/abaixo, dentro/fora, Sempre sem centro e vazia (vacuidade em dois aspectos); então a visão é plenamente atualizada e todas as experiências são grande libertação.”

 

Em 2014, ele disse:

 

“Todas as 7 fases de insight podem ser realizadas e experienciadas; não são verborragia. Mas a perfeição, em termos de atualização na vida cotidiana, requer refinar nossa visão, enfrentar situações e dedicar tempo de qualidade em anatta e esforço total. O problema é que muitos não têm disciplina nem perseverança.”

Você é bem-vindo(a) a juntar-se ao nosso grupo de discussão no Facebook – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Atualização: o grupo está agora fechado; contudo, você pode entrar para acessar as discussões antigas. É um tesouro de informações.)

P.S. Se desejar ler mais escritos de Thusness/PasserBy, confira:

  • On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
  • Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
  • Early Forum Posts by Thusness
  • Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
  • Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
  • Early Conversations Part 4
  • Early Conversations Part 5
  • Early Conversations Part 6
  • Thusness’s Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
  • Thusness’s Conversations Between 2004 to 2012
  • Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007
  • Transcript with Thusness – Heart of Mahākāśyapa, +A and -A Emptiness
  • Transcript with Thusness 2012 – Group Gathering
  • Transcript with Thusness – 2012 Self-Releasing
  • Transcript with Thusness 2013 – Dharmakaya
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
  • A casual comment about Dependent Origination
  • Leaving traces or Attainment?
  • Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
  • Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness escreveu isto para mim após eu ter experiências não-duais depois do I AM, mas antes da realização de anatta)
  • Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness escreveu isto para mim após eu ter um insight mais profundo em anatta depois de uma realização inicial de anatta)
  • Realization, Experience and Right View e meus comentários sobre “A” é “não-A”, “não A” é “A”
  • Reply to Yacine
  • Direct Seal of Great Bliss
  • The Unbounded Field of Awareness
  • Seção de comentários de The Buddha on Non-Duality
  • Why the Special Interest in Mirror?
  • What is an Authentic Buddhist Teaching?
  • The Path of Anatta
  • The Key Towards Pure Knowingness
  • The place where there is no earth, fire, wind, space, water
  • Postagens do blog AtR marcadas em ‘John Tan’

Atualização: um guia está agora disponível como auxílio para realizar e atualizar os insights apresentados neste blog. Veja https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

 

Atualização 2: Uma nova versão abreviada (muito mais curta e concisa) do guia AtR está disponível aqui: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html – pode ser mais útil para iniciantes (130+ páginas), pois o original (mais de 1000 páginas) pode ser longo demais para alguns.

 

Recomendo fortemente a leitura desse AtR Practice Guide gratuito. Como disse Yin Ling: “Acho que o guia AtR resumido é muito bom. Deve levar alguém ao anatta se realmente o ler. Conciso e direto.”

 

Atualização: 9 de setembro de 2023 – Audiolivro (gratuito) do Awakening to Reality Practice Guide agora disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

Por fim, vale mencionar que este artigo — as 7 Fases de Insight — refere-se ao aspecto sabedoria (prajñā) dos três treinamentos. Contudo, para uma prática integral necessária à libertação, há outros dois componentes — ética e composição meditativa (consulte Measureless Mind (PDF)). Ter uma prática diária de meditação sentada é importante como parte de um caminho espiritual integral rumo à libertação, embora meditação vá além do simples sentar, especialmente após o anatta. Thusness/John Tan ainda senta duas horas por dia ou mais. Mesmo que você pratique inquérito, manter uma disciplina de meditação sentada é muito útil e tem sido importante para mim. (Veja: How silent meditation helped me with nondual inquiry.) Além disso, veja este ensinamento do Buda sobre a importância de composição meditativa unida a insight para superar aflições mentais, e suas instruções de atenção plena na respiração (Ānāpānasati) aqui.

Rótulos: Tudo é Mente, Anatta, Vacuidade, EU-sou-idade, John Tan, Não-Dual, Estágios de Iluminação |

Artigo Original (Inglês)
Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Também veja (Português BR)
Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha & Ordinariedade – Tradução em Português A Natureza de Buda NÃO é “Eu Sou” – Buddha Nature is NOT “I Am” Diferentes Graus de Não-Eu: Não-Agência, Não-Dual, Anatta & Exaustão Total
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