(Bengali) তথতা / পথচারীর আলোকপ্রাপ্তির সাতটি স্তর - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
সুপারিশ: “সংক্ষিপ্ত AtR গাইডটি খুব ভালো। কেউ সত্যিই এটি পড়লে তা তাকে অনাত্তার দিকে নিয়ে যাওয়ার কথা। সংক্ষিপ্ত এবং সরাসরি।” — Yin Ling
(Soh: এই প্রবন্ধটি আমার শিক্ষক “Thusness”/“PasserBy”/John Tan লিখেছেন। আমি ব্যক্তিগতভাবে উপলব্ধির এই পর্যায়গুলির অভিজ্ঞতা লাভ করেছি।)
পর্যায় ১: “I AM” অভিজ্ঞতা
এটি প্রায় ২০ বছর আগের কথা; সবকিছু শুরু হয়েছিল এই প্রশ্ন দিয়ে: “জন্মের আগে, আমি কে?” কেন জানি না, কিন্তু এই প্রশ্নটি যেন আমার সমগ্র সত্তাকে গ্রাস করেছিল। আমি দিনরাত বসে শুধু এই প্রশ্নে মনোনিবেশ করতাম, চিন্তা করতাম, গভীরভাবে ভাবতাম; একদিন হঠাৎ সবকিছু যেন সম্পূর্ণ স্থির হয়ে গেল—একটিও চিন্তার সূক্ষ্ম রেখা উঠল না। কেবল কিছুই নেই, সম্পূর্ণ শূন্য; শুধু অস্তিত্বের এই নির্মল অনুভূতি। ‘আমি’-এর এই নিছক অনুভূতি, এই উপস্থিতি (Presence)—এটি কী ছিল? এটি দেহ নয়, চিন্তাও নয়, কারণ কোনো চিন্তা ছিল না; কিছুই ছিল না, শুধু অস্তিত্ব নিজেই। এই উপলব্ধিকে সত্যায়িত করার জন্য কারো প্রয়োজন ছিল না।
উপলব্ধির সেই মুহূর্তে, আমি অনুভব করলাম এক প্রবল শক্তির স্রোত মুক্ত হয়ে যাচ্ছে। যেন জীবন আমার দেহের মধ্য দিয়ে নিজেকে প্রকাশ করছে, আর আমি এই প্রকাশ ছাড়া আর কিছুই নই। তবে তখনও আমি পুরোপুরি বুঝতে পারিনি এই অভিজ্ঞতা কী ছিল এবং আমি কীভাবে এর প্রকৃতিকে ভুল বুঝেছিলাম।
Soh-এর মন্তব্য: এটিও Five Ranks of Tozan Ryokai-এর প্রথম পর্যায় (জেন বৌদ্ধধর্মে জাগরণের একটি মানচিত্র), যার নাম “বাস্তবের মধ্যে আপাত”। এই পর্যায়কে ব্যক্তিসত্তা বা ব্যক্তিগত আত্মবোধহীন অস্তিত্বের এক মহাসাগরীয় অস্তিত্বভিত্তি বা উৎস হিসেবেও বর্ণনা করা যায়; ২০০৬ সালে Thusness এভাবে বর্ণনা করেছিলেন:
“নদী যেমন সাগরে মিশে যায়, তেমনি আত্মবোধ ‘কিছু-না-থাকা’ অবস্থায় বিলীন হয়ে যায়। যখন একজন অনুশীলনকারী ব্যক্তিসত্তার মায়াময় প্রকৃতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ পরিষ্কার হন, তখন বিষয়ী-বিষয় বিভাজন ঘটে না। যিনি ‘AMness’ অভিজ্ঞতা করেন, তিনি ‘সবকিছুর মধ্যে AMness’ খুঁজে পান। এটি কেমন?
ব্যক্তিসত্তা থেকে মুক্ত হওয়া—আসা-যাওয়া, জীবন-মৃত্যু, সব ঘটনা কেবল ‘AMness’ নামের পটভূমি থেকে উদয় ও লয় পায়। ‘AMness’ কোনো স্থানে অবস্থানকারী কোনো ‘সত্তা’ হিসেবে অভিজ্ঞ করা হয় না—না ভিতরে, না বাইরে; বরং এটি সব ঘটনার ঘটার জন্য ভিত্তিগত বাস্তবতা হিসেবে অভিজ্ঞ হয়। এমনকি লয়ের মুহূর্তেও (মৃত্যুতে), যোগী সেই বাস্তবতার সঙ্গে সম্পূর্ণ নিশ্চিতভাবে সত্যায়িত থাকেন; ‘বাস্তব’কে যতটা স্পষ্ট হতে পারে ততটাই স্পষ্টভাবে অভিজ্ঞ করেন। আমরা সেই AMness হারাতে পারি না; বরং সবকিছু কেবল তার মধ্যে বিলীন হয়ে আবার উদয় হতে পারে। AMness নড়েনি; কোনো আসা-যাওয়া নেই। এই ‘AMness’ ঈশ্বর।
অনুশীলনকারীরা যেন কখনো এটিকে সত্য বুদ্ধ-মন বলে ভুল না করেন! ‘I AMness’ হলো নির্মল সচেতনতা। তাই এটি এত প্রবলভাবে আচ্ছন্ন করে। শুধু এর শূন্য-প্রকৃতি সম্পর্কে ‘অন্তর্দৃষ্টি’ নেই।” (উদ্ধৃতি: Buddha Nature is NOT “I Am”)
Soh: I AM উপলব্ধি করার সবচেয়ে সরাসরি পদ্ধতি হলো আত্ম-অনুসন্ধান—নিজেকে জিজ্ঞেস করা, ‘জন্মের আগে, আমি কে?’ অথবা শুধু, ‘আমি কে?’ দেখুন: এই মুহূর্তে আপনার নিজস্ব মন কী?, আমার প্রবন্ধ “অভিজ্ঞতা”-র অতীত: আত্ম-অনুসন্ধান ও I AM উপলব্ধির একটি সমগ্র নির্দেশিকা, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide — সংক্ষিপ্ত সংস্করণ গ্রন্থের আত্ম-অনুসন্ধান অধ্যায় এবং Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, এবং আমার বিনামূল্যের ই-বুক, আত্ম-অনুসন্ধানের টিপস: “আমি কে” জিজ্ঞেস নয়, “আমি কে” অনুসন্ধান করুন, আপনার প্রকৃত স্বরূপের সরাসরি পথ, Ramana Maharshi-এর গ্রন্থ ‘Who am I?’ (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) এবং তাঁর বই ‘Be As You Are’, Ch’an Master Hsu Yun-এর লেখা ও বই—যার একটি উদাহরণ আপনি Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry) প্রবন্ধে পড়তে পারেন—এবং Book Recommendations 2019 and Practice Advices প্রবন্ধে থাকা অন্যান্য আত্ম-অনুসন্ধান-সংক্রান্ত বইয়ের সুপারিশ অথবা এই YouTube ভিডিওগুলি:
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
John Tan যখন I AM উপলব্ধি করেন তখনও তিনি বৌদ্ধ ছিলেন না; তবু বহু বৌদ্ধ অনুশীলনকারীর জন্য এটিও একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাথমিক উপলব্ধি। (তবে কারও কারও ক্ষেত্রে দীপ্ত উপস্থিতির দিকটি পথের অনেক পরে উদয় হয়।) John Tan যেমন আগে বলেছিলেন, “প্রথমে মন বা চেতনা সরাসরি সত্যায়িত করা—明心 (Soh: মনের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি)। জেনের (Zen) আকস্মিক জাগরণে নিজের মূল মন, বা মহামুদ্রা (Mahamudra), বা জগচেনে (Dzogchen) রিগপার (rigpa) সরাসরি পরিচয়, এমনকি অদ্বৈত (Advaita) পরম্পরার আত্ম-অনুসন্ধান—এই সরাসরি পথ আছে: মধ্যস্থতাহীনভাবে ‘চেতনা’-র প্রত্যক্ষ ও তাৎক্ষণিক উপলব্ধি। এগুলি একই।
তবে সেটি শূন্যতার উপলব্ধি নয়।” এটিও থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এবং Ajahn Brahmavamso-র মতো শিক্ষকদের ব্যাখ্যায় “দীপ্ত মন” হিসেবে ব্যাখ্যাত হয়েছে (দেখুন: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html)। মনে রাখবেন, I AM উপলব্ধিতে যে ‘I AM’ কথাটি বলা হচ্ছে, তার সঙ্গে Asmi-māna—আক্ষরিক অর্থে ‘আমি আছি’-অহংকার—এর কোনো সম্পর্ক নেই; এগুলি সম্পূর্ণ ভিন্ন দুই বিষয়। তবে এর অর্থ এই নয় যে I AM কোনো বৌদ্ধ পরম্পরায় চূড়ান্ত উপলব্ধি, যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে রিগপাকে (rigpa) চিনে নেওয়া বনাম শূন্যতা উপলব্ধি, এবং রিগপার (rigpa) ভিন্ন ভিন্ন মাত্রা — https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
ব্যক্তিগতভাবে, দুই বছর ধরে নিজেকে ‘জন্মের আগে, আমি কে?’ জিজ্ঞেস করার ফলে সত্তার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি—অর্থাৎ স্ব-উপলব্ধি—আমার কাছে সন্দেহাতীত হয়ে ওঠে। মনে রাখবেন, খুব প্রায়ই কেউ ‘I AM’-এর ঝলক ও অভিজ্ঞতা, বা প্রাণবন্ত বিস্তৃততা, বা পর্যবেক্ষক-ভাবের কোনো স্বীকৃতি পেয়ে থাকে; কিন্তু এগুলি Thusness পর্যায় ১-এর I AM উপলব্ধি নয়, আর পর্যায় ১ উপলব্ধি কেবল স্বচ্ছতার কোনো অবস্থা নয়। আত্ম-অনুসন্ধান সন্দেহহীন উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়। আমার সন্দেহহীন স্ব-উপলব্ধি ফেব্রুয়ারি ২০১০-এ হওয়ার আগে তিন বছর ধরে ‘I AM’-এর ঝলক আসা-যাওয়া করেছিল; সেটি আমি আমার বিনামূল্যের ই-বুক গ্রন্থের প্রথম জার্নাল এন্ট্রিতে লিখেছিলাম। পার্থক্য সম্পর্কে দেখুন I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) এবং Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives প্রবন্ধের প্রথম পয়েন্ট।
I AM উপলব্ধির পরে আরও অগ্রগতির জন্য I AM উপলব্ধির চার দিক প্রবন্ধে মনোনিবেশ করুন; অনাত্তা (নিরাত্মা; no-self), শূন্যতা, মহা ও সাধারণতা, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পূর্ণতা সম্পর্কে প্রবন্ধে অনাত্তার দুই স্তবক নিয়ে চিন্তন করুন, এবং অদ্বৈত চিন্তনের দুই প্রকার দেখুন।
আমি যাদের জানি তাদের অনেকেই (Thusness নিজেও সহ) স্পষ্ট নির্দেশনা ও দিকনির্দেশনার অভাবে দশকের পর দশক, কিংবা সারা জীবন, পর্যায় ১~৩-এ আটকে ছিলেন বা আছেন; কিন্তু চার দিক সম্পর্কে Thusness-এর পরামর্শ এবং অনাত্তা বা নিরাত্মা নিয়ে চিন্তন অনুসরণ করে, আমি ২০১০ সালে এক বছরেরও কম সময়ে পর্যায় ১ উপলব্ধি থেকে পর্যায় ৫-এ অগ্রসর হতে পেরেছিলাম।
পর্যায় ২: “আমি সবকিছু”-এর অভিজ্ঞতা (I AM Everything)
মনে হচ্ছিল আমার অভিজ্ঞতা বহু অদ্বৈত ও হিন্দু শিক্ষার দ্বারা সমর্থিত। কিন্তু আমার সবচেয়ে বড় ভুল হয়েছিল যখন আমি এক বৌদ্ধ বন্ধুর সঙ্গে কথা বলি। তিনি আমাকে অনাত্তা বা নিরাত্মা, কোনো ‘আমি’ নেই—এই মতবাদ সম্পর্কে বললেন। আমি সেই মতবাদ সরাসরি প্রত্যাখ্যান করলাম, কারণ এটি আমার অভিজ্ঞতার সঙ্গে সরাসরি বিরোধী ছিল। কিছু সময় আমি গভীরভাবে বিভ্রান্ত ছিলাম এবং বুঝতে পারছিলাম না কেন বুদ্ধ এই মতবাদ শিক্ষা দিয়েছেন, তার চেয়েও খারাপ—কেন এটিকে ধর্মমুদ্রা করেছেন। শেষ পর্যন্ত একদিন আমি অনুভব করলাম, সবকিছু যেন ‘আমার মধ্যে’ (Me) একীভূত হয়ে গেল, অথচ কোনোভাবে কোনো ‘আমি’ (me) ছিল না। এটি যেন এক “আমি-বিহীন আমি” (I-less I)। আমি কোনোভাবে ‘আমি নেই’ ধারণাটি মেনে নিলাম, কিন্তু তখনও জোর দিয়ে বলতাম যে বুদ্ধের এভাবে বলা উচিত ছিল না...
অভিজ্ঞতাটি ছিল অপূর্ব; যেন আমি সম্পূর্ণ মুক্ত, সীমানাহীন এক পূর্ণ মুক্তি। আমি নিজেকে বললাম, “আমি সম্পূর্ণ নিশ্চিত যে আমি আর বিভ্রান্ত নই”; তাই আমি একটি কবিতা লিখলাম (নিচের মতো কিছু):
আমি বৃষ্টি
আমি আকাশ
আমি সেই ‘নীলিমা’
আকাশের রং
‘আমি’-এর চেয়ে বাস্তব আর কিছু নেই
অতএব বুদ্ধ, আমিই আমি।
এই অভিজ্ঞতার জন্য একটি বাক্য আছে — যখনই এবং যেখানেই অস্তিত্ব আছে, সেই অস্তিত্বই আমি। এই বাক্যটি আমার কাছে মন্ত্রের মতো ছিল। উপস্থিতির অভিজ্ঞতায় ফিরিয়ে আনতে আমি প্রায়ই এটি ব্যবহার করতাম।
যাত্রার বাকি অংশ ছিল এই সমগ্র উপস্থিতির অভিজ্ঞতার উন্মোচন ও আরও পরিশীলন; কিন্তু কোনোভাবে সবসময় এক বাধা ছিল—এই ‘কিছু’ যা আমাকে সেই অভিজ্ঞতা পুনরুদ্ধার করতে বাধা দিত। সেটি ছিল সমগ্র উপস্থিতিতে সম্পূর্ণ ‘মরে যেতে’ অক্ষমতা।
Soh-এর মন্তব্য: এই পর্যায় সম্পর্কে নিচের উদ্ধৃতিটি স্পষ্টতা দেবে:
“এটি এই ‘I AM’-কে সবকিছুর মধ্যে নিয়ে আসা। আমি তোমার মধ্যে থাকা ‘আমি’ (I)। বিড়ালের মধ্যে থাকা ‘আমি’ (I), পাখির মধ্যে থাকা ‘আমি’ (I)। প্রত্যেকের এবং সবকিছুর মধ্যে আমি প্রথম পুরুষ। ‘আমি’ (I)। এটিই আমার দ্বিতীয় পর্যায়। ‘আমি’ (I) চূড়ান্ত এবং সার্বজনীন।” — John Tan, ২০১৩
পর্যায় ৩: কিছু-না-থাকার এক অবস্থায় প্রবেশ
কোনোভাবে কিছু যেন আমার অন্তরতম সত্তার স্বাভাবিক প্রবাহকে আটকে দিচ্ছিল এবং আমাকে সেই অভিজ্ঞতা পুনরায় অনুভব করতে বাধা দিচ্ছিল। উপস্থিতি তখনও ছিল, কিন্তু ‘সমগ্রতা’র অনুভূতি ছিল না। যুক্তিগতভাবেও এবং অন্তর্দৃষ্টিগতভাবেও স্পষ্ট ছিল যে ‘আমি’-ই সমস্যা। ‘আমি’-ই বাধা দিচ্ছিল; ‘আমি’-ই সীমা ছিল; ‘আমি’-ই সীমানা ছিল—কিন্তু কেন আমি এটিকে দূর করতে পারছিলাম না? সে সময় আমার মনে আসেনি যে সচেতনতার প্রকৃতি এবং সচেতনতা আসলে কী—এসবের দিকে তাকানো উচিত। তার বদলে, ‘আমি’-কে দূর করার জন্য বিস্মৃতির এক অবস্থায় প্রবেশের কলাকৌশল নিয়েই আমি অতিমাত্রায় ব্যস্ত ছিলাম... এটি পরবর্তী ১৩+ বছর ধরে চলেছিল (এর মধ্যে অবশ্য আরও বহু ছোটখাটো ঘটনা ঘটেছিল, এবং সমগ্র উপস্থিতির অভিজ্ঞতাও বহুবার ঘটেছিল, কিন্তু মাঝেমধ্যে কয়েক মাসের দীর্ঘ ব্যবধানসহ)…
তবে আমি একটি গুরুত্বপূর্ণ বোঝাপড়ায় এলাম—
‘আমি’ হলো সব কৃত্রিমতার মূল কারণ; প্রকৃত স্বাধীনতা স্বতঃস্ফূর্ততায়। সম্পূর্ণ ‘কিছু-না-থাকা’ অবস্থায় আত্মসমর্পণ করো, এবং সবকিছুই আপনাআপনি এমনই (Self So)।
Soh-এর মন্তব্য:
২০০৮ সালে, যখন আমার পর্যায় ১ ও ২-এর কিছু ঝলক হচ্ছিল, তখন পর্যায় ৩ সম্পর্কে Thusness আমাকে যা লিখেছিলেন তার একটি অংশ এখানে দিচ্ছি—
“তোমার অভিজ্ঞতার উজ্জ্বল প্রভাস্বরতার সঙ্গে ‘আমি’-এর মৃত্যু যুক্ত করা এখনো অনেক বেশি আগেভাগে। এটি তোমাকে ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যাবে, কারণ সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ বা বর্জন (ঝরিয়ে দেওয়া)—যেমন তাওবাদী সাধকদের ক্ষেত্রে দেখা যায়—এই পথেও সাধকদের অভিজ্ঞতা আছে। তুমি যা অভিজ্ঞতা করেছ তারও অতীত এক গভীর আনন্দের অভিজ্ঞতা ঘটতে পারে। কিন্তু সেখানে কেন্দ্রবিন্দু প্রভাস্বরতা নয়, বরং অনায়াসতা, স্বাভাবিকতা এবং স্বতঃস্ফূর্ততা। সম্পূর্ণ ছেড়ে দেওয়ার মধ্যে কোনো ‘আমি’ নেই; কিছু জানারও প্রয়োজন নেই; আসলে ‘জ্ঞান’কেই একটি অন্তরায় বলে গণ্য করা হয়। সাধক মন, দেহ, জ্ঞান... সবকিছু ঝরিয়ে দেন। কোনো অন্তর্দৃষ্টি নেই, কোনো প্রভাস্বরতা নেই; কেবল যা-ই ঘটে, তা আপনাআপনি ঘটতে দেওয়ার সম্পূর্ণ উন্মুক্ততাই থাকে। চেতনাসহ সমস্ত ইন্দ্রিয় স্তব্ধ হয়ে সম্পূর্ণ নিমগ্ন হয়। সেই অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসার পরেই কেবল ‘কোনো কিছুর’ সচেতনতা থাকে।
একটি হলো উজ্জ্বল প্রভাস্বরতার অভিজ্ঞতা, আর অন্যটি হলো বিস্মৃতির এক অবস্থা। অতএব ‘আমি’-এর সম্পূর্ণ বিলুপ্তিকে কেবল তুমি যা অভিজ্ঞতা করেছ তার সঙ্গে সম্পর্কিত করা যথাযথ নয়।”
পর্যায় ৩ সম্পর্কে মন্তব্যের জন্য এই প্রবন্ধটিও দেখুন: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
তবে কেবল Thusness পর্যায় ৪ ও ৫-এ এসে একজন উপলব্ধি করেন যে ‘self’ বা ‘Self’ ছেড়ে দেওয়ার অনায়াস ও স্বাভাবিক পথ হলো অনাত্তাকে অন্তর্দৃষ্টি হিসেবে উপলব্ধি ও বাস্তবায়ন করা; কোনো বিশেষ বা পরিবর্তিত ভাবাবেশ, সমাধি, নিমগ্নতা বা বিস্মৃতির অবস্থায় প্রবেশ করা নয়। Thusness আগে যেমন লিখেছিলেন—
“...মনে হয় যেন অনেক প্রচেষ্টা লাগবে—কিন্তু আসলে তা নয়। সমগ্র সাধনাই শেষ পর্যন্ত একে একে গড়ে ওঠা বাঁধন খুলে দেওয়ার প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়। এটি হলো ধীরে ধীরে আমাদের প্রকৃতির কার্যপ্রণালী বোঝার প্রক্রিয়া—যে প্রকৃতি আদিকাল থেকেই মুক্ত, কিন্তু এই ‘self’—অর্থাৎ স্বত্ববোধে আচ্ছন্ন; যে ‘self’ সবসময় সংরক্ষণ করতে, রক্ষা করতে এবং আসক্ত হয়ে থাকতে চায়। স্বত্ববোধের সমগ্র অনুভূতিটাই একটি ‘করণ’। আমরা যা-ই করি, ইতিবাচক বা নেতিবাচক, তা এখনো করণ। শেষ পর্যন্ত ছেড়ে দেওয়া বা যা আছে তা থাকতে দেওয়াও নেই, কারণ ইতিমধ্যেই অবিরাম বিলয় ও উদয় ঘটছে, এবং এই অবিরাম বিলয় ও উদয়ই স্বমুক্তিময় হয়ে ওঠে। এই ‘self’ বা ‘Self’ ছাড়া কোনো ‘করণ’ নেই; কেবল স্বতঃস্ফূর্ত উদয় আছে।”
~ Thusness (সূত্র: Non-dual and karmic patterns)
“...যখন কেউ আমাদের প্রকৃতির সত্য দেখতে অক্ষম, তখন সব ছেড়ে দেওয়া আসলে অন্য এক ছদ্মবেশী আঁকড়ে ধরা ছাড়া আর কিছু নয়। অতএব ‘অন্তর্দৃষ্টি’ ছাড়া সত্যিকারের ছেড়ে দেওয়া সম্ভব নয়.... এটি গভীরতর দেখার এক ক্রমবর্ধমান প্রক্রিয়া। যখন দেখা হয়, ছেড়ে দেওয়া স্বাভাবিক। তুমি জোর করে নিজের স্বত্ববোধ ত্যাগ করতে পারো না... আমার কাছে পরিশুদ্ধি সর্বদা এই অন্তর্দৃষ্টি... অদ্বৈত এবং শূন্যতা-প্রকৃতি...।”
পর্যায় ৪: আয়নার মতো উজ্জ্বল স্বচ্ছতা হিসেবে উপস্থিতি (Presence)
আমি ১৯৯৭ সালে বৌদ্ধধর্মের সংস্পর্শে আসি। উপস্থিতির অভিজ্ঞতা সম্পর্কে আরও জানতে চেয়েছিলাম বলে নয়; বরং অনিত্যতার শিক্ষা আমার জীবনে যা অভিজ্ঞতা করছিলাম তার সঙ্গে গভীরভাবে সুর মিলিয়েছিল। আর্থিক সংকটের কারণে আমার সমস্ত সম্পদ, এমনকি তারও বেশি কিছু হারানোর সম্ভাবনার মুখে আমি পড়েছিলাম। সে সময় আমার কোনো ধারণাই ছিল না যে বৌদ্ধধর্ম উপস্থিতির দিকটি নিয়ে এত গভীরভাবে সমৃদ্ধ। জীবনের রহস্য বোঝা যায় না; আর্থিক সংকটজনিত দুঃখ লাঘবের জন্য আমি বৌদ্ধধর্মে আশ্রয় নিয়েছিলাম, কিন্তু সেটিই শেষ পর্যন্ত সমগ্র উপস্থিতি অনুভবের জন্য এত দিন অনুপস্থিত চাবিকাঠি হয়ে উঠল।
তখন ‘অনাত্তা বা নিরাত্মা’ মতবাদের প্রতি আমি অতটা প্রতিরোধী ছিলাম না; কিন্তু সব প্রপঞ্চগত অস্তিত্ব স্বভাবসিদ্ধ ‘self’ বা ‘Self’ থেকে শূন্য—এই ধারণাটি আমার মধ্যে পুরোপুরি ঢোকেনি। তারা কি ‘self’ বলতে ব্যক্তিত্বকে বোঝাচ্ছে, নাকি ‘Self’ বলতে ‘চিরন্তন সাক্ষী’—অর্থাৎ Eternal Witness—বোঝাচ্ছে? এমনকি ‘সাক্ষী’—অর্থাৎ Witness—কেও কি আমাদের দূর করতে হবে? সাক্ষী নিজেই কি আরেকটি ভ্রম?
চিন্তা আছে, কোনো চিন্তাকারী নেই
শব্দ আছে, কোনো শ্রোতা নেই
দুঃখ আছে, কোনো দুঃখভোগী নেই
কর্ম আছে, কোনো কর্তা নেই
উপরের স্তবকের অর্থ নিয়ে আমি গভীরভাবে ধ্যান করছিলাম, যতক্ষণ না একদিন হঠাৎ ‘tongss…’ শুনলাম—এত স্পষ্ট, আর কিছুই ছিল না, শুধু শব্দ এবং আর কিছু নয়! আর ‘tongs…’ প্রতিধ্বনিত হচ্ছিল… এত স্পষ্ট, এত জীবন্ত!
সেই অভিজ্ঞতা ছিল এত পরিচিত, এত বাস্তব, এত স্পষ্ট। সেটি ছিল “I AM”-এর সেই একই অভিজ্ঞতা… তা ছিল চিন্তাহীন, ধারণাহীন, মধ্যস্থতাহীন, সেখানে কেউ ছিল না, কোনো মাঝখান ছিল না… সেটি কী ছিল? সেটি ছিল উপস্থিতি (Presence)! কিন্তু এবার তা ‘I AM’ ছিল না, ‘আমি কে’ জিজ্ঞাসা করা ছিল না, “I AM” নামের শুদ্ধ অনুভূতি ছিল না; তা ছিল ‘TONGSss….’—শুদ্ধ শব্দ…
তারপর এলো স্বাদ—শুধু স্বাদ এবং আর কিছু নয়….
হৃদয় স্পন্দিত হচ্ছে…
দৃশ্যপট…
এর মধ্যে কোনো ফাঁক ছিল না; আর কয়েক মাসের ব্যবধানের পর তা উদয় হচ্ছিল না…
প্রবেশ করার মতো কোনো পর্যায় কখনো ছিল না; থামার মতো কোনো ‘আমি’ ছিল না, এবং তার কখনো অস্তিত্বও ছিল না
কোনো প্রবেশ-বিন্দু ও প্রস্থান-বিন্দু নেই…
সেখানে বাইরে বা এখানে ভেতরে কোনো শব্দ নেই…
উদয় ও লয়ের বাইরে আলাদা কোনো ‘আমি’ নেই…
উপস্থিতির বহুবিধতা…
ক্ষণে ক্ষণে উপস্থিতি উন্মোচিত হয়…
মন্তব্য:
এখানে স্বত্বহীনতাকে দেখতে পাওয়ার সূচনা হচ্ছে। স্বত্বহীনতার অন্তর্দৃষ্টি উদিত হয়েছে, কিন্তু অদ্বৈত অভিজ্ঞতা তখনও শূন্যতার (Sunyata) চেয়ে অনেক বেশি ব্রহ্ম (Brahman); আসলে আগের যেকোনো সময়ের চেয়েও বেশি ব্রহ্ম (Brahman)। এখন “I AMness” সবকিছুর মধ্যে অভিজ্ঞ হয়।
তবু এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এক মূল পর্যায়, যেখানে সাধক দ্বৈততার গিঁট খুলে উপলব্ধিতে এক গুণগত উল্লম্ফন অভিজ্ঞতা করেন। “All is Mind”—সবই শুধু এই এক বাস্তবতা—এই উপলব্ধির দিকে নিয়ে যাওয়া এটিও মূল অন্তর্দৃষ্টি।
আমরা এই বাস্তবতার অংশ—এমন এক পরম বাস্তবতা বা সার্বজনীন চেতনা (Universal Consciousness) অনুমান করে নেওয়ার প্রবণতা আশ্চর্যজনকভাবে শক্তিশালী থেকে যায়। কার্যত দ্বৈততার গিঁট চলে গেছে, কিন্তু জিনিসগুলোকে স্বভাবসিদ্ধভাবে দেখার বন্ধন যায়নি। নির্মল সচেতনতার মহা (Maha), শূন্য এবং অদ্বৈত প্রকৃতি পূর্ণভাবে অভিজ্ঞ হতে বাধা দেয় যে ‘দ্বৈততা’ ও ‘স্বভাবসিদ্ধ অস্তিত্ব ধরে নেওয়ার’ গিঁট—এ দুটি খুব ভিন্ন ‘উপলব্ধিগত মোহবন্ধন’, যা অন্ধ করে।
“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের “On Second Stanza” উপধারা এই অন্তর্দৃষ্টি আরও ব্যাখ্যা করে।
Soh-এর মন্তব্য:
অদ্বৈত উপলব্ধির সূচনা এবং প্রবেশ-প্রস্থানহীন দ্বারহীন দ্বার। পর্যায় ৩-এর মতো স্বত্ববোধ থেকে মুক্ত হতে কেউ আর বিস্মৃতির কোনো অবস্থা খোঁজে না; বরং স্বত্বহীনতা ও সচেতনতার অদ্বৈত প্রকৃতি যে বরাবরই এমন—তা উপলব্ধি ও বাস্তবায়ন করতে শুরু করে। তবু পর্যায় ৪ সাধারণত পর্যায় ৫-এর মতো চেতনাকে কেবল প্রপঞ্চের প্রবাহ হিসেবে দেখার বদলে পৃথকতাকে “All is Self”-এ বিলীন করে দেওয়ার ক্ষেত্রে শেষ হয়; ফলে পরম সত্তার চিহ্ন থেকে যায়।
Thusness ২০০৫ সালে লিখেছিলেন:
“‘self’ ছাড়া ঐক্য তৎক্ষণাৎ অর্জিত হয়। কেবল এবং সর্বদা এই ‘Isness’ আছে। বিষয়ী সবসময়ই পর্যবেক্ষণের বস্তু ছিল। ভাবাবেশে প্রবেশ না করেই এটি প্রকৃত সমাধি। এই সত্য সম্পূর্ণভাবে বোঝা। মুক্তির দিকে এটিই প্রকৃত পথ। প্রতিটি শব্দ, সংবেদন, চেতনার উদয় এত স্পষ্ট, বাস্তব ও জীবন্ত। প্রতিটি মুহূর্ত সমাধি। কীবোর্ডের সঙ্গে আঙুলের ডগার সংস্পর্শ রহস্যময়ভাবে সংস্পর্শ-চেতনা সৃষ্টি করল—এটি কী? অস্তিত্বতা এবং বাস্তবতার সমগ্রতা অনুভব করো। কোনো বিষয়ী নেই... শুধু Isness। কোনো চিন্তা নেই, সত্যিই কোনো চিন্তা নেই এবং কোনো ‘self’ নেই। কেবল নির্মল সচেতনতা।”, “কে বুঝতে পারে? কান্না, শব্দ, আওয়াজ—বুদ্ধ। সবই Thusness-এর অভিজ্ঞতা। এর প্রকৃত অর্থ জানতে, ‘আমি’-এর সামান্যতম চিহ্নও ধারণ করো না। আমি-শূন্যতার সর্বাধিক স্বাভাবিক অবস্থায়, সবই আছে। একই বাক্য কেউ বললেও অভিজ্ঞতার গভীরতা ভিন্ন। কাউকে বোঝানোর কোনো অর্থ নেই। কেউ কি বুঝতে পারে? কোনো ধরনের প্রত্যাখ্যান, কোনো ধরনের বিভাজন—বুদ্ধত্বকে প্রত্যাখ্যান করা। যদি সামান্যতম বিষয়ী বা অভিজ্ঞাতার অনুভূতি থাকে, আমরা মূল কথা হারাই। স্বাভাবিক সচেতনতা বিষয়ীহীন। জীবন্ততা ও স্বচ্ছতা। সমগ্রতা দিয়ে অনুভব করো, স্বাদ নাও, দেখো ও শোনো। সর্বদা কোনো ‘আমি’ নেই। ধন্যবাদ বুদ্ধ, তুমি সত্যিই জানো। :)”
পর্যায় ৫: প্রতিফলিত করার মতো কোনো আয়না নেই
প্রতিফলিত করার মতো কোনো আয়না নেই
আদি থেকেই কেবল প্রকাশই আছে।
এক হাতে তালি বাজে
সবকিছুই আছে!
বাস্তবে পর্যায় ৪ কেবল বিষয়ী ও বিষয়ের মধ্যে বিভাজনহীনতার অভিজ্ঞতা মাত্র। অনাত্তা-স্তবক থেকে প্রথম যে অন্তর্দৃষ্টি ঝলকে উঠেছিল, তা ছিল স্বত্ববোধহীন; কিন্তু আমার অগ্রগতির পরবর্তী পর্যায়ে সেটি বিষয়ীর সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি হওয়ার বদলে বিষয়ী ও বিষয়ের অবিচ্ছেদ্য ঐক্যের মতো বেশি দেখা দিয়েছিল। এটিই অদ্বৈত বোঝার তিন স্তর প্রবন্ধের দ্বিতীয় ক্ষেত্র। পর্যায় ৪-এ আমি তখনও প্রপঞ্চসমূহের নির্মলতা ও প্রাণবন্ততায় বিস্মিত ছিলাম।
পর্যায় ৫ হলো ‘কেউ নেই’—এ বিষয়ে বেশ পরিপূর্ণ; এবং আমি এটিকে তিন দিক থেকেই অনাত্তা (anatta) বলব—বিষয়ী-বিষয় বিভাজন নেই, কর্তা-ভাব নেই, এবং স্বতন্ত্র কর্তার অনুপস্থিতি।
এখানে নির্ণায়ক মুহূর্তটি হলো সরাসরি ও সম্পূর্ণভাবে দেখা যে ‘আয়না একটি উদীয়মান চিন্তার বেশি কিছু নয়’। এর সঙ্গে ব্রহ্মের (Brahman) দৃঢ়তা ও সমস্ত মহিমা ভেঙে পড়ে। তবু কোনো কর্তা ছাড়াই, এবং কেবল একটি উদীয়মান চিন্তা হিসেবে বা ঘণ্টার অনুরণিত জীবন্ত মুহূর্ত হিসেবে থাকা—এটি সম্পূর্ণ সঠিক ও মুক্তিকর বলে অনুভূত হয়। সমস্ত জীবন্ততা ও উপস্থিতি থেকে যায়, সঙ্গে আসে অতিরিক্ত স্বাধীনতার অনুভূতি। এখানে আয়না-প্রতিফলন ঐক্য স্পষ্টভাবে ত্রুটিপূর্ণ বলে বোঝা যায়; কেবল জীবন্ত প্রতিফলনই আছে। প্রথম থেকেই যদি কোনো বিষয়ী না থাকে, তবে কোনো ‘ঐক্য’ থাকতে পারে না। কেবল সূক্ষ্ম স্মরণে—অর্থাৎ পূর্ববর্তী চিন্তার মুহূর্তকে স্মরণ করা আরেকটি চিন্তায়—দ্রষ্টা যেন আছে বলে মনে হয়। এখান থেকে আমি অদ্বৈতের তৃতীয় মাত্রার দিকে এগোলাম।
প্রথম স্তবক দ্বিতীয় স্তবককে সম্পূরক ও পরিশীলিত করে, যাতে স্বত্বহীনতার অভিজ্ঞতা পরিপূর্ণ ও অনায়াস হয়ে যায়—শুধুই পাখির ডাক, ঢোলের শব্দ, পদচারণা, আকাশ, পর্বত, হাঁটা, চিবানো ও স্বাদ নেওয়া; কোথাও কোনো সাক্ষী লুকিয়ে নেই! ‘সবকিছু’ হলো প্রক্রিয়া, ঘটনা, প্রকাশ এবং প্রপঞ্চ—কোনো সত্তাতাত্ত্বিক বা সত্তাগত জিনিস নয় এবং কোনো সার বা সারসত্তা নেই।
এই পর্যায়টি অত্যন্ত পরিপূর্ণ অদ্বৈত অভিজ্ঞতা; অদ্বৈতে অনায়াসতা আছে, এবং একজন উপলব্ধি করেন যে দেখায় সর্বদা শুধু দৃশ্যই থাকে, আর শোনায় সর্বদা শুধু শব্দই থাকে। স্বাভাবিকতা ও সাধারণতায় আমরা প্রকৃত আনন্দ পাই, যা জেন (Zen) পরম্পরায় সাধারণত “কাঠ কাটা, জল বহন; বসন্ত আসে, ঘাস জন্মায়” বলে প্রকাশ করা হয়। সাধারণতা সম্পর্কে (দেখুন “On Maha in Ordinariness”), এটিও সঠিকভাবে বোঝা দরকার। Simpo নামের সাধকের সঙ্গে সাম্প্রতিক এক কথোপকথন সাধারণতা সম্পর্কে আমি যা বোঝাতে চাই তা সংক্ষেপে তুলে ধরে। Simpo (Longchen) অত্যন্ত অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন ও আন্তরিক সাধক; অদ্বৈততা সম্পর্কে তাঁর ওয়েবসাইট Dreamdatum-এ তাঁর লেখা কিছু খুব ভালো মানের প্রবন্ধ আছে।
হ্যাঁ Simpo,
অদ্বৈত সাধারণ, কারণ পৌঁছানোর মতো কোনো ‘অতিক্রমী’ পর্যায় নেই। এটি অসাধারণ ও মহিমান্বিত বলে দেখা দেয় কেবল তুলনার কারণে পরবর্তী চিন্তা হিসেবে।
তবু “বিশ্ব যেন চিবোচ্ছে” হিসেবে প্রকাশমান মহা (Maha) অভিজ্ঞতা এবং নির্মল ঘটমানতার স্বতঃস্ফূর্ততা অবশ্যই মহা (Maha), মুক্ত, সীমাহীন ও স্বচ্ছ রয়ে যেতে হবে। কারণ সেটিই তা, এবং তা অন্যরকম হতে পারে না। তুলনা থেকে যে “অসাধারণতা ও মহিমা” জন্মায়, সেটিকে অদ্বৈতের ‘যা-আছে’ থেকে সঠিকভাবে পৃথক করে চিনতে হবে।
যখনই সংকোচন আসে, তখনই তা ইতিমধ্যে ‘অভিজ্ঞাতা–অভিজ্ঞতা’ বিভেদের প্রকাশ। প্রচলিতভাবে বলতে গেলে, অভিজ্ঞাতা–অভিজ্ঞতার বিভেদই কারণ, আর সংকোচন তার প্রকাশিত ফল। অবস্থা যাই হোক—অপ্রিয় পরিস্থিতির ফল, বা কোনো ভালো অনুভূতিতে পৌঁছাতে সূক্ষ্ম স্মরণ, বা কল্পিত বিভেদ মেরামত করার চেষ্টা—আমাদের এটিকে এভাবেই ধরতে হবে যে ‘অদ্বৈত’ অন্তর্দৃষ্টি আমাদের সমগ্র সত্তায় এখনো সেভাবে প্রবেশ করেনি যেভাবে ‘বিভাজনের কর্মগত প্রবণতা’ করেছে। যা-ই আছে, আমরা তা নির্ভয়ে, খোলাখুলি ও নিঃসংকোচে স্বাগত জানাইনি। :-)
শুধু আমার দৃষ্টিভঙ্গি, এক অনানুষ্ঠানিক শেয়ারিং।
এই স্তর পর্যন্ত সাধকরা প্রায়ই অতিরিক্ত উত্তেজিত হয়ে বিশ্বাস করেন যে এই পর্যায়টিই চূড়ান্ত; আসলে এটি এক ধরনের ছদ্ম-চূড়ান্ততা বলে দেখা দেয়। কিন্তু এটি ভুল বোঝাবুঝি। খুব বেশি কিছু বলার নেই। সাধক স্বাভাবিকভাবেই স্কন্ধগুলিকে আরও শূন্য না করেও স্বতঃস্ফূর্ত পূর্ণতার দিকে পরিচালিত হবেন। :-)
আরও মন্তব্যের জন্য: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
মন্তব্য:
ছেড়ে-দেওয়া সম্পূর্ণ; কেন্দ্র চলে গেছে। কেন্দ্র সূক্ষ্মভাবে বিভাজন করার কর্মগত প্রবণতা ছাড়া আর কিছু নয়। আরও কাব্যিক ভাষায় বলা যায়: “শব্দ শোনে, দৃশ্য দেখে, ধূলিকণাই আয়না।” ক্ষণস্থায়ী প্রপঞ্চসমূহই সবসময় আয়না ছিল; কেবল প্রবল দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গিই তা দেখতে বাধা দেয়।
প্রায়ই অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে বারবার পরিশীলিত করার বহু চক্র দরকার হয়, যাতে অদ্বৈত কম ‘একাগ্রতামূলক’ এবং বেশি ‘অনায়াস’ হয়। এটি অভিজ্ঞতার অদৃঢ়তা এবং স্বতঃস্ফূর্ততা অভিজ্ঞ করার সঙ্গে সম্পর্কিত। “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের “On First Stanza” উপধারা অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায়টি আরও ব্যাখ্যা করে।
এই পর্যায়ে আমাদের পরিষ্কার হতে হবে যে বিষয়ীকে শূন্য করা কেবল অদ্বৈততাতেই ফল দেবে; স্কন্ধ এবং ১৮ ধাতুকেও আরও শূন্য করা দরকার। অর্থাৎ প্রতীত্যসমুৎপাদ ও শূন্যতার আলোকে ৫ স্কন্ধ ও ১৮ ধাতুর শূন্য-প্রকৃতি আরও অনুধাবন করতে হবে। সার্বজনীন ব্রহ্ম (Brahman)-কে স্বতন্ত্র বাস্তব সত্তা হিসেবে ধরে নেওয়ার তাগিদকে অভিজ্ঞতাকে ‘দৃঢ় করে তোলার’ কর্মগত প্রবণতা হিসেবে বোঝা যায়। এটি অদ্বৈত উপস্থিতির শূন্য প্রকৃতি বোঝার দিকে নিয়ে যায়।
পর্যায় ৬: উপস্থিতির (Presence) প্রকৃতি শূন্য
পর্যায় ৪ ও ৫ হলো ‘বিষয়ী’ বা জ্ঞাতা বাস্তবে অস্তিত্বশীল নয়—এটি ভেদ করে দেখার ধূসর স্তর; এটিই অনাত্তা (anatta), কেবল স্কন্ধই আছে। তবে স্কন্ধও শূন্য (হৃদয় সূত্র (Heart Sutra))। এটি শুনতে স্পষ্ট মনে হতে পারে, কিন্তু প্রায়ই দেখা যায়, এমনকি যে সাধক অনাত্তা (anatta) অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়েছে (যেমন পর্যায় ৫-এ), সেও এর সারমর্ম মিস করে।
আগে যেমন বলেছি, পর্যায় ৫ চূড়ান্ত বলে দেখা দেয় এবং তখন কিছু জোর দিয়ে বলাও অর্থহীন। কেউ উপস্থিতির এই শূন্য প্রকৃতি আরও অনুসন্ধান করে তথতার মহা (Maha) জগতে প্রবেশ করবে কি না, তা আমাদের প্রত্যয়গুলোর ওপর নির্ভর করবে।
প্রতীত্যসমুৎপাদ ও শূন্যতার অভিজ্ঞতামূলক ঐক্য নিয়ে John Tan-এর কেন্দ্রীভূত মিডিয়া-সংকলনের জন্য দেখুন: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness।
এই পর্যায়ে ভুল বোঝাবুঝি রোধ করতে শূন্যতা কী নয়—সে বিষয়ে স্পষ্টতা থাকা প্রয়োজন:
• শূন্যতা কোনো দ্রব্য নয়
• শূন্যতা কোনো আধার বা পটভূমি নয়
• শূন্যতা আলো নয়
• শূন্যতা চেতনা বা সচেতনতা নয়
• শূন্যতা কোনো পরম নয়
• শূন্যতা নিজে নিজে অস্তিত্বশীল নয়
• বস্তুসমূহ শূন্যতা দিয়ে গঠিত নয়
• বস্তুসমূহ শূন্যতা থেকে উদয় হয় না
• ‘আমি’-র শূন্যতা ‘আমি’-কে নাকচ করে না
• যখন মনের কাছে কোনো বস্তু উপস্থিত নয়, তখন যে অনুভূতি জন্মায়—শূন্যতা তা নয়
• শূন্যতার উপর ধ্যান করা মানে মনকে শান্ত করে দেওয়া নয়
সূত্র: Non-Dual Emptiness Teaching
আর আমি যোগ করতে চাই,
শূন্যতা কোনো সাধনাপথ নয়
শূন্যতা কোনো ফলরূপ নয়
শূন্যতা হলো সব অভিজ্ঞতার ‘প্রকৃতি’। অর্জন করার বা অনুশীলন করার কিছু নেই। যা আমাদের উপলব্ধি করতে হবে তা হলো এই শূন্য প্রকৃতি, সব জীবন্ত উদয়ের এই ‘ধরা-না-যাওয়া’, ‘অবস্থান-নির্ণয়-না-হওয়া’ এবং ‘পরস্পর-সংযুক্ত’ প্রকৃতি। শূন্যতা প্রকাশ করবে যে নির্মল সচেতনতায় কেবল কোনো ‘কে’ নেই তা নয়; কোনো ‘কোথায়’ এবং ‘কখন’-ও নেই। ‘আমি’, ‘এখানে’ বা ‘এখন’—সবই কেবল ছাপ, যা প্রত্যয়তার নীতি অনুসারে প্রতীত্যসমুৎপন্ন হয়।
এটি থাকলে, সেটি থাকে।
এটির উদয়ে, সেটি উদয় হয়।
এটি না থাকলে, সেটিও থাকে না।
এটির নিবৃত্তিতে, সেটিও নিবৃত্ত হয়।
প্রত্যয়তার এই চার পঙ্ক্তির নীতির গভীরতা শব্দে নয়। আরও তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার জন্য দেখুন Dr. Greg Goode-এর Non-Dual Emptiness Teachings; আরও অভিজ্ঞতামূলক বর্ণনার জন্য দেখুন “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের “On Emptiness” এবং “On Maha” উপধারা।
মন্তব্য:
এখানে সাধনা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়—আয়নার পেছনে দৌড়ানো নয়, আবার মায়াময় প্রতিফলন থেকে পালানোও নয়; বরং প্রতিফলনের ‘প্রকৃতি’কে সম্পূর্ণভাবে ‘দেখা’। দেখা যে আমাদের শূন্য প্রকৃতির কারণে চলমান প্রতিফলন ছাড়া সত্যিই কোনো আয়না নেই। পটভূমিগত বাস্তবতা হিসেবে আঁকড়ে ধরার মতো কোনো আয়না নেই, আবার পালিয়ে যাওয়ার মতো কোনো মায়াও নেই। এই দুই চরমের অতীতেই মধ্যমার্গ—প্রজ্ঞা-জ্ঞান (prajñā)—যা দেখে যে মায়াই আমাদের বুদ্ধ-প্রকৃতি।
সম্প্রতি An Eternal Now এমন কিছু অত্যন্ত উচ্চমানের প্রবন্ধ আপডেট করেছে, যা তথতার মহা (Maha) অভিজ্ঞতা আরও ভালোভাবে বর্ণনা করে। নিচের প্রবন্ধগুলি পড়ুন:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের শেষ তিনটি উপধারা (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) শূন্যতা অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায় এবং অভিজ্ঞতাকে অনায়াস সাধনার ধরনে পরিণত করার ধীরে ধীরে অগ্রগতি ব্যাখ্যা করে। জানা গুরুত্বপূর্ণ যে শূন্যতাকে খুঁজে না-পাওয়া ও ধরতে না-পারার অভিজ্ঞতার পাশাপাশি, সবকিছুর পারস্পরিক সংযুক্ততা থেকে উদ্ভূত মহা (Maha) অভিজ্ঞতাও সমান মূল্যবান।
পর্যায় ৭: উপস্থিতি (Presence) স্বতঃস্ফূর্তভাবে পরিপূর্ণ
সাধনা ও অন্তর্দৃষ্টিকে বারবার পরিশীলিত করার বহু চক্র পেরিয়ে আমরা এই উপলব্ধিতে পৌঁছাব:
অনাত্তা (Anatta) একটি ধর্মমুদ্রা, কোনো পর্যায় নয়।
সচেতনতা সবসময়ই অদ্বৈত।
প্রতিভাসসমূহ সবসময়ই অনুৎপন্ন।
সব প্রপঞ্চ ‘পারস্পরিকভাবে সংযুক্ত’ এবং প্রকৃতিগতভাবে মহা (Maha)।
সবই সর্বদা এবং ইতিমধ্যেই এমন। কেবল দ্বৈততা ও স্বভাবসিদ্ধ অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গিগুলোই এই অভিজ্ঞতাগত সত্যগুলো আচ্ছন্ন করে রাখে; অতএব আসলে যা প্রয়োজন তা হলো যা-ই উদয় হয় তাকে খোলামেলাভাবে ও নিঃসংকোচে অভিজ্ঞ করা (দেখুন “On Spontaneous Perfection” অংশ)। তবে এর অর্থ সাধনার সমাপ্তি নয়; সাধনা কেবল গতিশীল এবং প্রত্যয়-প্রকাশ-ভিত্তিক হয়ে ওঠে। ভূমি এবং সাধনাপথ অবিভেদ্য হয়ে যায়।
মন্তব্য:
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection প্রবন্ধের সমগ্রটিকে সচেতনতার এই ইতিমধ্যেই পরিপূর্ণ ও অকৃত্রিম প্রকৃতির চূড়ান্ত উপলব্ধির দিকে বিভিন্ন পন্থা হিসেবে দেখা যেতে পারে।
Soh-এর মন্তব্য:
এখন পর্যন্ত — ২০১৯ সালে, Thusness প্রথম এই প্রবন্ধটি লেখার প্রায় ১২ বছর পরে, ৩০ জনেরও বেশি মানুষ এই ব্লগের সংস্পর্শে এসে অথবা আমার কিংবা Thusness-এর সঙ্গে পরিচিত হয়ে অনাত্তা (anatta) উপলব্ধি করেছেন (২০২২ আপডেট: আমার গণনায় এখন ৬০ জনেরও বেশি!)। আমি আনন্দিত যে এই প্রবন্ধগুলো ও ব্লগ আধ্যাত্মিক সমাজে ইতিবাচক প্রভাব রেখেছে, এবং আমি নিশ্চিত যে আগামী বছরগুলোতেও এটি আরও বহু সন্ধানীর উপকারে আসবে।
এই এত বছর পরে আমার দৃষ্টিগোচর হয়েছে যে উপরে Thusness-এর স্পষ্ট বর্ণনা থাকা সত্ত্বেও, Thusness-এর অন্তর্দৃষ্টির ৭ পর্যায় খুব প্রায়ই ভুলভাবে বোঝা হয়। তাই আরও স্পষ্টীকরণ ও বিস্তৃত ব্যাখ্যা দরকার।
উপরের প্রতিটি উপলব্ধি অর্জনের জন্য কীভাবে অনুসন্ধান ও চিন্তন করতে হয় সে সম্পর্কে আরও নির্দেশনার জন্য দেখুন Book Recommendations 2019 and Practice Advise
এটি লক্ষ্য করা জরুরি যে স্বত্বহীনতা, নৈর্ব্যক্তিকতা এবং কর্তা-ভাবহীনতা সম্পর্কে কিছু অন্তর্দৃষ্টি থাকা সাধারণ ব্যাপার; কিন্তু তা Thusness পর্যায় ৫, এমনকি Thusness পর্যায় ৪-এর অন্তর্দৃষ্টির সমান নয়—যেমন Non-Doership is Not Yet Anatta Realization প্রবন্ধে আলোচনা করা হয়েছে। আপনি যদি মনে করেন আপনি অনাত্তা (Anatta) বা পর্যায় ৫ উপলব্ধি করেছেন, এই প্রবন্ধটি অবশ্যই দেখুন; কারণ কর্তা-ভাবহীনতা, সত্তামূলক অদ্বৈততা, এমনকি নো-মাইন্ডের কোনো অবস্থাকে অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি বলে ভুল করা খুব সাধারণ: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls। আমার অনুমান, কেউ যখন বলে যে সে স্বত্বহীনতা ভেদ করে দেখেছে, ৯৫% থেকে ৯৯% ক্ষেত্রে তারা নৈর্ব্যক্তিকতা বা কর্তা-ভাবহীনতা বোঝায়—অদ্বৈতও নয়, বৌদ্ধধর্মের অনাত্তা বা নিরাত্মা ধর্মমুদ্রা অর্থে নিরাত্মার প্রকৃত উপলব্ধি তো আরও নয়।
আরও একটি সাধারণ ভুল হলো নো-মাইন্ডের শীর্ষ অভিজ্ঞতা—যেখানে অভিজ্ঞতার পেছনে বিষয়ী, গ্রাহক, ব্যক্তিগত ‘self’ বা পরম ‘Self’ হওয়ার কোনো চিহ্ন বা অনুভূতি সাময়িকভাবে বিলীন হয়, এবং যা থাকে তা কেবল ‘শুধু অভিজ্ঞতা’ বা ‘শুধু জীবন্ত রং, শব্দ, গন্ধ, স্বাদ, স্পর্শ ও চিন্তা’—এটিকে Thusness পর্যায় ৫-এর অনাত্তা (anatta) ‘ধর্মমুদ্রা’ অন্তর্দৃষ্টি বা উপলব্ধির সঙ্গে মিলিয়ে দেখা। তা একই নয়। অভিজ্ঞতা হওয়া সাধারণ, উপলব্ধি বিরল। কিন্তু অনাত্তা (anatta) উপলব্ধিই অভিজ্ঞতাকে স্থিতিশীল করে, অথবা অনায়াস করে। যেমন আমার ক্ষেত্রে, অনাত্তা (anatta) উপলব্ধি উদয় ও স্থিত হওয়ার পর থেকে প্রায় ৮ বছর ধরে, এখন পর্যন্ত, বিষয়ী-বিষয় বিভাজন বা স্বতন্ত্র কর্তা-সত্তার বোধের সামান্যতম চিহ্ন বা অনুভূতি নেই; John Tan গত ২০+ বছর ধরে একই কথা জানান (তিনি ১৯৯৭ সালে অনাত্তা (anatta) উপলব্ধি করেন এবং এক বছরের মতো সময়ে পটভূমির চিহ্ন অতিক্রম করেন)। লক্ষ্য করা দরকার যে বিষয়ী-বিষয় বিভাজন ও স্বতন্ত্র কর্তা-সত্তার বোধ অতিক্রম করা (যা Thusness পর্যায় ৫-এও ঘটে) মানে অন্যান্য সূক্ষ্ম আচ্ছাদন দূর হয়েছে নয়—এগুলোর সম্পূর্ণ নির্মূলই পূর্ণ বুদ্ধত্ব (এ বিষয়ে Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations প্রবন্ধে এবং Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind গ্রন্থের প্রথাগত বৌদ্ধ সিদ্ধিলাভসমূহ: অরহত্ত্ব ও বুদ্ধত্ব অধ্যায়ে আলোচনা করা হয়েছে)। উপলব্ধি গভীরে বসে পুরোনো দৃষ্টিপরিসর বা শর্তাধীন প্রত্যক্ষবোধ বদলে দিলে এটি স্বাভাবিক—যেমন ছবির ধাঁধার সমাধান একবার বুঝে গেলে সেই দেখা আর মুছে ফেলা যায় না। তবে এটি সাধনার সমাপ্তি বা চূড়ান্ততা, বা বুদ্ধত্ব প্রাপ্তি নির্দেশ করে না। সাধনা চলতেই থাকে; পর্যায় ৭-এ যেমন বলা হয়েছে, তা কেবল গতিশীল ও প্রত্যয়নির্ভর হয়ে যায়; পর্যায় ৭-ও চূড়ান্ততা নয়। অভিজ্ঞতা বনাম উপলব্ধি প্রসঙ্গটি আরও আলোচনা করা হয়েছে No Mind and Anatta, Focusing on Insight. প্রবন্ধে। অধারণাগততার রোগে পড়াও সাধারণ—এটিকে মুক্তির উৎস ভেবে অধারণাগততার কোনো অবস্থাকে সাধনার প্রধান বস্তু হিসেবে আঁকড়ে ধরা বা খোঁজা; অথচ মুক্তি আসে শুধু অবিদ্যা ও দৃষ্টিভঙ্গিগুলি—বিষয়ী-বিষয় দ্বৈততা এবং স্বভাবসিদ্ধ অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গিগুলি—যা সত্তাকরণ ঘটায়, সেগুলো অন্তর্দৃষ্টি ও উপলব্ধি দ্বারা বিলীন হলে। (দেখুন: The Disease of Non-Conceptuality) সত্য যে সত্তাকরণ ধারণাগত; কিন্তু কেবল অধারণাগত হওয়ার প্রশিক্ষণ হলো লক্ষণ চাপা দেওয়া, কারণ—অবিদ্যার চিকিৎসা নয়। অধারণাগত উপস্থিতিময়তায় বিশ্রাম নেওয়া ধ্যানপ্রশিক্ষণের অংশ হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু তা অবশ্যই প্রজ্ঞা—অনাত্তা (anatta), প্রতীত্যসমুৎপাদ এবং শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টি—এর সঙ্গে যেতে হবে, অনাত্তার স্বাভাবিক চলমান বাস্তবায়ন হিসেবে। অসত্তাকরণ অধারণাগততার দিকে নিয়ে যায়; কিন্তু অধারণাগততা নিজে অসত্তাকৃত প্রত্যক্ষবোধে নিয়ে যায় না।
সুতরাং যখন অনাত্তা (anatta), প্রতীত্যসমুৎপাদ [D.O.] এবং শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টিগুলি উপলব্ধি ও বাস্তবায়িত হয়, তখন প্রত্যক্ষবোধ স্বাভাবিকভাবে অসত্তাকৃত ও অধারণাগত হয়। আরও, আমাদের প্রতীত্যসমুৎপাদের দৃষ্টিকোণ থেকে সব প্রপঞ্চের শূন্য ও অনুৎপন্ন প্রকৃতি দেখতে হবে। Thusness ২০১৪ সালে লিখেছিলেন, “বুদ্ধ নিজে, Nagarjuna বা Tsongkhapa — কেউই প্রতীত্যসমুৎপাদের গভীরতায় অভিভূত ও বিস্মিত না হয়ে থাকেননি। সমস্যা হলো আমাদের তাতে যথেষ্ট গভীরভাবে ভেদ করে অনুধাবন করার প্রজ্ঞা নেই।” এবং “আসলে যদি তুমি প্রতীত্যসমুৎপাদ না দেখো, তুমি বৌদ্ধধর্ম [অর্থাৎ বুদ্ধধর্মের সার] দেখো না। অনাত্তা (Anatta) কেবল শুরু।”
এটিও বোঝা দরকার যে ৭ পর্যায় ‘গুরুত্ব’-এর ক্রমবিন্যাস নয়; বরং Thusness-এর যাত্রায় কিছু অন্তর্দৃষ্টি যে ক্রমে উন্মোচিত হয়েছে, তারই বর্ণনা—যদিও আমিও মোটামুটি একই ক্রমে পর্যায়গুলি পেরিয়েছি। Thusness-এর ৭ পর্যায়ের প্রতিটি উপলব্ধি গুরুত্বপূর্ণ ও মূল্যবান। ‘I AMness’ উপলব্ধিকে শূন্যতা উপলব্ধির তুলনায় ‘কম গুরুত্বপূর্ণ’ বা ‘ইচ্ছামতো বা গৌণ’ বলে দেখা উচিত নয়; আমি প্রায়ই মানুষকে ‘I AMness’ উপলব্ধি দিয়ে শুরু করতে বা সেই উপলব্ধির মধ্য দিয়ে যেতে বলি, যাতে প্রথমে দীপ্ততার দিক প্রকাশ পায় (কিছু মানুষের ক্ষেত্রে সাধনার পরবর্তী পর্যায়ে এই দিক স্পষ্ট হয়)। অথবা Thusness আগে যেমন বলেছেন, আমাদের “সবকিছুকেই গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি হিসেবে দেখতে হবে, যাতে গভীর কর্মগত শর্তায়ন থেকে মুক্ত হওয়া যায় এবং স্বচ্ছতা অনায়াস, অকৃত্রিম, মুক্ত ও মুক্তিদায়ক হয়।” উপলব্ধির পর্যায়গুলি প্রত্যেকের ক্ষেত্রে একই ক্রমে বা সরলরৈখিকভাবে উদয় নাও হতে পারে, এবং ‘গভীরতর হওয়া’-এর জন্য অন্তর্দৃষ্টির মধ্য দিয়ে কয়েকবার চক্রাকারে অতিক্রম করতে হতে পারে (দেখুন: Are the insight stages strictly linear?)। আরও, Thusness বলেছেন, “আমি যে অনাত্তা (anatta) উপলব্ধি করেছি তা বেশ স্বতন্ত্র। এটি কেবল স্বত্বহীনতার উপলব্ধি নয়। কিন্তু প্রথমে উপস্থিতির অন্তঃপ্রজ্ঞাময় অন্তর্দৃষ্টি থাকা চাই। না হলে অন্তর্দৃষ্টি পর্যায়গুলি উল্টে করতে হবে” (দেখুন: Anatta and Pure Presence)। তিনি যে জাগরণের সাত পর্যায় নির্দেশ করেছেন, তার মধ্যে John Tan পর্যায় ১, ৫ ও ৬-এর অন্তর্দৃষ্টিকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মনে করেন।
আর Thusness আগে লিখেছিলেন, “হাই Jax, নিম্নতর যানসমূহ, সাধনার প্রয়োজন নেই, পরম… এসব বিষয়ে আমাদের মতভেদ থাকলেও, ‘সঞ্চার’-এর এই দিকটি সামনে আনতে তোমার উৎসাহী প্রচেষ্টাকে আমি সত্যিই কৃতজ্ঞতার সঙ্গে মূল্য দিই এবং এই বিষয়ে সম্পূর্ণ একমত। কেউ যদি সত্যিই এই সারটি ‘প্রেরণ’ করতে চায়, তবে তা আর কীভাবে হতে পারে? কারণ যা হস্তান্তরিত হতে চলেছে তা সত্যিই ভিন্ন মাত্রার; শব্দ ও রূপ দিয়ে তা কীভাবে মিশ্রিত বা দূষিত করা যায়? প্রাচীন আচার্যরা উপযুক্ত প্রত্যয়ের জন্য অত্যন্ত আন্তরিকভাবে পর্যবেক্ষণ ও অপেক্ষা করতেন, যাতে সারটি অকুণ্ঠ ও সম্পূর্ণভাবে প্রদান করা যায়। সারটি যখন সত্যিই প্রেরিত হয়, তখন তা যেন রক্ত ফুটিয়ে তোলে এবং অস্থিমজ্জা পর্যন্ত ভেদ করে। সমগ্র দেহ-মন যেন এক উন্মুক্ত চোখ হয়ে ওঠে। একবার তা খুললে, সবকিছু ‘চেতন-সজীবতা’ হয়ে ওঠে; মন-বুদ্ধি ঝরে পড়ে, এবং সর্বত্র শুধু সজীবতা ও বুদ্ধিমত্তা থেকে যায়! Jax, তোমার মঙ্গল আন্তরিকভাবে কামনা করি—শুধু পরমে কোনো চিহ্ন রেখো না। বিদায়!”
এটিও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে অনাত্তা বা নিরাত্মা, প্রতীত্যসমুৎপাদ এবং শূন্যতার ধারণাগত বোঝাপড়া সরাসরি উপলব্ধি থেকে খুব আলাদা। আমি The Importance of Luminosity প্রবন্ধে Mr. MS-কে যেমন বলেছিলাম, পর্যায় ৬-এর ধারণাগত বোঝাপড়া থাকা কিন্তু সরাসরি উপলব্ধি না থাকা সম্পূর্ণ সম্ভব (দেখুন: Suchness / Mr. MS)। Purpose of Madhyamaka প্রবন্ধে Thusness যেমন বলেছেন, মধ্যমকের (Madhyamaka; Nagarjuna কর্তৃক শেখানো বৌদ্ধ শূন্যতা শিক্ষাগুলি) সমস্ত বিশ্লেষণ ও চিন্তনের পরও যদি কেউ উপলব্ধি করতে না পারে যে সাধারণ দৈনন্দিন জগৎ-ই ঠিক সেই জায়গা যেখানে নিজের স্বাভাবিক দীপ্তি সম্পূর্ণভাবে প্রকাশিত হয়, তাহলে একটি পৃথক নির্দেশনা প্রয়োজন।
অনেকে ভাবতে পারেন: এতগুলি অন্তর্দৃষ্টি-পর্যায়ের প্রয়োজন কেন? তাৎক্ষণিকভাবে মুক্তি পাওয়ার কোনো উপায় কি নেই? কেউ কেউ মনে করেন এই সব পর্যায় ও তথ্য অতিরিক্ত জটিল। সত্য কি সরাসরি ও সরল কিছু নয়? সৌভাগ্যবান অল্প কয়েকজনের জন্য (বা বলা যায়, ‘উচ্চতর ক্ষমতার’ কারও জন্য), যেমন Bahiya of the Bark Clothe, বুদ্ধের কাছ থেকে ধর্মের একটিমাত্র গাথা শুনেই মুক্তি অর্জন সম্ভব হয়েছিল। কিন্তু আমাদের অধিকাংশের জন্য সত্য উন্মোচন করা এবং ভ্রমের ঘন স্তর ভেদ করার একটি প্রক্রিয়া রয়েছে। কোনো উপলব্ধি-পর্যায়ে আটকে গিয়ে সেটিকেই চূড়ান্ত বলে মনে করা খুব সাধারণ—এমনকি Thusness পর্যায় ১-এর মতো প্রাথমিক পর্যায়েও। কিন্তু তখনও সূক্ষ্ম পরিচয়বোধ ও সত্তাকরণ বিলীন হয়নি; এগুলো আঁকড়ে ধরা সৃষ্টি করে এবং মুক্তিকে বাধা দেয়। কেউ যদি অন্তর্দৃষ্টির দ্বারা সব ‘self’, ‘Self’, পরিচয়বোধ ও সত্তাকরণ একসঙ্গে ভেদ করে বিলীন করতে পারে, তবে সে তৎক্ষণাৎ মুক্ত হতে পারে। কিন্তু যদি (যা অধিকাংশের ক্ষেত্রে সম্ভাব্য) সব ভ্রম একসঙ্গে ভেদ করার ক্ষমতা না থাকে, তবে আরও নির্দেশনা এবং অন্তর্দৃষ্টির পর্যায় দরকার। Thusness বলেছেন, “Joan Tollifson যদিও প্রাকৃতিক অদ্বৈত অবস্থাকে এমন কিছু বলেছেন যা ‘এত সরল, এত তাৎক্ষণিক, এত স্পষ্ট, এত সদা-বর্তমান যে আমরা প্রায়ই তা উপেক্ষা করি’, তবু আমাদের বুঝতে হবে যে ‘যা আছে তার সরলতা’ উপলব্ধি করতেও অনুশীলনকারীকে মানসিক নির্মাণসমূহ ভেঙে দেওয়ার এক কষ্টসাধ্য প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যেতে হয়। চেতনা বুঝতে হলে আমাদের ‘অন্ধকারাচ্ছন্নকারী মোহ’ সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন হতে হবে। আমি বিশ্বাস করি Joan-ও গভীর বিভ্রান্তির সময় পার করেছেন—তাকে অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়। :)” (উদ্ধৃতি: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
John Tan যেমন বলেছেন,
“যদিও বুদ্ধ-প্রকৃতি সরল এবং অতিসরাসরি, তবু এগুলোই ধাপ। কেউ যদি প্রক্রিয়া না জানে এবং বলে ‘হ্যাঁ, এটাই’… তাহলে তা অত্যন্ত ভ্রান্তিকর। ৯৯ শতাংশ [‘উপলব্ধ’ বা ‘জাগ্রত’ ব্যক্তির] ক্ষেত্রে যা বলা হচ্ছে তা হলো "I AMness", এবং নিত্যতার ধারণার বাইরে যায়নি; এখনও নিত্যতা, রূপহীনতা… এই ধারাতেই ভাবছে... ...সকলেই, বা প্রায় সকলেই এটিকে "I AMness" ধারার মধ্যেই ভাববে; সবাই যেন "AMness" থেকে জন্মানো নাতি-নাতনির মতো, আর সেটিই দ্বৈততার মূল কারণ।” - John Tan, 2007
পর্যায়গুলি ভেলার মতো; উদ্দেশ্য পার হওয়া—ভ্রম ও আঁকড়ে ধরা ত্যাগ করা, এগুলোকে কোনো মতবাদ হিসেবে আঁকড়ে ধরা নয়। এটি অনুসন্ধানীদের মনের প্রকৃতি উপলব্ধি করাতে এবং বিপথগামিতা ও অন্ধবিন্দু দেখিয়ে দিতে এক উপায়কৌশল। উপলব্ধির পর সব অন্তর্দৃষ্টি মুহূর্তে মুহূর্তে বাস্তবায়িত হয়; তখন আর পর্যায় নিয়ে ভাবা হয় না, এবং কোনো প্রাপ্তি, প্রাপ্তিকারী, বা কোথাও পৌঁছাতে হবে—এমন ধারণাও ধরা থাকে না। সমগ্র দীপ্ত প্রকাশক্ষেত্র কেবল শূন্য-মাত্রিক তথতা—শূন্য ও অনুৎপন্ন। অন্য কথায়, ভেলা বা মই তার কাজ শেষ করলে তীরে ফেলে রাখা হয়, মাথায় করে বয়ে নেওয়া হয় না। Thusness ২০১০ সালে লিখেছিলেন, “বাস্তবে কোনো মই নেই, কোনো ‘স্বত্বহীনতা’ও নেই। কেবল এই শ্বাস, এই ভেসে যাওয়া গন্ধ, এই উদীয়মান শব্দ। এই স্পষ্টতার চেয়ে আর কোনো অভিব্যক্তি পরিষ্কার হতে পারে না। সরল ও সাদাসিধে!” তবে Thusness এখানে অনাত্তা-উপলব্ধি-পরবর্তী বাস্তবায়ন বোঝাচ্ছেন। নো-মাইন্ড অভিজ্ঞতার অবস্থা ঘটানো সহজ—যেমন জেন (Zen) আচার্যদের অপ্রত্যাশিত আঘাত, চিৎকার বা নাক চিমটি দেওয়ার বহু কাহিনি আছে; সেই ব্যথা ও ধাক্কার মুহূর্তে স্বত্ববোধের সব অনুভূতি, এমনকি সব ধারণাও সম্পূর্ণ বিস্মৃত হয়ে যায়, কেবল জীবন্ত ব্যথা থাকে। এটি নো-মাইন্ড অভিজ্ঞতা (স্বত্বহীনতা বা বিষয়ীহীনতার চরম অভিজ্ঞতা) ঘটাতে পারে, কিন্তু এটিকে অনাত্তা (anatta) উপলব্ধি বলে ভুল করা উচিত নয়। অনাত্তা (anatta) উপলব্ধিই নো-মাইন্ডকে অনায়াস স্বাভাবিক অবস্থায় পরিণত করে। অদ্বৈত অভিজ্ঞতায় প্রবেশাধিকার আছে এমন অধিকাংশ শিক্ষক, যাদের আমি দেখেছি, তারা কেবল নো-মাইন্ডের অবস্থা প্রকাশ করেন, অনাত্তা-উপলব্ধি নয়। আগে যেমন বলা হয়েছে, এই বিষয়টি আরও আলোচনা করা হয়েছে No Mind and Anatta, Focusing on Insight এবং Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives প্রবন্ধের চতুর্থ পয়েন্টে। তাই ৭ পর্যায় উপলব্ধি করা ও বাস্তবায়িত না হওয়া পর্যন্ত মানচিত্র এখনও খুব উপযোগী।
Thusness বহু বছর আগে জগচেন (Dzogchen) সাধনা নিয়ে কারও আলোচনা সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন—যেখানে দীপ্ত সার উপলব্ধি করে তা সব অভিজ্ঞতা ও কার্যকলাপে সমন্বিত করার কথা বলা হচ্ছিল: “আমি বুঝি সে কী বোঝাতে চেয়েছে, কিন্তু যেভাবে এটি শেখানো হচ্ছে (Soh: অর্থাৎ ব্যক্তিটি যেভাবে আলোচনা করেছে) তা ভ্রান্তিকর। এটি কেবল অদ্বৈত অভিজ্ঞতা—অগ্রভাগ ও পটভূমি উভয়েই, এবং তিন অবস্থায় (Soh: জাগ্রত, স্বপ্ন, স্বপ্নহীন গভীর নিদ্রা) উপস্থিতি অভিজ্ঞ করা। এটি আমাদের প্রকৃত শূন্য প্রকৃতি উপলব্ধি করা নয়, বরং দীপ্ত সার অভিজ্ঞ করা... ...দীপ্ততা ও শূন্য প্রকৃতির পার্থক্য বুঝো (Soh: এখানে দীপ্ততা বলতে উপস্থিতি-সচেতনতার দিক বোঝানো হয়েছে, আর শূন্যতা বলতে উপস্থিতি (Presence), স্ব (Self) ও প্রপঞ্চের স্বভাবসিদ্ধ অস্তিত্ব বা সারের অভাব বোঝানো হয়েছে)... ...খুব প্রায়ই মানুষ দৃষ্টিভঙ্গির প্রকৃত উপলব্ধির বদলে অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে। সম্যক দৃষ্টিভঙ্গি (Soh: অনাত্তা বা নিরাত্মা [anatta], প্রতীত্যসমুৎপাদ এবং শূন্যতার) হলো প্রতিষেধক, যা দ্বৈততা ও স্বভাবসিদ্ধ অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গিকে নিরপেক্ষ করে; নিজে এতে ধরার মতো কিছু নেই। তাই সম্যক দৃষ্টিভঙ্গি যা নির্দেশ করছে তা উপলব্ধি করো, সব অভিজ্ঞতা স্বাভাবিকভাবে আসবে। সঠিক জাগরণ-অভিজ্ঞতা হলো Zen Master Dogen যা বর্ণনা করেছেন তার মতো; কেবল এমন অদ্বৈত অবস্থা নয় যেখানে অভিজ্ঞাতা ও অভিজ্ঞ বস্তু অদ্বৈত অভিজ্ঞতার প্রবাহে লুপ্ত হয়। এটা আমি তোমাকে স্পষ্ট বলেছি।” (আপডেট মন্তব্য: প্রকৃত জগচেন (Dzogchen) শিক্ষা অন্যদিকে অনাত্মন (anatman) ও শূন্যতার উপলব্ধির সঙ্গে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ; শুরুতে জগচেন (Dzogchen) শিক্ষক আচার্য (Acarya) Malcolm Smith-এর লেখাগুলি দেখুন https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
শেষে, Thusness ২০১২ সালে যা লিখেছিলেন তা দিয়ে শেষ করব: “সচেতনতা নিয়ে কথা না বলে শূন্যতা ও মুক্তি নিয়ে কথা বলা যায় না। বরং সচেতনতার শূন্য প্রকৃতি বোঝো এবং সচেতনতাকে প্রকাশের এই একক ক্রিয়া হিসেবে দেখো। সচেতনতার সার ও প্রকৃতি উপলব্ধি করা ছাড়া আমি সাধনাকে আলাদা করে দেখি না। একমাত্র পার্থক্য হলো সচেতনতাকে পরম সার হিসেবে দেখা, অথবা সচেতনতাকে সমগ্র মহাবিশ্ব পূর্ণ করে থাকা এই নিরবচ্ছিন্ন ক্রিয়া হিসেবে উপলব্ধি করা। আমরা যখন বলি ফুলের কোনো গন্ধ নেই, গন্ধই ফুল.... কারণ মন, দেহ, মহাবিশ্ব—সব একসঙ্গে ভেঙে গিয়ে এই একক প্রবাহ, এই গন্ধ এবং কেবল এই-ই হয়েছে... অন্য কিছু নয়। সেটিই মন, যা নো-মাইন্ড। বৌদ্ধ জাগরণে এমন কোনো পরম মন নেই যা কোনো কিছুকে অতিক্রম করে। মন হলো Total Exertion-এর এই প্রকাশই... সম্পূর্ণ তথতাময়। তাই সবসময় নো-মাইন্ড—সবসময় কেবল এই চলন্ত ট্রেনের কম্পন, এই এয়ার-কন্ডিশনারের শীতল বাতাস, এই শ্বাস... প্রশ্ন হলো, অন্তর্দৃষ্টির ৭ পর্যায়ের পরে এটি কি উপলব্ধ ও অভিজ্ঞ হতে পারে এবং জাগরণে সাধনা ও সাধনায় জাগরণ—অর্থাৎ সাধনা-জাগরণের চলমান ক্রিয়ায় পরিণত হতে পারে।”
এছাড়াও, তিনি ২০১২ সালে লিখেছিলেন, “সচেতনতা কি আলাদা হয়ে দাঁড়িয়েছে? একাগ্রতা দরকার নেই। যখন ছয় প্রবেশ ও নির্গমন নির্মল এবং আদিম, অসংস্কৃত শিথিল ও অকৃত্রিম অবস্থায় দীপ্ত থাকে, দীপ্ত তবু শূন্য। প্রত্যক্ষবোধের পরিবর্তনের ৭ পর্যায় পেরোনোর উদ্দেশ্য এটিই... যা-ই উদয় হয় তা মুক্ত ও অকৃত্রিম—সেটিই সর্বোচ্চ পথ। যা-ই উদয় হয়, তা কখনও তার নির্বাণিক অবস্থা ছেড়ে যায়নি... ... তোমার বর্তমান সাধনার ধরন [এই অভিজ্ঞতামূলক অন্তর্দৃষ্টির পরে] যতটা সম্ভব সরাসরি ও অকৃত্রিম হওয়া উচিত। যখন তুমি পেছনে কিছুই দেখো না এবং জাদুর মতো আবির্ভাবগুলি অতিশয় শূন্য, সচেতনতা স্বাভাবিকভাবে স্বচ্ছ ও মুক্ত। দৃষ্টিভঙ্গি ও সব প্রপঞ্চায়ন বিলীন, দেহ-মন বিস্মৃত... কেবল বাধাহীন সচেতনতা। স্বাভাবিক ও অকৃত্রিম সচেতনতাই সর্বোচ্চ লক্ষ্য। শিথিল হও এবং কিছু করো না, উন্মুক্ত ও সীমাহীন, স্বতঃস্ফূর্ত ও মুক্ত, যা-ই উদয় হয়, তা ঠিক আছে এবং মুক্ত, এটাই সর্বোচ্চ পথ। উপর-নিচ, ভিতর-বাহির, সদা কেন্দ্রহীন ও শূন্য (দ্বিবিধ শূন্যতা); তখন দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ বাস্তবায়িত হয় এবং সব অভিজ্ঞতাই মহামুক্তি।” ২০১৪ সালে তিনি বলেছিলেন, “সব ৭ পর্যায়ের অন্তর্দৃষ্টি উপলব্ধ ও অভিজ্ঞ হতে পারে; এগুলো কেবল কথার কথা নয়। কিন্তু দৈনন্দিন জীবনে বাস্তবায়নের পূর্ণতা চাইলে দৃষ্টিভঙ্গি পরিশীলন করা, পরিস্থিতির মুখোমুখি হওয়া, এবং অনাত্তা (anatta) ও Total Exertion নিয়ে গভীরভাবে সময় দিয়ে অনুশীলন ও চিন্তন করা দরকার। সমস্যা হলো অনেকের শৃঙ্খলা ও অধ্যবসায় নেই।”
শেষে বলতে চাই, এই প্রবন্ধ—অন্তর্দৃষ্টির ৭ পর্যায়—তিন শিক্ষণের প্রজ্ঞা-দিক নির্দেশ করে। কিন্তু মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় সমন্বিত সাধনা পেতে আরও দুইটি অংশ আছে—শীল এবং ধ্যানসমাহিত স্থিরতা (দেখুন: Measureless Mind (PDF))। মুক্তির দিকে সমন্বিত আধ্যাত্মিক পথের অংশ হিসেবে দৈনিক বসা-ধ্যান সাধনা গুরুত্বপূর্ণ, যদিও ধ্যান শুধু বসার বাইরে যায়, বিশেষত অনাত্তা-পরবর্তী পর্যায়ে। Thusness/John Tan আজও দিনে দুই ঘণ্টা বা তার বেশি বসেন। আপনি অনুসন্ধান-সাধনা করলেও নিয়মিত বসা-সাধনা খুব সহায়ক এবং আমার জন্য তা গুরুত্বপূর্ণ ছিল। (দেখুন: How silent meditation helped me with nondual inquiry)। আরও দেখুন মানসিক ক্লেশ অতিক্রমের উদ্দেশ্যে অন্তর্দৃষ্টির সঙ্গে যুক্ত ধ্যানসমাহিত স্থিরতার গুরুত্ব নিয়ে বুদ্ধের এই শিক্ষা, এবং এখানে তাঁর শ্বাস-সচেতনতার (Anapanasati) নির্দেশনা।
Comments