1 වන අදියර: “I AM” අත්දැකීම

වසර විස්සකට පමණ පෙර මෙය ආරම්භ වූයේ “උපතට පෙර, මම කවුද?” යන ප්‍රශ්නයෙන්ය. ඇයිදැයි නොදනිමි, නමුත් එම ප්‍රශ්නය මගේ සම්පූර්ණ සත්ත්වයම අල්ලාගත් බවක් විය. දින රාත්‍රි ගණනාවක් මම එම ප්‍රශ්නය කෙරෙහි අවධානයෙන්, එය සලකා බලමින්, නිහඬව වාඩි වී සිටිය හැකි විය. එක් දිනක, සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නවති ගියේය; සිතුවිල්ලක එකම නූලක්වත් නොනැගිණි. තිබුණේ කිසිවක් නැති, සම්පූර්ණ හිස්භාවයක් පමණි — පවතින බවේ පිරිසිදු හැඟීම පමණි. මේ “I” යන හුදු හැඟීම, මේ සන්නිධිය (Presence) — එය කුමක්ද? එය ශරීරය නොවීය; සිතුවිල්ල නොවීය, මන්ද සිතුවිල්ලක් නොතිබුණි; කිසිවක් නොවීය — පවතින බවම පමණි. මෙම අවබෝධය තහවුරු කිරීමට කිසිවෙකු අවශ්‍ය නොවීය.

එම අවබෝධ මොහොතේ, විශාල ශක්ති ප්‍රවාහයක් මුදා හැරෙන බව මට අත්දැකුණි. ජීවිතය මගේ ශරීරය හරහා තමන්වම ප්‍රකාශ කරමින් තිබූවාක් මෙන් වූ අතර, මම එම ප්‍රකාශනය හැර වෙන කිසිවක් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, එම අවස්ථාවේදී, මෙම අත්දැකීම කුමක්ද සහ එහි ස්වභාවය මම කෙසේ වැරදි ලෙස තේරුම් ගත්තෙමිද යන්න සම්පූර්ණයෙන් වටහාගැනීමට මට නොහැකි විය.

Soh වෙතින් අදහස්: මෙය Five Ranks of Tozan Ryokai නම් Zen බෞද්ධ පිබිදීමේ සිතියමේ පළමු අදියරද වේ, “සැබෑ තුළ පෙනෙන දෙය” (“The Apparent within the Real”) ලෙස හැඳින්වෙයි. මෙම අදියර පෞද්ගලික/පුද්ගලික ස්වයං හැඟීමෙන් තොර, සාගරමය පැවැත්මේ භූමිය (Ground of Being) හෝ මූලාශ්‍රය (Source) ලෙසද විස්තර කළ හැකිය. 2006 දී Thusness එය මෙසේ විස්තර කළේය:

“නදියක් මුහුදට ගලා යන්නාක් මෙන්, ස්වයංභාවය කිසිවක් නැතිභාවයට විසිරී යයි. සාධකයා පුද්ගලිකත්වයේ මායාවී ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි කරගත් විට, විෂය-වස්තු බෙදීම නොපැනේ. ‘AMness’ අත්දකින සාධකයා ‘සියල්ල තුළ AMness’ (“AMness in everything”) සොයාගනු ඇත. එය කෙසේද?

පුද්ගලිකත්වයෙන් නිදහස් වූ විට — පැමිණීම හා යාම, ජීවිතය හා මරණය — සියලු ධර්ම ‘AMness’ යනුවෙන් හඳුන්වන පසුබිමෙන් පැන නැඟී නැවත මැකී යයි. ‘AMness’ කිසි තැනක — ඇතුළත හෝ පිටත — පවතින ‘වස්තුවක්’ ලෙස අත්දැකෙන්නේ නැත; වෙනුවට, සියලු ධර්ම හටගන්නා භූමිය ලෙස අත්දැකෙයි. අවසන් වීමේ මොහොතේදී පවා (මරණයේදී), යෝගියා එම යථාර්ථය සමඟ සම්පූර්ණයෙන් සනාථ වී සිටියි; ‘සැබෑව’ (Real) හැකි තරම් පැහැදිලිව අත්දකියි. අපට එම ‘AMness’ අහිමි කළ නොහැක; වෙනුවට සියලු දේ එයින් විසිරී නැවත මතුවිය හැක. ‘AMness’ ගමන් කර නැත; පැමිණීමක් හෝ යාමක් නැත. මෙම “AMness” යනු ‘දෙවියන්’ (God) ලෙස මෙහි විස්තර කර ඇත.

සාධකයන් මෙය සැබෑ බුද්ධ මනස (Buddha Mind) ලෙස කිසිවිටෙකත් වැරදියට නොගත යුතුය! “I AMness” යනු අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු දැනුවත්භාවයයි. එය මෙතරම් බලවත් වන්නේ එබැවිනි. නමුත් එහි ශූන්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ ‘ඇතුළාන්ත දැක්ම’ නොමැත.” (උපුටා ගැනීම: Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh: “I AM” අවබෝධය ලබීමට, සෘජුම ක්‍රමය ස්වයං-විමර්ශනයයි. “උපතට පෙර, මම කවුද?” හෝ හුදෙක් “මම කවුද?” යනුවෙන් ඔබෙන්ම විමසන්න. බලන්න: What is your very Mind right now?, මගේ ලිපිය Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version සහ Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, සහ මගේ නොමිලේ ඊ-පොත, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi විසින් රචිත “Who am I?” නම් පාඨය (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) සහ ඔහුගේ “Be As You Are” නම් පොත, චාන් ආචාර්ය Hsu Yun විසින් රචිත පාඨ හා පොත් — උදාහරණයක් ලෙස කියවිය හැක්කේ Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), සහ තවත් ස්වයං-විමර්ශනය පොත් නිර්දේශ සඳහා Book Recommendations 2019 and Practice Advices නම් ලිපිය හෝ මේ YouTube වීඩියෝ බලන්න:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan බෞද්ධයෙකු නොවූ කාලයේ “I AM” අවබෝධ කළත්, බොහෝ බෞද්ධ සාධකයන් සඳහා මෙය වැදගත් ආරම්භක අවබෝධයකි. (එහෙත් සමහරුන්ට දීප්තිමත් සන්නිධිය (luminous Presence) යන පැත්ත පථයේ බොහෝ පසුව පමණක් උදාවෙයි.) John Tan කලින් මෙසේ කී පරිදි: “පළමුව මනස/විඤ්ඤාණය සෘජුව සනාථ කිරීම ය — 明心 (Soh: Apprehending Mind — මනස සෘජුව ග්‍රහණය කිරීම). Zen හදිසි බෝධිය, Mahamudra හෝ Dzogchen සම්ප්‍රදායේ ‘rigpa’ සෘජුව හඳුන්වා දීම, හෝ Advaita සම්ප්‍රදායේ ස්වයං-විමර්ශනය වැනි සෘජු මාර්ගය ඇත — මැදිහත්කරුවන් නොමැතිව ‘විඤ්ඤාණය’ පිළිබඳ සෘජු, ක්ෂණික, දර්ශනය. ඒවා එකමය.

කෙසේ වෙතත්, එය ශූන්‍යතාවයේ අවබෝධය නොවේ.” එය Theravada බුද්ධාගම සහ Ajahn Brahmavamso වැනි ආචාර්යවරුන් පැහැදිලි කරන “දීප්තිමත් මනස” (luminous mind) ද වේ (බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). “I AM” අවබෝධය තුළ කියන “I AM”, Asmi-māna — අර්ථයෙන් “I am” යන මානය — සමඟ සම්බන්ධ නොවන බව සලකන්න; ඒවා සම්පූර්ණයෙන් වෙනස් කරුණු දෙකකි. එසේ වුවද, “I AM” බෞද්ධ පරම්පරාවල අවසාන අවබෝධය බවක් එයින් අදහස් නොවේ. මෙය “Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa” යන ලිපියේ පැහැදිලි කර ඇත - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

පෞද්ගලිකව, “උපතට පෙර, මම කවුද?” යනුවෙන් වසර දෙකක් විමසීම මට පැවැත්ම/ස්වයං-අවබෝධය පිළිබඳ සැක රහිත නිශ්චිතතාවයට ගෙන ගියේය (Being/Self-Realisation). බොහෝ විට කෙනෙකු “I AM” පිළිබඳ හදිසි දර්ශන හා අත්දැකීම්, හෝ ජීවමාන විවෘතභාවය, හෝ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස සිටීමේ හඳුනාගැනීම් ලබන නමුත්, මේ සියල්ල Thusness අදියර 1 හි “I AM” අවබෝධය නොවන බව සලකන්න, 1 වන අදියරේ අවබෝධය පැහැදිලිත්වයේ තත්ත්වයක් පමණක් ද නොවේ. ස්වයං-විමර්ශනය සැක රහිත අවබෝධයට ගෙන යයි. 2010 පෙබරවාරි මාසයේ මගේ සැක රහිත ස්වයං-අවබෝධයට පෙර වසර තුනක් පමණ මට “I AM” පිළිබඳ හදිසි දර්ශන තිබුණි (Self-Realization). එය මගේ නොමිලේ ඊ-පොතේ පළමු දිනපොත් සටහනේ ලියා ඇත. වෙනස්කම් පිළිබඳව බලන්න I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) සහ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

“I AM” අවබෝධයෙන් පසු වැඩිදුර ප්‍රගතිය සඳහා Four Aspects of I AM කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න; On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection නම් ලිපියේ ස්වයං-නොමැති බව පිළිබඳ පද දෙක සලකා බලන්න; සහ Two Types of Nondual Contemplation

මට දන්නා බොහෝ දෙනා (Thusness තමාද ඇතුළුව) පැහැදිලි ඉඟි සහ මාර්ගෝපදේශ නොමැතිව අදියර 1~3 තුළ දශක ගණනක් හෝ සම්පූර්ණ ජීවිත කාලයක් සිරවී සිටියහ හෝ සිටිති. නමුත් Thusness විසින් දුන් “පැති හතර” පිළිබඳ උපදෙස් සහ ස්වයං-නොමැති බව පිළිබඳ සලකා බැලීම අනුගමනය කිරීමෙන්, 2010 දී, අදියර 1 අවබෝධයෙන් අදියර 5 දක්වා වසරකට අඩු කාලයකින් යාමට මට හැකි විය.

2 වන අදියර: “I AM Everything” අත්දැකීම

මගේ අත්දැකීම Advaita සහ හින්දු ඉගැන්වීම් බොහෝ දෙනෙකු විසින් සහාය දක්වන බවක් පෙනුණි. නමුත් මම කළ විශාලතම වරද වූයේ බෞද්ධ මිතුරෙකු සමඟ කතා කළ අවස්ථාවයි. ඔහු ස්වයං-නොමැති බව පිළිබඳ, ‘I’ නොමැති බව පිළිබඳ, ධර්මය මට පැවසීය. එය මම අත්දැක තිබූ දේට සෘජුව විරුද්ධ වූ නිසා, මම එය මුළුමනින් ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි. බුදුන් මෙවැනි ධර්මයක් ඉගැන්වූයේ ඇයිද, තවද එය ධර්ම මුද්‍රාවක් (Dharma Seal) කළේ ඇයිද යන්න මට කාලයක් ඉතාමත් අවුල් විය. එක් දිනක, සියල්ල ‘මට’ එක්වී යන අත්දැකීමක් ලැබුණි, නමුත් ඒ අතර කෙසේ හෝ ‘මා’ කිසිවක් නොතිබුණි. එය “‘I’ රහිත ‘I’” (“I-less I”) වැනිය. මම කෙසේ හෝ ‘I නොමැති බව’ අදහස පිළිගත්තෙමි, නමුත් බුදුන් එය එසේ පවසන්නට නොතිබුණා යැයි තවමත් අවධාරණය කළෙමි...

අත්දැකීම අතිශය විශිෂ්ට විය; සීමාවකින් තොර සම්පූර්ණ නිදහස්වීමක් මෙන්, මුළුමනින්ම විමුක්ත වූවාක් මෙන් විය. “මට දැන් තවදුරටත් අවුල් නැති බවට මම සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරමි” යනුවෙන් මම මටම කී අතර, ඉන්පසු පහත වැනි කවියක් ලිවෙමි:

මම වර්ෂාව වෙමි
මම අහස වෙමි
මම ‘නිල්භාවය’ වෙමි
අහසේ වර්ණය
“I” යන්නට වඩා යථාර්ථවත් කිසිවක් නැත
එබැවින් බුදුන්, මම “I” වෙමි.

මෙම අත්දැකීම සඳහා වාක්‍යයක් ඇත — කොතැනක සහ කවදා හෝ “IS” තිබේද, එම “IS” මමය. මෙම වාක්‍යය මට මන්ත්‍රයක් වැනි විය. සන්නිධිය (Presence) අත්දැකීම වෙත මාව නැවත ගෙන යාමට මම මෙය නිතර භාවිත කළෙමි.

ගමනේ ඉතිරි කොටස වූයේ සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) පිළිබඳ මෙම අත්දැකීම තවදුරටත් විවෘත වී පිරිසිදු වීමයි. එහෙත් කෙසේ හෝ, අත්දැකීම නැවත සම්පූර්ණයෙන් අල්ලාගැනීමට මට බාධා කරන ‘යමක්’ නිතර තිබුණි. එය සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) තුළ සම්පූර්ණයෙන් ‘මිය යාමට’ නොහැකිවීමයි.

Soh වෙතින් අදහස්: පහත උපුටා ගැනීම මෙම අදියර පැහැදිලි කළ යුතුය:
“මෙය “I AM” සියල්ලට ගෙන යාමයි. ඔබ තුළ ඇති I මමය. බළලා තුළ ඇති I, කුරුල්ලා තුළ ඇති I. සෑම කෙනෙකු තුළත් සියල්ල තුළත් පළමු පුද්ගලයා “I AM” වේ. I. එය මගේ දෙවන අදියරයි. I අවසාන හා විශ්වමය බවයි.” - John Tan, 2013

3 වන අදියර: කිසිවක් නැතිභාවයේ තත්ත්වයකට ඇතුළු වීම

කෙසේ හෝ යමක් මගේ අන්තර්තම සාරයේ ස්වභාවික ප්‍රවාහය අවහිර කරමින්, අත්දැකීම නැවත ජීවත්වීමට බාධා කළේය. සන්නිධිය (Presence) තවමත් තිබුණි, නමුත් ‘සම්පූර්ණභාවය’ පිළිබඳ හැඟීමක් නොතිබුණි. ‘I’ ගැටලුව බව තර්කානුකූලව සහ අන්තර්දෘෂ්ටියෙන් පැහැදිලි විය. අවහිර කළේ ‘I’ ය; සීමාව වූයේ ‘I’ ය; මායිම වූයේ ‘I’ ය. එසේ නම් එය ඉවත් කළ නොහැක්කේ ඇයි? ඒ අවස්ථාවේ, දැනුවත්භාවයේ ස්වභාවය සහ දැනුවත්භාවය කුමක්දැයි පරීක්ෂා කළ යුතු බව මට නොසිතුණි. වෙනුවට, ‘I’ ඉවත් කිරීමට සිහිය නැති ලය තත්ත්වයකට ඇතුළු වීමේ කලාව කෙරෙහි මම අධිකව යොමු විය... මෙය ඊළඟ වසර 13කට වැඩි කාලයක් පැවතුණි (ඒ අතර, අනිවාර්යයෙන්, තවත් කුඩා සිදුවීම් බොහෝමයක් සහ සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) පිළිබඳ අත්දැකීම බොහෝ වරක් සිදු විය, නමුත් මාස කිහිපයක පරතර සමඟ)…

කෙසේ වෙතත්, මම එක් වැදගත් අවබෝධයකට පැමිණියෙමි –
‘I’ යනු සියලු කෘතිමතාවන්ගේ මූල හේතුවයි; සැබෑ නිදහස ස්වයංසිද්ධභාවය තුළය. සම්පූර්ණ කිසිවක් නැතිභාවයට අත්හැරෙන්න; එවිට සියල්ල ‘Self So’ ලෙස, ස්වයංව එසේම පවතී.

Soh වෙතින් අදහස්:

2008 දී මට අදියර 1 සහ 2 පිළිබඳ සමහර හදිසි දර්ශන තිබූ විට, අදියර 3 ගැන Thusness විසින් මට ලියූ දෙයක් මෙන්න:

“ඔබේ අත්දැකීමේ පැහැදිලි-ජීවමාන දීප්තිමය භාවය (vivid luminosity) සමඟ ‘I’ යන හැඟීමේ මරණය සම්බන්ධ කිරීම ඉතා ඉක්මන්ය. මෙය ඔබව වැරදි දෘෂ්ටිවලට ගෙන යනු ඇත, මන්ද තාඕවාදී සාධකයන් වැනි අය සම්පූර්ණ අත්හැරීම හෝ ඉවත් කිරීම (අත්හැර-දැමීම) මඟින් ලබන අත්දැකීම්ද තිබේ. ඔබ අත්දැකූ දෙයට වඩා ගැඹුරු ආනන්දය අත්දැකීමක් සිදුවිය හැක. නමුත් අවධානය දීප්තිමය භාවය (luminosity) මත නොව, අනායාසභාවය, ස්වභාවිකභාවය සහ ස්වයංසිද්ධභාවය මතය. සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීමේදී ‘I’ නොමැත; කිසිවක් දැනගැනීම අවශ්‍ය නොවේ; ඇත්තෙන්ම ‘දැනුම’ බාධකයක් ලෙස සලකයි. සාධකයා මනස, ශරීරය, දැනුම... සියල්ල අත්හැර දමයි. ඇතුළාන්ත දැක්ම නැත; දීප්තිමය භාවය (luminosity) නැත; සිදුවන දේ තමන්ගේම ලෙස සිදුවීමට සම්පූර්ණ ඉඩදීම පමණි. විඤ්ඤාණය ඇතුළු සියලු ඉන්ද්‍රියයන් වසා, සම්පූර්ණයෙන් අනුලීන වේ. ‘කිසිවක්’ පිළිබඳ දැනුවත්භාවය (Awareness) ඇති වන්නේ එම තත්ත්වයෙන් මතුවීමෙන් පසුව පමණි.

එක් පැත්තක් නම් පැහැදිලි-ජීවමාන දීප්තිමය භාවය අත්දැකීමයි; අනෙක් පැත්ත සිහිය නැති ලයමය තත්ත්වයකි. එබැවින් ‘I’ සම්පූර්ණයෙන් විසිරී යාම ඔබ අත්දැකූ දේ සමඟ පමණක් සම්බන්ධ කිරීම සුදුසු නොවේ.”

අදියර 3 පිළිබඳ අදහස් සඳහා මෙම ලිපියද බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

කෙසේ වෙතත්, ‘self/Self’ ලෙස දැක්වෙන හැඟීම අත්හැරීමට අනායාස හා ස්වභාවික මාර්ගය වන්නේ විශේෂ හෝ වෙනස් කළ මෝහන-ලය, සමාධි, සමාපත්ති හෝ සිහිය නැති ලය තත්ත්වයකට ඇතුළු වීම නොව, ඇතුළාන්ත දැක්මක් ලෙස ස්වයං-නොමැති බවේ අවබෝධය ලබාගෙන, එය ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කිරීම බව කෙනෙකු සොයාගන්නේ Thusness අදියර 4 සහ 5 දීය. Thusness කලින් ලියා ඇති පරිදි,

“...බොහෝ උත්සාහ දැමිය යුතු බව පෙනේ — ඇත්තටම එය එසේ නොවේ. සම්පූර්ණ සාධනය අනාවරණ/අහෝසි කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් බවට හැරේ. ආරම්භයේ සිටම නිදහස් වූ නමුත් තමන්ව නිතර රැකගැනීමට, ආරක්ෂා කිරීමට හා බැඳීමට උත්සාහ කරන ‘ස්වයං’ හැඟීමෙන් වැසී ඇති අපගේ ස්වභාවයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ක්‍රමයෙන් අවබෝධ කරගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. ස්වයං හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම ‘කිරීමකි’. අප කරන්නේ ධනාත්මක වුවත් ඍණාත්මක වුවත්, එය තවමත් කිරීම ය. අවසානයේ ‘අත්හැරීම’ හෝ ‘එසේම වීමට ඉඩ හැරීම’ පවා නැත, මන්ද දැනටමත් අඛණ්ඩ විසිරී යාම සහ හටගැනීම තිබේ; එම නිතරම විසිරී යාම/හටගැනීම තමන්ම ස්වයං-විමුක්තකාරී බවට පත්වෙයි. මෙම ‘ස්වයං’ හෝ ‘Self’ නොමැති විට ‘කිරීම’ නැත; ස්වයංසිද්ධ හටගැනීම පමණි.”

~ Thusness (මූලාශ්‍රය: Non-dual and karmic patterns)

“...කෙනෙකු අපගේ ස්වභාවයේ සත්‍යය දැකගැනීමට නොහැකි විට, සියලු අත්හැරීම යනු සැඟවුණු අල්ලාගෙන සිටීමක් පමණි. එබැවින් ‘ඇතුළාන්ත දැක්ම’ නොමැතිව මුදාහැරීම නැත.... එය වඩා ගැඹුරු දැකීමක ක්‍රමික ක්‍රියාවලියකි. එය දැකගත් විට අත්හැරීම ස්වභාවික වේ. ස්වයං අත්හැරීමට ඔබට ඔබව බල කළ නොහැක... මට පිරිසිදු වීම යනු සෑමවිටම මේ ඇතුළාන්ත දැක්මන්... අද්වය සහ ශූන්‍යතා ස්වභාවය....”

4 වන අදියර: දර්පණ-දීප්තිමත් පැහැදිලිතාව ලෙස සන්නිධිය (Presence)

1997 දී මම බුද්ධාගමට සම්බන්ධ වුණෙමි. එය සන්නිධිය (Presence) පිළිබඳ අත්දැකීම ගැන වැඩිදුර දැනගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා නොව, අනිත්‍යතාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම මගේ ජීවිත අත්දැකීම් සමඟ ගැඹුරින් ගැලපුණු නිසාය. මූල්‍ය අර්බුදයක් නිසා මගේ සියලු සම්පත් සහ තවත් දේ අහිමි විය හැකි තත්ත්වයකට මම මුහුණ දුනිමි. ඒ අවස්ථාවේදී, සන්නිධිය (Presence) පැත්ත සම්බන්ධයෙන් බුද්ධාගම මෙතරම් ගැඹුරින් සාරවත් බව මට කිසිදු අදහසක් නොතිබුණි. ජීවිතයේ රහස තේරුම් ගත නොහැකි විය; මූල්‍ය අර්බුදයෙන් ඇති වූ දුක ලිහිල් කරගැනීමට මම බුද්ධාගම තුළ සරණක් සෙව්වෙමි; නමුත් එය සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) අත්දැකීමට අහිමි වූ යතුර බවට පත් විය.

ඒ වෙලාවේ ‘ස්වයං-නොමැති බව’ ධර්මයට මම එතරම් විරුද්ධ නොවුණෙමි, නමුත් සියලු ප්‍රපංචමය පැවැත්ම නිජ පැවැත්මක් ඇති ‘ස්වයං’ හෝ ‘Self’ වලින් ශූන්‍යය යන අදහස මට හොඳින් ඇතුළු නොවීය. ඔවුන් කතා කළේ පුද්ගලභාවය ලෙස ‘ස්වයං’ ගැනද, නැතහොත් ‘සදාකාලික සාක්ෂී’ ලෙස ‘Self’ ගැනද? (Eternal Witness) ‘සාක්ෂී’ (Witness) පවා ඉවත් කළ යුතුද? සාක්ෂී (Witness) තමාම තවත් මිරිඟුවක්ද?

සිතීම ඇත, සිතන්නෙක් නැත
ශබ්දය ඇත, අසන්නෙක් නැත
දුක්ඛය පවතී, දුක් විඳින්නෙක් නැත
ක්‍රියා ඇත, කර්තෘවරයෙක් නැත

ඉහත පදයේ අර්ථය මම ගැඹුරින් භාවනා කරමින් සිටියෙමි. එක් දිනක, හදිසියේම ‘tongss…’ ඇසුණි. එය ඉතා පැහැදිලි විය; වෙන කිසිවක් නොතිබුණි — ශබ්දය පමණි! ‘tongs…’ ප්‍රතිනාද විය… එය මෙතරම් පැහැදිලි, මෙතරම් ජීවමාන විය!

එම අත්දැකීම ඉතා හුරුපුරුදු, ඉතා සැබෑ සහ ඉතා පැහැදිලි විය. එය “I AM” අත්දැකීමම විය… සිතුවිල්ලෙන් තොර, සංකල්පයෙන් තොර, මැදිහත්කරුවෙකු නැති, එහි කිසිවෙකු නැති, අතරමැදියක් නැති… එය කුමක්ද? එය සන්නිධිය (Presence) විය! නමුත් මෙවර එය ‘I AM’ නොවීය; ‘මම කවුද’ යන විමසීම නොවීය; “I AM” යන පිරිසිදු හැඟීම නොවීය; එය ‘TONGSss….’, පිරිසිදු ශබ්දය විය…
ඉන්පසු රසය පැමිණියේය — රසය පමණි, වෙන කිසිවක් නැත….
හදවත ගැහෙයි…
දර්ශනය…

එහි අතර පරතරයක් නොතිබුණි; එය පැනනැඟීමට තවදුරටත් මාස කිහිපයක පරතරයක් නොවීය…
ඇතුළු විය යුතු අදියරක් කිසිදා නොතිබුණි; නතර විය යුතු “I” කිසිවක් නොතිබුණි; එය කිසිදා පවතින දෙයක් නොවීය
ඇතුළු වීමේ හෝ පිටවීමේ ලක්ෂ්‍යයක් නැත…
ශබ්දය එතැන පිටත හෝ මෙතැන ඇතුළත නැත…
පැනනැඟීම හා නිවීමෙන් වෙනස් වූ ‘I’ කිසිවක් නැත…
සන්නිධියේ (Presence) බහුලත්වය…
මොහොතෙන් මොහොත සන්නිධිය (Presence) විවෘත වේ…

අදහස්:

මෙය ස්වයං-නොමැති බව හරහා දැකීමේ ආරම්භයයි. ස්වයං-නොමැති බව පිළිබඳ ඇතුළාන්ත දැක්මක් පැන නැඟී ඇත, නමුත් අද්වය අත්දැකීම තවමත් ශූන්‍යතාව (Sunyata) ලෙස නොව, බොහෝදුරට බ්‍රහ්මන් (Brahman) ස්වරූපයෙන් පවතී; ඇත්තෙන්ම එය පෙරටත් වඩා එම බ්‍රහ්මන් (Brahman) ස්වරූපයෙන් පවතී. දැන් “I AMness” සියල්ල තුළම අත්දැකෙයි.

කෙසේ වෙතත්, මෙය ඉතා වැදගත් ප්‍රධාන අදියරකි; මෙහිදී සාධකයා ද්වෛත ගැටය ලිහා දැමීමෙන් දර්ශනයේ විශාල පරිවර්තන-පිම්මක් අත්දකියි. “සියල්ල මනසය” (“All is Mind”), සියල්ල මේ එක් යථාර්ථය (One Reality) පමණක්ය යන අවබෝධයට ගෙන යන ප්‍රධාන ඇතුළාන්ත දැක්මද මෙයයි.

අප මෙම යථාර්ථයේ කොටස් බවට පත් කරන පරම යථාර්ථයක් (Ultimate Reality) හෝ Universal Consciousness නමැති විශ්වීය විඤ්ඤාණයක් ලෙස උපකල්පනය කර දිගු කිරීමේ ප්‍රවණතාව පුදුමකාර ලෙස ශක්තිමත්ව පවතී. ප්‍රායෝගිකව ද්වෛත ගැටය ඉවත් වී ඇති නමුත් දේවල් නිජ පැවැත්මක් ඇති ලෙස දැකීමේ බැඳීම ඉතිරිව ඇත. අපගේ අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු දැනුවත්භාවයේ මහා (Maha), ශූන්‍ය සහ අද්වය ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් අත්දැකීමට බාධා කරන ‘ද්වයිතවාදී’ සහ ‘නිජ පැවැත්මක් ඇති’ ගැට දෙක අන්ධ කරන ඉතා වෙනස් ‘ග්‍රහණ-මන්ත්‍ර’ දෙකකි.

"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" යන ලිපියේ “On Second Stanza” උපවගන්තිය මෙම ඇතුළාන්ත දැක්ම තවදුරටත් විස්තර කරයි.

Soh වෙතින් අදහස්:
අද්වය අවබෝධයේ ආරම්භය සහ ඇතුළු වීමක් හෝ පිටවීමක් නැති දොරක් නැති දොර මෙයයි. අදියර 3 හි මෙන් ‘ස්වයං’ ඉවත් කිරීමට සිහිය නැති ලය තත්ත්වයක් තවදුරටත් සොයන්නේ නැත; එවිට ස්වයං-නොමැති බව සහ දැනුවත්භාවයේ (Awareness) අද්වය ස්වභාවය සෑමවිටම දැනටමත් එසේම බව අවබෝධය/ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කිරීම ආරම්භ වේ. එහෙත් අදියර 4 සාමාන්‍යයෙන් අදියර 5 හි මෙන් විඤ්ඤාණය හුදෙක් ප්‍රපංචමයභාවයේ ප්‍රවාහයක් ලෙස දැකීමකට නොව, “සියල්ල Self ය” (“All is Self”) ලෙස වෙන්වීම විසුරුවා හැරීමකට යයි; එබැවින් නිරපේක්ෂය (Absolute) පිළිබඳ සලකුණු ඉතිරි වෙයි.

Thusness 2005 දී මෙසේ ලිවීය:

“‘ස්වයං’ නොමැති විට ඒකත්වය ක්ෂණිකව සාක්ෂාත් වේ. තිබෙන්නේ සෑමවිටම මෙය — Isness — පමණි. විෂය සෑමවිටම නිරීක්ෂණයේ වස්තුව වී ඇත. මෙය මෝහන-ලයකට නොඇතුළු වීමේ සැබෑ සමාධියකි. මෙම සත්‍යය සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගැනීම විමුක්තිය වෙත සැබෑ මාර්ගයයි. සෑම ශබ්දයක්ම, සංවේදනයක්ම, විඤ්ඤාණයේ පැනනැඟීමක්ම ඉතා පැහැදිලි, සැබෑ හා ජීවමාන වේ. සෑම මොහොතක්ම සමාධියකි. යතුරුපුවරුවට ඇඟිලි අග ස්පර්ශ වීමෙන් අද්භූත ලෙස ස්පර්ශ-විඤ්ඤාණය උපදවයි — එය කුමක්ද? පැවැත්මේ සජීවීතාව සහ යථාර්ථභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම දැනෙන්න. විෂය නැත... Isness පමණි. සිතුවිලි නැත; සැබවින්ම සිතුවිලි නැත, ‘ස්වයං’ නැත. පිරිසිදු දැනුවත්භාවය (Pure Awareness) පමණි.”, “කෙනෙකුට එය කෙසේ තේරුම් ගත හැකිද? අඬීම, ශබ්දය, කලාහය — බුද්ධය. එය සියල්ල Thusness විසින් අත්දකින දෙයයි. මෙහි සැබෑ අර්ථය දැනීමට, ‘I’ යන හැඟීමේ සුළු සලකුණක්වත් අල්ලා නොගන්න. ‘I’ නොමැතිභාවයේ ස්වභාවිකම තත්ත්වයේ (ILessNess), සියල්ල ඇත (All Is). කෙනෙකු එකම වාක්‍යය කීවත් අත්දැකීමේ ගැඹුර වෙනස් වේ. කිසිවෙකු විශ්වාස කරවීමට කරුණක් නැත. කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැකිද? ප්‍රතික්ෂේපයේ ඕනෑම ස්වරූපයක්, බෙදීමේ ඕනෑම ආකාරයක් බුද්ධත්වය (buddhahood) ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. විෂය, අත්දකින්නා යන සුළු හැඟීමක් තිබුණත් අපි කරුණ මඟහරියි. ස්වභාවික දැනුවත්භාවය (Natural Awareness) විෂය-රහිත වේ. පැහැදිලි-ජීවමානතාව සහ පැහැදිලිත්වය. සම්පූර්ණත්වයෙන් දැනෙන්න, රසවිඳින්න, බලන්න, අසන්න. සෑමවිටම ‘I’ නැත. ස්තුතියි බුදුන්, ඔබ සැබවින්ම දනියි. :)”

5 වන අදියර: පරාවර්තනය කරන දර්පණයක් නැත

පරාවර්තනය කරන දර්පණයක් නැත
ආරම්භයේ සිටම ප්‍රකාශනය පමණක්ය.
එක් අතක් තට්ටු කරයි
සියල්ල “IS”!

සැබවින්ම අදියර 4 යනු විෂය/වස්තු අතර බෙදීමක් නොමැති අත්දැකීම පමණි. මුලින් හදිසියේ දැකගත් ඇතුළාන්ත දැක්ම ස්වයංභාවය නොමැති බවක් වුවද, මගේ ප්‍රගතියේ පසුව අදියරේ එය සම්පූර්ණයෙන් විෂය-නොමැති ලෙස නොව, විෂය/වස්තු වෙන් කළ නොහැකි එක්සත්භාවයක් ලෙස පෙනුණි. මෙය හරියටම Three levels of understanding Non-Dual යන ලිපියේ විස්තර කරන දෙවන අවස්ථාවයි. අදියර 4 හි ධර්මවල අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු බව සහ පැහැදිලි-ජීවමානතාව ගැන මම තවමත් මවිත විය.

අදියර 5 යනු “කිසිවෙකු නැතිවීම” ඉතා සම්පූර්ණ වූ තත්ත්වයකි. මම මෙය පැති තුනකින් ‘ස්වයං-නොමැති බව’ යන ධර්මය ලෙස හඳුන්වමි (anatta) — විෂය/වස්තු බෙදීමක් නැත, කර්තෘභාවය නැත, කාරකයා නොමැත.

මෙහි ප්‍රේරක ලක්ෂ්‍යය වන්නේ “දර්පණය යනු පැනනැඟෙන සිතුවිල්ලක් හැර වෙන කිසිවක් නොවේ” යන්න සෘජුව හා සම්පූර්ණයෙන් දැකීමයි. මෙය සමඟ ‘Brahman’ සංකල්පයේ ඝනත්වය සහ සියලු විභූතිය බිඳ වැටෙයි. එහෙත් කාරකයා නොමැතිව, හුදෙක් පැනනැඟෙන සිතුවිල්ලක් ලෙස හෝ අනුනාද වන සීනු නාදයක පැහැදිලි-ජීවමාන මොහොතක් ලෙස සිටීම සම්පූර්ණයෙන් නිවැරදි හා විමුක්තිදායක ලෙස දැනෙයි. සියලු පැහැදිලි-ජීවමානතාව සහ සන්නිධිය (Presence) ඉතිරිව තිබියදී, අතිරේක නිදහස් හැඟීමක්ද ඇත. මෙහිදී දර්පණය/පරාවර්තනය එක්වීම වැරදි බව පැහැදිලිව වටහාගනී; පැහැදිලි-ජීවමාන පරාවර්තනය පමණි. මුල සිටම විෂයයක් නොමැති නම් ‘එක්වීමක්’ තිබිය නොහැක. නිරීක්ෂකයෙකු පවතින බව පෙනෙන්නේ සියුම් මතකයට කැඳවීමේදී — පෙර සිතුවිලි මොහොතක් සිතුවිල්ලක් මඟින් නැවත කැඳවීමේදී — පමණි. මෙතැන් සිට මම අද්වයභාවයේ තුන්වන මට්ටම වෙත ගමන් කළෙමි.

පළමු පදය දෙවන පදය සම්පූර්ණ කර පිරිසිදු කරයි; එමඟින් ස්වයං-නොමැති බවේ අත්දැකීම කුරුල්ලන්ගේ කූජනය, බෙර නාද, අඩි හඬ, අහස, කන්ද, ඇවිදීම, හපීම හා රස බැලීම පමණක් බවට — සම්පූර්ණ හා අනායාස ලෙස — පරිණත වේ; කොතැනකවත් සැඟවූ සාක්ෂී කිසිවක් නැත! ‘සියල්ල’ යනු ක්‍රියාවලිය, සිදුවීම, ප්‍රකාශනය සහ ධර්මය ය; ස්වතන්ත්‍ර සත්තාමය පැවැත්මක් හෝ සාරයක් ඇති දෙයක් නොවේ.

මෙම අදියර ඉතා සම්පූර්ණ අද්වය අත්දැකීමකි; අද්වය තුළ අනායාස බව ඇත. දැකීමේදී සෑමවිටම දර්ශනය පමණක්, ඇසීමේදී සෑමවිටම ශබ්ද පමණක් බව කෙනෙකු අවබෝධ කරයි. Zen සම්ප්‍රදායේ “දැව කපන්න, ජලය ගෙන යන්න; වසන්තය එයි, තණකොළ වැඩෙයි” ලෙස සාමාන්‍යයෙන් කියන ස්වභාවිකභාවය සහ සාමාන්‍යභාවය තුළ සැබෑ සතුට අපට ලැබේ. සාමාන්‍යභාවය සම්බන්ධයෙන් (බලන්න "On Maha in Ordinariness"), මෙයද නිවැරදිව තේරුම් ගත යුතුය. Simpo සමඟ මෑත සංවාදයක් සාමාන්‍යභාවය ගැන මම පෙන්වීමට උත්සාහ කරන දෙය සාරාංශ කරයි. Simpo (Longchen) ඉතා ඇතුළාන්ත දැක්ම ඇති හා අවංක සාධකයෙකි; අද්වයභාවය පිළිබඳ ඔහු ලියූ ඉතා හොඳ තත්ත්වයේ ලිපි කිහිපයක් ඔහුගේ Dreamdatum නම් වෙබ් අඩවියේ ඇත.

ඔව් Simpo,

අද්වය සාමාන්‍යයයි; පැමිණිය යුතු ‘ඉක්මවා ගිය’ අදියරක් නැත. එය අසාමාන්‍ය හා විභූතිමත් ලෙස පෙනෙන්නේ සසඳීම නිසා පසුව ඇතිවන සිතුවිල්ලක් ලෙස පමණි.

එසේ කීවත්, “විශ්වයම හපනවා” (“universe chewing”) ලෙස පෙනෙන මහා අත්දැකීමත් (Maha experience), අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු සිදුවීමේ ස්වයංසිද්ධභාවයත් තවමත් මහා හා නිදහස් ලෙස, සීමා රහිත හා පැහැදිලි ලෙස ඉතිරි විය යුතුය. ඒ එයම වන නිසාය; වෙනත් ලෙස විය නොහැක. සසඳීමෙන් ඇතිවන “අසාමාන්‍යභාවය සහ විභූතිය” ද අද්වයයේ ‘යථා තත්ත්වය’ සමඟ නිවැරදිව වෙන්කර දැනගත යුතුය.

සංකෝචනය පැන නැඟෙන සෑම විටම, එය දැනටමත් ‘අත්දකින්නා/අත්දැකීම බෙදීම’ හි ප්‍රකාශනයකි. සාම්ප්‍රදායිකව කීවොත්, ඒ හේතුව නම් එය ප්‍රතිඵලයයි. අවාසිදායක තත්ත්වයන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් වුවද, යම් සුන්දර සංවේදනයකට පැමිණීමට සියුම් මතකයට කැඳවීම වුවද, හෝ මනගොතන ලද බෙදීමක් සවි කිරීමට උත්සාහ කිරීම වුවද, ‘බෙදීමට ඇති කර්මික නැඹුරුව’ අපගේ සම්පූර්ණ පැවැත්ම පුරා විනිවිද යන ආකාරයට, ‘අද්වය’ ඇතුළාන්ත දැක්ම තවමත් විනිවිද නැතැයි එය සැලකිය යුතුය. පැන නගින ඕනෑම දෙය අපි බිය රහිතව, විවෘතව, සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගෙන නැත. :-)

මගේ දෘෂ්ටිය පමණි, සැහැල්ලු බෙදාගැනීමක්.

මෙම මට්ටම දක්වා පැමිණි සාධකයන් බොහෝ විට මෙම අදියර අවසාන බව විශ්වාස කර අධික උද්යෝගයට පත්වෙති; ඇත්තෙන්ම එය ව්‍යාජ අවසානත්වය වැනිද පෙනේ. නමුත් මෙය වැරදි අවබෝධයකි. වැඩි යමක් කියා නොහැක. සාධකයා ස්කන්ධවල ශූන්‍ය ස්වභාවය තවදුරටත් විනිවිද දැකීමෙන් ඉදිරියට නොගියත්, ස්වභාවිකව ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය වෙතද ගෙන යනු ලැබේ. :-)

වැඩිදුර අදහස් සඳහා: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

අදහස්:

අත්හැරීම සම්පූර්ණය; මධ්‍යස්ථානය ගොස් ඇත. මධ්‍යස්ථානය යනු බෙදීමට ඇති සියුම් කර්මික නැඹුරුව හැර වෙන කිසිවක් නොවේ. වඩා කාව්‍යමය ප්‍රකාශයක් නම් “ශබ්දය අසයි, දර්ශනය දකියි, දූවිල්ල දර්පණයයි.” (“sound hears, scenery sees, the dust is the mirror.”) අනිත්‍ය ධර්ම තමන්ම සෑමවිටම දර්පණය වී ඇත; දැකීම වැළැක්වෙන්නේ ශක්තිමත් ද්වෛත දෘෂ්ටියකින් පමණි.

අද්වය අත්දැකීම “සංකේන්ද්‍රිත” ස්වභාවයෙන් අඩු වී “අනායාස” ස්වභාවයෙන් වැඩි වීමට, අපගේ ඇතුළාන්ත දැක්මන් නැවත නැවත පිරිසිදු කිරීමේ චක්‍ර බොහෝ විට අවශ්‍ය වේ. මෙය අත්දැකීමේ අඝනභාවය සහ ස්වයංසිද්ධභාවය අත්දැකීමට සම්බන්ධ වේ. "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" යන ලිපියේ “On First Stanza” උපවගන්තිය මෙම ඇතුළාන්ත දැක්ම අදියර තවදුරටත් විස්තර කරයි.

මෙම අදියරේදී, විෂයය ශූන්‍ය බව දැකීමෙන් අද්වයභාවය පමණක් ඇති වන බවත්, ස්කන්ධ සහ ධාතු 18 ශූන්‍ය බව තවදුරටත් විනිවිද දැකිය යුතු බවත් අප පැහැදිලිව දැනගත යුතුය. එනම් පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාව සමඟ 5 ස්කන්ධ සහ ධාතු 18ගේ ශූන්‍ය ස්වභාවය තවදුරටත් විනිවිද යා යුතුය. විශ්වීය බ්‍රහ්මන් (Universal Brahman) ලෙස සත්‍යවස්තුකරණය කිරීමට ඇති අවශ්‍යතාව, අත්දැකීම් ‘ඝන’ කිරීමට ඇති කර්මික නැඹුරුව ලෙස වටහාගනී. මෙය අද්වය සන්නිධියෙහි ශූන්‍ය ස්වභාවය වටහාගැනීමට ගෙන යයි.

6 වන අදියර: සන්නිධියේ (Presence) ස්වභාවය ශූන්‍යය

අදියර 4 සහ 5 යනු විෂය සත්‍ය වශයෙන් නොපවතින බව දැකීමේ අළු පැහැ පරාසයයි (anatta); ස්කන්ධ පමණක් ඇත. කෙසේ වෙතත් ස්කන්ධ පවා ශූන්‍යය (හෘද සූත්‍රය (Heart Sutra)). මෙය පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පුළුවන, නමුත් බොහෝ විට ස්වයං-නොමැති බව පිළිබඳ අත්දැකීම (අදියර 5 වැනි; anatta) පරිණත කළ සාධකයෙකුට පවා එහි සාරය මඟහැරෙයි.

මම කලින් කී පරිදි, අදියර 5 අවසාන ලෙස පෙනෙයි; එබැවින් කිසිවක් අවධාරණය කිරීම වැඩක් නැති බව පෙනේ. සන්නිධියේ (Presence) මෙම ශූන්‍ය ස්වභාවය තවදුරටත් පරීක්ෂා කර ‘Maha’ ලෙස හැඳින්වෙන තථතාවේ මහා ලෝකයට යාම අපගේ හේතු-ප්‍රත්‍යයන් මත රඳා පවතී.

පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාවේ අත්දැකීමේ එක්සත්කම පිළිබඳ John Tan මාධ්‍ය සංග්‍රහයක් සඳහා බලන්න: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

මෙම අවස්ථාවේදී, වැරදි අවබෝධ වැළැක්වීමට ශූන්‍යතාව කුමක් නොවේද යන්න පැහැදිලිව දැනගැනීම අවශ්‍යය:

• ශූන්‍යතාව යනු ද්‍රව්‍යයක් නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු පදනම්-ද්‍රව්‍යයක් හෝ පසුබිමක් නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු ආලෝකය නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු විඤ්ඤාණය හෝ දැනුවත්භාවය නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු නිරපේක්ෂය (the Absolute) නොවේ
• ශූන්‍යතාව තනිව පවතින්නේ නැත
• වස්තු ශූන්‍යතාවෙන් සමන්විත නොවේ
• වස්තු ශූන්‍යතාවෙන් හට නොගනී
• “I” යන්නෙහි ශූන්‍යතාව “I” ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි
• මනසට වස්තු නොපෙනෙන විට ඇතිවන හැඟීම ශූන්‍යතාව නොවේ
• ශූන්‍යතාව පිළිබඳ භාවනා කිරීම යනු මනස නිහඬ කිරීම නොවේ

මූලාශ්‍රය: Non-Dual Emptiness Teaching

තවද මම එක් කිරීමට කැමතියි,

ශූන්‍යතාව යනු සාධන මාර්ගයක් නොවේ
ශූන්‍යතාව යනු ඵලයක ස්වරූපයක් නොවේ

ශූන්‍යතාව යනු සියලු අත්දැකීම්වල ‘ස්වභාවය’ ය. ලබාගත යුතු හෝ සාධනය කළ යුතු කිසිවක් නැත. අප අවබෝධ කළ යුත්තේ මෙම ශූන්‍ය ස්වභාවය, මෙම ‘අල්ලා ගත නොහැකියාව’, ‘ස්ථානය සොයාගත නොහැකියාව’ සහ සියලු පැහැදිලි-ජීවමාන හටගැනීමේ ‘අන්තර්සම්බන්ධිතභාවය’ ස්වභාවයයි. ශූන්‍යතාව හෙළි කරන්නේ අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු දැනුවත්භාවය තුළ ‘කවුද’ (‘who’) නොමැති බව පමණක් නොව, ‘කොහේද’ (‘where’) සහ ‘කවදාද’ (‘when’) ද නොමැති බවයි. ‘මම’ (‘I’), ‘මෙහි’ (‘Here’) හෝ ‘දැන්’ (‘Now’) වේවා, ඒ සියල්ල ප්‍රත්‍යයතාව නියමයට අනුව පටිච්චසමුප්පන්න ලෙස හටගන්නා හැඟීම්-මුද්‍රා පමණි.

මෙය ඇති විට, එය ඇත.
මෙය හටගැනීමත් සමඟ, එය හටගනී.
මෙය නැති විට, එයද නැත.
මෙය නිවීමත් සමඟ, එය නිවෙයි.

මෙම ප්‍රත්‍යයතාව මූලධර්මයේ පේළි හතරේ ගැඹුර වචනවල නැත. වඩාත් සංකල්පමය විවරණයක් සඳහා Dr. Greg Goode විසින් රචිත Non-Dual Emptiness Teachings බලන්න; වඩාත් අත්දැකීම්මය විස්තරයක් සඳහා "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" නම් ලිපියේ "On Emptiness" සහ "On Maha" උපවගන්ති බලන්න.

අදහස්:

මෙහිදී සාධනය පැහැදිලිව තේරුම් ගන්නේ දර්පණය පසුපස යාමක් හෝ මායා පරාවර්තනයෙන් පලායෑමක් ලෙස නොවේ; පරාවර්තනයේ ‘ස්වභාවය’ සම්පූර්ණයෙන් ‘දැකීම’ ලෙසය. අපගේ ශූන්‍යතා ස්වභාවය නිසා අඛණ්ඩ පරාවර්තනය හැර සැබෑ දර්පණයක් නැති බව දැකීමයි. පසුබිම්-යථාර්ථය ලෙස අල්ලාගැනීමට දර්පණයක්ද නැත; පලා යාමට මායාවක්ද නැත. මෙම අන්ත දෙකෙන් එහා පැත්තේ මධ්‍ය මාර්ගය ඇත — මායා අපගේ බුද්ධ-ස්වභාවය (Buddha nature) බව දැකීමේ ප්‍රඥාවයි (prajna wisdom).

මෑතකදී An Eternal Now, තථතාවේ මහා අත්දැකීම (Maha experience) වඩා හොඳින් විස්තර කරන ඉතා උසස් තත්ත්වයේ ලිපි කිහිපයක් යාවත්කාලීන කර ඇත. පහත ලිපි කියවන්න:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" යන ලිපියේ අවසන් උපවගන්ති තුන (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) මෙම ශූන්‍යතාව ඇතුළාන්ත දැක්ම අදියර සහ අත්දැකීම අනායාස සාධන ක්‍රමය බවට පරිණත වීමේ ක්‍රමික ප්‍රගතිය විස්තර කරයි. ශූන්‍යතාවේ සොයාගත නොහැකියාව හා අල්ලාගත නොහැකියාව අත්දැකීමට අමතරව, සියල්ලේ අන්තර්සම්බන්ධිතභාවය නිසා ඇතිවන මහා අත්දැකීම (Maha experience) ද සමානවම වටිනා බව දැනගැනීම වැදගත්ය.

7 වන අදියර: සන්නිධිය (Presence) ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණය

අපගේ සාධනය සහ ඇතුළාන්ත දැක්මන් නැවත නැවත පිරිසිදු කිරීමෙන් පසු, අපි මෙම අවබෝධයට පැමිණෙමු:

ස්වයං-නොමැති බව අදියරක් නොව, මුද්‍රාවකි (Anatta).
දැනුවත්භාවය (Awareness) සෑමවිටම අද්වය වී ඇත.
පෙනීම් සෑමවිටම අජාතය (Non-arising) වී ඇත.
සියලු ධර්ම ‘අන්තර්සම්බන්ධිත’ වන අතර, ස්වභාවයෙන්ම මහා (Maha) වේ.

සියල්ල සෑමවිටම දැනටමත් එසේමය. මෙම අත්දැකීමේ කරුණු අඳුරු කරන්නේ ද්වයිතවාදී සහ නිජ-පැවැත්ම පිළිබඳ දෘෂ්ටි පමණි; එබැවින් සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ වන්නේ පැන නගින ඕනෑම දෙය විවෘතව හා සීමාවකින් තොරව අත්දැකීම පමණි (කොටස බලන්න “On Spontaneous Perfection”). කෙසේ වෙතත් මෙය සාධනයේ අවසානයක් නොවේ; සාධනය සරලව චල සහ ප්‍රත්‍යය-ප්‍රකාශනය පදනම් වූ බවට හැරේ. සාධනයේ භූමිය සහ මාර්ගය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වේ.

අදහස්:

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection යන සම්පූර්ණ ලිපිය දැනුවත්භාවයේ (awareness) මෙම දැනටමත් පරිපූර්ණ හා අකෘතක ස්වභාවය අවසානයේ අවබෝධ කර ගැනීම වෙත ඇති විවිධ ප්‍රවේශයන් ලෙස දැකිය හැක.