(Sinhalese) තථතා / මගියාගේ අවබෝධයේ අදියර හත - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
නිර්දේශය: “කෙටි කළ AtR මාර්ගෝපදේශය ඉතා හොඳයි. ඇත්තටම එය කියවන්නේ නම් එය කෙනෙකු අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය වෙත ගෙන යා යුතුය. සංක්ෂිප්තයි, සෘජුයි.” - Yin Ling
(Soh: මෙම ලිපිය මගේ ගුරු “Thusness” සහ “PasserBy” ලෙසද හැඳින්වෙන John Tan විසින් ලියන ලද්දකි. මම මේ අවබෝධ අදියර පෞද්ගලිකව අත්දැක ඇත්තෙමි.)
1 වන අදියර: “I AM” අත්දැකීම
වසර විස්සකට පමණ පෙර මෙය ආරම්භ වූයේ “උපතට පෙර, මම කවුද?” යන ප්‍රශ්නයෙන්ය. ඇයිදැයි නොදනිමි, නමුත් එම ප්‍රශ්නය මගේ සම්පූර්ණ සත්ත්වයම අල්ලාගත් බවක් විය. දින රාත්‍රි ගණනාවක් මම එම ප්‍රශ්නය කෙරෙහි අවධානයෙන්, එය සලකා බලමින්, නිහඬව වාඩි වී සිටිය හැකි විය. එක් දිනක, සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නවති ගියාක් මෙන් විය; සිතුවිල්ලක එකම නූලක්වත් නොනැගිණි. තිබුණේ කිසිවක් නැති, සම්පූර්ණ හිස්භාවයක් පමණි — පවතින බවේ පිරිසිදු හැඟීම පමණි. මේ “I” යන හුදු හැඟීම, මේ සන්නිධිය (Presence) — එය කුමක්ද? එය ශරීරය නොවීය; සිතුවිල්ල නොවීය, මන්ද සිතුවිල්ලක් නොතිබුණි; කිසිවක් නොවීය — පවතින බවම පමණි. මෙම අවබෝධය තහවුරු කිරීමට කිසිවෙකු අවශ්‍ය නොවීය.
එම අවබෝධ මොහොතේ, විශාල ශක්ති ප්‍රවාහයක් මුදා හැරෙන බව මට අත්දැකුණි. ජීවිතය මගේ ශරීරය හරහා තමන්වම ප්‍රකාශ කරමින් තිබූවාක් මෙන් වූ අතර, මම එම ප්‍රකාශනය හැර වෙන කිසිවක් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, එම අවස්ථාවේදී, මෙම අත්දැකීම කුමක්ද සහ එහි ස්වභාවය මම කෙසේ වැරදි ලෙස තේරුම් ගත්තෙමිද යන්න සම්පූර්ණයෙන් වටහාගැනීමට මට තවමත් නොහැකි විය.
Soh වෙතින් අදහස්: මෙය Five Ranks of Tozan Ryokai නම් Zen බෞද්ධ පිබිදීමේ සිතියමේ පළමු අදියරද වේ, “සැබෑ තුළ පෙනෙන දෙය” (“The Apparent within the Real”) ලෙස හැඳින්වෙයි. මෙම අදියර පුද්ගලිකත්වය හෝ පුද්ගලික ස්වයං පිළිබඳ හැඟීමෙන් තොර, සාගරමය පැවැත්මේ භූමිය (Ground of Being) හෝ මූලාශ්‍රය (Source) ලෙසද විස්තර කළ හැකිය. 2006 දී Thusness එය මෙසේ විස්තර කළේය:
“නදියක් මුහුදට ගලා යන්නාක් මෙන්, ‘ස්වයං’ කිසිවක් නැතිභාවයට විසිරී යයි. සාධකයා පුද්ගලිකත්වයේ මායාවී ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි කරගත් විට, විෂය-වස්තු බෙදීම නොපැනේ. ‘AMness’ අත්දකින සාධකයා ‘සියල්ල තුළ AMness’ (“AMness in everything”) සොයාගනු ඇත. එය කෙසේද?
පුද්ගලිකත්වයෙන් නිදහස් වූ විට — පැමිණීම හා යාම, ජීවිතය හා මරණය — සියලු සංසිද්ධීන් ‘AMness’ යනුවෙන් හඳුන්වන පසුබිමෙන් හුදෙක් පැන නැඟී නැවත මැකී යයි. ‘AMness’ කිසි තැනක — ඇතුළත හෝ පිටත — පවතින ‘වස්තුවක්’ ලෙස අත්දැකෙන්නේ නැත; වෙනුවට, සියලු සංසිද්ධීන් හටගැනීමේ පදනම් යථාර්ථය ලෙස අත්දැකෙයි. අවසන් වීමේ මොහොතේදී පවා (මරණයේදී), යෝගියා එම යථාර්ථය සමඟ සම්පූර්ණයෙන් සනාථ වී සිටියි; ‘සැබෑව’ (Real) හැකි තරම් පැහැදිලිව අත්දකියි. අපට එම ‘AMness’ අහිමි කළ නොහැක; වෙනුවට සියලු දේට කළ හැක්කේ එහි විසිරී, එයින් නැවත මතුවීම පමණි. ‘AMness’ ගමන් කර නැත; පැමිණීමක් හෝ යාමක් නැත. මෙම “AMness” යනු ‘දෙවියන්’ (God) ය.
සාධකයන් මෙය සැබෑ බුද්ධ මනස (Buddha Mind) ලෙස කිසිවිටෙකත් වැරදියට නොගත යුතුය! “I AMness” යනු අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු දැනුවත්භාවයයි. එය මෙතරම් බලවත් වන්නේ එබැවිනි. නමුත් එහි ශූන්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ ‘ඇතුළාන්ත දැක්ම’ නොමැත.” (උපුටා ගැනීම: Buddha Nature is NOT "I Am")
Soh: “I AM” අවබෝධය ලබීමට, සෘජුම ක්‍රමය ස්වයං-විමර්ශනයයි. “උපතට පෙර, මම කවුද?” හෝ හුදෙක් “මම කවුද?” යනුවෙන් ඔබෙන්ම විමසන්න. බලන්න: What is your very Mind right now?, මගේ ලිපිය Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version සහ Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind හි ස්වයං-විමර්ශන පරිච්ඡේදය, සහ මගේ නොමිලේ ඊ-පොත, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi විසින් රචිත “Who am I?” නම් පාඨය (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) සහ ඔහුගේ “Be As You Are” නම් පොත, චාන් ආචාර්ය Hsu Yun විසින් රචිත පාඨ හා පොත් — උදාහරණයක් ලෙස කියවිය හැක්කේ Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), සහ තවත් ස්වයං-විමර්ශන පොත් නිර්දේශ සඳහා Book Recommendations 2019 and Practice Advices නම් ලිපිය හෝ මේ YouTube වීඩියෝ බලන්න:
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
John Tan බෞද්ධයෙකු නොවූ කාලයේ “I AM” අවබෝධ කළත්, බොහෝ බෞද්ධ සාධකයන් සඳහා මෙය වැදගත් ආරම්භක අවබෝධයකි. (එහෙත් සමහරුන්ට දීප්තිමත් සන්නිධියේ (luminous Presence) අංගය පථයේ බොහෝ පසුව පමණක් උදාවෙයි.) John Tan කලින් මෙසේ කී පරිදි: “පළමුව මනස හෝ විඤ්ඤාණය සෘජුව සනාථ කිරීම ය — 明心 (Soh: Apprehending Mind — මනස සෘජුව ග්‍රහණය කිරීම). සෘජු මාර්ගයට තම මුල් මනස පිළිබඳ Zen හදිසි බෝධිය, Mahamudra හෝ Dzogchen සම්ප්‍රදායේ ‘rigpa’ සෘජුව හඳුන්වා දීම, හෝ Advaita සම්ප්‍රදායේ ස්වයං-විමර්ශනය පවා ඇතුළත් වේ — මැදිහත්කරුවන් නොමැතිව ‘විඤ්ඤාණය’ පිළිබඳ සෘජු හා ක්ෂණික සංජානනය. ඒවා එකමය.
කෙසේ වෙතත්, එය ශූන්‍යතාවයේ අවබෝධය නොවේ.” එය Theravada බුද්ධාගම සහ Ajahn Brahmavamso වැනි ආචාර්යවරුන් පැහැදිලි කරන “දීප්තිමත් මනස” (luminous mind) ද වේ (බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). “I AM” අවබෝධය තුළ කියන “I AM”, Asmi-māna — අර්ථයෙන් “I am” යන මානය — සමඟ සම්බන්ධ නොවන බව සලකන්න; ඒවා සම්පූර්ණයෙන් වෙනස් කරුණු දෙකකි. එසේ වුවද, “I AM” බෞද්ධ පරම්පරාවල අවසාන අවබෝධය බවක් එයින් අදහස් නොවේ. මෙය “Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa” යන ලිපියේ පැහැදිලි කර ඇත - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
පෞද්ගලිකව, “උපතට පෙර, මම කවුද?” යනුවෙන් වසර දෙකක් විමසීම මට පැවැත්ම හෙවත් ස්වයං-අවබෝධය පිළිබඳ සැක රහිත නිශ්චිතතාවයට ගෙන ගියේය (Being or Self-Realisation). බොහෝ විට කෙනෙකු “I AM” පිළිබඳ ක්ෂණික දර්ශන හා අත්දැකීම්, හෝ පැහැදිලි-ජීවමාන විස්තීර්ණතාව, හෝ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස සිටීමේ හඳුනාගැනීම් ලබන නමුත්, මේ සියල්ල Thusness අදියර 1 හි “I AM” අවබෝධය නොවන බව සලකන්න, 1 වන අදියරේ අවබෝධය පැහැදිලිත්වයේ තත්ත්වයක් පමණක් ද නොවේ. ස්වයං-විමර්ශනය සැක රහිත අවබෝධයට ගෙන යයි. 2010 පෙබරවාරි මාසයේ මගේ සැක රහිත ස්වයං-අවබෝධයට (Self-Realization) පෙර වසර තුනක් පුරා මට “I AM” පිළිබඳ වරින් වර ක්ෂණික දර්ශන තිබුණි. එය මගේ නොමිලේ ඊ-පොතේ පළමු දිනපොත් සටහනේ ලියා ඇත. වෙනස්කම් පිළිබඳව බලන්න I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) සහ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives යන ලිපියේ පළමු කරුණ
“I AM” අවබෝධයෙන් පසු වැඩිදුර ප්‍රගතිය සඳහා Four Aspects of I AM කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න; On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection නම් ලිපියේ අනාත්මය පිළිබඳ පද දෙක සලකා බලන්න; එසේම Two Types of Nondual Contemplation කෙරෙහිද අවධානය යොමු කරන්න.
මා දන්නා බොහෝ දෙනා (Thusness තමාද ඇතුළුව) පැහැදිලි ඉඟි සහ මාර්ගෝපදේශ නොමැති නිසා, වැඩි ප්‍රගතියක් නොමැතිව අදියර 1~3 තුළ දශක ගණනක් හෝ සම්පූර්ණ ජීවිත කාලයක් සිරවී සිටියහ හෝ සිටිති. නමුත් Thusness විසින් දුන් “පැති හතර” පිළිබඳ උපදෙස් සහ අනාත්මය පිළිබඳ සලකා බැලීම අනුගමනය කිරීමෙන්, 2010 දී, අදියර 1 අවබෝධයෙන් අදියර 5 දක්වා වසරකට අඩු කාලයකින් යාමට මට හැකි විය.
2 වන අදියර: “I AM Everything” අත්දැකීම
Advaita සහ හින්දු ඉගැන්වීම් රැසක් මගේ අත්දැකීමට සහාය දක්වන බවක් පෙනුණි. නමුත් මම කළ විශාලතම වරද වූයේ බෞද්ධ මිතුරෙකු සමඟ කතා කළ අවස්ථාවයි. ඔහු අනාත්මය පිළිබඳ ඉගැන්වීම ගැන, ‘I’ නොමැති බව ගැන, මට පැවසීය. එය මම අත්දැක තිබූ දේට සෘජුව විරුද්ධ වූ නිසා, මම එය මුළුමනින් ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි. බුදුන් මෙම ඉගැන්වීම දුන්නේ ඇයිද මට වටහාගත නොහැකිව කාලයක් තිස්සේ ගැඹුරින් අවුල් විය; ඊටත් වඩා නරක යැයි මට හැඟුණේ එය ධර්ම මුද්‍රාවක් (Dharma Seal) ලෙස ස්ථාපිත කළ බවයි. එක් දිනක, සියල්ල ‘මට’ (“Me”) එක්වී යන අත්දැකීමක් ලැබුණි, නමුත් ඒ අතර කෙසේ හෝ ‘මා’ (“me”) කිසිවක් නොතිබුණි. එය “‘I’ රහිත ‘I’” (“I-less I”) වැනිය. මම කෙසේ හෝ ‘I නොමැති බව’ අදහස පිළිගත්තෙමි, නමුත් බුදුන් එය එසේ පවසන්නට නොතිබුණා යැයි තවමත් අවධාරණය කළෙමි...
අත්දැකීම අතිශය විශිෂ්ට විය; සීමාවකින් තොර සම්පූර්ණ නිදහස්වීමක් මෙන්, මුළුමනින්ම විමුක්ත වූවාක් මෙන් විය. “මට දැන් තවදුරටත් අවුල් නැති බවට මම සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරමි” යනුවෙන් මම මටම කී අතර, ඉන්පසු පහත වැනි කවියක් ලිවෙමි:
මම වර්ෂාව වෙමි
මම අහස වෙමි
මම ‘නිල්භාවය’ වෙමි
අහසේ වර්ණය
“I” යන්නට වඩා යථාර්ථවත් කිසිවක් නැත
එබැවින් බුදුන්, මම “I” වෙමි.
මෙම අත්දැකීම සඳහා වාක්‍යයක් ඇත — කොතැනක සහ කවදා හෝ “IS” තිබේද, එම “IS” මමය. මෙම වාක්‍යය මට මන්ත්‍රයක් වැනි විය. සන්නිධිය (Presence) අත්දැකීම වෙත මාව නැවත ගෙන යාමට මම මෙය නිතර භාවිත කළෙමි.
ගමනේ ඉතිරි කොටස වූයේ සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) පිළිබඳ මෙම අත්දැකීම තවදුරටත් විවෘත වී පිරිපහදු වීමයි. එහෙත් කෙසේ හෝ, අත්දැකීම නැවත අල්ලාගැනීමට මට බාධා කරන ‘යමක්’ සෑමවිටම තිබුණි. එය සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) තුළ සම්පූර්ණයෙන් ‘මිය යාමට’ නොහැකිවීමයි.
Soh වෙතින් අදහස්: පහත උපුටා ගැනීම මෙම අදියර පැහැදිලි කළ යුතුය:
“මෙය “I AM” සියල්ලට ගෙන යාමයි. ඔබ තුළ ඇති I මමය. බළලා තුළ ඇති I, කුරුල්ලා තුළ ඇති I. සෑම කෙනෙකු තුළත් සියල්ල තුළත් පළමු පුද්ගලයා මමය (“I AM”). I. එය මගේ දෙවන අදියරයි. ‘I’ පරම හා විශ්වීය බවයි.” - John Tan, 2013
3 වන අදියර: කිසිවක් නැතිභාවයේ තත්ත්වයකට ඇතුළු වීම
කෙසේ හෝ යමක් මගේ අන්තර්තම සාරයේ ස්වභාවික ප්‍රවාහය අවහිර කරමින්, අත්දැකීම නැවත අත්විඳීමට බාධා කළේය. සන්නිධිය (Presence) තවමත් තිබුණි, නමුත් ‘සම්පූර්ණභාවය’ පිළිබඳ හැඟීමක් නොතිබුණි. ‘I’ ගැටලුව බව තර්කානුකූලව සහ අන්තර්දෘෂ්ටියෙන් පැහැදිලි විය. අවහිර කළේ ‘I’ ය; සීමාව වූයේ ‘I’ ය; මායිම වූයේ ‘I’ ය. එසේ නම් මට එය ඉවත් කළ නොහැක්කේ ඇයි? ඒ අවස්ථාවේ, දැනුවත්භාවයේ ස්වභාවය සහ දැනුවත්භාවය කුමක්දැයි පරීක්ෂා කළ යුතු බව මට නොසිතුණි. වෙනුවට, ‘I’ ඉවත් කිරීමට සිහි-විහීන තත්ත්වයකට ඇතුළු වීමේ කලාව කෙරෙහි මම අධිකව යොමු විය... මෙය ඊළඟ වසර 13කට වැඩි කාලයක් පැවතුණි (ඒ අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, තවත් කුඩා සිදුවීම් බොහෝමයක් සහ සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) පිළිබඳ අත්දැකීම බොහෝ වරක් සිදු විය, නමුත් මාස කිහිපයක පරතර සමඟ)…
කෙසේ වෙතත්, මම එක් වැදගත් අවබෝධයකට පැමිණියෙමි –
‘I’ යනු සියලු කෘතිමතාවන්ගේ මූල හේතුවයි; සැබෑ නිදහස ස්වයංසිද්ධභාවය තුළය. සම්පූර්ණ කිසිවක් නැතිභාවයට අත්හැරෙන්න; එවිට සියල්ල ‘Self So’ ලෙස, ස්වයංව එසේම පවතී.
Soh වෙතින් අදහස්:
2008 දී මට අදියර 1 සහ 2 පිළිබඳ සමහර ක්ෂණික දර්ශන තිබූ විට, අදියර 3 ගැන Thusness විසින් මට ලියූ දෙයක් මෙන්න:
“ඔබේ අත්දැකීමේ පැහැදිලි-ජීවමාන දීප්තිමය භාවය (vivid luminosity) සමඟ ‘I’ මිය යාම සම්බන්ධ කිරීම ඉතා ඉක්මන්ය. මෙය ඔබව වැරදි දෘෂ්ටිවලට ගෙන යනු ඇත, මන්ද තාඕවාදී සාධකයන් වැනි අය සම්පූර්ණ අත්හැරීම හෝ ඉවත් කිරීම (අත්හැර-දැමීම) මඟින් ලබන අත්දැකීම්ද තිබේ. ඔබ අත්දැකූ දෙයට වඩා ගැඹුරු ආනන්දය අත්දැකීමක් සිදුවිය හැක. නමුත් අවධානය දීප්තිමය භාවය (luminosity) මත නොව, අනායාසභාවය, ස්වභාවිකභාවය සහ ස්වයංසිද්ධභාවය මතය. සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීමේදී ‘I’ නොමැත; කිසිවක් දැනගැනීම අවශ්‍ය නොවේ; ඇත්තෙන්ම ‘දැනුම’ බාධකයක් ලෙස සලකයි. සාධකයා මනස, ශරීරය, දැනුම... සියල්ල අත්හැර දමයි. ඇතුළාන්ත දැක්ම නැත; දීප්තිමය භාවය (luminosity) නැත; සිදුවන ඕනෑම දෙයක් ඉබේම සිදුවීමට සම්පූර්ණ ඉඩදීම පමණි. විඤ්ඤාණය ඇතුළු සියලු ඉන්ද්‍රියයන් වසා, සම්පූර්ණයෙන් අනුලීන වේ. ‘කිසිවක්’ පිළිබඳ දැනුවත්භාවය (Awareness) ඇති වන්නේ එම තත්ත්වයෙන් මතුවීමෙන් පසුව පමණි.
එක් පැත්තක් නම් පැහැදිලි-ජීවමාන දීප්තිමය භාවය අත්දැකීමයි; අනෙක් පැත්ත සිහි-විහීන තත්ත්වයකි. එබැවින් ‘I’ සම්පූර්ණයෙන් විසිරී යාම ඔබ අත්දැකූ දේ සමඟ පමණක් සම්බන්ධ කිරීම සුදුසු නොවේ.”
අදියර 3 පිළිබඳ අදහස් සඳහා මෙම ලිපියද බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
කෙසේ වෙතත්, ‘ස්වයං’ (‘self’) හෝ ‘Self’ (පරම ස්වයං) අත්හැරීමට අනායාස හා ස්වභාවික මාර්ගය වන්නේ විශේෂ හෝ වෙනස් වූ මෝහන තත්ත්වයකට, සමාධියකට, අනුලීන තත්ත්වයකට හෝ සිහි-විහීන තත්ත්වයකට ඇතුළු වීම නොව, ඇතුළාන්ත දැක්මක් ලෙස අනාත්මයේ අවබෝධය ලබාගෙන, එය ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කිරීම බව කෙනෙකු සොයාගන්නේ Thusness අදියර 4 සහ 5 දී පමණි. Thusness කලින් ලියා ඇති පරිදි,
“...බොහෝ උත්සාහයක් දැරිය යුතු බව පෙනේ — ඇත්තටම එය එසේ නොවේ. සම්පූර්ණ සාධනය ලිහා දැමීමේ ක්‍රියාවලියක් බවට හැරේ. ආරම්භයේ සිටම නිදහස් වූ නමුත් තමන්ව නිතර රැකගැනීමට හා ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරන, සදා බැඳී සිටින ‘ස්වයං’ හැඟීමෙන් වැසී ඇති අපගේ ස්වභාවයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ක්‍රමයෙන් අවබෝධ කරගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. ස්වයං හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම ‘කිරීමකි’. අප කරන්නේ ධනාත්මක වුවත් ඍණාත්මක වුවත්, එය තවමත් කිරීම ය. අවසානයේ ‘අත්හැරීම’ හෝ ‘එසේම වීමට ඉඩ හැරීම’ පවා නැත, මන්ද දැනටමත් අඛණ්ඩ විසිරී යාම සහ හටගැනීම තිබේ; එම නිරන්තර විසිරී යාම හා හටගැනීම ඉබේම විමුක්ත වන ක්‍රියාවලියක් බව පෙනී යයි. මෙම ‘ස්වයං’ හෝ ‘Self’ නොමැති විට ‘කිරීම’ නැත; ස්වයංසිද්ධ හටගැනීම පමණි.”
~ Thusness (මූලාශ්‍රය: Non-dual and karmic patterns)
“...කෙනෙකු අපගේ ස්වභාවයේ සත්‍යය දැකගැනීමට නොහැකි විට, සියලු අත්හැරීම යනු වෙනත් ස්වරූපයකින් සැඟවුණු අල්ලාගෙන සිටීමක් පමණි. එබැවින් ‘ඇතුළාන්ත දැක්ම’ නොමැතිව මුදාහැරීම නැත.... එය වඩා ගැඹුරු දැකීමක ක්‍රමික ක්‍රියාවලියකි. එය දැකගත් විට අත්හැරීම ස්වභාවික වේ. ස්වයං අත්හැරීමට ඔබට ඔබව බල කළ නොහැක... මට පිරිසිදු වීම යනු සෑමවිටම මේ ඇතුළාන්ත දැක්මන්... අද්වය සහ ශූන්‍යතා ස්වභාවය....”
4 වන අදියර: දර්පණ-දීප්තිමත් පැහැදිලිතාව ලෙස සන්නිධිය (Presence)
1997 දී මම බුද්ධාගමට සම්බන්ධ වුණෙමි. එය සන්නිධිය (Presence) පිළිබඳ අත්දැකීම ගැන වැඩිදුර දැනගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා නොව, අනිත්‍යතාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම මගේ ජීවිත අත්දැකීම් සමඟ ගැඹුරින් ගැලපුණු නිසාය. මූල්‍ය අර්බුදයක් නිසා මගේ සියලු සම්පත් සහ තවත් දේ අහිමි විය හැකි තත්ත්වයකට මම මුහුණ දුනිමි. ඒ අවස්ථාවේදී, සන්නිධිය (Presence) යන අංගය සම්බන්ධයෙන් බුද්ධාගම මෙතරම් ගැඹුරින් සාරවත් බව මට කිසිදු අදහසක් නොතිබුණි. ජීවිතයේ අභිරහස තේරුම් ගත නොහැක; මූල්‍ය අර්බුදයෙන් ඇති වූ දුක ලිහිල් කරගැනීමට මම බුද්ධාගම තුළ සරණක් සෙව්වෙමි; නමුත් එය සම්පූර්ණ සන්නිධිය (Total Presence) අත්දැකීම කරා යාමට මඟහැරී තිබූ යතුර බව පෙනී ගියේය.
ඒ වෙලාවේ ‘අනාත්මය’ පිළිබඳ ඉගැන්වීමට මම එතරම් විරුද්ධ නොවුණෙමි, නමුත් සියලු ප්‍රපංචමය පැවැත්ම නිජ පැවැත්මක් ඇති ‘ස්වයං’ හෝ ‘Self’ වලින් ශූන්‍යය යන අදහස මට හරිහැටි ග්‍රහණය වූයේ නැත. ඔවුන් කතා කළේ පුද්ගලභාවය ලෙස ‘ස්වයං’ ගැනද, නැතහොත් ‘සදාකාලික සාක්ෂී’ (Eternal Witness) ලෙස ‘Self’ ගැනද? ‘සාක්ෂී’ (Witness) පවා ඉවත් කළ යුතුද? සාක්ෂී (Witness) තමාම තවත් මිරිඟුවක්ද?
සිතීම ඇත, සිතන්නෙක් නැත
ශබ්දය ඇත, අසන්නෙක් නැත
දුක්ඛය පවතී, දුක් විඳින්නෙක් නැත
ක්‍රියා ඇත, කර්තෘවරයෙක් නැත
ඉහත පදයේ අර්ථය මම ගැඹුරින් භාවනා කරමින් සිටියෙමි. එක් දිනක, මට හදිසියේම ‘tongss…’ ඇසුණි. එය ඉතා පැහැදිලි විය; වෙන කිසිවක් නොතිබුණි — ශබ්දය පමණි, වෙන කිසිවක්ම නැත! ‘tongs…’ ප්‍රතිනාද විය… එය මෙතරම් පැහැදිලි, මෙතරම් ජීවමාන විය!
එම අත්දැකීම ඉතා හුරුපුරුදු, ඉතා සැබෑ සහ ඉතා පැහැදිලි විය. එය “I AM” අත්දැකීමම විය… සිතුවිල්ලෙන් තොර, සංකල්පයෙන් තොර, මැදිහත්කරුවෙකු නැති, එහි කිසිවෙකු නැති, අතරමැදියක් නැති… එය කුමක්ද? එය සන්නිධිය (Presence) විය! නමුත් මෙවර එය ‘I AM’ නොවීය; ‘මම කවුද’ යන විමසීම නොවීය; “I AM” යන පිරිසිදු හැඟීම නොවීය; එය ‘TONGSss….’, පිරිසිදු ශබ්දය විය…
ඉන්පසු රසය පැමිණියේය — රසය පමණි, වෙන කිසිවක් නැත….
හදවත ගැහෙයි…
දර්ශනය…
එහි අතර පරතරයක් නොතිබුණි; එය පැනනැඟීමට තවදුරටත් මාස කිහිපයක පරතරයක් නොවීය…
ඇතුළු විය යුතු අදියරක් කිසිදා නොතිබුණි; නතර විය යුතු “I” කිසිවක් නොතිබුණි; එය කිසිදා පවතින දෙයක් නොවීය
ඇතුළු වීමේ හෝ පිටවීමේ ලක්ෂ්‍යයක් නැත…
ශබ්දය එතැන පිටත හෝ මෙතැන ඇතුළත නැත…
පැනනැඟීම හා නිවීමෙන් වෙනස් වූ ‘I’ කිසිවක් නැත…
සන්නිධියේ (Presence) බහුවිධත්වය…
මොහොතෙන් මොහොත සන්නිධිය (Presence) විවෘත වේ…
අදහස්:
මෙය ‘ස්වයං’ නොමැති බව දැකගැනීමේ ආරම්භයයි. ‘ස්වයං’ නොමැති බව පිළිබඳ ඇතුළාන්ත දැක්මක් පැන නැඟී ඇත, නමුත් අද්වය අත්දැකීම තවමත් ශූන්‍යතාව (Sunyata) ලෙස නොව, බොහෝදුරට බ්‍රහ්මන් (Brahman) ස්වරූපයෙන් පවතී; ඇත්තෙන්ම එය පෙරටත් වඩා එම බ්‍රහ්මන් (Brahman) ස්වරූපයෙන් පවතී. දැන් “I AMness” සියල්ල තුළම අත්දැකෙයි.
කෙසේ වෙතත්, මෙය ඉතා වැදගත් ප්‍රධාන අදියරකි; මෙහිදී සාධකයා ද්වෛත ගැටය ලිහා දැමීමෙන් සංජානනයේ විශාල පරිවර්තන-පිම්මක් අත්දකියි. “සියල්ල මනසය” (“All is Mind”), සියල්ල මේ එක් යථාර්ථය (One Reality) පමණක්ය යන අවබෝධයට ගෙන යන ප්‍රධාන ඇතුළාන්ත දැක්මද මෙයයි.
අප එම යථාර්ථයේ කොටසක් වන පරම යථාර්ථයක් (Ultimate Reality) හෝ විශ්වීය විඤ්ඤාණයක් (Universal Consciousness) ලෙස උපකල්පනය කර දිගු කිරීමේ ප්‍රවණතාව පුදුමකාර ලෙස ශක්තිමත්ව පවතී. ප්‍රායෝගිකව ද්වෛත ගැටය ඉවත් වී ඇති නමුත් දේවල් නිජ පැවැත්මක් ඇති ලෙස දැකීමේ බැඳීම ඉතිරිව ඇත. අපගේ අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු දැනුවත්භාවයේ මහා (Maha), ශූන්‍ය සහ අද්වය ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් අත්දැකීමට බාධා කරන ‘ද්වයිතවාදී’ සහ ‘නිජ පැවැත්මක් ඇති’ ගැට දෙක අන්ධ කරන ඉතා වෙනස් ‘සංජානනමය වශීකරණයන්’ දෙකකි.
"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" යන ලිපියේ “On Second Stanza” උපවගන්තිය මෙම ඇතුළාන්ත දැක්ම තවදුරටත් විස්තර කරයි.
Soh වෙතින් අදහස්:
අද්වය අවබෝධයේ ආරම්භය සහ ඇතුළු වීමක් හෝ පිටවීමක් නැති දොරක් නැති දොර මෙයයි. අදියර 3 හි මෙන් ‘ස්වයං’ ඉවත් කිරීමට සිහි-විහීන තත්ත්වයක් තවදුරටත් සොයන්නේ නැත; එවිට ‘ස්වයං’ නොමැති බවත් දැනුවත්භාවයේ (Awareness) අද්වය ස්වභාවයත් සෑමවිටම දැනටමත් එසේම බව අවබෝධ කර, ඒවා ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කිරීමට පටන් ගනී. එහෙත් අදියර 4 සාමාන්‍යයෙන් අදියර 5 හි මෙන් විඤ්ඤාණය හුදෙක් ප්‍රපංචමයභාවයේ ප්‍රවාහයක් ලෙස දැකීමකට නොව, “සියල්ල Self ය” (“All is Self”) ලෙස වෙන්වීම විසුරුවා හැරීමකට යයි; එබැවින් නිරපේක්ෂය (Absolute) පිළිබඳ සලකුණු ඉතිරි වෙයි.
Thusness 2005 දී මෙසේ ලිවීය:
“‘ස්වයං’ නොමැති විට ඒකත්වය ක්ෂණිකව සාක්ෂාත් වේ. තිබෙන්නේ සෑමවිටම මෙය — Isness — පමණි. විෂය සෑමවිටම නිරීක්ෂණයේ වස්තුව වී ඇත. මෝහන තත්ත්වයකට ඇතුළු නොවී පවතින සැබෑ සමාධිය මෙයයි. මෙම සත්‍යය සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගැනීම විමුක්තිය වෙත සැබෑ මාර්ගයයි. සෑම ශබ්දයක්ම, සංවේදනයක්ම, විඤ්ඤාණයේ පැනනැඟීමක්ම ඉතා පැහැදිලි, සැබෑ හා ජීවමාන වේ. සෑම මොහොතක්ම සමාධියකි. යතුරුපුවරුවට ඇඟිලි අග ස්පර්ශ වීමෙන් අද්භූත ලෙස ස්පර්ශ-විඤ්ඤාණය උපදවීය — එය කුමක්ද? පැවැත්මේ සහ යථාර්ථභාවයේ සම්පූර්ණත්වය දැනෙන්න. විෂය නැත... Isness පමණි. සිතුවිලි නැත; සැබවින්ම සිතුවිලි නැත, ‘ස්වයං’ නැත. පිරිසිදු දැනුවත්භාවය (Pure Awareness) පමණි.”, “කෙනෙකුට එය කෙසේ තේරුම් ගත හැකිද? අඬීම, ශබ්දය, කලාහය — බුද්ධය. එය සියල්ල Thusness විසින් අත්දකින දෙයයි. මෙහි සැබෑ අර්ථය දැනීමට, ‘I’ හි සුළු සලකුණක්වත් අල්ලා නොගන්න. ‘I’ නොමැතිභාවයේ ස්වභාවිකම තත්ත්වයේ (ILessNess), සියල්ල ඇත (All Is). කෙනෙකු එකම වාක්‍යය කීවත් අත්දැකීමේ ගැඹුර වෙනස් වේ. කිසිවෙකු විශ්වාස කරවීමට කරුණක් නැත. කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැකිද? ප්‍රතික්ෂේපයේ ඕනෑම ස්වරූපයක්, බෙදීමේ ඕනෑම ආකාරයක් බුද්ධත්වය (buddhahood) ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. විෂය, අත්දකින්නා යන සුළු හැඟීමක් තිබුණත් අපි කරුණ මඟහරියි. ස්වභාවික දැනුවත්භාවය (Natural Awareness) විෂය-රහිත වේ. පැහැදිලි-ජීවමානතාව සහ පැහැදිලිත්වය. සම්පූර්ණත්වයෙන් දැනෙන්න, රසවිඳින්න, බලන්න, අසන්න. සෑමවිටම ‘I’ නැත. ස්තුතියි බුදුන්, ඔබ සැබවින්ම දනියි. :)”
5 වන අදියර: පරාවර්තනය කරන දර්පණයක් නැත
පරාවර්තනය කරන දර්පණයක් නැත
සෑමවිටම ප්‍රකාශනය පමණක්ම පවතී.
එක් අතක් අත්පුඩි ගසයි
සියල්ල “IS”!
සැබවින්ම අදියර 4 යනු විෂය-වස්තු අතර බෙදීමක් නොමැති අත්දැකීම පමණි. අනාත්මය පිළිබඳ පදයෙන් (anatta stanza) මුලින් ක්ෂණිකව දැකගත් ඇතුළාන්ත දැක්ම ‘ස්වයං’ නොමැති බවක් වුවද, මගේ ප්‍රගතියේ පසුව අදියරේ එය සම්පූර්ණයෙන් විෂය-නොමැති ලෙස නොව, විෂය-වස්තු වෙන් කළ නොහැකි එක්සත්භාවයක් ලෙස පෙනුණි. මෙය හරියටම Three levels of understanding Non-Dual යන ලිපියේ විස්තර කරන දෙවන අවස්ථාවයි. අදියර 4 හි සංසිද්ධීන්ගේ අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු බව සහ පැහැදිලි-ජීවමානතාව ගැන මම තවමත් මවිත විය.
අදියර 5 යනු “කිසිවෙකු නැතිවීම” ඉතා සම්පූර්ණ වූ තත්ත්වයකි. මම මෙය පැති තුනෙන්ම ‘අනාත්මය’ (anatta) ලෙස හඳුන්වමි — විෂය-වස්තු බෙදීමක් නැත, කර්තෘභාවය නැත, කාරකයා නොමැත.
මෙහි ප්‍රේරක ලක්ෂ්‍යය වන්නේ “දර්පණය යනු පැනනැඟෙන සිතුවිල්ලක් හැර වෙන කිසිවක් නොවේ” යන්න සෘජුව හා සම්පූර්ණයෙන් දැකීමයි. මෙය සමඟ ‘Brahman’ හි ඝනත්වය සහ සියලු විභූතිය බිඳ වැටෙයි. එහෙත් කාරකයා නොමැතිව, හුදෙක් පැනනැඟෙන සිතුවිල්ලක් ලෙස හෝ අනුනාද වන සීනු නාදයක පැහැදිලි-ජීවමාන මොහොතක් ලෙස සිටීම සම්පූර්ණයෙන් නිවැරදි හා විමුක්තිදායක ලෙස දැනෙයි. සියලු පැහැදිලි-ජීවමානතාව සහ සන්නිධිය (Presence) ඉතිරිව තිබියදී, අතිරේක නිදහස් හැඟීමක්ද ඇත. මෙහිදී දර්පණය සහ පරාවර්තනය එක්වීම වැරදි බව පැහැදිලිව වටහාගනී; පැහැදිලි-ජීවමාන පරාවර්තනය පමණි. මුල සිටම විෂයයක් නොමැති නම් ‘එක්වීමක්’ තිබිය නොහැක. නිරීක්ෂකයෙකු පවතින බව පෙනෙන්නේ සියුම් මතකයට කැඳවීමේදී — පෙර සිතුවිලි මොහොතක් සිතුවිල්ලක් මඟින් නැවත කැඳවීමේදී — පමණි. මෙතැන් සිට මම අද්වයභාවයේ තුන්වන මට්ටම වෙත ගමන් කළෙමි.
පළමු පදය දෙවන පදයට පූරකව ක්‍රියා කර එය පිරිපහදු කරයි; එමඟින් ‘ස්වයං’ නොමැති අත්දැකීම කුරුල්ලන්ගේ කූජනය, බෙර නාද, අඩි හඬ, අහස, කන්ද, ඇවිදීම, හපීම හා රස බැලීම පමණක් බවට — සම්පූර්ණ හා අනායාස ලෙස — පරිණත වේ; කොතැනකවත් සැඟවී සිටින සාක්ෂිකරුවෙකු කිසිසේත් නැත! ‘සියල්ල’ යනු ක්‍රියාවලියක්, සිදුවීමක්, ප්‍රකාශනයක් සහ සංසිද්ධියක් පමණි; එය සත්තාත්මක දෙයක් හෝ සාරයක් ඇති දෙයක් නොවේ.
මෙම අදියර ඉතා සම්පූර්ණ අද්වය අත්දැකීමකි; අද්වය තුළ අනායාස බව ඇත. දැකීමේදී සෑමවිටම දර්ශනය පමණක්, ඇසීමේදී සෑමවිටම ශබ්ද පමණක් බව කෙනෙකු අවබෝධ කරයි. Zen සම්ප්‍රදායේ “දැව කපන්න, ජලය ගෙන යන්න; වසන්තය එයි, තණකොළ වැඩෙයි” ලෙස සාමාන්‍යයෙන් කියන ස්වභාවිකභාවය සහ සාමාන්‍යභාවය තුළ සැබෑ සතුට අපට ලැබේ. සාමාන්‍යභාවය සම්බන්ධයෙන් (බලන්න "On Maha in Ordinariness"), මෙයද නිවැරදිව තේරුම් ගත යුතුය. Simpo සමඟ මෑත සංවාදයක් සාමාන්‍යභාවය ගැන මම පෙන්වීමට උත්සාහ කරන දෙය සාරාංශ කරයි. Simpo (Longchen) ඉතා ඇතුළාන්ත දැක්ම ඇති හා අවංක සාධකයෙකි; අද්වයභාවය පිළිබඳ ඔහු ලියූ ඉතා හොඳ තත්ත්වයේ ලිපි කිහිපයක් ඔහුගේ Dreamdatum නම් වෙබ් අඩවියේ ඇත.
ඔව් Simpo,
අද්වය සාමාන්‍යයයි; පැමිණිය යුතු ‘ඉක්මවා ගිය’ අදියරක් නැත. එය අසාමාන්‍ය හා විභූතිමත් ලෙස පෙනෙන්නේ සසඳීම නිසා පසුව ඇතිවන සිතුවිල්ලක් ලෙස පමණි.
එසේ කීවත්, “විශ්වයම හපනවා” (“universe chewing”) ලෙස පෙනෙන මහා අත්දැකීමත් (Maha experience), අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු සිදුවීමේ ස්වයංසිද්ධභාවයත් තවමත් මහා හා නිදහස් ලෙස, සීමා රහිත හා පැහැදිලි ලෙස ඉතිරි විය යුතුය. ඒ එයම වන නිසාය; වෙනත් ලෙස විය නොහැක. සසඳීමෙන් ඇතිවන “අසාමාන්‍යභාවය සහ විභූතිය” ද අද්වයයේ ‘යථා තත්ත්වය’ සමඟ නිවැරදිව වෙන්කර දැනගත යුතුය.
සංකෝචනය පැන නැඟෙන සෑම විටම, එය දැනටමත් ‘අත්දකින්නා සහ අත්දැකීම අතර බෙදීම’ හි ප්‍රකාශනයකි. සාම්ප්‍රදායිකව කීවොත්, ඒ හේතුව නම් එය ප්‍රතිඵලයයි. අවාසිදායක තත්ත්වයන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් වුවද, යම් සුන්දර සංවේදනයකට පැමිණීමට සියුම් මතකයට කැඳවීම වුවද, හෝ මනගොතන ලද බෙදීමක් සවි කිරීමට උත්සාහ කිරීම වුවද, ‘බෙදීමට ඇති කර්මික නැඹුරුව’ අපගේ සම්පූර්ණ පැවැත්ම පුරා විනිවිද යන ආකාරයට, ‘අද්වය’ ඇතුළාන්ත දැක්ම තවමත් විනිවිද නැතැයි එය සැලකිය යුතුය. පවතින ඕනෑම දෙය අපි බිය රහිතව, විවෘතව, කිසිවක් රඳවා නොගෙන පිළිගෙන නැත. :-)
මගේ දෘෂ්ටිය පමණි, සැහැල්ලු බෙදාගැනීමක්.
මෙම මට්ටම දක්වා පැමිණි සාධකයන් බොහෝ විට මෙම අදියර අවසාන බව විශ්වාස කර අධික උද්යෝගයට පත්වෙති; ඇත්තෙන්ම එය ව්‍යාජ අවසානත්වය වැනිද පෙනේ. නමුත් මෙය වැරදි අවබෝධයකි. වැඩි යමක් කියා නොහැක. සාධකයා, ස්කන්ධ තවදුරටත් ශූන්‍ය කර නොමැති තත්ත්වයේදීම, ස්වභාවිකව ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය වෙතද ගෙන යනු ලැබෙනු ඇත. :-)
වැඩිදුර අදහස් සඳහා: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
අදහස්:
අත්හැරීම සම්පූර්ණය; මධ්‍යස්ථානය ගොස් ඇත. මධ්‍යස්ථානය යනු බෙදීමට ඇති සියුම් කර්මික නැඹුරුව හැර වෙන කිසිවක් නොවේ. වඩා කාව්‍යමය ප්‍රකාශයක් නම් “ශබ්දය අසයි, දර්ශනය දකියි, දූවිල්ල දර්පණයයි.” (“sound hears, scenery sees, the dust is the mirror.”) අනිත්‍ය සංසිද්ධීන් තමන්ම සෑමවිටම දර්පණය වී ඇත; දැකීම වැළැක්වෙන්නේ ශක්තිමත් ද්වෛත දෘෂ්ටියකින් පමණි.
අද්වය අත්දැකීම “සංකේන්ද්‍රිත” ස්වභාවයෙන් අඩු වී “අනායාස” ස්වභාවයෙන් වැඩි වීමට, අපගේ ඇතුළාන්ත දැක්මන් නැවත නැවත පිරිපහදු කිරීමේ චක්‍ර බොහෝ විට අවශ්‍ය වේ. මෙය අත්දැකීමේ අඝනභාවය සහ ස්වයංසිද්ධභාවය අත්දැකීමට සම්බන්ධ වේ. "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" යන ලිපියේ “On First Stanza” උපවගන්තිය මෙම ඇතුළාන්ත දැක්ම අදියර තවදුරටත් විස්තර කරයි.
මෙම අදියරේදී, විෂයය ඉවත් කිරීමෙන් ලැබෙන්නේ අද්වයභාවය පමණක් බවත්, ස්කන්ධ සහ ධාතු 18 ද තවදුරටත් ශූන්‍ය ලෙස දැකිය යුතු බවත් අප පැහැදිලිව දැනගත යුතුය. එනම් පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාව සමඟ 5 ස්කන්ධ සහ ධාතු 18ගේ ශූන්‍ය ස්වභාවය තවදුරටත් විනිවිද යා යුතුය. විශ්වීය බ්‍රහ්මන් (Universal Brahman) ලෙස සත්‍යවස්තුකරණය කිරීමට ඇති අවශ්‍යතාව, අත්දැකීම් ‘ඝන’ කිරීමට ඇති කර්මික නැඹුරුව ලෙස වටහාගනී. මෙය අද්වය සන්නිධියෙහි ශූන්‍ය ස්වභාවය වටහාගැනීමට ගෙන යයි.
6 වන අදියර: සන්නිධියේ (Presence) ස්වභාවය ශූන්‍යය
අදියර 4 සහ 5 යනු විෂය සත්‍ය වශයෙන් නොපවතින බව දැකීමේ අළු පැහැ පරාසයයි (anatta); ස්කන්ධ පමණක් ඇත. කෙසේ වෙතත් ස්කන්ධ පවා ශූන්‍යය (හෘද සූත්‍රය (Heart Sutra)). මෙය පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පුළුවන, නමුත් බොහෝ විට අනාත්මය පිළිබඳ අත්දැකීම (අදියර 5 වැනි; anatta) පරිණත කළ සාධකයෙකුට පවා එහි සාරය මඟහැරෙයි.
මම කලින් කී පරිදි, අදියර 5 අවසාන ලෙස පෙනෙයි; කිසිවක් අවධාරණය කිරීමෙන් ඵලක් නැත. සන්නිධියේ (Presence) මෙම ශූන්‍ය ස්වභාවය තවදුරටත් පරීක්ෂා කර තථතාවේ මහා (Maha) ලෝකයට යාම අපගේ තත්ත්වයන් මත රඳා පවතී.
පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාවේ අත්දැකීමේ එක්සත්කම පිළිබඳ John Tan මාධ්‍ය සංග්‍රහයක් සඳහා බලන්න: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
මෙම අවස්ථාවේදී, වැරදි අවබෝධ වැළැක්වීමට ශූන්‍යතාව කුමක් නොවේද යන්න පැහැදිලිව දැනගැනීම අවශ්‍යය:
• ශූන්‍යතාව යනු ද්‍රව්‍යයක් නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු යටිපදනමක් හෝ පසුබිමක් නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු ආලෝකය නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු විඤ්ඤාණය හෝ දැනුවත්භාවය නොවේ
• ශූන්‍යතාව යනු නිරපේක්ෂය (the Absolute) නොවේ
• ශූන්‍යතාව තනිව පවතින්නේ නැත
• වස්තු ශූන්‍යතාවෙන් සමන්විත නොවේ
• වස්තු ශූන්‍යතාවෙන් හට නොගනී
• “I” යන්නෙහි ශූන්‍යතාව “I” ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි
• මනසට වස්තු නොපෙනෙන විට ඇතිවන හැඟීම ශූන්‍යතාව නොවේ
• ශූන්‍යතාව පිළිබඳ භාවනා කිරීම යනු මනස නිහඬ කිරීම නොවේ
මූලාශ්‍රය: Non-Dual Emptiness Teaching
තවද මම එක් කිරීමට කැමතියි,
ශූන්‍යතාව යනු සාධන මාර්ගයක් නොවේ
ශූන්‍යතාව යනු ඵලයක ස්වරූපයක් නොවේ
ශූන්‍යතාව යනු සියලු අත්දැකීම්වල ‘ස්වභාවය’ ය. ලබාගත යුතු හෝ සාධනය කළ යුතු කිසිවක් නැත. අප අවබෝධ කළ යුත්තේ මෙම ශූන්‍ය ස්වභාවයයි — සියලු පැහැදිලි-ජීවමාන හටගැනීම්වල ‘අල්ලා ගත නොහැකි’, ‘ස්ථානය සොයාගත නොහැකි’ සහ ‘අන්තර්සම්බන්ධිත’ ස්වභාවයයි. ශූන්‍යතාව හෙළි කරන්නේ අපවිත්‍ර නොවූ පිරිසිදු දැනුවත්භාවය තුළ ‘කවුද’ (‘who’) නොමැති බව පමණක් නොව, ‘කොහේද’ (‘where’) සහ ‘කවදාද’ (‘when’) ද නොමැති බවයි. ‘මම’ (‘I’), ‘මෙහි’ (‘Here’) හෝ ‘දැන්’ (‘Now’) වේවා, ඒ සියල්ල ප්‍රත්‍යයතාව නියමයට අනුව හටගන්නා හැඟීම් පමණි.
මෙය ඇති විට, එය ඇත.
මෙය හටගැනීමත් සමඟ, එය හටගනී.
මෙය නැති විට, එයද නැත.
මෙය නිවීමත් සමඟ, එය නිවෙයි.
මෙම ප්‍රත්‍යයතාව මූලධර්මයේ පේළි හතරේ ගැඹුර වචනවල නැත. වඩාත් න්‍යායාත්මක විවරණයක් සඳහා Dr. Greg Goode විසින් රචිත Non-Dual Emptiness Teachings බලන්න; වඩාත් අත්දැකීම්මය විස්තරයක් සඳහා "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" නම් ලිපියේ "On Emptiness" සහ "On Maha" උපවගන්ති බලන්න.
අදහස්:
මෙහිදී සාධනය පැහැදිලිව තේරුම් ගන්නේ දර්පණය පසුපස යාමක් හෝ මායා පරාවර්තනයෙන් පලායෑමක් ලෙස නොවේ; පරාවර්තනයේ ‘ස්වභාවය’ සම්පූර්ණයෙන් ‘දැකීම’ ලෙසය. අපගේ ශූන්‍යතා ස්වභාවය නිසා අඛණ්ඩ පරාවර්තනය හැර සැබෑ දර්පණයක් නැති බව දැකීමයි. පසුබිම්-යථාර්ථය ලෙස අල්ලාගැනීමට දර්පණයක්ද නැත; පලා යාමට මායාවක්ද නැත. මෙම අන්ත දෙකෙන් එහා පැත්තේ මධ්‍ය මාර්ගය ඇත — මායා අපගේ බුද්ධ-ස්වභාවය (Buddha nature) බව දැකීමේ ප්‍රඥාවයි (prajna wisdom).
මෑතකදී An Eternal Now, තථතාවේ මහා අත්දැකීම (Maha experience) වඩා හොඳින් විස්තර කරන ඉතා උසස් තත්ත්වයේ ලිපි කිහිපයක් යාවත්කාලීන කර ඇත. පහත ලිපි කියවන්න:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" යන ලිපියේ අවසන් උපවගන්ති තුන (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) මෙම ශූන්‍යතාව ඇතුළාන්ත දැක්ම අදියර සහ අත්දැකීම අනායාස සාධන ක්‍රමය බවට පරිණත වීමේ ක්‍රමික ප්‍රගතිය විස්තර කරයි. ශූන්‍යතාවේ සොයාගත නොහැකියාව හා අල්ලාගත නොහැකියාව අත්දැකීමට අමතරව, සියල්ලේ අන්තර්සම්බන්ධිතභාවය නිසා ඇතිවන මහා අත්දැකීම (Maha experience) ද සමානවම වටිනා බව දැනගැනීම වැදගත්ය.
7 වන අදියර: සන්නිධිය (Presence) ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණය
අපගේ සාධනය සහ ඇතුළාන්ත දැක්මන් නැවත නැවත පිරිපහදු කිරීමෙන් පසු, අපි මෙම අවබෝධයට පැමිණෙමු:
අනාත්මය (Anatta) අදියරක් නොව, මුද්‍රාවකි.
දැනුවත්භාවය (Awareness) සෑමවිටම අද්වය වී ඇත.
පෙනීම් සෑමවිටම අනුත්පාද (Non-arising) ස්වභාවයෙන් යුක්තය.
සියලු සංසිද්ධීන් ‘අන්තර්සම්බන්ධිත’ වන අතර, ස්වභාවයෙන්ම මහා (Maha) වේ.
සියල්ල සෑමවිටම දැනටමත් එසේමය. මෙම අත්දැකීමේ කරුණු අඳුරු කරන්නේ ද්වයිතවාදී සහ නිජ-පැවැත්ම පිළිබඳ දෘෂ්ටි පමණි; එබැවින් සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ වන්නේ පැන නගින ඕනෑම දෙය විවෘතව හා කිසිවක් රඳවා නොගෙන අත්දැකීම පමණි (කොටස බලන්න “On Spontaneous Perfection”). කෙසේ වෙතත් මෙය සාධනයේ අවසානයක් නොවේ; සාධනය සරලව ගතික වී, ප්‍රත්‍යයන්ගේ ප්‍රකාශනය මත පදනම් වූවක් බවට පත්වේ. සාධනයේ භූමිය සහ මාර්ගය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වේ.
අදහස්:
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection යන සම්පූර්ණ ලිපිය දැනුවත්භාවයේ (awareness) මෙම දැනටමත් පරිපූර්ණ හා අකෘත්‍රිම ස්වභාවය අවසානයේ අවබෝධ කර ගැනීම වෙත ඇති විවිධ ප්‍රවේශයන් ලෙස දැකිය හැක.
Soh වෙතින් අදහස්:
දැනට — 2019 වසරේ — මෙම ලිපිය Thusness විසින් මුලින් ලියා වසර 12කට පමණ පසු, මෙම බ්ලොගය හඳුනාගැනීමෙන්, හෝ මා හෝ Thusness හමුවීමෙන් 30කට වැඩි දෙනෙක් අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය ලබාගෙන ඇත (2022 යාවත්කාලීන කිරීම: මගේ ගණන් අනුව දැන් 60කට වැඩි!). මෙම ලිපි සහ බ්ලොග් ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවට ධනාත්මක බලපෑමක් කර ඇති බවට මට සතුටුයි, සහ ඉදිරි වසරවලදී තවත් බොහෝ සෙවන්නන්ට එය ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි.
මෙතරම් පැහැදිලි විස්තර Thusness විසින් ඉහත දී ඇති නමුත්, Thusness ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර 7 බොහෝ විට වැරදි ලෙස ග්‍රහණය කරගන්නා බව මේ වසර ගණනාවෙන් මට පැහැදිලි වී ඇත. එබැවින් වැඩිදුර පැහැදිලි කිරීම් හා විස්තර අවශ්‍ය වේ.
ඉහත සෑම අවබෝධයක්ම ලබාගැනීමට කෙසේ පරීක්ෂා කර සලකා බැලිය යුතුද යන්න පිළිබඳ තවත් ඉඟි සඳහා බලන්න Book Recommendations 2019 and Practice Advise
‘ස්වයං’ නොමැති බව, පුද්ගලිකත්ව-රහිත බව සහ කර්තෘභාවය නොමැති බව පිළිබඳ යම් ඇතුළාන්ත දැක්මන් තිබීම සාමාන්‍ය දෙයකි. එහෙත් ඒවා Thusness අදියර 5 හි ඇතුළාන්ත දැක්මට හෝ අදියර 4 හි ඇතුළාන්ත දැක්මට පවා සමාන නොවන බව සලකන්න; මෙය Non-Doership is Not Yet Anatta Realization යන ලිපියේ සාකච්ඡා කර ඇත. ඔබ අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ඇතැයි හෝ අදියර 5 අවබෝධ කළා යැයි සිතන්නේ නම්, මෙම ලිපිය බලන්න; කර්තෘභාවය නොමැති බව, සාරවාදී අද්වයභාවය, හෝ මනසක්-නොමැති තත්ත්වයක් පවා අනාත්මය පිළිබඳ ඇතුළාන්ත දැක්මක් ලෙස වැරදියට ගැනීම බොහෝ විට සිදුවේ (no-mind; anatta): Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls . මගේ ඇස්තමේන්තුව අනුව, කෙනෙකු “තමා ‘ස්වයං’ නොමැති බව සෘජුව දැක ඇත” යැයි කියන විට, 95% සිට 99% දක්වා අවස්ථාවලදී ඔවුන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලිකත්ව-රහිත බව හෝ කර්තෘභාවය නොමැති බව ය; අනාත්මය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධය (anatman; බුද්ධාගමේ අනාත්මයේ ධර්ම මුද්‍රාව) තබා, අද්වයවත් නොවේ.
තවත් පොදු වැරැද්දක් වන්නේ මනසක්-නොමැති බවේ (“no-mind”) උච්ච අත්දැකීම (අත්දැකීම පිටුපස විෂය, සංජානනය කරන්නෙකු, ‘ස්වයං’ (‘self’) හෝ ‘Self’ (පරම ස්වයං) යන සුළු සලකුණක් හෝ හැඟීමක්වත් තාවකාලිකව විසිරී, ‘අත්දැකීම පමණක්’ හෝ ‘පැහැදිලි-ජීවමාන වර්ණ, ශබ්ද, සුවඳ, රස, ස්පර්ශ සහ සිතුවිල්ල පමණක්’ ඉතිරි වන විට) Thusness අදියර 5 හි ‘අනාත්මය’ නම් ධර්ම මුද්‍රාව පිළිබඳ ඇතුළාන්ත දැක්ම සහ අවබෝධය සමඟ සමාන බව සිතීමයි. එය සමාන නොවේ. අත්දැකීමක් තිබීම සාමාන්‍යය; අවබෝධය දුර්ලභය. නමුත් අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය අත්දැකීම ස්ථාවර කරයි, හෝ අනායාස කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, මගේ අවස්ථාවේ අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය පැන නැඟ ස්ථාවර වූ පසු, වසර 8ක් පමණ අද දක්වා විෂය-වස්තු බෙදීම හෝ කාරකත්වය පිළිබඳ සුළු සලකුණක් හෝ හැඟීමක්වත් මට නැත; John Tan ද එයම වාර්තා කරයි; ඔහුටද එම තත්ත්වය වසර 20කට වැඩි කාලයක් පුරා පවතී (ඔහු 1997 දී අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය ලැබූ අතර, වසරක පමණදී පසුබිමේ ලකුණ ඉක්මවා ගියේය). විෂය-වස්තු බෙදීම සහ කාරකත්වය ඉක්මවා යාම (Thusness අදියර 5 දී පවා සිදුවන දෙය) අනෙකුත් වඩා සියුම් ආවරණ ඉවත් වී ඇතැයි අදහස් නොවන බව සලකන්න — මෙහි සම්පූර්ණ ඉවත් කිරීම සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය (Buddhahood) වේ (මෙම මාතෘකාව ලිපියේ Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, මෙන්ම සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ අවබෝධ: අරහත්භාවය සහ බුද්ධත්වය (Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood) යන පරිච්ඡේදයේ Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind නම් කෘතියේ සාකච්ඡා කර ඇත). අවබෝධය ගැඹුරින් ස්ථාපිත වී පැරණි සංකල්පීය රාමුව හෝ සංස්කාරිත සංජානන ක්‍රම වෙනුවට පිහිටන විට මෙය ස්වභාවිකය — රූප ප්‍රහේලිකාවක් හඳුනාගෙන නැවත නොදැකිය නොහැකි වීම වැනිය. කෙසේ වෙතත්, මෙය සාධනයේ අවසානයක් හෝ බුද්ධත්වය (Buddhahood) සාක්ෂාත් කිරීමක් නොදක්වයි. සාධනය තවමත් පවතී; අදියර 7 හි සඳහන් පරිදි එය ගතික හා ප්‍රත්‍යයන් මත පදනම් වූවක් වේ; අදියර 7 පවා අවසානත්වය නොවේ. අත්දැකීම සහ අවබෝධය අතර වෙනස මාතෘකාව තවදුරටත් සාකච්ඡා කරන්නේ No Mind and Anatta, Focusing on Insight. යන ලිපියේය. අසංකල්පිකභාවයේ රෝගයට වැටීමද පොදුය: එය විමුක්තියේ මූලාශ්‍රය ලෙස වැරදියට ගෙන, සාධනයේ ප්‍රධාන අරමුණ ලෙස අසංකල්පික තත්ත්වයක් අල්ලාගැනීම හෝ සෙවීම. නමුත් විමුක්තිය ලැබෙන්නේ වස්තුකරණය ඇති කරන අවිද්‍යාව සහ දෘෂ්ටි (විෂය-වස්තු ද්වයිතභාවය සහ නිජ පැවැත්ම) ඇතුළාන්ත දැක්ම සහ අවබෝධය මඟින් විසිරවීමෙන් පමණි. (බලන්න: The Disease of Non-Conceptuality) වස්තුකරණය සංකල්පමය බව සත්‍යය. නමුත් අසංකල්පික වීමට පමණක් පුහුණු කිරීම යනු රෝග ලක්ෂණ යටපත් කිරීම පමණක් වන අතර, හේතුව වූ අවිද්‍යාව සුව කිරීම නොවේ (භාවනාමය පුහුණුවේ කොටසක් ලෙස අසංකල්පික සන්නිධිවීම තුළ විවේක ගැනීම වැදගත් වුවද, එය ප්‍රඥා [අනාත්මය, පටිච්චසමුප්පාදය, සහ ශූන්‍යතාව පිළිබඳ ඇතුළාන්ත දැක්ම] සමඟ අනාත්මය පිළිබඳ ස්වභාවික, අඛණ්ඩ ප්‍රායෝගික ජීවනය ලෙස යා යුතුය). වස්තුකරණය නොකිරීම (non-reification) අසංකල්පිකභාවය වෙත ගෙන යයි; නමුත් අසංකල්පිකභාවය තනිව වස්තුකරණයෙන් තොර සංජානනය වෙත ගෙන යන්නේ නැත.
ඒ නිසා අනාත්මය, පටිච්චසමුප්පාදය (dependent origination; D.O.) සහ ශූන්‍යතාව පිළිබඳ ඇතුළාන්ත දැක්මන් අවබෝධ කර ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කළ විට, සංජානනය ස්වභාවිකව වස්තුකරණයෙන් තොර සහ අසංකල්පික වේ. තවද අපි පටිච්චසමුප්පාදයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සියලු සංසිද්ධීන්ගේ ශූන්‍ය හා අනුත්පාද (non-arising) ස්වභාවය යන්න දැකිය යුතුය. Thusness 2014 දී ලියූ පරිදි, “බුදුන් තමා වුවත්, Nagarjuna හෝ Tsongkhapa වුවත්, කිසිවෙකු පටිච්චසමුප්පාදයේ ගැඹුර ගැන මවිත නොවූවා නොවේ. ගැටලුව වන්නේ එය ප්‍රමාණවත් ගැඹුරකින් විනිවිද දැකීමට අපට ප්‍රඥාව නොමැති වීමයි.” සහ “ඔබ පටිච්චසමුප්පාදය නොදකින්නේ නම්, ඔබ බුද්ධාගම [එනම් බුද්ධධර්මයේ (Buddhadharma) සාරය] නොදකින්නේය. අනාත්මය — Anatta — ආරම්භය පමණි.”
7 අදියර ‘වැදගත්කම’ අනුව ශ්‍රේණිගත කිරීමක් නොව, Thusness ගමන් කළ මඟෙහි ඇතුළාන්ත දැක්මන් විවෘත වූ අනුපිළිවෙල පමණක් බවද තේරුම්ගත යුතුය; මමද බොහෝදුරට එම අනුපිළිවෙලම හරහා ගොස් ඇත. Thusness විසින් සටහන් කළ 7 අදියර තුළ සෑම අවබෝධයක්ම වැදගත් හා වටිනාය. ‘I AMness’ අවබෝධය ශූන්‍යතාවයේ අවබෝධය සමඟ සසඳා ‘අඩු වැදගත්’ හෝ ‘අත්‍යවශ්‍ය නොවන’ දෙයක් ලෙස නොදැකිය යුතුය; මම බොහෝ විට මිනිසුන්ට දීප්තිමය භාවය පැත්ත මුලින් ගෙන ඒමට “I AMness” අවබෝධයෙන් ආරම්භ කරන්න හෝ එය හරහා යන්න කියමි (සමහරුන්ට මෙම පැත්ත සාධනයේ පසු අදියරවලදී පමණක් පැහැදිලි වේ). Thusness කලින් කී පරිදි, “ගැඹුරු කර්මික සංස්කාරය නිදහස් කිරීමට සියලු ඇතුළාන්ත දැක්මන් වැදගත් ලෙස දැකිය යුතුය, එවිට පැහැදිලිත්වය අනායාස, අකෘත්‍රිම, නිදහස් හා විමුක්තිදායක වේ.” අවබෝධ අදියර සෑම පුද්ගලයෙකුටම එකම අනුපිළිවෙලට හෝ සෘජු රේඛීය ලෙස පැනනැඟිය යුතු නැත; ‘ගැඹුරු වීම’ සඳහා ඇතුළාන්ත දැක්මන් හරහා කිහිප වතාවක් ගමන් කිරීමටද අවශ්‍ය විය හැක (බලන්න: Are the insight stages strictly linear?) තවද Thusness කී පරිදි, “මම අවබෝධ කළ අනාත්මය ඉතා සුවිශේෂී ය (anatta). එය ‘ස්වයං’ නොමැති බව පිළිබඳ අවබෝධයක් පමණක් නොවේ. මුලින්ම සන්නිධිය පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටීය ඇතුළාන්ත දැක්මක් තිබිය යුතුය. එසේ නොමැති නම් ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර ආපසු හැරවීමට සිදුවේ” (බලන්න: Anatta and Pure Presence) ඔහු විසින් සටහන් කළ පිබිදීමේ අදියර හත අතර John Tan අදියර 1, 5 සහ 6 හි ඇතුළාන්ත දැක්මන් වඩාත් ප්‍රධාන ලෙස සලකයි.
Thusness කලින් ලියූ පරිදි, “Hi Jax, පහත් යාන, සාධන ක්‍රම අවශ්‍ය නොවන බව, නිරපේක්ෂය (Absolute)… ආදිය ගැන අප අතර වෙනස්කම් තිබුණත්, මෙම පණිවුඩය ඉදිරියට ගෙන ඒමට ඔබ කළ උද්යෝගී උත්සාහය මම ඇත්තෙන්ම අගය කරමි; ‘සම්ප්‍රේෂණය’ යන මේ පැත්ත සම්බන්ධයෙන් මම ඔබ සමඟ සම්පූර්ණයෙන් එකඟ වෙමි. කෙනෙකුට මෙම සාරය සැබවින්ම ‘සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට’ අවශ්‍ය නම්, එය වෙනත් ලෙස කෙසේ විය හැකිද? ලබාදිය යුත්තේ සැබවින්ම වෙනත් මානයකට අයත් දෙයක් වන බැවින්, එය වචන හා ආකාරවලින් කෙලෙසන්නේ කෙසේද? පුරාණ ගුරුවරුන් සාරය කිසිදු රඳවා ගැනීමකින් තොරව හා සම්පූර්ණ හදවතින් ලබාදීමට සුදුසු තත්ත්වය ඇති වන තෙක් එය නිරීක්ෂණය කර බලා සිටීම ගැන අතිශය බැරෑරුම් විය. එතරම්ම, සාරය සම්ප්‍රේෂණය වූ විට, එය රුධිරය කැකෑරවිය යුතු අතර අස්ථි මජ්ජාව දක්වා විනිවිද යා යුතුය. සම්පූර්ණ ශරීර-මනස එකම විවෘත ඇසක් බවට පත්විය යුතුය. එකවර විවෘත වූ විට, සියල්ල ‘ජීවමය’ (“spirit”) බවට හැරේ; මනස හා බුද්ධිය ගිලිහී යයි; ඉතිරි වන්නේ සෑම තැනම ජීවමානභාවය සහ බුද්ධිමත්භාවය පමණි! Jax, මම ඔබට යහපත ප්‍රාර්ථනා කරමි; නිරපේක්ෂය (Absolute) තුළ ලකුණක් තබා නොයන්න. ගියා!”
තවත්, ‘ස්වයං’ නොමැති බව, පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාව පිළිබඳ සංකල්පමය අවබෝධයක් තිබීම සෘජු අවබෝධයට ඉතා වෙනස් බව තේරුම්ගැනීම ඉතා වැදගත්ය. The Importance of Luminosity නම් ලිපියේ Mr. MS වෙත මම කී පරිදි, අදියර 6 පිළිබඳ සංකල්පමය අවබෝධයක් තිබිය හැකි නමුත් සෘජු අවබෝධය නොමැති විය හැකිය (බලන්න: Suchness / Mr. MS). Thusness Purpose of Madhyamaka යන ලිපියේ පෙන්වා දුන් පරිදි, Nagarjuna විසින් ඉගැන්වූ Madhyamaka නම් බෞද්ධ ශූන්‍යතා ඉගැන්වීම්හි සියලු විශ්ලේෂණ හා සලකා බැලීම් පසුවද, සාමාන්‍ය ලෝකීය දේම කෙනෙකුගේ ස්වභාවික දීප්තිය සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රකාශ වන තැන බව අවබෝධ කළ නොහැකි නම්, වෙනම ඉඟි පෙන්වීම අවශ්‍ය වේ.
බොහෝ දෙනා අසනු ඇත: ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර මෙතරම් බොහෝ ඇයි? විමුක්තිය ක්ෂණිකව ලබාගත හැකි මාර්ගයක් තිබේද? සමහරුන්ට මෙම අදියර හා තොරතුරු අධික සංකීර්ණ ලෙස පෙනේ. සත්‍යය සෘජු හා සරල දෙයක් නොවේද? වාසනාවන්ත ටික දෙනෙකුට (හෝ සමහර විට ‘ඉහළ හැකියාවක්’ ඇති කෙනෙකුට), Bahiya of the Bark Clothe වැනි අයට, බුදුන්ගෙන් එක් ධර්ම පදයක් (Dhamma හෝ Dharma) අසාම විමුක්තිය ලබාගත හැකි විය. අපෙන් බහුතරයකට, සත්‍යය අනාවරණය කර අපගේ ගොරෝසු මෝහ පටල විනිවිද යාමේ ක්‍රියාවලියක් ඇත. අවබෝධයේ අදියරක සිරවී, අවසානයට පැමිණ ඇතැයි සිතීම (Thusness අදියර 1 වැනි මුල් අදියරවල පවා) ඉතා පොදුය; නමුත් තවමත් සියුම් අනන්‍යතා සහ වස්තුකරණය විසිරවීමට නොහැකිව ඇලීම ඇති කරමින් විමුක්තිය වැළැක්වේ. කෙනෙකුට ඇතුළාන්ත දැක්ම මඟින් සියලු ‘ස්වයං’ (‘self’), ‘Self’ (පරම ස්වයං), අනන්‍යතා සහ වස්තුකරණයන් එකවර විනිවිද විසිරවිය හැකි නම්, එම මොහොතේම විමුක්ත විය හැක. නමුත් (බොහෝ විට) සියලු මෝහයන් එකවර විනිවිදීමට මෙම හැකියාව නැති නම්, තවදුරටත් ඉඟි පෙන්වීම් සහ ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර අවශ්‍ය වේ. Thusness කී පරිදි, “Joan Tollifson ස්වභාවික අද්වය තත්ත්වය ‘ඉතා සරල, ඉතා ක්ෂණික, ඉතා පැහැදිලි, සෑමවිටම පවතින බැවින් අප බොහෝ විට නොදකින’ ලෙස කතා කළත්, ‘Simplicity of What Is’ අවබෝධය වෙත පවා පැමිණීමට සාධකයෙකුට මානසික සංරචනා විග්‍රහ කර විසුරුවා හැරීමේ ඉතා වෙහෙසකර ක්‍රියාවලියක් හරහා යාමට සිදුවන බව අප තේරුම් ගත යුතුය. විඤ්ඤාණය තේරුම් ගැනීමට ‘අන්ධ කරන වශීකරණය’ පිළිබඳ ගැඹුරින් දැනුවත්ව සිටිය යුතුය. Joan ද ගැඹුරු අවුල් කාලයක් හරහා ගොස් ඇති බව මම විශ්වාස කරමි; එය අඩු තක්සේරු නොකරන්න. :)” (උපුටා ගැනීම: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
John Tan කී පරිදි,
“බුද්ධ-ස්වභාවය සරල හා වඩාත්ම සෘජු වුවත්, මේ තවමත් පියවරවල්ය. ක්‍රියාවලිය නොදන්නා කෙනෙකු ‘ඔව්, මෙයයි’ (“yes this is it”) යැයි කීවොත්… එය අතිශය වැරදි මඟ පෙන්වීමකි. ‘අවබෝධ කළ’ හෝ ‘බෝධි ලැබූ’ පුද්ගලයන්ගෙන් සියයට 99කට, කෙනෙකු කතා කරන දෙය ‘I AMness’ ය; ස්ථිරත්වය ඉක්මවා නැත, තවමත් ස්ථිරත්වය, රූපරහිතත්වය… යන ආකාරයෙන් සිතයි… සෑම දෙනාම පාහේ එය ‘I AMness’ යන ආකාරයට සිතනු ඇත; සියල්ල ‘AMness’ හි මුණුබුරු-මිනිබිරියන් වැනිය; එය ද්වයිතභාවයේ මුල් හේතුවයි.” - John Tan, 2007
අදියරයන් යනු පාරුවක් වැනිය; එය එතෙර යාම සඳහා, අපගේ මෝහයන් සහ ඇලීම අත්හැරීම සඳහාය — දෘඪ මතවාදයක් ලෙස අල්ලාගෙන සිටීමට නොවේ. එය සෙවන්නන්ට තම මනසේ ස්වභාවය අවබෝධ කිරීමට සහ උගුල් හා අන්ධ ස්ථාන පෙන්වීමට උපාය කෞශල්‍යයකි. අවබෝධ වූ පසු, සියලු ඇතුළාන්ත දැක්මන් මොහොතෙන් මොහොත ප්‍රායෝගිකව ජීවමාන කරනු ලැබේ; කෙනෙකු තවදුරටත් අදියර ගැන සිතන්නේ නැත; ලබාගැනීමක් හෝ ලබාගන්නෙකු පිළිබඳ, හෝ යා යුතු වෙනත් තැනක් පිළිබඳ අදහසක් අල්ලාගෙන සිටින්නේ නැත. සම්පූර්ණ දීප්තිමත් ප්‍රකාශන-ක්ෂේත්‍රය යනු ශූන්‍ය-මාන තථතාව (zero-dimensional suchness), ශූන්‍ය හා අනුත්පාද පමණි. වෙනත් වචනවලින්, පාරුව හෝ ඉණිමඟ තම කාර්යය කළ පසු, එය වෙරළට ගෙන යාම වෙනුවට පසෙක තබයි. Thusness 2010 දී ලියූ පරිදි, “සත්‍ය වශයෙන් ඉණිමඟක්වත් ‘ස්වයං නැත’ යන දෙයක්වත් කොහෙත්ම නැත. මේ හුස්ම, මේ පාවී යන සුවඳ, මේ පැනනැඟෙන ශබ්දය පමණි. මෙම පැහැදිලි බවට වඩා පැහැදිලි ප්‍රකාශයක් නැත. පැහැදිලි හා සරලයි! (Plain and Simple)” නමුත් Thusness මෙහි කියන්නේ අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධයෙන් පසු එය ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කිරීම ගැනයි. “මනසක්-නොමැති” අත්දැකීම් තත්ත්වයක් ඇති කිරීම පහසුය (no-mind) — උදාහරණයක් ලෙස Zen සම්ප්‍රදායේ ගුරුවරුන් හදිසියේ පහරක්, කෑගැසීමක්, හෝ නාසය මිරිකන කතා බොහෝ ඇත. එම වේදනා සහ කම්පන මොහොතේ ස්වයං හැඟීම සහ සියලු සංකල්ප සම්පූර්ණයෙන් අමතක වී පැහැදිලි-ජීවමාන වේදනාව පමණක් ඉතිරි වේ. මෙය අපි මනසක්-නොමැති අත්දැකීමක් ලෙස හඳුන්වන දෙයක් ඇති කළ හැක (no-mind; ‘ස්වයං’ හෝ විෂයයක් නොමැති උච්ච අත්දැකීමක්), නමුත් එය අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලෙස වැරදියට නොගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මනසක්-නොමැති බව අනායාස ස්වභාවික මනසක්-නොමැති තත්ත්වයක් බවට පත් කරන්නේ අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධයයි. අද්වය අත්දැකීම වෙත ප්‍රවේශයක් ඇති මම දැක ඇති බොහෝ ගුරුවරුන් මනසක්-නොමැති තත්ත්වයක් පමණක් ප්‍රකාශ කරති, අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය නොවේ. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, මෙම මාතෘකාව තවදුරටත් No Mind and Anatta, Focusing on Insight සහ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives යන ලිපියේ සිව්වන කරුණෙහි සාකච්ඡා කර ඇත. එබැවින් 7 අදියර අවබෝධ කර ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කරන තුරු, සිතියම තවමත් ඉතා ප්‍රයෝජනවත්ය.
Thusness ද වසර ගණනාවකට පෙර Dzogchen සාධනය දීප්තිමත් සාරය (luminous essence) අවබෝධ කර එය සියලු අත්දැකීම් හා ක්‍රියාකාරකම් තුළ ඒකාබද්ධ කිරීම ලෙස කෙනෙකු සාකච්ඡා කරන විට මෙසේ ලියූහ: “ඔහු අදහස් කළ දෙය මට තේරෙනවා, නමුත් එය ඉගැන්වෙන ආකාරය (Soh: එම පුද්ගලයා සාකච්ඡා කළ ආකාරය) වැරදි මඟ පෙන්වීමකි. එය සරලව අද්වය අත්දැකීම සහ ඉදිරිපස සහ පසුබිම දෙකෙහිත් 3 තත්ත්වයන් තුළත් (Soh: ජාගරිතය, සිහින දැකීම, සිහින රහිත ගැඹුරු නින්ද) සන්නිධිය (Presence) පිළිබඳ අත්දැකීමක් පමණි. එය අපගේ සැබෑ ශූන්‍ය ස්වභාවය අවබෝධ කිරීම නොව, අපගේ දීප්තිමත් සාරය (luminous essence) අවබෝධ කිරීමයි... දීප්තිමය භාවය සහ ශූන්‍ය ස්වභාවය අතර වෙනස තේරුම් ගන්න (Soh: දීප්තිමය භාවය මෙහි සන්නිධිය-දැනුවත්භාවය (Presence-Awareness) යන පැත්ත දක්වයි; ශූන්‍යතාව යනු සන්නිධිය, Self සහ සංසිද්ධීන්ට (Presence/Self/Phenomena) නිජ පැවැත්මක් හෝ සාරයක් නොමැති බවයි)... බොහෝ විට මිනිසුන් දෘෂ්ටියේ සැබෑ අවබෝධය මත නොව අත්දැකීම මත රඳා සිටිති. සම්මා දෘෂ්ටිය (right view) — Soh: අනාත්මය [anatta], පටිච්චසමුප්පාදය සහ ශූන්‍යතාව — ද්වයිතවාදී සහ නිජ-පැවැත්ම පිළිබඳ දෘෂ්ටි නිෂ්ක්‍රීය කරන සාධකයක් වැනිය; එයම අල්ලාගෙන සිටිය යුතු දෙයක් නොවේ. එබැවින් සම්මා දෘෂ්ටිය (right view) පෙන්වන දෙය අවබෝධ කරන්න; සියලු අත්දැකීම් ස්වභාවිකව පැමිණේ. නිවැරදි පිබිදීමේ අත්දැකීම (right enlightenment experience) යනු Zen Master Dogen විස්තර කළ දෙය වැනිය; අත්දකින්නා සහ අත්දැකෙන දෙය අතර වෙන්වීම බිඳ වැටී අද්වය අත්දැකීම් ප්‍රවාහයක් බවට පත්වන තත්ත්වයක් පමණක් නොවේ. මෙය මම ඔබට පැහැදිලිව කීවෙමි.” (යාවත්කාලීන අදහස්: සැබෑ Dzogchen ඉගැන්වීම් (True Dzogchen teachings) අනෙක් අතට අනාත්මය සහ ශූන්‍යතාව යන දෙක පිළිබඳ අවබෝධය සමඟ සම්පූර්ණයෙන් එකඟ වේ (anatman; śūnyatā); ආරම්භයක් ලෙස Dzogchen ගුරු Acarya Malcolm Smith විසින් රචිත ලියවිලි බලන්න https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
අවසානයේ, Thusness 2012 දී ලියූ දෙයකින් අවසන් කරමි: “දැනුවත්භාවය ගැන කතා නොකර ශූන්‍යතාව සහ විමුක්තිය ගැන කතා කළ නොහැක. වෙනුවට දැනුවත්භාවයේ ශූන්‍ය ස්වභාවය තේරුම් ගෙන, දැනුවත්භාවය මේ එකම ප්‍රකාශන ක්‍රියාකාරිත්වය ලෙස බලන්න. දැනුවත්භාවයේ සාරය සහ ස්වභාවය අවබෝධ කිරීමෙන් වෙනම සාධනයක් මට පෙනෙන්නේ නැත. එකම වෙනස වන්නේ දැනුවත්භාවය (Awareness) පරම සාරය ලෙස දැකීමද, නැතහොත් දැනුවත්භාවය මුළු විශ්වය පුරා පිරෙන බෙදීමකින් තොර ක්‍රියාකාරිත්වය ලෙස අවබෝධ කිරීමද යන්නයි. අපි ‘මලක සුවඳ නැත’ යැයි කියන විට, සුවඳම මලය.... ඒ මනස, ශරීරය, විශ්වය යන සියල්ල එකට විසුරුවා හැරී මේ එකම ප්‍රවාහය — මේ සුවඳ, මේ පමණක් — බවට පත්වී ඇති නිසාය... වෙන කිසිවක් නැත. එය මනස නොවන මනසකි (no-mind). බෞද්ධ බෝධිය තුළ කිසිවක් ඉක්මවා පවතින පරම මනසක් (Ultimate Mind) නැත. මනස යනු Total Exertion හි මේ ප්‍රකාශනයමයි... සම්පූර්ණයෙන්ම මෙසේය. එබැවින් සෑමවිටම මනසක් නැත (no-mind); සෑමවිටම මේ ගමන් කරන දුම්රියේ කම්පනය, මේ වායුසමීකරණයේ සිසිල් වාතය, මේ හුස්ම පමණි... ප්‍රශ්නය වන්නේ ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර 7න් පසුව මෙය අවබෝධ වී, අත්දැකී, බෝධිය තුළ සාධනයත් සාධනය තුළ බෝධියත් — සාධනා-බෝධිය (practice-enlightenment) — හි අඛණ්ඩ ක්‍රියාකාරිත්වය බවට පත්විය හැකිද යන්නයි.”
ඔහු 2012 දී මෙසේද ලියීය: “දැනුවත්භාවය ඉස්මතු වී තිබේද? ඒකාග්‍රතාවයක් අවශ්‍ය නොවේ. ඇතුළුවීම් හා පිටවීම් හය (six entries and exits) පිරිසිදු සහ ආදිතම වන විට, අසංස්කෘතය (unconditioned) දීප්තිමත්ව, විවේකීව සහ අකෘත්‍රිමව, දීප්තිමත් නමුත් ශූන්‍ය ලෙස පවතී. සංජානන-වෙනසේ අදියර 7 හරහා යාමේ අරමුණ මෙයයි... පැන නගින ඕනෑම දෙය නිදහස් හා අකෘත්‍රිම ය; එය උතුම්ම මාර්ගයයි. පැන නගින ඕනෑම දෙය තම නිර්වාණික තත්ත්වය (nirvanic state) කිසිදා අත්හැර නැත... ඔබේ වත්මන් සාධන ක්‍රමය [මෙම අත්දැකීම්මය ඇතුළාන්ත දැක්මන් පසු] හැකි තරම් සෘජු හා අකෘත්‍රිම විය යුතුය. පිටුපස කිසිවක් නොදකින විට සහ මායාමය පෙනීම් ඉතා ශූන්‍ය වන විට, දැනුවත්භාවය ස්වභාවිකව පැහැදිලි හා නිදහස් වේ. දෘෂ්ටි සහ සියලු ප්‍රපංචනයන් විසිරී, මනස-ශරීරය අමතක වූ... බාධාවකින් තොර දැනුවත්භාවය පමණි. ස්වභාවික හා අකෘත්‍රිම දැනුවත්භාවය (Awareness) උතුම්ම අරමුණයි. විවේක ගන්න; කිසිවක් නොකරන්න, විවෘත හා සීමා රහිත (Open and boundless), ස්වයංසිද්ධ හා නිදහස් (Spontaneous and free), පැන නගින ඕනෑම දෙය හොඳයි සහ විමුක්තයි, මෙය උතුම්ම මාර්ගයයි. ඉහළ සහ පහළ, ඇතුළත සහ පිටත, සෑමවිටම මධ්‍යස්ථානයකින් තොර සහ ශූන්‍ය (දෙවැදෑරුම් ශූන්‍යතාව; 2-fold emptiness), එවිට දෘෂ්ටිය සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රායෝගිකව ජීවමාන වන අතර සියලු අත්දැකීම් මහා විමුක්තියයි (great liberation).” 2014 දී ඔහු කීවේ: “ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර 7 සියල්ල අවබෝධ කර අත්දැකිය හැක; ඒවා වචන සමූහයක් නොවේ. නමුත් දිනපතා ජීවිතයේ ප්‍රායෝගිකව ජීවනය කිරීම ලෙස පරිපූර්ණත්වය සඳහා දෘෂ්ටිය පිරිපහදු කිරීම, තත්ත්වයන්ට මුහුණ දීම, සහ අනාත්මය හා Total Exertion සඳහා අවධානයෙන් යුතුව කාලය කැප කිරීම අවශ්‍ය වේ. ගැටලුව වන්නේ බොහෝ දෙනාට ශික්ෂණය සහ නොපසුබට උත්සාහය නොමැති වීමයි.”
අවසානයේ, මෙම ලිපිය — ඇතුළාන්ත දැක්මේ අදියර 7 — ත්‍රිශික්ෂාවේ ප්‍රඥා (prajna) අංගය වෙත යොමු වන බව සඳහන් කිරීමට කැමතියි. කෙසේ වෙතත්, විමුක්තිය සඳහා අවශ්‍ය සම්පූර්ණ සාධනයක් සඳහා තවත් සංරචක දෙකක් ඇත — ශීලය සහ සමාධියයි (බලන්න: Measureless Mind (PDF)). විමුක්තිය කරා යන සම්පූර්ණ ආධ්‍යාත්මික මාර්ගයක කොටසක් ලෙස දිනපතා වාඩි වී භාවනා කිරීමේ සාධනය වැදගත්ය. එහෙත්, විශේෂයෙන් අනාත්මයේ අවබෝධයෙන් පසු, භාවනාව වාඩි වී සිටීම පමණකට සීමා නොවේ. Thusness හෙවත් John Tan අදත් දිනකට පැය දෙකක් හෝ වැඩි කාලයක් වාඩි වෙති. ඔබ විමර්ශනය කරනවා වුවද, ශික්ෂණය සහිත වාඩි භාවනා සාධනයක් ඉතා උපකාරී වන අතර මටද වැදගත් විය. (බලන්න: නිහඬ භාවනාව අද්වය විමර්ශනයේදී මට උපකාර කළ ආකාරය (How silent meditation helped me with nondual inquiry)). තවද, මානසික ක්ලේශ ඉක්මවා යාම සඳහා සමාධිය ඇතුළාන්ත දැක්ම සමඟ එක්වීමේ වැදගත්කම පිළිබඳ බුදුන්ගේ මෙම ඉගැන්වීම, සහ ඔහුගේ හුස්ම පිළිබඳ සිහිය (ආනාපානසති; Anapanasati) සඳහා දුන් උපදෙස් මෙහි බලන්න.
Comments