Posts
නව පරිවර්තනය (සංශෝධිත)
දතනස් / පාසර්බායිගේ අවබෝධයේ සත් අදියර
සෝ:
පරිවර්තන වැඩිදියුණු කිරීම් සඳහා ඔබට යෝජනා ඇත්නම් හෝ වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කළ හැකි නම්, කරුණාකර අපව අමතන්න: අපව අමතන්න
(පහත දැක්වෙන්නේ මෑත කාලීන යාවත්කාලීන කිරීම් කිහිපයකි):
* අවබෝධය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට සහ අත්දැකීම් සැබෑ කර ගැනීමට උපකාරී වන මාර්ගෝපදේශ පොතක් ලබා ගත හැකිය: මාර්ගෝපදේශ පොත බාගන්න
*
AtR මාර්ගෝපදේශයේ නව සංක්ෂිප්ත අනුවාදය: සංක්ෂිප්ත මාර්ගෝපදේශය බලන්න
* සත්‍යයට පිබිදීමේ පුහුණු මාර්ගෝපදේශයේ ශ්‍රව්‍ය පොත දැන් SoundCloud හි ඇත: SoundCloud හි සවන් දෙන්න
* ඇන්ජලෝ ඩිලුලෝ විසින් මෙම ලිපියේ ශ්‍රව්‍ය ආඛ්‍යානයක් දැන් YouTube හි ඇත! Thusness
7 Stages of Enlightenment -- Awakening To Reality
* මෙම ලිපියේ ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීමක් දැන්
SoundCloud හි ඇත! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
* ෆේස්බුක් හි අපගේ සාකච්ඡා සමූහයට (discussion group) සම්බන්ධ වීමට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගනිමු -
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (යාවත්කාලීන කිරීම: ෆේස්බුක් සමූහය දැන් වසා ඇත, කෙසේ වෙතත් ඔබට පැරණි සාකච්ඡා වෙත ප්‍රවේශ වීමට සම්බන්ධ විය හැක. එය තොරතුරු නිධානයකි.)
* නිර්දේශය: "කෙටි කරන ලද AtR මාර්ගෝපදේශය ඉතා හොඳයි. ඔවුන් සැබවින්ම ගොස් කියවන්නේ නම් එය අනාත්මයට මග පෑදිය යුතුය. සංක්ෂිප්ත සහ සෘජුයි."
- යින් ලින්ග්
(සෝ: මෙම ලිපිය ලියා ඇත්තේ මගේ ගුරුවරයා වන ‘දතනස්’ / ‘පාසර්බායි’ විසිනි. මම මෙම අවබෝධතා අවධීන් පෞද්ගලිකව අත්විඳ ඇත්තෙමි.)
සටහන: මෙම අදියරයන් කිසිදු නිශ්චිත අධිකාරීත්වයක් දරන්නේ නැත, ඒවා හුදෙක් බෙදාගැනීමේ අරමුණින් දක්වා ඇත. ‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ ලිපිය මෙම අත්දැකීම් අදියර හත සඳහා හොඳ යොමු මූලාශ්‍රයකි. මුල් අත්දැකීම් අදියර හය, දැන් අත්දැකීම් අදියර හතක් ලෙස යාවත්කාලීන කර ඇත. ‘7 වන අදියර: පැවැත්ම ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණ වේ’ යන්න මෙයට අලුතින් එකතු කරන ලද්දේ, යථාර්ථයේ ස්වභාවය සෑම විටම එසේම පවතින සියලු අත්දැකීම්වල පදනම ලෙස දැකීම, උත්සාහ රහිත භාවය ඇති වීමට කෙතරම් වැදගත් දැයි පාඨකයන්ට අවබෝධ කර දීම සඳහාය.
පදනම් වී ඇත්තේ: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
(සෝ වෙතින් යැයි පැහැදිලිව සඳහන් කර නොමැති නම්, පහත අදහස් දතනස්ගේ වේ.)
(පළමු ලිවීම: 2006 සැප්තැම්බර් 20, දතනස් විසින් අවසන් යාවත්කාලීන කිරීම: 2012 අගෝස්තු 27, සෝ විසින් අවසන් යාවත්කාලීන කිරීම: 2019 ජනවාරි 22)
1 වන අදියර: ‘මම වෙමි’ අත්දැකීම
ඒ මීට වසර 20 කට පමණ පෙරය. ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ ‘ඉපදීමට පෙර, මම කවුද?’ යන ප්‍රශ්නයත් සමඟය. මන්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මෙම ප්‍රශ්නය මගේ මුළු පැවැත්මම ග්‍රහණය කර ගත්තා සේ මට දැනිණි. මට දින ගණන්, රාත්‍රී ගණන් නිකම්ම හිඳගෙන, මෙම ප්‍රශ්නය කෙරෙහි ම අවධානය යොමු කරමින්, ඒ ගැන මෙනෙහි කරමින් කාලය ගත කළ හැකි විය. එක් දිනක් පැමිණෙන තුරු, සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම
නතර වූවා සේය. එකදු සිතුවිලි කෙඳිත්තක්වත් පැන නැගුනේ නැත. එහි තිබුනේ හුදෙක් ශුන්‍යතාවයක් සහ මුළුමනින්ම හිස් බවක් පමණි; මෙම පිරිසිදු පැවැත්මේ
(existence) හැඟීම පමණක් විය. මෙම හුදු ‘මම’ යන හැඟීම, මෙම පවත්නා ස්වභාවය¹
(Presence), එය කුමක්ද? එය ශරීරය නොවීය. සිතුවිල්ලක් නොවීය, මන්ද එකදු සිතුවිල්ලක්වත් නොතිබූ බැවිනි. වෙන කිසිවක්ම නොවීය, පැවැත්ම (Existence) ම පමණි. මෙම අවබෝධය සනාථ කිරීමට වෙනත් කිසිවෙකුගේ අවශ්‍යතාවයක් මට දැනිණේ නැත.
[පාද සටහන 1: මෙහි ‘පවත්නා ස්වභාවය’ (Presence) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, ‘මම වෙමි’ භාවය හා සම්බන්ධ, ක්ෂණිකව පවතින, සජීවී දැනගැනීමේ හැඟීමයි. මෙම පරිවර්තනය පුරාම මෙම අර්ථය සඳහා ‘පැවැත්ම’ යන වචනය භාවිතා කෙරේ.]
ඒ අවබෝධතා මොහොතේදී, විශාල ශක්ති ප්‍රවාහයක් මගෙන් මුදා හැරෙන බව මම අත්විඳිමි. එය හරියට, ජීවිතය මගේ ශරීරය හරහා ස්වයං ප්‍රකාශනය වන්නාක් මෙන් විය, මම එම ප්‍රකාශනය හැර අන් කිසිවක් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, ඒ අවස්ථාවේදී, මෙම අත්දැකීම සැබවින්ම කුමක්ද යන්නත්, මා එහි ස්වභාවය වැරදියට වටහාගෙන ඇත්තේ කෙසේද යන්නත් සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීමට මට තවමත් හැකියාවක් නොතිබුණි.
සෝගේ අදහස්:
මෙය ටෝසාන් රියෝකායිගේ (සෙන් බුදුදහමේ අවබෝධතා සිතියමක්) පංච ශ්‍රේණියේ පළමු අදියර ද වේ. එය ‘සැබෑව තුළ පෙනෙන දෙය’ (The Apparent within the Real) ලෙස හැඳින්වේ. මෙම අවධිය, පුද්ගල/පුද්ගලික ආත්මයේ (individuality/personal self) හැඟීමෙන් තොර වූ, සාගරයක් වැනි පැවැත්මේ පදනමක් (Ground of Being) හෝ මූලයක් (Source) ලෙසද විස්තර කළ හැකිය. එය දතනස් විසින් 2006 දී මෙසේ විස්තර කරන ලදී:
"ගංගාවක් සාගරයට ගලා යන්නාක් මෙන්, ආත්මය (self) ශුන්‍යතාවයට දිය වේ. යෝගියෙකු පුද්ගලත්වයේ (individuality) මායාකාරී ස්වභාවය පිළිබඳව පූර්ණ ලෙස පැහැදිලි වූ විට, විෂය-වස්තු (subject-object) බෙදීම සිදු නොවේ. ‘මම වෙමි’ භාවය (‘AMness’) අත්විඳින පුද්ගලයෙකු ‘සෑම දෙයකම ‘මම වෙමි’ භාවය’ සොයා ගනු ඇත. එය කෙබඳු අත්දැකීමක්ද?
පුද්ගලත්වයෙන්
නිදහස් වීම යනු -- පැමිණීම සහ යාම, ජීවිතය සහ මරණය වැනි සියලු සංසිද්ධි හුදෙක් ‘මම වෙමි’ භාවයේ පසුබිමෙන් මතුවී නැතිවී යාමයි. මෙම ‘මම වෙමි’ භාවය කොතැනකවත්, ඇතුළත හෝ පිටත පවතින ‘වස්තුවක්’ (entity) ලෙස අත්විඳින්නේ නැත; ඒ වෙනුවට එය සියලු සංසිද්ධි සිදුවීමට පදනම් වූ යථාර්ථය (ground reality) ලෙස අත්විඳිනු ලැබේ. යටපත් වන මොහොතේදී පවා (මරණය), යෝගියා එම යථාර්ථය සමඟ පූර්ණ ලෙස සත්‍යාපනය වී සිටී; ‘සැබෑව’ (Real) හැකි තරම් පැහැදිලිව අත්විඳිමින්. අපට එම ‘මම වෙමි’ භාවය අහිමි කර ගත නොහැක; ඒ වෙනුවට සියලු දේ එයින් දියවී නැවත මතු විය හැක්කේ පමණි. ‘මම වෙමි’ භාවය චලනය වී නැත, පැමිණීමක් හෝ යාමක් එහි නැත. මෙම ‘මම වෙමි’ භාවය දෙවියන් වහන්සේය.
නමුත්, යෝගීන් මෙය කිසිවිටෙක සැබෑ බුද්ධ චිත්තය ලෙස වරදවා වටහා නොගත යුතුය! ‘මම වෙමි’ භාවය යනු නිර්මල දැනගැනීමයි (pristine awareness). එය එතරම් අතිමහත් වන්නේ එබැවිනි. එහි ඇති එකම දෙය නම්, එහි ශුන්‍යතා ස්වභාවය පිළිබඳ ‘අවබෝධයක්’ (insight) නොමැති වීමයි." (උපුටා ගැනීම: ‘බුද්ධ ස්වභාවය "මම වෙමි" නොවේ’ වෙතින්)
සෝ: ‘මම වෙමි’ (I AM) යන්න අවබෝධ කර ගැනීමට ඇති වඩාත්ම සෘජු ක්‍රමය නම් ආත්ම විමර්ශනයයි (Self-Inquiry). එනම්, ‘ඉපදීමට පෙර, මම කවුද?’ හෝ සරලව ‘මම කවුද?’ යන්න ඔබෙන්ම ඇසීමයි. වැඩි විස්තර සඳහා බලන්න: ‘මේ දැන් ඔබේ සැබෑ මනස කුමක්ද?’, ‘සත්‍යයට පිබිදීමේ පුහුණු මාර්ගෝපදේශය’ හි ආත්ම විමර්ශන පරිච්ඡේදය සහ ‘AtR මාර්ගෝපදේශය - සංක්ෂිප්ත අනුවාදය’, ‘සත්‍යයට පිබිදීම: මනසේ ස්වභාවයට මඟ පෙන්වීමක්’ සහ මගේ නොමිලේ විද්‍යුත් පොත වන, ‘ආත්ම විමර්ශනය පිළිබඳ උපදෙස්: 'මම කවුදැයි අසන්න' එපා, 'මම කවුදැයි විමර්ශනය කරන්න', ඔබේ සැබෑ ආත්මයට සෘජු මාවත’. තවද, රමණ මහර්ෂිගේ ‘මම කවුද?’ (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) පාඨය සහ ඔහුගේ ‘ඔබ සිටින ලෙසම සිටින්න’ පොත, ච'න් ගුරු ෂූ යූන්ගේ පාඨ සහ පොත් (උදාහරණයක් ලෙස ‘ච'න් පුහුණුවේ අත්‍යවශ්‍ය කරුණු (හුවා ටූ/ආත්ම විමර්ශනය)’ වෙතින් කියවිය හැක), සහ ‘පොත් නිර්දේශ 2019’ සහ ‘පුහුණු උපදෙස්’ හි ඇති අනෙකුත් ආත්ම විමර්ශන පොත් නිර්දේශ හෝ මෙම යූටියුබ් වීඩියෝ සලකා බලන්න:
*
Adyashanti - Meditative Self-Inquiry (part 1)
*
Adyashanti - Meditative Self-Inquiry (part 2)
*
Self Inquiry Practice - Ramana Maharshi - From "Be As You are"- Audio
book - Spoken by lomakayu
*
Ken Wilber - I Am Big Mind
*
Ken Wilber 6-Minute "I Am" Enlightenment Instructions
ජෝන් ටැන් ‘මම වෙමි’ (I AM) අවබෝධ කර ගන්නා විට තවමත් බෞද්ධයෙකු නොවූවද, මෙය බොහෝ බෞද්ධ යෝගීන් සඳහා ද වැදගත් මූලික අවබෝධයකි. (නමුත් සමහරුන්ට, දීප්තිමත් පැවැත්මේ (luminous Presence) අංගය උදා වන්නේ ඔවුන්ගේ මාර්ගයේ බොහෝ පසුවය). ජෝන් ටැන් කලින් පැවසූ පරිදි, “පළමුවෙන්ම මනස/විඤ්ඤාණය සෘජුව සත්‍යාපනය කිරීම 明心 (සෝ: මනස ග්‍රහණය කර ගැනීම) අවශ්‍යයි. කෙනෙකුගේ මුල් මනස පිළිබඳ සෙන් හදිසි අවබෝධය හෝ මහාමුද්‍රා හෝ ඩ්සොග්චෙන් හි රිග්පා පිළිබඳ සෘජු හඳුන්වාදීම හෝ අද්වෛතයේ ආත්ම විමර්ශනය වැනි සෘජු මාර්ගයක් පවතිනවා. මේවා අතරමැදියන් නොමැතිව ‘විඤ්ඤාණයේ’ සෘජු, ක්ෂණික සංජානනය ලබා දෙන ක්‍රමයි. ඒවා සියල්ලම එක සමානයි.
කෙසේ වෙතත් එය ශුන්‍යතාව අවබෝධ කර ගැනීම නොවේ.” එය ථෙරවාද බුදුදහම සහ අජාන් බ්‍රහ්මවංසෝ වැනි ගුරුවරුන් විසින් පැහැදිලි කරන ලද ‘දීප්තිමත් මනස’ (luminous mind) ද වේ (බලන්න:
https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). ‘මම වෙමි’ (I AM) අවබෝධයේදී කතා කරන ‘මම වෙමි’ (I AM) යන්නට, අස්මි-මානය
(Asmi-māna: එනම්: 'මම වෙමි' යන මානය) සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බව සලකන්න. මේවා සම්පූර්ණයෙන්ම
වෙනස් කාරණා දෙකකි. කෙසේ වෙතත්, ‘රිග්පා හඳුනා ගැනීම එදිරිව ශුන්‍යතාව අවබෝධ කර ගැනීම, සහ රිග්පාවේ විවිධ ස්වරූප’ -
https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html හි පැහැදිලි කර ඇති පරිදි, ‘මම වෙමි’ (I AM) යනු කිසිදු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක අවසාන අවබෝධය බව මින් අදහස් නොවේ.
පුද්ගලිකව, වසර දෙකක් ‘ඉපදීමට පෙර, මම කවුද?’ යැයි මගෙන්ම ඇසීම, මගේ පැවැත්ම/ආත්ම-අවබෝධය (Being/Self-Realisation) පිළිබඳ සැකයෙන් තොර නිශ්චිතභාවයට මග පෑදීය. බොහෝ විට, කෙනෙකුට ‘මම වෙමි’ (I AM) පිළිබඳ දර්ශන (glimpses) සහ අත්දැකීම් හෝ විචිත්‍රවත් ඉඩකඩ (vivid
spaciousness) හෝ නිරීක්ෂකයෙකු වීමේ යම් හඳුනාගැනීමක් ඇති බව සලකන්න. නමුත් මේ සියල්ල දතනස්ගේ 1 වන අදියරේ ‘මම වෙමි’ (I AM) අවබෝධය නොවේ. එසේම 1 වන අදියරේ අවබෝධය හුදෙක් පැහැදිලි බවේ (clarity)
තත්වයක් පමණක් ද නොවේ. ආත්ම විමර්ශනය සැකයෙන් තොර අවබෝධයට මග පාදනු ඇත. මගේ සැකයෙන් තොර ආත්ම-අවබෝධය 2010 පෙබරවාරි මාසයේදී සිදුවීමට පෙර වසර තුනක් පුරා මට ‘මම වෙමි’ (I AM) පිළිබඳ දර්ශන වරින් වර තිබුණි. එය මම මගේ නොමිලේ විද්‍යුත් පොතේ පළමු දිනපොත සටහනේ ලියා ඇත. මෙම වෙනස්කම් පිළිබඳව, බලන්න: ‘මම වෙමි අත්දැකීම/දර්ශනය/හඳුනාගැනීම එදිරිව මම වෙමි අවබෝධය (පැවැත්මේ නිශ්චිතභාවය)’ සහ ‘අවබෝධය සහ අත්දැකීම සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ද්වෛත නොවන අත්දැකීම’ හි පළමු කරුණ.
‘මම වෙමි’ (I AM) අවබෝධයෙන් පසු වැඩිදුර ප්‍රගතිය සඳහා, ‘මම වෙමි’ (I AM) හි අංශ හතර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. එසේම ‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ ලිපියේ අනාත්ම පිළිබඳ ශ්ලෝක දෙක සහ ‘ද්වෛත නොවන මෙනෙහි කිරීම් වර්ග දෙක’ මෙනෙහි කරන්න.
මා දන්නා බොහෝ දෙනෙක් (දතනස් ද ඇතුළුව) පැහැදිලි මග පෙන්වීම් සහ උපදේශන නොමැතිකම නිසා දශක ගණනාවක් හෝ ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිත කාලයම 1 සිට 3 දක්වා වූ අදියරවල සිරවී සිටියහ/සිටිති. නමුත් අංශ හතර සහ අනාත්ම (නො-ආත්ම) මෙනෙහි කිරීම පිළිබඳ දතනස්ගේ උපදෙස් පිළිපැදීමෙන්,
මට 2010 දී වසරකටත් අඩු කාලයකින් 1 වන අදියරේ අවබෝධයේ සිට 5 වන අදියර දක්වා ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීමට හැකි විය.
2 වන අදියර: ‘මම සියල්ල වෙමි’ අත්දැකීම
මගේ අත්දැකීම බොහෝ අද්වෛත සහ හින්දු ඉගැන්වීම් මගින් සනාථ වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් මා කළ ලොකුම වරද වූයේ මා බෞද්ධ මිතුරෙකු සමඟ කතා කළ විටය. ඔහු මට නො-ආත්ම (no-self) ධර්මය ගැන, එනම් ‘මම’ කියා දෙයක් නැති බව ගැන කීවේය. මම එවැනි ධර්මයක් එකහෙළා ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි, මන්ද එය මා අත්විඳි දෙයට සෘජුවම පටහැනි වූ බැවිනි. මම කලක් දැඩි ලෙස ව්‍යාකූලව සිටි අතර, බුදුන් වහන්සේ මෙම ධර්මය ඉගැන්වූයේ මන්දැයි සහ ඊටත් වඩා දරුණු ලෙස එය ධර්ම මුද්‍රාවක් (法印 - ධර්ම මුද්‍රාව) කළේ මන්දැයි මට වටහාගත නොහැකි විය. එක් දිනක් වන තුරු, සියල්ල ‘මා’ තුළට ඒකාබද්ධ වන බව මම අත්විඳිමි, නමුත් කෙසේ හෝ එහි ‘මම’ කියා කෙනෙක් සිටියේ නැත. එය ‘මම-නැති මම’ (‘I-less I’) වැනි විය. මම කෙසේ හෝ ‘මම නෑ’ (no I) අදහස පිළිගත් නමුත්, බුදුන් වහන්සේ එය එසේ ප්‍රකාශ නොකළ යුතුව තිබුණි යැයි මම තවමත් තරයේ කියා සිටියෙමි...
අත්දැකීම අපූරු විය. එය මා සම්පූර්ණයෙන්ම විමුක්තිය ලැබුවාක් මෙන් විය, සීමාවක් නොමැති සම්පූර්ණ නිදහස් වීමකි. මම මටම කියා ගත්තෙමි, ‘මම තවදුරටත් ව්‍යාකූල වී නැති බවට මම සම්පූර්ණයෙන්ම
ඒත්තු ගැන්වී සිටිමි’. එබැවින් මම කවියක් ලිව්වෙමි (පහත දැක්වෙන ආකාරයේ දෙයක්):
මම වර්ෂාව වෙමි
මම අහස වෙමි
මම ‘නිල් පැහැය’ වෙමි
අහසේ වර්ණය
‘මම’ ට වඩා සැබෑ කිසිවක් නැත
එබැවින් බුදුනි, මම මම වෙමි.
මෙම අත්දැකීම සඳහා වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ඇත -- ‘යම් තැනක යම් දෙයක් ‘ඇත්නම්’ (IS),
එම ‘ඇති බව’ (IS) මම වෙමි.’ මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය මට මන්ත්‍රයක් වැනි විය. පැවැත්මේ
(Presence) අත්දැකීම වෙත ආපසු යාමට මම නිතර මෙය භාවිතා කළෙමි.
ඉතිරි ගමන වූයේ මෙම සම්පූර්ණ පැවැත්මේ (Total Presence) අත්දැකීම දිග හැරීම සහ තවදුරටත් පිරිපහදු කිරීමයි. නමුත් කෙසේ හෝ සෑම විටම මෙම අවහිරය, මෙම ‘යමක්’ පැවතුනි, එය අත්දැකීම නැවත ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් මා වළක්වමින් තිබුණි. එය සම්පූර්ණ පැවැත්මට
(Total Presence) මුළුමනින්ම ‘මිය යාමට’ ඇති නොහැකියාව විය.
සෝගේ අදහස්:
පහත උපුටා ගැනීම මෙම අදියර පිළිබඳව පැහැදිලි කළ යුතුය:
“එය මෙම ‘මම වෙමි’ (I AM) යන්න සියල්ලට ගෙන ඒමයි. මම ඔබ තුළ සිටින ‘මම’ වෙමි. බළලා තුළ සිටින ‘මම’, කුරුල්ලා තුළ සිටින ‘මම’. මම සෑම කෙනෙකු තුළම සහ සියල්ල තුළම පළමු පුද්ගලයා වෙමි. මම. එය මගේ දෙවන අදියරයි. එනම්, එම ‘මම’ යන්න අවසාන සහ විශ්වීය බවයි.” - ජෝන් ටැන්, 2013
3 වන අදියර: කිසිවක් නොමැති තත්වයකට පිවිසීම
කෙසේ හෝ යමක් මගේ අභ්‍යන්තර සාරයේ ස්වාභාවික ගලායාම අවහිර කරමින්, අත්දැකීම නැවත අත්විඳීමෙන් මා වළක්වමින් තිබුණි. පැවැත්ම
(Presence) තවමත් එහි තිබුණද, ‘සම්පූර්ණත්වයේ’ (totality) හැඟීමක් නොතිබුණි. ‘මම’ යනු ගැටලුව බව තාර්කිකව මෙන්ම සහජයෙන්ම පැහැදිලි විය. අවහිර කරමින් සිටියේ ‘මම’ ය; සීමාව වූයේ ‘මම’ ය; මායිම වූයේ ‘මම’ ය. නමුත් මට එයින් මිදීමට නොහැකි වූයේ ඇයි? ඒ අවස්ථාවේදී, දැනගැනීමේ (awareness) ස්වභාවය සහ දැනගැනීම යනු සැබවින්ම කුමක්ද යන්න සොයා බැලිය යුතු යැයි මට සිතුනේ නැත. ඒ වෙනුවට, ‘මම’ යන්නෙන් මිදීම සඳහා අමතක වීමේ (oblivion / කිසිත් නොදැනීමේ) තත්වයකට පිවිසීමේ කලාව සමඟ මම පමණට වඩා කාර්යබහුල වී සිටියෙමි. මෙය ඉදිරි වසර 13කටත් වැඩි කාලයක් පුරා පැවතුනි (ඇත්ත වශයෙන්ම, අතරමැද තවත් බොහෝ සුළු සිදුවීම් සිදු වූ අතර, සම්පූර්ණ පැවැත්මේ අත්දැකීම බොහෝ වාරයක් නැවත ඇතිවිය, නමුත් ඒ මාස කිහිපයක් දිගු විරාමයන් සහිතව)...
කෙසේ වෙතත්, මම එක් වැදගත් අවබෝධයකට පැමිණියෙමි –
‘මම’ යනු සියලු කෘත්‍රිමත්වයන්ගේ මූල හේතුවයි; සැබෑ නිදහස ඇත්තේ ස්වයංසිද්ධතාවයේය (spontaneity). සම්පූර්ණ ශුන්‍යතාවයට යටත් වන්න, එවිට සියල්ල හුදෙක් ‘ස්වයං-එසේ’ (Self
So) වේ.
සෝගේ අදහස්:
මෙන්න 3 වන අදියර ගැන දතනස් මට ලියූ දෙයක්, මා 2008 දී 1 සහ 2 අදියරවල යම් දර්ශන දකිමින් සිටියදී:
"‘මම’ ගේ මරණය' ඔබේ අත්දැකීමේ විචිත්‍රවත් දීප්තිය (vivid luminosity) සමඟ සම්බන්ධ කිරීම බොහෝ සෙයින් ඉක්මන් වැඩියි. මෙය ඔබව වැරදි දෘෂ්ඨි
(erroneous views) කරා ගෙන යනු ඇත. මන්ද, සම්පූර්ණයෙන් යටත් වීම හෝ ඉවත් කිරීම (හැර දැමීම) මාර්ගයෙන් යන තාඕවාදී යෝගීන් වැනි යෝගීන්ගේ අත්දැකීමක් ද පවතින බැවිනි. ඔබ අත්විඳි දෙයටත් වඩා ගැඹුරු ආනන්දයක (deep
bliss) අත්දැකීමක් ඔවුන්ට ඇතිවිය හැක. නමුත් එහිදී අවධානය යොමු වන්නේ දීප්තිය (luminosity) මත නොව, උත්සාහ රහිත බව
(effortlessness), ස්වාභාවික බව (naturalness) සහ ස්වයංසිද්ධතාව (spontaneity) මතය. සම්පූර්ණ අත්හැරීම තුළ, ‘මම’ කියා දෙයක් නැත; කිසිවක් දැනගැනීමද අනවශ්‍යය; ඇත්ත වශයෙන්ම ‘දැනුම’ බාධාවක් ලෙස සැලකේ. යෝගියා මනස, ශරීරය, දැනුම... මේ සියල්ල අත්හරියි. එහි කිසිදු අවබෝධයක්
(insight) නැත, දීප්තියක් (luminosity) නැත. ඇත්තේ සිදුවන ඕනෑම දෙයකට, එහි ස්වභාවයට අනුව සිදුවීමට සම්පූර්ණයෙන් ඉඩ හැරීම (total allowing) පමණි. විඤ්ඤාණය ඇතුළු සියලු ඉන්ද්‍රියයන් වසා දමා සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය වී පවතී. ‘ඕනෑම දෙයක්’ පිළිබඳ දැනුවත්කම
(Awareness) ඇතිවන්නේ එම තත්වයෙන් මතුවීමෙන් පසුව පමණි.
එකක් නම් විචිත්‍රවත් දීප්තියේ (vivid luminosity) අත්දැකීමයි. අනෙක අමතක වීමේ (oblivious) තත්වයයි. එබැවින්, ‘මම’ සම්පූර්ණයෙන් දියවීම ඔබ තනිව අත්විඳි දෙය සමඟ පමණක් සම්බන්ධ කිරීම සුදුසු නොවේ."
3 වන අදියර පිළිබඳ වැඩිදුර අදහස් සඳහා මෙම ලිපියද බලන්න:
http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
කෙසේ වෙතත්, ආත්මය/ආත්මභාවය (self/Self) අත්හැරීමට ඇති උත්සාහ රහිත සහ ස්වාභාවික මාර්ගය නම්, අනාත්මය
(anatta) අවබෝධයක්
(insight) ලෙස සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ සැබෑ කර ගැනීම මිස, විශේෂ හෝ වෙනස් වූ මෝහන (trance), සමාධි
(samadhi), අවශෝෂණ
(absorption) හෝ අමතක වීමේ
(oblivion) තත්වයකට ඇතුල් වීම නොවන බව කෙනෙකු අවබෝධ කර ගන්නේ දතනස්ගේ 4 සහ 5 අදියරවලදී පමණි. දතනස් කලින් ලියා ඇති පරිදි:
"...බොහෝ උත්සාහයක් දැරිය යුතු බව පෙනේ -- නමුත් එය සැබවින්ම එසේ නොවේ. සම්පූර්ණ පුහුණුව අවසානයේදී අහෝසි කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් (undoing process) බවට පත්වේ. එය අපගේ ස්වභාවයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ක්‍රමයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි.
අපගේ ස්වභාවය ආරම්භයේ සිටම විමුක්ත වී ඇතත්, සැමවිටම තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට, රැකගැනීමට උත්සාහ කරන සහ සදාකාලිකව ඇලී සිටින මෙම ‘ආත්ම’ (self) හැඟීමෙන් එය වැසී ගොස් ඇත. සම්පූර්ණ ආත්ම හැඟීම ම ‘කිරීමකි’
(doing). අප කරන ඕනෑම දෙයක්, ධනාත්මක හෝ සෘණාත්මක වුවද, තවමත් කිරීමකි. අවසානයේදී, අත්හැරීමක් (letting go) හෝ ඉඩ හැරීමක් (let
be) වත් නැත. මන්ද දැනටමත් අඛණ්ඩව දියවීම සහ හටගැනීම පවතින අතර, මෙම සදාකාලික දියවීම සහ හටගැනීම ස්වයං-විමුක්තිදායක
(self-liberating) බවට පත්වේ. මෙම ‘ආත්මය’ (self) හෝ ‘ආත්මභාවය’ (Self) නොමැතිව, ‘කිරීමක්’ (doing) නැත; ඇත්තේ ස්වයංසිද්ධ හටගැනීම (spontaneous arising) පමණි."
~ දතනස් (මූලාශ්‍රය: ‘ද්වෛත නොවන සහ කර්ම රටා’)
"...කෙනෙකුට අපගේ ස්වභාවයේ සත්‍යය දැකීමට නොහැකි වූ විට, සියලු අත්හැරීම් යනු වෙස්වළාගත් තවත් ආකාරයක රඳවා ගැනීමකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. එබැවින් ‘අවබෝධය’
(insight) නොමැතිව, මුදා හැරීමක්
(releasing) නැත... එය ගැඹුරු දැකීමක ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලියකි. එය දුටු විට, අත්හැරීම ස්වාභාවිකය. ඔබට ආත්මය අත්හැරීමට බල කළ නොහැක... මා දකින පරිදි පිරිසිදු කිරීම යනු සැමවිටම මෙම අවබෝධයන්ය... එනම් ද්වෛත නොවන සහ ශුන්‍යතා ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධයයි...."
4 වන අදියර: පැවැත්ම කැඩපත් දීප්තිමත් පැහැදිලි බවක් ලෙස (Presence
as Mirror Bright Clarity)
මම 1997 දී බුදුදහම සමඟ සම්බන්ධ වීමි. ඒ ‘පැවැත්ම’ (Presence) පිළිබඳ අත්දැකීම ගැන වැඩිදුර දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා නොව, අනිත්‍යතාව
(impermanence) පිළිබඳ ඉගැන්වීම මා ජීවිතයේ අත්විඳිමින් සිටි දේ සමඟ ගැඹුරින් සමපාත වූ බැවිනි. ඒ වන විට මූල්‍ය අර්බුදයක් හේතුවෙන් මගේ සියලු ධනය සහ ඊටත් වඩා අහිමි වීමේ හැකියාවට මම මුහුණ දී සිටියෙමි. ඒ මොහොත වන තුරු, බුදුදහම ‘පැවැත්ම’
(Presence) යන අංශයෙන් මෙතරම් ගැඹුරින් පොහොසත් බව මම දැන සිටියේ නැත. ජීවිතයේ අභිරහස තේරුම් ගත නොහැකි විය. මූල්‍ය අර්බුදය නිසා ඇති වූ මගේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සමනය කර ගැනීමට මම බුදුදහමෙන් සරණක් සෙව්වෙමි. නමුත්, එය අවසානයේදී සම්පූර්ණ පැවැත්ම (total presence) අත්විඳීම සඳහා මා සොයමින් සිටි නැතිවූ යතුර බවට පත් විය.
ඒ වන විට ‘නො-ආත්ම’
(no-self) ධර්මයට මා එතරම් ප්‍රතිරෝධයක් දැක්වූයේ නැත. නමුත් සියලු සංසිද්ධිමය පැවැත්ම (phenomenal existence) සහජයෙන් පවතින ‘ආත්මයකින්’ (inherent ‘self’) හෝ ‘ආත්මභාවයකින්’ (inherent ‘Self’) ශුන්‍ය
(empty) වේ යන අදහස මට එතරම් පහසුවෙන් වැටහුනේ නැත. ඔවුන් කතා කරමින් සිටියේ පෞරුෂයක්
(personality) ලෙස ‘ආත්මය’ (self) ගැනද? නැතහොත් ‘සදාකාලික සාක්ෂිකරු’ (Eternal Witness) ලෙස ‘ආත්මභාවය’ (Self) ගැනද? ‘සාක්ෂිකරු’ (Witness) පවා අප ඉවත් කළ යුතුද? සාක්ෂිකරු ම තවත් මායාවක්
(illusion) වීද?
සිතීම ඇත, සිතන්නෙක් නැත
ශබ්දය ඇත, අසන්නෙක් නැත
දුක්ඛය පවතී, දුක් විඳින්නෙක් නැත
කර්ම ඇත, කරන්නෙක් නැත
මම ඉහත ශ්ලෝකයේ අර්ථය ගැඹුරින් මෙනෙහි කරමින් සිටියෙමි. එක් දිනක්, හදිසියේම මට ‘ටොංස්...’ යන ශබ්දය ඇසුණි. එය එතරම් පැහැදිලි විය! වෙන කිසිවක් තිබුණේ නැත, ශබ්දය පමණක් සහ වෙන කිසිවක් නැත! සහ ‘ටොංස්...’ යළිත් දෝංකාර දෙමින්... එය එතරම් පැහැදිලි, එතරම් විචිත්‍රවත් විය!
ඒ අත්දැකීම එතරම් හුරුපුරුදු, එතරම් සැබෑ සහ එතරම් පැහැදිලි විය. එය ‘මම වෙමි’ (‘I
AM’) අත්දැකීමම විය... එය සිතුවිලි රහිත, සංකල්ප රහිත, අතරමැදියෙකු රහිත, කිසිවෙකු එහි නොමැති, කිසිදු අතරමැදි දෙයක් නොමැති විය... එය කුමක්ද? එය පැවැත්ම
(Presence) විය! නමුත් මෙවර එය ‘මම වෙමි’ (‘I AM’) නොවීය. එය ‘මම කවුද’ යැයි ඇසීම නොවීය. එය ‘මම වෙමි’ (‘I AM’) හි පිරිසිදු හැඟීම නොවීය. එය ‘ටොංස්ස්....’ විය, පිරිසිදු ශබ්දය...
ඉන්පසු රසය පැමිණියේය, රසය පමණක් සහ වෙන කිසිවක් නැත....
හෘද ස්පන්දනය...
දර්ශනය...
ඒවා අතර පරතරයක් තිබුණේ නැත; එය නැවත හටගැනීම සඳහා මාස කිහිපයක පරතරයක් තවදුරටත් අවශ්‍ය නොවීය...
ඇතුල් වීමට අදියරක් කිසිදාක තිබුණේ නැත, නතර කිරීමට ‘මම’ කෙනෙක් සහ එය කිසිදාක පැවතියේ ද නැත.
ඇතුල්වීමේ සහ පිටවීමේ ස්ථානයක් නැත...
ශබ්දය ‘එළියේ’ හෝ ‘මෙහි’ නැත...
හටගැනීම සහ නැතිවීම හැර ‘මම’ කෙනෙක් නැත...
පැවැත්මේ බහුවිධ ස්වරූපය දිගහැරෙයි...
මොහොතින් මොහොත පැවැත්ම දිග හැරේ...
අදහස්:
මෙය නො-ආත්ම
(no-self) හරහා දැකීමේ ආරම්භයයි. නො-ආත්ම පිළිබඳ අවබෝධය
(Insight) හටගෙන ඇතත්, ද්වෛත නොවන (non-dual) අත්දැකීම තවමත් ‘ශුන්‍යතාව’
(Sunyata) ට වඩා ‘බ්‍රහ්මන්’
(Brahman) ස්වභාවයක් ගනී; ඇත්ත වශයෙන්ම එය වෙන කවරදාටත් වඩා බ්‍රහ්මන් වැනිය. දැන් ‘මම වෙමි’ භාවය (‘I AMness’) සියල්ල තුළ අත්විඳිනු ලැබේ.
එසේ වුවද, මෙය ඉතා වැදගත් ප්‍රධාන අවධියකි. මෙහිදී යෝගියා ද්වෛතවාදී ගැටය
(dualistic knot) ලිහා දමමින්, සංජානනයේ
(perception) ක්වොන්ටම් පිම්මක් (quantum leap) අත්විඳී. ‘සියල්ල මනසයි’ (All
is Mind), සියල්ල මෙම එකම යථාර්ථය (One Reality) පමණක් බව අවබෝධ කර ගැනීමට මග පෙන්වන ප්‍රධාන අවබෝධය ද මෙයයි.
අවසාන යථාර්ථයක් (Ultimate Reality) හෝ විශ්ව විඤ්ඤාණයක්
(Universal Consciousness) - එහිදී අප මෙම යථාර්ථයේ කොටසක් බවට වන - පිළිබඳ අදහසක් ගොඩනැගීමේ ප්‍රවණතාවය පුදුම සහගත ලෙස ශක්තිමත්ව පවතී. සාරය වශයෙන්, ද්වෛතවාදී ගැටය නැති වී ගොස් ඇතත්, දේවල් සහජයෙන්ම (inherently) පවතිනවා යැයි දැකීමේ බැඳීම තවමත් පවතී. නිර්මල ප්‍රඥාවේ (pristine awareness) අපගේ මහා (Maha), ශුන්‍ය (empty) සහ ද්වෛත නොවන
(non-dual) ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් අත්විඳීම වළක්වන ‘ද්වෛතවාදී’
(Dualistic) සහ ‘සහජ’ (inherent) ගැට යනු අපව අන්ධ කරන, එකිනෙකට වෙනස් ‘සංජානන මායාවන්’
(perceptual spells) දෙකකි.
‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ ලිපියේ ‘දෙවන ශ්ලෝකය පිළිබඳ’ (On
Second Stanza) උපවගන්තිය මෙම අවබෝධය තවදුරටත් විස්තර කරයි.
සෝගේ අදහස්:
ද්වෛත නොවන අවබෝධයේ ආරම්භය මෙයයි. ඇතුල්වීමේ සහ පිටවීමේ දොරටුවක් නොමැති දොරටු රහිත දොරටුව
(gateless gate) මෙයයි. 3 වන අදියරේදී මෙන් ආත්මය නැති කිරීම සඳහා අමතක වීමේ (oblivion) තත්වයක් තවදුරටත් සොයන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, නො-ආත්මයේ (no-self) සහ දැනගැනීමේ (Awareness) ද්වෛත නොවන ස්වභාවයේ, සැමවිටම-දැනටමත්-එසේ (always-already-so) පවතින බව අවබෝධ කර ගැනීමට සහ සැබෑ කර ගැනීමට පටන් ගනී. එසේ වුවද, 4 වන අදියරේදී, බොහෝ විට සිදුවන්නේ, 5 වන අදියරේදී මෙන් විඤ්ඤාණය හුදු සංසිද්ධිමය ප්‍රවාහයක් (flow of phenomenality) ලෙස දැකීමට වඩා, වෙන්වීමේ හැඟීම අවසාන පිරිසිදු ආත්මීයතාවයේ
(ultimate pure subjectivity) ධ්‍රැවය තුළට දියකර හැරීමයි. මේ නිසා, පරම සත්‍යයක (Absolute) සලකුණු තවමත් ඉතිරි විය හැකිය.
දතනස් 2005 දී මෙසේ ලිවීය:
"‘ආත්මය’ (self) නොමැතිව ඒකීයත්වය (oneness) ක්ෂණිකව සාක්ෂාත් වේ. ඇත්තේ සැමවිටම මෙම පවත්නා බව (Isness) පමණි. විෂය (Subject) සැමවිටම නිරීක්ෂණයේ වස්තුව
(Object) වී ඇත. මෙය මෝහනයකට (trance) ඇතුල් නොවී ලබන සැබෑ සමාධියයි
(samadhi). මෙම සත්‍යය සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම විමුක්තිය
(liberation) කරා යන සැබෑ මාර්ගයයි. සෑම ශබ්දයක්ම, සංවේදනයක්ම, විඤ්ඤාණයේ හටගැනීමක්ම එතරම් පැහැදිලි, සැබෑ සහ විචිත්‍රවත් ය. සෑම මොහොතක්ම සමාධියකි. යතුරු පුවරුව සමඟ ස්පර්ශ වන ඇඟිලි තුඩු, අභිරහස් ලෙස ස්පර්ශ විඤ්ඤාණය
(contact consciousness) නිර්මාණය කරයි - එය කුමක්ද? පවත්නා බවේ (beingness) සහ සැබෑ බවේ
(realness) සම්පූර්ණත්වය දැනෙන්න. විෂයක්
(subject) නැත... ඇත්තේ පවත්නා බව (Isness) පමණි. සිතුවිල්ලක් නැත, සැබවින්ම සිතුවිල්ලක් නැත සහ ‘ආත්මයක්’ (self) නැත. ඇත්තේ පිරිසිදු දැනගැනීම (Pure Awareness) පමණි."
"මෙය කෙසේ නම් කාට තේරුම් ගත හැකිද? හැඬීම, ශබ්දය, ඝෝෂාව - ඒ සියල්ල බුදුන්ය. ඒ සියල්ල දතනස්ගේ අත්දැකීමයි. මෙහි සැබෑ අර්ථය දැන ගැනීමට, ‘මම’ (I) යන්නෙහි කුඩාම සලකුණවත් රඳවා නොගන්න. මම-නැති-බවේ (ILessNess) වඩාත්ම ස්වාභාවික තත්වයේදී, සියල්ල පවතී (All
Is). යමෙකු එම ප්‍රකාශයම පැවසුවද, අත්දැකීමේ ගැඹුර වෙනස් වේ. කිසිවෙකුට මෙය ඒත්තු ගැන්වීමේ තේරුමක් නැත. කාට නම් මෙය තේරුම් ගත හැකිද? ඕනෑම ආකාරයක ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක්, ඕනෑම ආකාරයක බෙදීමක් යනු බුද්ධත්වයට
(buddhahood) ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. විෂයක
(subject), අත්විඳින්නෙකුගේ (experiencer) සුළු හැඟීමක් හෝ තිබේ නම්, අපට කාරණය මග හැරේ. ස්වාභාවික දැනගැනීම
(Natural Awareness) විෂය රහිතය (subjectless). එහි ඇත්තේ විචිත්‍රවත් බව (vividness) සහ පැහැදිලි බව (clarity) පමණි. සම්පූර්ණත්වයෙන් (totality) දැනෙන්න, රස බලන්න, බලන්න සහ අසන්න. සැමවිටම ‘මම’ කෙනෙක් නැත. ස්තූතියි බුදුනි, ඔබ සැබවින්ම දන්නවා.
:)"
5 වන අදියර: පරාවර්තනය කරන කැඩපතක් නැත
පරාවර්තනය කරන කැඩපතක් නැත;
සැමවිටම පැවතියේ ප්‍රකාශනය
(manifestation) පමණි.
එක අතක් අත්පුඩි ගසයි -
සියල්ල පවතී (Everything IS)!
සාරය වශයෙන් ගත් කල, 4 වන අදියර යනු හුදෙක් විෂය/වස්තු (subject/object) අතර බෙදීමක් නොමැති අත්දැකීම පමණි. අනාත්ම ශ්ලෝකයෙන් මා මුලින් ලැබූ අවබෝධය
(initial insight) වූයේ ආත්මයක් රහිත (without
self) බවයි. නමුත් මගේ ප්‍රගතියේ පසුකාලීන අදියරේදී, එය පෙනුනේ නිරපේක්ෂ විෂය රහිත
(absolutely no-subject) බවකට වඩා, විෂය/වස්තු වෙන් කළ නොහැකි එකමුතුවක් (inseparable union) ලෙසය. මෙය හරියටම ‘ද්වෛත නොවන අවබෝධයේ මට්ටම් තුනෙන්’ (Three levels of
understanding Non-Dual) දෙවන අවස්ථාවයි. 4 වන අදියරේදී පවා, සංසිද්ධිවල (phenomena) නිර්මලත්වය
(pristineness) සහ විචිත්‍රවත් බව
(vividness) ගැන මම තවමත් විස්මයට පත්ව සිටියෙමි.
5 වන අදියර, කිසිවෙකු නොවීම (being
no one) සම්බන්ධයෙන් බෙහෙවින් සම්පූර්ණ වේ. මම මෙය අංශ තුනෙන්ම අනාත්මය ලෙස හඳුන්වමි: එනම් විෂය/වස්තු බෙදීමක් නැත (no subject/object division), කරන-කෙනෙක් නැත (no doer-ship) සහ කාරකයෙකුගේ (agent) අභව්‍යතාවය
(absence).
මෙහි ප්‍රේරක ලක්ෂ්‍යය
(trigger point) වන්නේ ‘කැඩපත යනු හටගන්නා සිතුවිල්ලකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ’ (the mirror is
nothing more than an arising thought) යන්න සෘජුව සහ සම්පූර්ණයෙන් දැකීමයි. මේ සමඟ, ‘බ්‍රහ්මන්’ගේ (Brahman) ඝනත්වය
(solidity) සහ සියලු උදාරත්වය
(grandeur) දිය වී යයි. එහෙත්, කාරකයෙකු
(agent) නොමැතිව, හුදෙක් හටගන්නා සිතුවිල්ලක් ලෙස හෝ සීනුවක් දෝංකාර දෙන විචිත්‍රවත් මොහොතක් ලෙස පැවතීම, පරිපූර්ණ ලෙස නිවැරදි සහ විමුක්තිදායක (liberating) බවක් දැනේ. සියලු විචිත්‍රවත් බව
(vividness) සහ පැවැත්ම (presence) අමතර නිදහසේ හැඟීමක් සමඟින් පවතී. මෙහිදී, කැඩපත්/පරාවර්තන එකමුතුවක්
(mirror/reflection union) පැහැදිලිවම දෝෂ සහිත (flawed)
ලෙස වටහා ගැනේ; ඇත්තේ විචිත්‍රවත් පරාවර්තනය (vivid reflection) පමණි. ආරම්භයේ සිටම විෂයක් (subject) නොමැති නම් ‘එකමුතුවක්’ (union) තිබිය නොහැක. නරඹන්නා (watcher) පවතින බවක් පෙනෙන්නේ, සියුම් සිහිකිරීමකදී
(subtle recalling) පමණි - එනම්, පෙර සිතුවිලි මොහොතක් සිහිපත් කරන සිතුවිල්ලකදීය. මෙතැන් සිට, මම ද්වෛත නොවන තෙවන මට්ටම (3rd
degree of non-dual) කරා ගමන් කළෙමි.
පළමු ශ්ලෝකය (Stanza One), දෙවන ශ්ලෝකයට (Stanza Two) අනුපූරක වෙමින් සහ එය පිරිපහදු කරමින්, නො-ආත්ම (no-self) අත්දැකීම සම්පූර්ණ සහ උත්සාහ රහිත
(effortless) බවට පත් කරයි. එවිට ඉතිරි වන්නේ හුදෙක් කිචිබිචි ගාන කුරුල්ලන්, බෙර හඬ, පියවර හඬ, අහස, කන්ද, ඇවිදීම, සැපීම සහ රස බැලීම පමණි; කොතැනකවත් කිසිදු සාක්ෂිකරුවෙකු
(witness) සැඟවී නැත! ‘සියල්ල’ (Everything) යනු ක්‍රියාවලියකි
(process), සිදුවීමකි
(event), ප්‍රකාශනයකි
(manifestation) සහ සංසිද්ධියකි (phenomenon). එය පැවැත්මක් පිළිබඳ
(ontological) හෝ සාරයක් (essence) ඇති දෙයක් නොවේ.
මෙම අදියර ඉතා සම්පූර්ණ ද්වෛත නොවන අත්දැකීමකි
(thorough non-dual experience). ද්වෛත නොවන බව තුළ උත්සාහ රහිත බවක් (effortlessness) ඇත. දැකීමේදී සැමවිටම ඇත්තේ දර්ශනය
(scenery) පමණක් බවත්, ඇසීමේදී සැමවිටම ඇත්තේ ශබ්ද (sounds) පමණක් බවත් කෙනෙකු අවබෝධ කර ගනී. ‘දර කපන්න, වතුර ගෙනෙන්න; වසන්තය පැමිණේ, තණකොළ වැඩේ’ (‘chop wood, carry
water; spring comes, grass grows’) ලෙස සෙන් හි පොදුවේ ප්‍රකාශ වන පරිදි, ස්වාභාවිකත්වය
(naturalness) සහ සාමාන්‍ය බව
(ordinariness) තුළ අප සැබෑ ප්‍රීතිය (true delights) සොයා ගනී. සාමාන්‍ය බව සම්බන්ධයෙන් (බලන්න "සාමාන්‍ය බව තුළ මහා පිළිබඳව"
- On Maha in Ordinariness), මෙයද නිවැරදිව වටහා ගත යුතුය. මෑතකදී සිම්පෝ සමඟ කළ සංවාදයක්, සාමාන්‍ය බව සම්බන්ධයෙන් මා ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන දේ සාරාංශ කරයි. සිම්පෝ (ලොංචෙන්) ඉතා තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් ඇති සහ අවංක යෝගියෙකි. ඔහුගේ වෙබ් අඩවිය වන Dreamdatum හි ද්වෛත නොවන බව සම්බන්ධයෙන් ඔහු විසින් ලියන ලද ඉතා හොඳ තත්ත්වයේ ලිපි කිහිපයක් තිබේ.
"ඔව් සිම්පෝ,
ද්වෛත නොවන යනු සාමාන්‍ය දෙයකි, මන්ද ළඟා විය යුතු ‘ඉන් ඔබ්බට’ (beyond) අදියරක් නොමැති බැවිනි. එය අසාමාන්‍ය (extraordinary) සහ උදාර (grandeur) ලෙස පෙනෙන්නේ, සංසන්දනය
(comparison) හේතුවෙන් පසුව ඇතිවන සිතුවිල්ලක් (afterthought) ලෙස පමණි.
එසේ පැවසුවද, ‘විශ්වය සපන’ (universe chewing) ලෙස පෙනෙන මහා (maha) අත්දැකීම සහ නිර්මල සිදුවීමේ (pristine happening) ස්වයංසිද්ධතාව (spontaneity) තවමත් මහා, නිදහස්
(free), සීමා රහිත (boundless) සහ පැහැදිලි (clear) ලෙස පැවතිය යුතුය. මන්ද එය එයම වන අතර, වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැකි බැවිනි. සංසන්දනයෙන් පැන නගින ‘අසාමාන්‍ය බව සහ උදාරත්වය’ (extraordinariness
and grandeur) ද, ද්වෛත නොවන දෙයෙහි ‘පවතින දේ’ (what is) වෙතින් නිවැරදිව වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය.
හැකිලීම
(contraction) ඇතුළු වන සෑම විටම, එය දැනටමත් ‘අත්විඳින්නා-අත්දැකීම් බෙදීම’
(‘experiencer-experience split’) ප්‍රකාශනයකි. සාම්ප්‍රදායිකව කථා කරන විට, එය හේතුව (cause)
වන අතර, එය ඵලය (effect) වේ. තත්වය කුමක් වුවත් - එය අහිතකර තත්වයන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් වේවා, යම් යහපත් සංවේදනයකට (good sensation) ළඟා වීමට දරන සියුම් සිහිකිරීමක්
(subtle recalling) වේවා, හෝ මනඃකල්පිත බෙදීමක් (imaginary split) නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කිරීමක් වේවා - අප එය සැලකිය යුත්තේ, ‘ද්වෛත නොවන’ අවබෝධය (insight), ‘කර්මමය බෙදීමේ ප්‍රවණතාවය’ (karmic tendency to
divide) කරන ආකාරයට අපගේ සම්පූර්ණ පැවැත්මට
(entire being) තවමත් විනිවිද ගොස් නොමැති බවයි. පවතින ඕනෑම දෙයක් (whatever is) නිර්භයව
(fearlessly), විවෘතව
(openly) සහ කොන්දේසි විරහිතව
(unreservedly) අප තවමත් පිළිගෙන නැත. :-)
මෙය මගේ අදහස පමණි, අනියම් බෙදාගැනීමක්.
මෙම මට්ටම දක්වා සිටින යෝගීන් බොහෝ විට මෙම අදියර අවසාන යැයි විශ්වාස කරමින් අධික ලෙස උද්දාමයට පත් වෙති; ඇත්ත වශයෙන්ම එය එක්තරා ආකාරයක ව්‍යාජ අවසානයක්
(pseudo finality) ලෙස පෙනී යයි. නමුත් මෙය වරදවා වටහා ගැනීමකි. ඒ ගැන වැඩි යමක් කිව නොහැක. සමූහනයන්
(aggregates) තවදුරටත් හිස් කිරීමකින් තොරව වුවද, යෝගියා ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය (spontaneous perfection) කරා ස්වභාවිකවම යොමු වනු ඇත. :-)
වැඩිදුර අදහස් සඳහා: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6"
අදහස්:
අත්හැරීම
(drop) සම්පූර්ණයි, කේන්ද්‍රය (center) නැති වී ඇත. කේන්ද්‍රය යනු බෙදීමට ඇති සියුම් කර්ම ප්‍රවණතාවයකට (subtle karmic tendency to divide) වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. වඩා කාව්‍යමය ප්‍රකාශනයක් වනුයේ “ශබ්දය අසයි, දර්ශනය දකියි, දූවිල්ල කැඩපතයි.”
(sound hears, scenery sees, the dust is the mirror) ක්ෂණික සංසිද්ධි
(Transient phenomena) ම සැමවිටම කැඩපත වී ඇත; දැකීම වළක්වන්නේ ශක්තිමත් ද්වෛතවාදී දෘෂ්ඨියක් (strong dualistic view) පමණි.
ද්වෛත නොවන බව අඩු ‘සමාධිගත’ (concentrative) සහ වැඩි ‘උත්සාහ රහිත’ (effortless) බවට පත් කිරීම සඳහා, අපගේ අවබෝධයන් පිරිපහදු කිරීමේ චක්‍රයෙන් චක්‍රය බොහෝ විට අවශ්‍ය වේ. මෙය අත්දැකීමේ ඝන නොවන බව (non-solidity) සහ ස්වයංසිද්ධතාව (spontaneity) අත්විඳීම හා සම්බන්ධ වේ. ‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ ලිපියේ ‘පළමු ශ්ලෝකය පිළිබඳ’ (On First Stanza) උපවගන්තිය මෙම අවබෝධතා අවධිය තවදුරටත් විස්තර කරයි.
මෙම අදියරේදී අප පැහැදිලිව වටහාගත යුතු කරුණක් නම්, විෂය
(subject) හිස් කිරීමෙන් ද්වෛත නොවන බව
(non-duality) පමණක් ඇති වන බවත්, සමූහනයන්
(aggregates), ධාතු 18 (18
dhatus) තවදුරටත් හිස් කිරීමේ අවශ්‍යතාවයක් ඇති බවත්ය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, පංචස්කන්ධයේ (5 aggregates) සහ ධාතු 18 හි ශුන්‍ය ස්වභාවය
(emptiness nature), පටිච්ච සමුප්පාදය (dependent origination) සහ ශුන්‍යතාව
(emptiness) ඔස්සේ තවදුරටත් විනිවිද යා යුතු බවයි. විශ්වීය බ්‍රහ්මනයක් (Universal Brahman) සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත කිරීමේ
(reify) අවශ්‍යතාවය, අත්දැකීම් 'ඝනීභවනය'
(solidify) කිරීමේ කර්ම ප්‍රවණතාවය
(karmic tendency) ලෙස මෙහිදී වටහා ගැනේ. මෙය ද්වෛත නොවන පැවැත්මේ (non-dual presence) ශුන්‍ය ස්වභාවය
(empty nature) අවබෝධ කර ගැනීමට මග පාදයි.
6 වන අදියර: පැවැත්මේ ස්වභාවය ශුන්‍ය වේ
4 සහ 5 අදියර යනු විෂය
(subject) සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින බව (අනාත්ම -
anatta) දැකීමේ විවිධ මට්ටම්ය
(grayscale); එහි ඇත්තේ සමූහනයන්
(aggregates) පමණි. කෙසේ වෙතත්, සමූහනයන් පවා ශුන්‍ය (empty) වේ (ප්‍රඥා පාරමිතා හෘද සූත්‍රය -
Heart Sutra). මෙය පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පුළුවන, නමුත් බොහෝ විට, අනාත්ම අත්දැකීම
(anatta experience) පරිණත වූ (5 වන අදියරේදී මෙන්) යෝගියෙකු පවා එහි සාරය
(essence) මග හරිනු ඇත.
මා කලින් පැවසූ පරිදි, 5 වන අදියර අවසාන (final)
ලෙස පෙනෙන අතර, ඒ ගැන තවදුරටත් යමක් අවධාරණය කිරීම තේරුමක් නැත
(pointless). කෙනෙකු මෙම පැවැත්මේ
(Presence) ශුන්‍ය ස්වභාවය (empty nature) තවදුරටත් ගවේෂණය කර, තථතාවයේ (suchness) මහා ලෝකයට (Maha world) ගමන් කරන්නේද යන්න අපගේ ප්‍රත්‍යයන්
(conditions) මත රඳා පවතී.
මෙම සන්ධිස්ථානයේදී, වරදවා වටහාගැනීම් වැළැක්වීම සඳහා ශුන්‍යතාව
(Emptiness) යනු කුමක් නොවේද යන්න පිළිබඳව පැහැදිලි බවක් තිබීම අවශ්‍ය වේ:
* ශුන්‍යතාව ද්‍රව්‍යයක්
(substance) නොවේ.
* ශුන්‍යතාව යටින් පවතින ස්ථරයක්
(substratum) හෝ පසුබිමක් (background) නොවේ.
* ශුන්‍යතාව ආලෝකය (light)
නොවේ.
* ශුන්‍යතාව විඤ්ඤාණය
(consciousness) හෝ දැනගැනීම (awareness) නොවේ.
* ශුන්‍යතාව පරම සත්‍යය (Absolute) නොවේ.
* ශුන්‍යතාව තනිවම නොපවතී (exist on its own).
* වස්තූන් (Objects) ශුන්‍යතාවයෙන්
සමන්විත නොවේ.
* වස්තූන් ශුන්‍යතාවයෙන්
හට නොගනී (arise from).
* ‘මම’ (I) හි ශුන්‍යතාව ‘මම’ යන්න ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි (negate).
* ශුන්‍යතාව යනු මනසට කිසිදු වස්තුවක් නොපෙනෙන විට ඇතිවන හැඟීම නොවේ.
* ශුන්‍යතාව මෙනෙහි කිරීම (Meditating on emptiness) යනු මනස සන්සුන් කිරීම
(quieting the mind) නොවේ.
මූලාශ්‍රය: ‘ද්වෛත නොවන ශුන්‍යතා ඉගැන්වීම්’ (Non-Dual Emptiness
Teaching)
තවද, මම මෙයට එකතු කිරීමට කැමැත්තෙමි:
* ශුන්‍යතාව පුහුණු මාර්ගයක් (path of practice) නොවේ.
* ශුන්‍යතාව ඵලයක
(fruition) ස්වරූපයක් නොවේ.
ශුන්‍යතාව යනු සියලු අත්දැකීම්වල (experiences) ‘ස්වභාවය’ (nature) වේ. සාක්ෂාත් කර ගැනීමට
(attain) හෝ පුහුණු වීමට
(practice) කිසිවක් නැත. අප අවබෝධ කර ගත යුත්තේ මෙම ශුන්‍ය ස්වභාවයයි. එනම්, සියලු විචිත්‍රවත් හටගැනීම්වල (vivid arising) පවතින මෙම ‘අල්ලාගත නොහැකි බව’ (ungraspability), ‘ස්ථානගත කළ නොහැකි බව’ (unlocatability) සහ ‘අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය’
(interconnectedness) යන ස්වභාවයයි. ශුන්‍යතාව හෙළි කරනුයේ, නිර්මල ප්‍රඥාවේ
(pristine awareness) ‘කවුද’ (who) යන්නක් නොමැතිවා පමණක් නොව, ‘කොහේද’ (where) සහ ‘කවදාද’ (when) යන්නක් ද නොමැති බවයි. එය ‘මම’ (I), ‘මෙතැන’ (Here) හෝ ’දැන්’ (Now) වේවා, ඒ සියල්ල හුදෙක් ප්‍රත්‍ය නියාමයේ
(principle of conditionality) මූලධර්මයට අනුකූලව පටිච්ච සමුප්පන්නව (dependently originate) හටගන්නා හැඟීම්
(impressions) පමණි.
ඉමස්මිං සති ඉදං හෝති. (මෙය ඇති කල්හි එය වෙයි.)
ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජති. (මෙය හටගැනීමෙන් එය හටගනී.)
ඉමස්මිං අසති ඉදං න හෝති. (මෙය නැති කල්හි එය නොවෙයි.)
ඉමස්ස නිරෝධා ඉදං නිරුජ්ඣති. (මෙය නැවැත්මෙන් එය නවතී.)
මෙම සිව් පද ප්‍රත්‍ය නියාම මූලධර්මයේ (four-liner principle of conditionality) ගැඹුර වචනවලට සීමා කළ නොහැක. වඩාත් න්‍යායාත්මක විග්‍රහයක් සඳහා, ආචාර්ය ග්‍රෙග් ගූඩ්ගේ ‘ද්වෛත නොවන ශුන්‍යතා ඉගැන්වීම්’ (Non-Dual Emptiness
Teachings by Dr. Greg Goode) බලන්න; වඩාත් අත්දැකීම්මය ආඛ්‍යානයක් සඳහා, ‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ ලිපියේ ‘ශුන්‍යතාව පිළිබඳ’ (On Emptiness) සහ ‘මහා පිළිබඳ’ (On Maha) උපවගන්ති බලන්න.
අදහස්:
මෙහිදී පුහුණුව පැහැදිලිව වටහා ගැනෙන්නේ, කැඩපත (mirror) පසුපස යාම හෝ මායා පරාවර්තනයෙන්
(maya reflection) ගැලවීම නොව; පරාවර්තනයේ
(reflection) ‘ස්වභාවය’ (nature) සම්පූර්ණයෙන් ‘දැකීම’ (see) බවයි. එනම්, අපගේ ශුන්‍ය ස්වභාවය (emptiness nature) නිසා සිදුවන අඛණ්ඩ පරාවර්තනයට (on-going reflection) වඩා වෙනත් කැඩපතක් සැබවින්ම නොමැති බව දැකීමයි. පසුබිම් යථාර්ථය (background reality) ලෙස ඇලී සිටීමට (cling to) කැඩපතක් හෝ ගැලවීමට
(escape from) මායාවක් ද නැත. මෙම අන්ත දෙකට (two extreme) එහායින් මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව
(middle path) පිහිටයි -- එනම්, මායාව අපගේ බුද්ධ ස්වභාවය (Buddha nature) බව දකින ප්‍රඥා ප්‍රඥාවයි (prajna wisdom).
මෑතකදී ‘An
Eternal Now’ විසින් තථතාවයේ (suchness) මහා අත්දැකීම (maha experience) වඩාත් හොඳින් විස්තර කරන ඉතා උසස් තත්ත්වයේ ලිපි කිහිපයක් යාවත්කාලීන කර ඇත. පහත ලිපි කියවීම සුදුසුය:
* ‘තථතාවයේ විමුක්තිය’ (Emancipation of
Suchness)
* ‘බුද්ධ-ධර්ම: සිහිනයක් තුළ සිහිනයක්’ (Buddha-Dharma: A
Dream in a Dream)
‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ ලිපියේ අවසාන උපවගන්ති 3 (‘ශුන්‍යතාව පිළිබඳ’ - "On
Emptiness", ‘සාමාන්‍ය බව තුළ මහා පිළිබඳ’ - "On Maha in
Ordinariness", ‘ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය’ - "Spontaneous
Perfection") මෙම ශුන්‍යතා අවබෝධතා අවධිය (phase of emptiness insight) සහ අත්දැකීම උත්සාහ රහිත පුහුණු ක්‍රමයට
(effortless mode of practice) ක්‍රමානුකූලව පරිණත වීමේ ප්‍රගතිය (gradual progress) විස්තර කරයි. ශුන්‍යතාවයේ සොයාගත නොහැකි බව (unfindability) සහ අල්ලාගත නොහැකි බව (ungraspability) පිළිබඳ අත්දැකීමට අමතරව, මහා අත්දැකීම
(Maha experience) නිර්මාණය කරන සියල්ලේ අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය
(interconnectedness) ද සමානව වටිනා බව දැන ගැනීම වැදගත්ය.
7 වන අදියර: පැවැත්ම ස්වයංසිද්ධව පරිපූර්ණ වේ
අපගේ පුහුණුව සහ අවබෝධයන් පිරිපහදු කිරීමේ චක්‍රයෙන් චක්‍රයට පසුව, අප මෙම අවබෝධයට පැමිණෙනු ඇත:
* අනාත්ම යනු මුද්‍රාවකි (seal), අදියරක්
(stage) නොවේ.
* දැනගැනීම (Awareness) සැමවිටම ද්වෛත නොවන
(non-dual) විය.
* පෙනුම් (Appearances) සැමවිටම හට නොගන්නා
(Non-arising) විය.
* සියලු සංසිද්ධි
(phenomena) ‘අන්තර් සම්බන්ධිත’ (interconnected) වන අතර ස්වභාවයෙන්ම මහා (Maha) වේ.
* සියල්ල සැමවිටම සහ දැනටමත් එසේය (always and already so).
මෙම අත්දැකීම්මය කරුණු
(experiential facts) අඳුරු කරන්නේ ද්වෛතවාදී
(dualistic) සහ සහජ (inherent) දෘෂ්ඨි පමණි. එබැවින් සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ, හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් විවෘතව සහ කොන්දේසි විරහිතව
(openly and unreservedly) අත්විඳීම පමණි (බලන්න ‘ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ - "On
Spontaneous Perfection" කොටස). කෙසේ වෙතත්, මෙය පුහුණුවේ අවසානය (end of practice) අදහස් නොකරයි; පුහුණුව හුදෙක් ගතික
(dynamic) සහ ප්‍රත්‍යය-ප්‍රකාශන පදනම් (conditions-manifestation based) බවට පත්වේ. පදනම (ground) සහ පුහුණු මාර්ගය (path
of practice) වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි
(indistinguishable) වේ.
අදහස්:
‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ සම්පූර්ණ ලිපිය, දැනගැනීමේ (awareness) මෙම දැනටමත් පරිපූර්ණ සහ කෘත්‍රිම නොවන (uncontrived) ස්වභාවය අවසාන වශයෙන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම (eventual realization) කරා යන විවිධ ප්‍රවේශයන්
(different approaches) ලෙස දැකිය හැකිය.
(සෝ වෙතින් වැඩිදුර අදහස්):
ෆේස්බුක් හි අපගේ සාකච්ඡා සමූහයට එක්වීමට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගනිමු -
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (යාවත්කාලීන කිරීම: ෆේස්බුක් සමූහය දැන් වසා ඇත, කෙසේ වෙතත් ඔබට පැරණි සාකච්ඡා වෙත ප්‍රවේශ වීමට සම්බන්ධ විය හැකිය. එය තොරතුරු නිධානයකි.)
දැන් - 2019 වර්ෂය වන විට, දතනස් විසින් මෙම ලිපිය මුලින්ම ලියා වසර 12 කට පමණ පසු, මෙම බ්ලොගය, මා හෝ දතනස් හමුවීම හරහා පුද්ගලයින් 30 දෙනෙකුට වඩා අනාත්මය අවබෝධ කරගෙන ඇත (2022 යාවත්කාලීන කිරීම: දැන් මගේ ගණනය කිරීම් අනුව 60 කට වඩා!). මෙම ලිපි සහ බ්ලොගය අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කර තිබීම ගැන මම සතුටු වන අතර, ඉදිරි වසරවලදී තවත් බොහෝ සොයන්නන්ට එය දිගටම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි.
මේ වසර ගණනාවකට පසු මගේ අවධානයට ලක්වූයේ, ඉහත දතනස්ගේ පැහැදිලි විස්තර තිබියදීත්, දතනස්ගේ අවබෝධතා අදියර 7 බොහෝ විට වැරදි ලෙස වටහාගෙන ඇති බවයි. වැඩිදුර පැහැදිලි කිරීම් සහ විස්තාරණයන් අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි.
අදියර 7 පිළිබඳ දතනස්ගේ වැඩිදුර විවරණ සඳහා මෙම ලිපි වෙත යොමු වන්න:
* ‘දතනස්ගේ 1 සහ 2 අදියර සහ අනෙකුත් අදියර අතර වෙනස’ (Difference Between
Thusness Stage 1 and 2 and other Stages)
* ‘බුද්ධ ස්වභාවය
"මම වෙමි" නොවේ’ (Buddha Nature is
NOT "I Am")
*
‘2008 දී දතනස්ගේ 1 සහ 2 අදියර පිළිබඳ සමහර සංවාද’ (Some Conversations
About Thusness Stage 1 and 2 in 2008)
* ‘පසුබිමක් ලෙස මම වෙමි (I AM) හි වැරදි අර්ථකථනය’ (Wrong
Interpretation of I AM as Background)
* ‘දතනස්ගේ 4 සහ 5 අදියර අතර වෙනස (සාරභූත ද්වෛත නොවන බව එදිරිව අනාත්ම)’ (Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial
Non-duality vs Anatta))
* ‘දතනස්ගේ 4 සහ 5 අදියර අතර වෙනස (2 වන ලිපිය, සෝ විසින් කෙටියෙන් විවරණය කරන ලදි)’ (Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter
one commented by Soh))
* ‘මම වෙමි (I AM) පසු ද්වෛත නොවන මෙනෙහි කිරීම් වර්ග දෙකක් (අනාත්මය අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව)’
(Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta))
* ‘තායියාකිට උපදෙස් (අනාත්මයට පසු මෙනෙහි කිරීම සඳහා යොමු)’
(Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation))
*
‘+A සහ -A ශුන්‍යතාව (දතනස්ගේ 6 වන අදියරට සම්බන්ධ අත්දැකීම්මය අවබෝධතා දෙක පිළිබඳව)’ (+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved
in Thusness Stage 6))
* ‘මගේ ප්‍රියතම සූත්‍රය, හට නොගැනීම සහ ශබ්දයේ පටිච්ච සමුප්පාදය’ (My Favourite
Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)
* ‘පටිච්ච සමුප්පාදය නිසා හට නොගැනීම’ (Non-Arising due to
Dependent Origination)
* ‘සම්පූර්ණ වෙර දැරීම සහ පුහුණු කිරීම්’ (Total Exertion and
Practices)
ඉහත එම අවබෝධයන් ලබා ගැනීම සඳහා විමර්ශනය කර මෙනෙහි කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ වැඩිදුර යොමු සඳහා, ‘පොත් නිර්දේශ 2019’ (Book Recommendations 2019) සහ ‘පුහුණු උපදෙස්’ (Practice Advices) බලන්න.
නො-ආත්මය (no-self), පුද්ගලභාවය නොමැති බව
(impersonality) සහ කරන්නෙකු නොමැති බව (non-doership) පිළිබඳ යම් යම් අවබෝධයන් තිබීම පොදු දෙයක් බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. එහෙත්, ‘කරන්නෙකු නොමැති බව තවමත් අනාත්ම අවබෝධය නොවේ’ (Non-Doership is
Not Yet Anatta Realization) හි සාකච්ඡා කර ඇති පරිදි, එය දතනස්ගේ 5 වන අදියරේ හෝ 4 වන අදියරේ අවබෝධයට සමාන නොවේ. ඔබ අනාත්මය හෝ 5 වන අදියර අවබෝධ කර ගත්තා යැයි සිතන්නේ නම්, මෙම ලිපිය පරීක්ෂා කිරීමට වග බලා ගන්න. මන්ද, කරන්නෙකු නොමැති බව, සාරභූතවාදී ද්වෛත නොවන බව
(substantialist non-duality) හෝ මනසක් නැති
(no-mind) තත්වයක් පවා අනාත්මයේ අවබෝධය ලෙස වරදවා වටහා ගැනීම ඉතා සුලභ බැවිනි: ‘නො-ආත්මයේ විවිධ මට්ටම්: කරන්නෙකු නොමැති බව, ද්වෛත නොවන බව, අනාත්මය, සම්පූර්ණ වෙර දැරීම සහ අන්තරායන් සමඟ කටයුතු කිරීම’ (Different Degrees
of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with
Pitfalls). මගේ ඇස්තමේන්තුව නම්, යමෙකු නො-ආත්මයට බිඳී ගිය බව පවසන විට, 95% සිට 99% දක්වා අවස්ථාවලදී ඔවුන් සඳහන් කරන්නේ පුද්ගලභාවය නොමැති බව (impersonality) හෝ කරන්නෙකු නොමැති බව (non-doership) මිස, ද්වෛත නොවන බවවත් (non dual), බුදුදහමේ නො-ආත්ම ධර්ම මුද්‍රාව වන අනාත්මයේ
(anatman) සැබෑ අවබෝධය ගැනවත් නොවේ.
තවද, තවත් පොදු වැරැද්දක් නම්, මනසක් නැති
(no-mind) උච්චතම අත්දැකීම (peak experience) දතනස්ගේ 5 වන අදියරේ අනාත්ම ‘ධර්ම-මුද්‍රා’ අවබෝධයට/සාක්ෂාත්කරණයට
සමාන යැයි සිතීමයි. (මනසක් නැති අත්දැකීම යනු, අත්දැකීම පිටුපස සිටින විෂයක/නිරීක්ෂකයෙකුගේ/ආත්මයක/ආත්මභාවයක කිසියම් හෝඩුවාවක් හෝ හැඟීමක් තාවකාලිකව දිය වී ගොස් ඉතිරිව ඇත්තේ හුදෙක් ‘අත්දැකීම පමණක්’ හෝ ‘විචිත්‍රවත් වර්ණ/ශබ්ද/සුවඳ/රස/ස්පර්ශ/සිතුවිලි පමණක්’ වන තැනකි). එය එක සමාන නොවේ. අත්දැකීමක් තිබීම පොදු දෙයක් වුවද, අවබෝධයක් තිබීම දුර්ලභ ය. එහෙත් අත්දැකීම ස්ථාවර කරන්නේ හෝ එය උත්සාහ රහිත කරන්නේ අනාත්මය අවබෝධ කර ගැනීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, මගේ නඩුවේදී, අනාත්මය අවබෝධය හටගෙන ස්ථාවර වීමෙන් පසුව, මට වසර 8 ක් පමණ වන තුරු, මේ දක්වා, විෂය/වස්තු බෙදීමේ (subject/object division) හෝ කර්තෘත්වයේ
(agency) කුඩාම හෝඩුවාවක් හෝ හැඟීමක් නොමැත. ජෝන් ටැන් ද පසුගිය වසර 20+ පුරා (ඔහු 1997 දී අනාත්මය අවබෝධ කරගත් අතර වසරක් හෝ ඊට වැඩි කාලයකින් පසුබිම් හෝඩුවාව ජය ගත්තේය) එම තත්වයම වාර්තා කරයි. විෂය/වස්තු බෙදීම සහ කර්තෘත්වය ජය ගැනීම (එය දතනස්ගේ 5 වන අදියරේදී පවා සිදුවේ) වෙනත් සියුම් ආවරණ (subtler obscurations) ඉවත් වූ බවක් අදහස් නොකරන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මෙහි සම්පූර්ණ ඉවත් කිරීම සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයයි (full Buddhahood) (මෙම මාතෘකාව ‘බුද්ධත්වය: සියලු චිත්තවේගීය/මානසික පීඩාවන් සහ ඥාන ආවරණවල අවසානය’ (Buddhahood: The
End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations) යන ලිපියේ සහ ‘සත්‍යයට පිබිදීම: මනසේ ස්වභාවයට මාර්ගෝපදේශනයක්’ (Awakening to
Reality: A Guide to the Nature of Mind) හි ‘සාම්ප්‍රදායික
බෞද්ධ සාක්ෂාත් කිරීම්: අරහත්භාවය සහ බුද්ධත්වය’ (Traditional
Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood) පරිච්ඡේදයේ සාකච්ඡා කෙරේ). පැරණි පාරාදෘෂ්ටිය හෝ සංජානනයේ කොන්දේසිගත ක්‍රම ප්‍රතිස්ථාපනය
කිරීමට අවබෝධය ගැඹුරට කිඳා බැසීමෙන් පසු එය ස්වාභාවිකය; එය පින්තූර ප්‍රහේලිකාවක්
විසඳා නැවත කිසිදා එය නොදැක සිටීම වැනිය. කෙසේ වෙතත් මෙය පුහුණුවේ අවසානයක් හෝ අවසාන තත්වයක් හෝ බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමක් අදහස් නොකරයි. 7 වන අදියරේ සඳහන් පරිදි පුහුණුව තවමත් සිදුවේ, එය හුදෙක් ගතික සහ ප්‍රත්‍යය-පදනම් වේ; 7 වන අදියර පවා අවසාන තත්වයක් නොවේ. අත්දැකීම එදිරිව අවබෝධය යන මාතෘකාව ‘මනසක් නැත සහ අනාත්මය, අවබෝධය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම’ (No Mind and
Anatta, Focusing on Insight) හි තවදුරටත් සාකච්ඡා කෙරේ. සංකල්ප රහිතභාවයේ (non-conceptuality) රෝගයට වැටීම ද පොදු දෙයකි. එනම්, එය විමුක්තියේ මූලාශ්‍රය ලෙස වරදවා වටහාගෙන, එම නිසා ප්‍රධාන පුහුණු වස්තුව ලෙස සංකල්ප රහිත තත්වයකට ඇලී සිටීම හෝ සෙවීමයි. නමුත් විමුක්තිය පැමිණෙන්නේ අවබෝධය සහ සාක්ෂාත් කර ගැනීම තුළින්, ඇලීම ඇති කරන (විෂය/වස්තු ද්වෛතය, සහ සහජ පැවැත්ම පිළිබඳ) අවිද්‍යාව සහ දෘෂ්ඨි දියකර හැරීමෙන් පමණි. (බලන්න: ‘සංකල්ප රහිතභාවයේ රෝගය’ - The Disease of
Non-Conceptuality). සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත කිරීම (reification) සංකල්පීය
(conceptual) බව සැබෑය. නමුත් හුදෙක් සංකල්ප රහිත වීමට පුහුණු වීම යනු රෝග ලක්ෂණ යටපත් කිරීමක් පමණක් වන අතර හේතුවට - එනම් අවිද්‍යාවට - ප්‍රතිකාර නොකරයි. (සංකල්ප රහිත පැවැත්මේ
(non-conceptual presencing) රැඳී සිටීම භාවනා පුහුණුවේ කොටසක් ලෙස වැදගත් වුවද, එය ප්‍රඥාව [අනාත්මය, පටිච්ච සමුප්පාදය සහ ශුන්‍යතාව පිළිබඳ අවබෝධය] සමඟ යා යුතුය; එය අනාත්මයේ ස්වාභාවික අඛණ්ඩ සැබෑකරණයයි). මන්ද, සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත නොකිරීම (non-reification) සංකල්ප රහිතභාවයට මග පාදන නමුත්, සංකල්ප රහිතභාවය ම සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත නොකළ සංජානනයකට
(non-reified perception) මග නොපාදයි.
එබැවින් අනාත්මය, ප.ස. [පටිච්ච සමුප්පාදය] සහ ශුන්‍යතාව පිළිබඳ අවබෝධයන් සාක්ෂාත් කර ගෙන සැබෑ කර ගත් විට, සංජානනය ස්වභාවිකවම සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත නොවන
(non-reified) සහ සංකල්ප රහිත
(non-conceptual) වේ. තවද, පටිච්ච සමුප්පාදයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්
සියලු සංසිද්ධිවල ශුන්‍ය සහ හට නොගන්නා ස්වභාවය අප දැකිය යුතුය. දතනස් 2014 දී මෙසේ ලිවීය: "බුදුන් වහන්සේම වේවා, නාගර්ජුන හෝ ට්සොංඛාපා වේවා, ඔවුන් කිසිවෙකු පටිච්ච සමුප්පාදයේ ගැඹුර ගැන අතිමහත් ලෙස විස්මයට පත් නොවූයේ නැත. ඇත්තේ, අපට එහි ප්‍රමාණවත් ගැඹුරක් විනිවිද යාමට ප්‍රඥාව නොමැති වීම පමණි." සහ "ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ පටිච්ච සමුප්පාදය නොදකින්නේ නම්, ඔබ බුදුදහම [එනම් බුද්ධ ධර්මයේ සාරය] නොදකියි. අනාත්මය යනු ආරම්භය පමණි."
අදියර 7 යනු ‘වැදගත්කමේ’ ශ්‍රේණිගත කිරීම් නොවන බවත්, ඒවා හුදෙක් දතනස්ගේ ගමනේදී යම් යම් අවබෝධයන් දිග හැරුණු අනුපිළිවෙල පමණක් බවත් තේරුම් ගැනීම ද අවශ්‍ය වේ (නමුත් මම ද බොහෝ දුරට එම අනුපිළිවෙලටම අදියරයන් හරහා ගොස් ඇත්තෙමි). දතනස්ගේ අදියර 7 හි සෑම අවබෝධයක්ම වැදගත් සහ වටිනා ය. ‘මම වෙමි’ භාවය (‘I AMness’) අවබෝධය, ශුන්‍යතාව අවබෝධය හා සසඳන විට ‘අඩු වැදගත්’ හෝ ‘අත්තනෝමතික’ ලෙස නොසැලකිය යුතුය. දීප්තියේ
(luminosity) අංගය මුලින්ම ගෙන ඒම සඳහා ‘මම වෙමි’ (I AMness) අවබෝධයෙන් ආරම්භ කිරීමට හෝ ඒ හරහා යාමට මම නිතර මිනිසුන්ට කියමි (තවත් සමහරුන්ට, මෙම අංගය පුහුණුවේ පසුකාලීන අවධීන්හිදී පමණක් පැහැදිලි වනු ඇත). නැතහොත් දතනස් අතීතයේ පැවසූ පරිදි, අප "ගැඹුරු කර්ම කොන්දේසිගත කිරීම් මුදා හැරීම සඳහා සියල්ල වැදගත් අවබෝධයන් ලෙස දැකිය යුතුය, එවිට පැහැදිලි බව උත්සාහ රහිත, කෘත්‍රිම නොවන, නිදහස් සහ විමුක්තිදායක වේ." අවබෝධතා අවධීන් සෑම පුද්ගලයෙකුටම එකම අනුපිළිවෙලකට හෝ රේඛීය ආකාරයකින් අවශ්‍යයෙන්ම හට නොගත හැකි අතර, ‘ගැඹුරු කිරීම’ (deepening) සඳහා අවබෝධයන් කිහිප වතාවක් චක්‍රීයව යාමට අවශ්‍ය විය හැකිය (බලන්න: ‘අවබෝධතා අදියරයන් දැඩි ලෙස රේඛීයද?’ - Are the insight stages strictly linear?). තවද, දතනස් පැවසූ පරිදි, "මා අවබෝධ කරගත් අනාත්මය තරමක් අද්විතීයයි. එය නො-ආත්මය අවබෝධ කර ගැනීමක් පමණක් නොවේ. නමුත් එයට පළමුව පැවැත්ම
(Presence) පිළිබඳ සහජ අවබෝධයක්
(intuitive insight) තිබිය යුතුය. එසේ නොමැතිනම් අවබෝධතා අවධීන් ආපසු හැරවීමට සිදුවනු ඇත" (බලන්න: ‘අනාත්මය සහ පිරිසිදු පැවැත්ම’ - Anatta and Pure
Presence). ඔහු ගෙනහැර දැක්වූ පිබිදීමේ අදියර හත අතරින්, ජෝන් ටැන් 1, 5, සහ 6 අදියරවල අවබෝධයන් වඩාත් තීරණාත්මක ලෙස සලකයි.
තවද, දතනස් කලින් ලියා ඇති පරිදි: "හායි ජැක්ස්, පහළ යාන, පුහුණුවීම් අවශ්‍ය නැත, පරම සත්‍යය… ගැන අපට ඇති සියලු වෙනස්කම් නොතකා… මෙම පණිවිඩය දර්ශනයට ගෙන ඒමට ඔබ දරන ජ්වලිත උත්සාහය මම සැබවින්ම අගය කරන අතර “සම්ප්‍රේෂණය” (transmission) පිළිබඳ මෙම අංශය සම්බන්ධයෙන් මම ඔබ සමඟ මුළු හදවතින්ම එකඟ වෙමි. යමෙකුට සැබවින්ම මෙම සාරය “සම්ප්‍රේෂණය” වීමට අවශ්‍ය නම්, එය වෙනත් ආකාරයකින් විය හැක්කේ කෙසේද? මන්ද යැවිය යුතු දෙය සැබවින්ම වෙනස් මානයක පවතින බැවින්, එය වචන සහ ස්වරූපවලින් කෙසේ දූෂ්‍ය කළ හැකිද? පුරාණ ගුරුවරුන් සාරය කොන්දේසි විරහිතව සහ මුළු හදවතින්ම ලබා දීම සඳහා නිවැරදි ප්‍රත්‍යය (condition) නිරීක්ෂණය කරමින් සහ බලා සිටිමින් අතිශයින් බැරෑරුම් විය. කොතරම්ද යත්, සාරය සම්ප්‍රේෂණය වූ විට, එය රුධිරය උණු කර ඇට මිදුළු දක්වා ගැඹුරට විනිවිද යා යුතුය. මුළු ශරීරය-මනසම එක විවෘත ඇසක් බවට පත්විය යුතුය. වරක් විවෘත වූ විට, සියල්ල “ආත්මීය” (spirit) බවට පත්වේ, මනස-බුද්ධිය (mind
intellect) පහව යයි, ඉතිරිව ඇත්තේ සෑම තැනකම ජීවමාන බව (aliveness) සහ ප්‍රඥාව (intelligence) පමණි! ජැක්ස්, මම ඔබට අවංකවම සුභ පතනවා, පරම සත්‍යයෙහි
(Absolute) හෝඩුවාවක් ඉතිරි නොකරන්න. ගියා!" (Gone!)
එසේම, නො-ආත්මය, පටිච්ච සමුප්පාදය සහ ශුන්‍යතාව පිළිබඳ සංකල්පීය අවබෝධයක් (conceptual understanding) තිබීම සෘජු සාක්ෂාත්කරණයට (direct realization) වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බව තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. ‘දීප්තියේ වැදගත්කම’ (The Importance of
Luminosity) හි මා එම්.එස්. මහතාට පැවසූ පරිදි, 6 වන අදියරේ සංකල්පීය අවබෝධය තිබිය හැකි නමුත් සෘජු සාක්ෂාත්කරණය අඩු විය හැකිය (බලන්න: ‘තථතාව / එම්.එස්. මහතා’ - Suchness / Mr.
MS). ‘මාධ්‍යමකයේ අරමුණ’ (Purpose of
Madhyamaka) හි දතනස් පෙන්වා දුන් පරිදි, මාධ්‍යමකයේ (නාගර්ජුන විසින් ඉගැන්වූ බෞද්ධ ශුන්‍යතා ඉගැන්වීම්) සියලු විශ්ලේෂණයන් සහ මෙනෙහි කිරීම්වලින් පසුව කෙනෙකුට ලෞකිකය (mundane) යනු කෙනෙකුගේ ස්වාභාවික දීප්තිය (natural radiance) සම්පූර්ණයෙන්ම
ප්‍රකාශ වන ස්ථානය බව අවබෝධ කර ගැනීමට නොහැකි නම්, වෙනම යොමු කිරීමක් (separate pointing) අවශ්‍ය වේ.
බොහෝ දෙනෙක් කල්පනා කළ හැකිය: මෙතරම් අවබෝධතා අවධීන් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? ක්ෂණිකව විමුක්තියට ළඟා වීමට ක්‍රමයක් තිබේද? සමහර අයට මේ සියලු අදියරයන් සහ තොරතුරු අධික ලෙස සංකීර්ණ බව පෙනේ. සත්‍යය යනු සෘජු සහ සරල දෙයක් නොවේද? බාහිය දාරුචීරිය වැනි වාසනාවන්ත ස්වල්ප දෙනෙකුට (හෝ සමහරවිට, ‘ඉහළ හැකියාවක්’ ඇති කෙනෙකුට), බුදුන් වහන්සේගෙන් එකම ධර්ම ගාථාවක් ඇසීමෙන් වහාම විමුක්තිය ලබා ගැනීමට හැකි විය. අපගෙන් බහුතරයකට, සත්‍යය අනාවරණය කර ගැනීමේ සහ අපගේ ඝන මායා ස්ථර විනිවිද යාමේ ක්‍රියාවලියක්
ඇත. අවබෝධතා අවධියක සිරවී අවසාන තත්වයකට (දතනස්ගේ 1 වන අදියර වැනි මුල් අවධීන්හිදී පවා) පැමිණ ඇතැයි සිතීම ඉතා සුලභ දෙයකි. එහෙත්, ඔවුන් තවමත් ඇලීමට හේතු වන සියුම් අනන්‍යතා
(subtle identities) සහ සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත කිරීම්
(reification) දියකර හැරීමට අපොහොසත් වන අතර, එමඟින් විමුක්තිය වළක්වයි. යමෙකුට අවබෝධයෙන් විනිවිද ගොස් සියලු ආත්ම/ආත්මභාවයන්/අනන්‍යතා/සත්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත කිරීම් එකවර දියකර හැරීමට හැකි නම්, එම ස්ථානයේදීම විමුක්තිය ලැබිය හැකිය. නමුත් (බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි) කෙනෙකුට සියලු මායාවන් එකවර විනිවිද යාමට මෙම හැකියාව නොමැති නම්, තවත් යොමු කිරීම් සහ අවබෝධතා අවධීන් අවශ්‍ය වේ. දතනස් පැවසූ පරිදි: "ජොආන් ටොලිෆ්සන් ස්වාභාවික ද්වෛත නොවන තත්වය ගැන කතා කළේ ‘එතරම් සරල, එතරම් ක්ෂණික, එතරම් පැහැදිලි, එතරම් සදාකාලිකව පවතින දෙයක් වන අතර අප එය නිතර නොසලකා හරිනවා’ ලෙස වුවද, අප තේරුම් ගත යුතුය. ‘පවතින දෙයෙහි සරල බව’ (‘Simplicity of
What Is’) පිළිබඳ මෙම අවබෝධයට පවා පැමිණීමට, යෝගියෙකු මානසික නිර්මිතයන් (mental constructs) විනාශ කිරීමේ වේදනාකාරී ක්‍රියාවලියකට
භාජනය විය යුතුය. විඤ්ඤාණය තේරුම් ගැනීම සඳහා අප ‘අන්ධ කරන මන්ත්‍රය’ (blinding spell) පිළිබඳව ගැඹුරින් දැනුවත් විය යුතුය. මම විශ්වාස කරන්නේ ජොආන් ගැඹුරු ව්‍යාකූලතා කාල පරිච්ඡේදයක් හරහා ගොස් ඇති බවයි; එය අවතක්සේරු නොකළ යුතුය. :)" (උපුටා ගැනීම: ‘ද්වෛත නොවන දීප්තිය සහිත පාරාදෘෂ්ටි තුනක්’ - Three Paradigms
with Nondual Luminosity)
ජෝන් ටැන් පැවසූ පරිදි:
"බුද්ධ ස්වභාවය සරල බව
(plainness) සහ වඩාත්ම සෘජු (most
direct) වුවද, මේවා තවමත් පියවර වේ. යමෙකු ක්‍රියාවලිය නොදැන ‘ඔව් මේ එයයි’ යැයි පැවසුවහොත්… එවිට එය අතිශයින්ම නොමග යවන සුළුය. [‘සාක්ෂාත් කරගත්’/’අවබෝධ වූ’ පුද්ගලයන්ගෙන්] සියයට 99 ක් සඳහා කෙනෙකු කතා කරන්නේ ‘මම වෙමි’ භාවය ('I AMness') ගැන වන අතර, සදාකාලිකත්වය (permanence) ඉක්මවා ගොස් නැත; තවමත් සදාකාලිකත්වය,
අරූපී බව (formless)… ගැන සිතමින්… සියල්ලන්ම සහ බොහෝ දුරට සියල්ලන්ම එය ‘මම වෙමි’ භාවය (‘I AMness’) ඔස්සේ සිතනු ඇත. සියල්ලෝම ‘මම වෙමි’ භාවයේ ('AMness') මුණුබුරන් මෙන් වන අතර, එය ද්වෛතයේ (duality) මූල හේතුවයි.” - ජෝන් ටැන්, 2007
අදියරයන් පහුරක් (raft) වැනිය; එය එතෙර වීමේ අරමුණ සඳහාය. එය කිසියම් ආකාරයක මතවාදයක් (dogma) ලෙස ඇලී සිටීමට වඩා, අපගේ මායාවන් (delusions) සහ ඇලීම් (clinging) අත්හැරීමේ අරමුණ සඳහාය. එය සොයන්නන්ට ඔවුන්ගේ මනසේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ අන්තරායන්
(pitfalls) සහ අන්ධ ලප
(blindspots) පෙන්වා දීමට දක්ෂ උපායකි (skillful means). වරක් අවබෝධ වූ පසු, සියලු අවබෝධයන් මොහොතින් මොහොත සැබෑ වන අතර කෙනෙකු තවදුරටත් අදියරයන් ගැන සිතන්නේ නැත. එසේම සාක්ෂාත් කර ගැනීමක්
(attainment) හෝ සාක්ෂාත් කරන්නෙකු
(attainer) හෝ යෑමට වෙනත් තැනක් ඇති බවට වන මතවාදයක් (ideation) දරන්නේ ද නැත. සම්පූර්ණ දීප්තිමත් දර්ශන ක්ෂේත්‍රය
(luminous field of display) හුදෙක් ශුන්‍ය-මාන තථතාව (zero-dimensional suchness), ශුන්‍ය සහ හට නොගත් (empty
and non-arisen) වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පහුර හෝ ඉනිමග එහි අරමුණ ඉටු කළ පසු, එය වෙරළට ගෙන යනවා වෙනුවට පසෙකින් තබනු ලැබේ. දතනස් 2010 දී ලියා ඇති පරිදි: "ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉනිමගක් හෝ කිසිසේත්ම ‘නො ආත්මයක්’ නැත. ඇත්තේ මෙම හුස්ම, මෙම ගමන් කරන සුවඳ, මෙම හටගන්නා ශබ්දය පමණි. මෙම/මෙම පැහැදිලිකම්වලට (obviousness) වඩා පැහැදිලි ප්‍රකාශනයක් තිබිය නොහැක. සරල සහ සුගම!" (Plain and Simple!) නමුත් දතනස් මෙහි පැවසූ දෙය අනාත්ම-අවබෝධයෙන් පසු සැබෑකරණය (post-anatta-realization actualization) ගැන සඳහන් කරයි. මනසක් නැති අත්දැකීමක්
(no-mind experience) ඇති කිරීම පහසුය. උදාහරණයක් ලෙස, සෙන් ගුරුවරුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත පහරක්, කෑගැසීමක්, හදිසියේ ඔබේ නාසය ඇනීමක් ලබා දීම පිළිබඳ බොහෝ කථා ඇත. එම වේදනාවේ සහ කම්පනයේ මොහොතේදී, ආත්මයේ සියලු හැඟීම් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සියලු සංකල්ප සම්පූර්ණයෙන්ම
අමතක වී ඉතිරිවන්නේ විචිත්‍රවත් වේදනාව පමණි. මෙය අප මනසක් නැති අත්දැකීමක් (නො-ආත්ම/නො-විෂය පිළිබඳ උච්චතම අත්දැකීමක්) ලෙස හඳුන්වන දෙය ඇති කළ හැකි නමුත්, අනාත්මය අවබෝධ කර ගැනීම ලෙස වරදවා වටහා නොගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, අනාත්මය අවබෝධ කර ගැනීම යනු මනසක් නැති බව උත්සාහ රහිත ස්වාභාවික තත්වයක් බවට පත් කරන දෙයයි. මා දැක ඇති, ද්වෛත නොවන අත්දැකීමට ප්‍රවේශය ඇති බොහෝ ගුරුවරුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ මනසක් නැති තත්වයක් මිස, අනාත්මය අවබෝධ කර ගැනීම නොවේ. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, මෙම මාතෘකාව ‘මනසක් නැත සහ අනාත්මය, අවබෝධය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම’ (No Mind and
Anatta, Focusing on Insight) සහ ‘අවබෝධය සහ අත්දැකීම සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ද්වෛත නොවන අත්දැකීම’ (Realization and
Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) හි හතරවන කරුණෙහි තවදුරටත් සාකච්ඡා කෙරේ. එබැවින්, අදියර 7 අවබෝධ කර ගෙන සැබෑ කර ගන්නා තුරු, මෙම සිතියම තවමත් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.
දතනස් ද වසර ගණනාවකට පෙර, ඩ්සොග්චෙන් පුහුණුව, දීප්තිමත් සාරය අවබෝධ කර ගැනීම සහ එය සියලු අත්දැකීම් සහ ක්‍රියාකාරකම් වලට ඒකාබද්ධ කිරීම ලෙස සාකච්ඡා කරන කෙනෙකු ගැන අදහස් දක්වමින් මෙසේ ලිවීය: "ඔහු අදහස් කළ දේ මට තේරෙනවා, නමුත් එය උගන්වන ආකාරය (සෝ: එනම් පුද්ගලයා විසින් සාකච්ඡා කරන ලද ආකාරය) නොමග යවන සුළුය. එය හුදෙක් ද්වෛත නොවන අත්දැකීමක් සහ පෙරබිමෙහි (foreground) සහ පසුබිමෙහි (background) සහ තත්ව 3 හි (සෝ: පිබිදීම, සිහින දැකීම, සිහින රහිත ගැඹුරු නින්ද) පැවැත්ම අත්විඳීමකි. එය අපගේ සැබෑ ශුන්‍ය ස්වභාවය (true empty nature) අවබෝධ කර ගැනීම නොව, අපගේ දීප්තිමත් සාරය (luminous essence) අවබෝධ කර ගැනීමකි...
...දීප්තිය (luminosity) සහ ශුන්‍ය ස්වභාවය (empty nature) අතර වෙනස තේරුම් ගන්න (සෝ: මෙහි දීප්තිය යනු පැවැත්ම-දැනගැනීමේ (Presence-Awareness) අංගය වන අතර, ශුන්‍යතාව යනු පැවැත්ම/ආත්මය/සංසිද්ධිවල සහජ පැවැත්මක්
(intrinsic existence) හෝ සාරයක් (essence) නොමැති වීමයි)... ...බොහෝ විට, මිනිසුන් අත්දැකීම මත රඳා පවතින අතර, දෘෂ්ඨියේ සැබෑ අවබෝධය මත නොවේ. නිවැරදි දෘෂ්ඨිය (සෝ: අනාත්ම (නො-ආත්ම), පටිච්ච සමුප්පාදය සහ ශුන්‍යතාව පිළිබඳ) ද්වෛතවාදී සහ සහජ දෘෂ්ඨි උදාසීන කරන උදාසීනකාරකයක්
(neutralizer) වැනිය; එය තුළම, රඳවා ගැනීමට කිසිවක් නැත. එබැවින් නිවැරදි දෘෂ්ඨිය යොමු කරන්නේ කුමක් දැයි අවබෝධ කර ගන්න, එවිට සියලු අත්දැකීම් ස්වභාවිකවම පැමිණෙනු ඇත. නිවැරදි අවබෝධතා අත්දැකීම (right enlightenment experience) (සෙන් ගුරු) ඩෝගන් විස්තර කළ දෙය වැනිය; එය අත්විඳින්නා සහ අත්විඳින දේ ද්වෛත නොවන අත්දැකීම් ප්‍රවාහයකට
(non-dual stream of experience) බිඳ වැටෙන ද්වෛත නොවන තත්වයක් පමණක් නොවේ. මෙය මම ඔබට පැහැදිලිව පවසා ඇත්තෙමි." (යාවත්කාලීන කළ අදහස්: අනෙක් අතට, සැබෑ ඩ්සොග්චෙන් ඉගැන්වීම් අනාත්මන්
(anatman) සහ ශුන්‍යතාව (shunyata) අවබෝධ කර ගැනීම හා සම්පූර්ණයෙන්ම
අනුකූල වේ. ආරම්භයක් ලෙස, ඩ්සොග්චෙන් ගුරු ආචාර්ය මැල්කම් ස්මිත්ගේ ලේඛන බලන්න: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
අවසාන වශයෙන්, මම 2012 දී දතනස් ලියූ දෙයකින් අවසන් කරමි: "දැනගැනීම (awareness) ගැන කතා නොකර ශුන්‍යතාව සහ විමුක්තිය ගැන කතා කළ නොහැක. ඒ වෙනුවට, දැනගැනීමේ ශුන්‍ය ස්වභාවය
(empty nature of awareness) තේරුම් ගෙන, දැනගැනීම මෙම තනි ප්‍රකාශන ක්‍රියාකාරකම
(single activity of manifestation) ලෙස දකින්න. දැනගැනීමේ සාරය
(essence) සහ ස්වභාවය (nature) අවබෝධ කර ගැනීමෙන් බැහැරව මම පුහුණුවක් නොදකිමි. එකම වෙනස වන්නේ, දැනගැනීම අවසාන සාරයක්
(ultimate essence) ලෙස දැකීම හෝ දැනගැනීම මුළු විශ්වයම පුරවන මෙම බාධාවකින් තොර ක්‍රියාකාරකම
(seamless activity) ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමයි. මලක සුවඳක් නැතැයි අප පවසන විට, සුවඳ යනු මලයි.... එයට හේතුව මනස, ශරීරය, විශ්වය සියල්ල එකට මෙම තනි ප්‍රවාහයට
(single flow), මෙම සුවඳට සහ මෙයට පමණක්... වෙන කිසිවක් නොමැතිව - විග්‍රහ වී (deconstructed) තිබීමයි. එය මනසක් නොවන මනසයි (Mind
that is no mind). බෞද්ධ අවබෝධයේදී කිසිවක් ඉක්මවා යන අවසාන මනසක්
(Ultimate Mind) නැත. මනස යනු සම්පූර්ණ වෙර දැරීමේ (total exertion) මෙම ප්‍රකාශනයමයි (very manifestation)... සම්පූර්ණයෙන්ම එසේය (wholly
thus). එබැවින් සැමවිටම මනසක් නැත (no mind); ඇත්තේ සැමවිටම මෙම චලනය වන දුම්රියේ කම්පනය
(vibration of moving train), මෙම වායුසමීකරණයේ සිසිල් වාතය (cooling air of the air-con), මෙම හුස්ම
(breath) පමණි... ප්‍රශ්නය නම්, අවබෝධතා අදියර 7 න් පසු මෙය අවබෝධ කර ගෙන අත්විඳිය හැකිද, සහ එය අවබෝධයේදී පුහුණුවේ අඛණ්ඩ ක්‍රියාකාරකම
(ongoing activity of practice in enlightenment) සහ පුහුණුවේදී අවබෝධය (enlightenment in practice) -- එනම් පුහුණුව-අවබෝධය (practice-enlightenment) -- බවට පත්වේද යන්නයි."
එසේම, ඔහු 2012 දී මෙසේ ලිවීය: "දැනගැනීම කැපී පෙනී තිබේද? කිසිදු සමාධියක්
(concentration) අවශ්‍ය නැත. ප්‍රවේශයන් සහ පිටවීම් හය (six entries and exits) පිරිසිදු සහ ආදි (pure and primordial) වූ විට, අසංස්කෘතය (unconditioned) බබළමින්, සැහැල්ලුවෙන් සහ කෘත්‍රිම නොවී (relaxed
and uncontrived), දීප්තිමත් නමුත් ශුන්‍යව
(luminous yet empty) පවතී. සංජානන මාරුවේ
(perception shift) අදියර 7 හරහා යාමේ අරමුණ මෙයයි... හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් නිදහස් සහ කෘත්‍රිම නොවේ (free and uncontrived), එය උත්තරීතර මාර්ගයයි (supreme path). හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් ඔවුන්ගේ නිර්වාණ තත්වයෙන් (nirvanic state) කිසිදා ඉවත්ව ගොස් නැත... ... [එම අත්දැකීම්මය අවබෝධයන්ගෙන් පසු] ඔබේ වර්තමාන පුහුණු ක්‍රමය හැකි තරම් සෘජු සහ කෘත්‍රිම නොවිය යුතුය. ඔබ පිටුපස කිසිවක් නොදකින විට සහ මායාකාරී පෙනුම්
(magical appearances) ද ශුන්‍ය (empty) වූ විට, දැනගැනීම ස්වභාවිකවම පැහැදිලි සහ නිදහස්
(naturally lucid and free) වේ. දෘෂ්ඨි (Views) සහ සියලු විස්තාරණයන්
(elaborations) දියවී ගිය විට, මනස-ශරීරය අමතක වූ විට (mind-body forgotten)... ඉතිරිවන්නේ හුදෙක් බාධාවකින් තොර දැනගැනීම (unobstructed awareness) පමණි. ස්වාභාවික සහ කෘත්‍රිම නොවන දැනගැනීම උත්තරීතර ඉලක්කයයි
(supreme goal). සැහැල්ලුවෙන් සිට කිසිවක් නොකරන්න (Relax and do nothing), විවෘත සහ සීමා රහිත (Open
and boundless), ස්වයංසිද්ධ සහ නිදහස්
(Spontaneous and free), හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් යහපත් සහ විමුක්තයි (Whatever arises is fine and liberated), මෙය උත්තරීතර මාර්ගයයි. ඉහළ/පහළ (Top/bottom), ඇතුළත/පිටත (inside/outside), සැමවිටම කේන්ද්‍රයක් නොමැතිව සහ ශුන්‍යව
(Always without center and empty) (ද්විත්ව ශුන්‍යතාව -
2-fold emptiness) පවතින විට, එවිට දෘෂ්ඨිය සම්පූර්ණයෙන් සැබෑ වී (view is
fully actualized) සියලු අත්දැකීම් මහා විමුක්තිය (great liberation) වේ."
2014 දී ඔහු මෙසේ පැවසීය: "අවබෝධතා අදියර 7 ම අවබෝධ කර ගෙන අත්විඳිය හැකිය, ඒවා හුදු වචන හරඹයක් (verbiage) නොවේ. නමුත් එදිනෙදා ජීවිතයේදී සැබෑකරණය
(actualization) අතින් පරිපූර්ණත්වයට පත්වීම සඳහා, අපගේ දෘෂ්ඨිය පිරිපහදු කිරීම (refining our view), තත්වයන්ට මුහුණ දීම (meeting situations) සහ අනාත්මය සහ සම්පූර්ණ වෙර දැරීම (anatta
and total exertion) සඳහා ගුණාත්මක කාලයක් කැප කිරීම
(dedication of quality time) අවශ්‍ය වේ. ගැටලුව වන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට විනය
(discipline) සහ නොපසුබට උත්සාහය
(perseverance) නොමැති වීමයි."
ෆේස්බුක් හි අපගේ සාකච්ඡා සමූහයට එක්වීමට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගනිමු -
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (යාවත්කාලීන කිරීම: ෆේස්බුක් සමූහය දැන් වසා ඇත, කෙසේ වෙතත් ඔබට පැරණි සාකච්ඡා වෙත ප්‍රවේශ වීමට සම්බන්ධ විය හැකිය. එය තොරතුරු නිධානයකි.)
පසු සටහන (p.s.): ඔබ දතනස්/පාසර්බායිගේ තවත් ලේඛන කියවීමට කැමති නම්, පහත ඒවා බලන්න:
* ‘අනාත්ම (නො-ආත්ම), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ’ (On Anatta
(No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)
* ‘අවබෝධය සහ අත්දැකීම සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ද්වෛත නොවන අත්දැකීම’ (Realization and
Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)
* ‘දතනස්ගේ මුල් සංසද සටහන්’ (Early Forum Posts
by Thusness)
* ‘දතනස්ගේ මුල් සංසද සටහන් 2 කොටස’ (Part 2 of Early
Forum Posts by Thusness)
* ‘දතනස්ගේ මුල් සංසද සටහන් 3 කොටස’ (Part 3 of Early
Forum Posts by Thusness)
* ‘මුල් සංවාද 4 කොටස’ (Early
Conversations Part 4)
* ‘මුල් සංවාද 5 කොටස’ (Early
Conversations Part 5)
* ‘මුල් සංවාද 6 කොටස’ (Early
Conversations Part 6)
* ‘දතනස්ගේ මුල් සංවාද (2004-2007) 1 සිට 6 දක්වා කොටස් එක PDF ලේඛනයක’ (Thusness's Early
Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document)
* ‘දතනස්ගේ 2004 සිට 2012 දක්වා සංවාද’ (Thusness's
Conversations Between 2004 to 2012)
*
‘2007 දතනස් සමඟ ලංකාවතාර සූත්‍ර පිටපත’ (Transcript of
Lankavatara Sutra with Thusness 2007)
* ‘දතනස් සමඟ පිටපත - මහාකාශ්‍යපගේ හදවත, +A සහ -A ශුන්‍යතාව’ (Transcript with
Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness)
* ‘දතනස් සමඟ පිටපත 2012 - සමූහ රැස්වීම’ (Transcript with
Thusness 2012 - Group Gathering)
* ‘දතනස් සමඟ පිටපත - 2012 ස්වයං-මුදාහැරීම’ (Transcript with
Thusness - 2012 Self-Releasing)
* ‘දතනස් සමඟ පිටපත 2013 - ධර්මකාය’ (Transcript with
Thusness 2013 - Dharmakaya)
*
‘2020 ඔක්තෝබර් 28
AtR (සත්‍යයට පිබිදීම) හමුවේ පිටපත’ (Transcript of AtR
(Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020)
*
‘AtR (සත්‍යයට පිබිදීම) හමුවේ පිටපත, 2021 මාර්තු’ (Transcript of AtR
(Awakening to Reality) Meeting, March 2021)
* ‘පටිච්ච සමුප්පාදය පිළිබඳ අනියම් අදහසක්’ (A casual comment
about Dependent Origination)
* ‘හෝඩුවාවන් තැබීම හෝ සාක්ෂාත් කර ගැනීම?’
(Leaving traces or Attainment?)
* ‘දෘෂ්ඨි රහිත දෘෂ්ඨියක් ලෙස ශුන්‍යතාව සහ අනිත්‍යතාව වැළඳ ගැනීම’ (Emptiness as
Viewless View and Embracing the Transience)
* ‘ද්වෛත නොවන බව පෙරබිමට ගෙන ඒම’ (මා අනාත්ම අවබෝධයට පෙර ‘මම වෙමි’ පසු ද්වෛත නොවන අත්දැකීම් ලබමින් සිටියදී දතනස් මට මෙය ලිවීය)
(Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having
nondual experiences after I AM but before anatta realization))
* ‘පැවැත්ම පසෙකලා, ද්විත්ව ශුන්‍යතාවට ගැඹුරින් විනිවිද යන්න’ (අනාත්මයේ මූලික අවබෝධයෙන් පසු මා අනාත්මය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබමින් සිටියදී දතනස් මට මෙය ලිවීය) (Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness
(Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta
after an initial realization of anatta))
* ‘අවබෝධය, අත්දැකීම සහ නිවැරදි දෘෂ්ඨිය සහ
"A" යනු "නො-A", "නො A" යනු "A" පිළිබඳ මගේ අදහස්’ (Realization,
Experience and Right View and my comments on "A" is
"not-A", "not A" is "A")
* ‘යාසීන්ට පිළිතුර’ (Reply to Yacine)
* ‘මහා සුඛයේ සෘජු මුද්‍රාව’ (Direct Seal of
Great Bliss)
* ‘දැනගැනීමේ සීමා රහිත ක්ෂේත්‍රය’ (The Unbounded
Field of Awareness)
* ‘බුදුන් වහන්සේ ද්වෛත නොවන බව පිළිබඳව’ කළ අදහස් දැක්වීමේ කොටස
(Comments section of The Buddha on Non-Duality)
* ‘කැඩපත කෙරෙහි විශේෂ උනන්දුවක් ඇයි?’ (Why the Special Interest in Mirror?)
* ‘සත්‍ය බෞද්ධ ඉගැන්වීමක් යනු කුමක්ද?’ (What is an Authentic Buddhist Teaching?)
* ‘අනාත්මයේ මාර්ගය’ (The Path of
Anatta)
* ‘පිරිසිදු දැනගැනීම කරා යතුර’ (The Key Towards
Pure Knowingness)
* ‘පෘථිවිය, ගින්න, සුළඟ, අවකාශය, ජලය නොමැති ස්ථානය’ (The place where
there is no earth, fire, wind, space, water)
* 'ජෝන් ටැන්' යටතේ ටැග් කර ඇති AtR බ්ලොග් සටහන් (AtR
Blog Posts Tagged Under 'John Tan')
(යාවත්කාලීන කිරීම): මෙම බ්ලොගයේ ඉදිරිපත් කර ඇති අවබෝධයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට සහ සැබෑ කර ගැනීමට ආධාරකයක් ලෙස මාර්ගෝපදේශ පොතක් දැන් ලබා ගත හැකිය. බලන්න: https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
(යාවත්කාලීන කිරීම 2): AtR
මාර්ගෝපදේශයේ නව සංක්ෂිප්ත (බොහෝ සෙයින් කෙටි සහ සංක්ෂිප්ත) අනුවාදයක් දැන් මෙතැනින් ලබා ගත හැකිය:
http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html.
මෙය නවකයින් සඳහා (පිටු 130+) වඩා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද මුල් පිටපත (පිටු 1000 කට වඩා දිගු) සමහරුන්ට කියවීමට දිගු වැඩි විය හැකි බැවිනි.
එම නොමිලේ AtR පුහුණු මාර්ගෝපදේශය කියවීම මම බෙහෙවින් නිර්දේශ කරමි. යින් ලින්ග් පැවසූ පරිදි: "කෙටි කරන ලද AtR මාර්ගෝපදේශය ඉතා හොඳ යැයි මම සිතමි. ඔවුන් සැබවින්ම ගොස් කියවන්නේ නම් එය අනාත්මයට මග පෑදිය යුතුය. සංක්ෂිප්ත සහ සෘජුයි."
(යාවත්කාලීන කිරීම): 2023 සැප්තැම්බර් 9 - සත්‍යයට පිබිදීමේ පුහුණු මාර්ගෝපදේශයේ ශ්‍රව්‍ය පොත (නොමිලේ) දැන් SoundCloud හි ඇත! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
අවසාන වශයෙන්, මෙම ලිපිය -- එනම් අවබෝධතා අදියර 7 -- ත්‍රිවිධ ශික්ෂාවේ
(three trainings) ප්‍රඥා
(prajna) අංශයට යොමු වන බව සඳහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. කෙසේ වෙතත්, විමුක්තිය සඳහා අවශ්‍ය අනුකලිත පුහුණුවක් (integral practice) සඳහා, තවත් සංරචක දෙකක් ඇත - එනම් ශීලය (ethics) සහ සමාධිය (meditative composure) (බලන්න: ‘අප්‍රමාණ මනස (PDF)’ - Measureless Mind (PDF)). විමුක්තිය කරා යන අනුකලිත අධ්‍යාත්මික මාවතේ
(integral spiritual path) කොටසක් ලෙස දිනපතා හිඳ භාවනා කිරීම (sitting meditation) වැදගත් වේ, නමුත් භාවනාව හුදෙක් හිඳීමට වඩා එහා යයි, විශේෂයෙන් අනාත්මයෙන් පසුව
(post-anatta). දතනස්/ජෝන් ටැන් අදටත් දිනකට පැය දෙකක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් හිඳ භාවනා කරයි. ඔබ විමර්ශනය (inquiry) පුහුණු වුවද, විනයගරුක හිඳීමේ පුහුණුවක්
(disciplined sitting practice) තිබීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර මට වැදගත් වී ඇත. (බලන්න: ‘නිහඬ භාවනාව මට ද්වෛත නොවන විමර්ශනයට උදව් කළ ආකාරය’ - How silent
meditation helped me with nondual inquiry). එසේම, මානසික පීඩාවන් (mental afflictions) ජය ගැනීමේ අරමුණු සඳහා අවබෝධය සමඟ සංයෝජිත සමාධියේ වැදගත්කම පිළිබඳ බුදුන් වහන්සේගේ මෙම ඉගැන්වීම සහ ආනාපානසති
(Anapanasati) පිළිබඳ උන්වහන්සේගේ උපදෙස් මෙතැනින් බලන්න.
ලේබල්: සියල්ල මනසයි, අනාත්ම, ශුන්‍යතාව, මම වෙමි භාවය, ජෝන් ටැන්, ද්වෛත නොවන, අවබෝධයේ අදියර |
