《佛陀教法的极佳资源》
苏（Soh）
也请参阅：
- 涅槃的意义
- 佛法中的“不死”究竟是什么？
- 什么是涅槃？
更新：原网站已被下架。但其备份现可在 Box.com 或 Scribd 获取：https://files.awakeningtoreality.com/274168728-Measureless-Mind.pdf / https://www.scribd.com/document/274168728/Measureless-Mind
当我发现 “Measureless Mind” 网站时，我心想：哇，这真是佛陀教法的宝库！对所有修行者而言，它都是极为宝贵的资源。网站版式美观、呈现周全，并附有翔实评注，内容涵盖了 Geoff（网名在 dharmawheel 为 jnana，在 dhammawheel 为 nana）所整理的巴利语典藏中佛陀原始教导。与我经常引用的 Loppon Namdrol/Malcolm 类似，Geoff（其修持背景偏向大手印与上座部）也是一位学养深厚的佛教学者兼修行者，我常带着浓厚兴趣阅读他的帖子。
我将众多文章中的两篇发给 Thusness（我花时间从头到尾读完整站，强烈推荐他人也如此），Thusness 亦评价：“这两篇文章写得非常好。放到博客里。”并且说：“那个网站是极佳的资源。”
http://measurelessmind.ca/anattasanna.html
认识无我（Anattasaññā）的体认
“观察这个世界，并见其空寂，摩伽罗阇，应当常念， 除灭我见，方能度死。 若有人如此观世，则阎罗王不复得见。”
——《Sutta Nipāta》5.15〈向摩伽罗阇童子问品〉
在《相应部》10.60《基利摩那多经》里，认识无我的观修是这样开示的：
“阿难，什么是认识无我？此处，比丘入林中、树根下或空闲处，如是省察：‘眼是无我，色是无我；耳是无我，声是无我；鼻是无我，香是无我；舌是无我，味是无我；身是无我，触是无我；意是无我，法是无我。’于是，他安住于对内外六处的无我观。阿难，此名认识无我。”
在修行中，我们必须在当下经验中认出这种无我的缺席：见时，是色、眼与眼识的和合；闻时，是声、耳与耳识的和合；触时，是触觉、身与身识的和合；思时，是法、意与意识的和合。这些过程仅因“触”而生。当某一根与某一境相触，即生相应之识。此全过程依“此有故彼有”（idappaccayatā，特定因缘）而起；其中并无任何独立自主、完全主宰的“我”在操控。
所谓独立自主之我，其定义必然是：
- 常住不变
- 可得究竟安乐
- 不受病苦
- 完全自决（对自身具有绝对控制）
因此，经中所否定的，正是一种常住、可得满足且不受老病死所迫的“我”。正如《相应部》22.59《五比丘经》（节录）所说：
“诸比丘，色、受、想、行、识皆非我。若色、受、想、行、识是我，则此色、受、想、行、识不应招致病患。”
以此“病患”之标准为背景，才有下文：
“于色、受、想、行、识，谁也不能令其必如此或必不如此。”
经由持续而专注的观照，我们只会发现无常之身心诸行，皆依缘而生，且非全然自主。首先我们清楚见到一切有为身心法皆无常；继而体悟凡无常者即苦——无法给予恒常安乐；最终明了凡无常苦者皆非我——不能成为所谓永恒且（理想上应）可称心如意之“我”的依据。下图说明了无常观、苦观与无我观三者之间的关系。
随着对认识无我的体认，经验中“主体”与“客体”两面皆被彻底掏空。我们领悟到，对身心以及一切外在表相所作的“我造作”(I-making)与“我所造作”(mine-making)都是迷妄。当认识无我发展到圆熟时，已无实体所缘可为主观执取所实有化。凡所见，仅是所见（diṭṭhamatta）；凡所闻，仅是所闻（sutamatta）；凡所觉，仅是所觉（mutamatta）；凡所知，仅是所知（viññātamatta）。《自说经》1.10〈婆希耶经〉如是开示：
“婆希耶，你当训练：‘所见仅是所见，所闻仅是所闻，所觉仅是所觉，所知仅是所知。’
当你之所见仅是所见，所闻仅是所闻，所觉仅是所觉，所知仅是所知时，婆希耶，你便‘非彼’；你既非彼，你则‘不在彼处’； 你既不在此处，也不在彼处，也不在此彼之间。仅此即是苦的终止。”
当无我可寻，体验便变得极其简朴、直接、无杂。见时，仅是色、眼与眼识的和合――仅此而已；并无离见而别立之“见者”。所谓“见者”全然依赖于“所见”；离所见，绝无见者的独立存在。同理，亦无独立自主之客体。“所见”全赖眼根与眼识而显；离此二缘，则无可见之色。因此，一切所缘皆无独立自主之客体。同样，识亦不独存。“见”必依眼与色而起；离此，则无可称之“见”。由是可知，一切识别活动皆无独立自主之识。
此理必须在经验上亲证。以当下你正凝视此屏幕为例，世俗言之，可说“我看见电脑屏幕”。亦可描述为：有一“见者”正在“见”一个“所见”。然而，审视这屏幕：在你的经验里，真有三个互不相关、各自独立的部分吗？抑或“见者”、“见”和“所见”仅是对同一经验加上的三重概念标签，而这三者事实上完全互依？
“见者”、“所见”与“见”皆是空无实体。眼根、色与眼识不过是同一经验的互依侧面；若抽掉其一，便不成现量。正如《增支部》4.24〈迦罗迦罗摩经〉（AN 4.24 Kāḷakārāma Sutta）所示：
如是，诸比丘，如来于应见之所见时，不作所见境想；亦不作未见想；亦不作将见想；亦不作见者想。
于应闻之所闻时，不作所闻境想；亦不作未闻想；亦不作将闻想；亦不作闻者想。
于应觉之所觉时，不作所觉境想；亦不作未觉想；亦不作将觉想；亦不作觉者想。
于应知之所知时，不作所知境想；亦不作未知想；亦不作将知想；亦不作知者想。
感官识别（六识）无法被孤立为自存、独立之物；其他互依法亦复如是。我们为这些现象所施加的一切称名，悉属约定、缘起假立。然此并不表示，应将经验解释为某种“宇宙一体”或“合一识”之类；那不过是另一空性、依缘之标签而已。此番分析之宗旨，正在洞见一切所缘皆空，从而止息“我”的构造与界定。
《增支部》7.49〈第二想经〉（AN 7.49 Dutiyasaññā Sutta） 开示正确修习认识无我之目的：
“诸比丘，修习于苦认识无我，若得修习增长，必获大果大利；入于无死，以无死为究竟。”——如是所说。所说缘何而立？
诸比丘，若有比丘之心，恒常熟悉对苦认识无我，则于此识身内及诸外表相已断“我造作”“我所造作”，越诸我慢，寂静清凉，善得解脱。
诸比丘，若有比丘之心恒熟于认识无我，而并未断此识身内及诸外表相之“我造作”“我所造作”，未越我慢，未得寂静，未善解脱，则当自知：“我未修习认识无我，尚无次第差别，未得修习之力。”如是彼即正知。若复有比丘之心恒熟于认识无我，而已断“我造作”“我所造作”，已越我慢，寂静清凉，善得解脱，则当自知：“我已修习认识无我，具足次第差别，已得修习之力。”如是彼即正知。
“诸比丘，修习于苦认识无我，若得修习增长，必获大果大利；入于无死，以无死为究竟。”——如是所说，所说即指此义。
此处直抵佛法最微妙之核心：简言之，当无明止息时，对“我”的信念亦即同时止息；既无可得之我，则亦无可生可死之我，此即“无死”（death-free）。佛陀告摩伽罗阇时，正宣示此义：
“当观此世而见其空，摩伽罗阇，当恒正念；
除灭我见，斯可度死；
如是观世者，死王不见。”
当人彻底舍弃生起“我见”之潜在习气——一切“我是”之念——则无可死之我。于《中部》140〈界分别经〉中，此“止息幻想之流”以及远离生老死之寂静，简单明了地呈现：
“彼已安息于幻想之流不复奔逸之处；当幻想之流不复奔逸时，彼即称为‘安稳圣者’。”——如是所说。所说缘何而立？
“比丘！‘我是’是一种幻想；‘我是此’是一种幻想；‘我将有’是一种幻想；‘我将无’……‘我将具色’……‘我将无色’……‘我将有想’……‘我将无想’……‘我将非想非非想’皆是一种幻想。幻想是疾病，幻想是毒瘤，幻想是毒箭。越一切幻想，比丘，即称为‘安稳圣者’。
复次，安稳圣者不生、不老、不死；无动摇，离诸希求。于彼已无可令其再生之法。既不生，云何老？不老，云何死？不死，云何动摇？不动摇，复欲何求？”
故曰：“彼已安息于幻想之流不复奔逸之处；当幻想之流不复奔逸时，彼即称为‘安稳圣者’。”
诚然，“安稳圣者不生、不老、不死”。当无明止息，与苦相系的一切缘起复合亦随之止息。当透过戒、定、慧三学的完整融合而彻底舍弃“我造作”与“我所造作”时，是名离欲（virāga），是名寂灭（nirodha），是名涅槃（nibbāna），是名无漏（anāsava），是名不生（ajāta）、不成（abhūta）、不作（akata）、不造（asaṅkhata）、无尽（ananta）、不坏（apalokita），亦即“不死”(amata)。此即自由（mutti）。
认识无我与七觉支（Satta Bojjhaṅgā）
持续而专注地修习认识无我，将逐渐为七觉支的生起创造最佳条件。《相应部》46.73〈无我经〉（节录）：
在这里，比丘们，一位比丘于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习念觉支，从而趋于舍离。他于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习择法觉支，从而趋于舍离。他于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习精进觉支，从而趋于舍离。他于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习喜觉支，从而趋于舍离。他于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习轻安觉支，从而趋于舍离。他于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习定觉支，从而趋于舍离。他于苦中，以认识无我为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习舍觉支，从而趋于舍离。
如此，对苦之认识无我得以如此开发与培养，便生起巨大果报与利益。如此，对苦之认识无我得以如此开发与培养，便可期得二果之一：要么现生究竟智见，要么若尚有执取残余，则得不还之位。如此，对苦之认识无我得以如此开发与培养，便导向大利益。如此，对苦之认识无我得以如此开发与培养，便导向巨大解脱安稳。如此，对苦之认识无我得以如此开发与培养，便导向强烈迫切感。如此，对苦之认识无我得以如此开发与培养，便导向安住于巨大安乐。
http://measurelessmind.ca/nirodhasanna.html
认识灭（Nirodhasaññā）的体认
“若人无彼岸，
无此岸，亦无双岸；
远离诸忧患，
无缚，我称婆罗门。”
——《法句经》385
当离欲之觉受完全成就、并且再无我可得与所认同时，行者便证得解脱的智与见（vimutti-ñāṇa-dassana）——这即是无所依附的内在寂静（ajjhattasanti），亦即对“灭”的圆满体认。《相应部》10.60〈基利摩那多经〉：
“阿难，何为认识灭？比丘入林中、树根下或空静处，如是辨别：‘此为安，斯为妙：一切行息，所有取舍松脱，渴爱灭尽，寂灭/涅槃（nibbāna）！’阿难，是名认识灭。”
这是“全然无动荡”（calita natthi）。《自说经》8.4〈涅槃经〉云：
“无动故得寂，寂故无倾向；
无倾向故无来去；
无来去故无生灭；
无生灭故此处、彼岸及两边之间皆不可得。
如此即是苦之终。”
这亦是一切特定造作与有意行的止息。《中部》140〈界分别经〉说：
“彼于有无两边，不作某一特定造作或思议；
不作思议故，于此世不取著。
不取著故，无躁动；
无躁动故，现法自证究竟涅槃，知言：‘生已尽，梵行已立，所作已办，更无所作。’”
这就是透过圆满体认无我而显现的“无有之自由”。《自说经》1.10〈婆希耶经〉：
“婆希耶，你当训练：‘所见仅是所见，所闻仅是所闻，所觉仅是所觉，所知仅是所知。’
当你之所见仅是所见，所闻仅是所闻，所觉仅是所觉，所知仅是所知时，婆希耶，你便‘非彼’；你既非彼，你则‘不在彼处’； 你既不在此处，也不在彼处，也不在此彼之间。仅此即是苦的终止。”
此即灭渴爱、灭执取的“圣解脱”。《中部》106〈无动安住经〉：
“此乃不死——谓心不取著而得解脱。”
这是无住、无建立之识（appatiṭṭha viññāṇa）的无功用澄明。《相应部》22.53〈方便经〉：
当那识不被建立、不增、不造时，它便得解脱。解脱故，得安稳；安稳故，得满足；满足故，心不躁动。不躁动，他便亲证究竟涅槃，了知：“生已尽，梵行已立，所作已办，更无所作。”
此后不再有所求，无复私人议程；不再认同任何法，亦不造作一切固着的参照点。“此处”亦无，“彼岸”亦无，“两间”亦无。觉悟之心无量（appamāṇacetasa），脱离一切“量度”（pamāṇa）。经文以“深”（gambhīra）、“无边”（appameyya）、“难测”（duppariyogāḷha）形容，并称其“远离特定造作之识”(viññāṇa-saṅkhaya-vimutta)；既“已逝”(atthaṅgata)，即使现前亦不可寻踪(ananuvejja)。它不住头中、不住身内，亦不住于任何处所；无形无量，非客体非主体。
正如天空无形而不示相，量无量心亦不示相、不表相(anidassana)。此无功用之澄明不为任何特定造作或意向所介，由此如实知：所见仅是所见(diṭṭhamatta)，所闻仅是所闻(sutamatta)，所觉仅是所觉(mutamatta)，所知仅是所知(viññātamatta)——然而其中并无一个“你”。此解脱的智与见非语言所能完全指陈，唯可各自亲证(paccatta veditabba)。
认识灭与七觉支（Satta Bojjhaṅgā）
持续而专注地修习认识灭，将逐渐为七觉支的生起创造最佳条件。《相应部》46.76〈灭经〉（节录）：
在这里，比丘们，一位比丘以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习念觉支，从而趋于舍离。他以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习择法觉支，从而趋于舍离。他以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习精进觉支，从而趋于舍离。他以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习喜觉支，从而趋于舍离。他以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习轻安觉支，从而趋于舍离。他以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习定觉支，从而趋于舍离。他以认识灭为伴，依于远离、离欲与灭尽而修习舍觉支，从而趋于舍离。
如此，认识灭得以如此开发与培养，便生起巨大果报与利益。如此，认识灭得以如此开发与培养，便可期得二果之一：要么现生究竟智见，要么若尚有执取残余，则得不还之位。如此，认识灭得以如此开发与培养，便导向大利益。如此，认识灭得以如此开发与培养，便导向巨大解脱安稳。如此，认识灭得以如此开发与培养，便导向强烈迫切感。如此，认识灭得以如此开发与培养，便导向安住于巨大安乐。
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