English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Realização, Experiência e a Experiência Não-Dual sob Diferentes Perspetivas

(Escrito por PasserBy/Thusness em 2009)

AEN, publicaste alguns artigos muito interessantes e de boa qualidade neste blogue. Gosto de os ler, bem como as publicações que escreveste no TheTaoBums e no teu fórum. Na verdade, de todos os artigos recentes que publicaste nos últimos 2 meses, gostei mais da palestra de Rób Búrbea, mas, por alguma razão, não tive o ‘impulso imediato’ de comentar até surgir este artigo de Rupert. Não sei porquê, mas vou permitir que este impulso se escreva a si mesmo. :)

Ao ler estes artigos, surgiram-me vários pontos, por isso vou apenas anotá-los e desenvolvê-los ao longo do caminho.

1. Sobre a Experiência e a Realização
2. Sobre o Deixar Ir
3. Sobre a Ignorância, a Separação e a Libertação
4. Sobre a Experiência Não-Dual, a Realização e Anatta

1. Sobre a Experiência e a Realização

Comentários de Soh: Ver também o artigo relacionado - Experiência/Vislumbre/Reconhecimento EU SOU vs. Realização EU SOU (Certeza do Ser)

Uma das respostas diretas e imediatas que tenho depois de ler os artigos de Rób Búrbea e Rupert é que eles omitiram um ponto muito importante, de facto o mais importante, ao falar sobre a Experiência da Testemunha Eterna -- A Realização. Eles focam-se demasiado na experiência, mas ignoram a realização. Honestamente, não gosto de fazer esta distinção, pois vejo a realização também como uma forma de experiência. No entanto, neste caso particular, parece apropriado, pois pode ilustrar melhor o que estou a tentar transmitir. Também se relaciona com as poucas ocasiões em que me descreveste as tuas experiências espaciais de Consciência e perguntaste se correspondiam à primeira fase do insight da Testemunha Eterna. Embora as tuas experiências existam, eu disse-te ‘não exatamente’, mesmo que me tenhas dito que experimentaste claramente um puro sentido de presença.

Então, o que falta? Não te falta a experiência, falta-te a realização. Podes ter a sensação ou sentimento beatífico de uma espacialidade vasta e aberta; podes experienciar um estado não-conceptual e sem objetos; podes experienciar a clareza semelhante a um espelho, mas todas estas experiências não são Realização. Não há ‘eureka’, não há ‘aha’, não há momento de iluminação imediata e intuitiva de que compreendeste algo inegável e inabalável -- uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo o Buda, te pode demover desta realização, porque o praticante vê a verdade dela com total clareza. É o insight direto e inabalável de ‘Ti’. Esta é a realização que um praticante deve ter para alcançar o satori Zen. Compreenderás claramente porque é tão difícil para esses praticantes renunciarem a esta ‘EU-SOU-idade’ e aceitarem a doutrina de anatta. Na verdade, não se trata de renunciar a esta ‘Testemunha’, mas sim de um aprofundamento do insight para incluir a não-dualidade, a ausência de fundamento e a interconexão da nossa natureza luminosa. Como disse Rób, "mantém a experiência, mas refina as visões".

Por fim, esta realização não é um fim em si mesma, é o começo. Se formos sinceros e não exagerarmos nem nos deixarmos levar por este vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação desta realização; pelo contrário, sofremos mais depois desta realização. No entanto, é uma condição poderosa que motiva um praticante a embarcar numa jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)

(Comentários de Soh: a razão pela qual John Tan/Thusness disse ‘sofremos mais depois desta realização [EU SOU]’ deve-se aos seus desequilíbrios energéticos desencadeados após o EU SOU. No entanto, o período após a realização EU SOU foi beatífico e maioritariamente sem problemas para mim, pois evitei armadilhas ou práticas incorretas ao praticar de acordo com as indicações e orientação de John, que descrevi neste capítulo. Ver o capítulo sobre Dicas sobre Desequilíbrios Energéticos em Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind para mais detalhes.)

2. Sobre o Deixar Ir

Antes de prosseguir, devo agradecer-te pelo grande esforço de transcrever toda a palestra de Rób Búrbea e disponibilizar esta transcrição. Definitivamente, vale a pena ler e reler. Existem 3 parágrafos sobre o deixar ir na transcrição; adicionarei alguns comentários a esses parágrafos.

Agora, uma possibilidade é através do desenvolvimento da atenção, desenvolvendo a atenção plena de uma forma muito nítida, uma consciência muito focada, uma atenção muito brilhante, uma espécie de consciência fina e microscópica e realmente refinando a atenção plena dessa forma. E o que acontece é que a realidade que nos é revelada através dessa lente é de uma realidade que muda muito rapidamente, velozmente. Tudo como píxeis num ecrã a mudar, como areia a cair na superfície de um lago, apenas mudança, mudança, mudança, surgindo e passando, surgindo e passando, incluído nisso a consciência. Portanto, o sentido da consciência é de momentos que surgem rapidamente, momento de consciência, momento de consciência, surge em relação a algo. E encontramos isto muito comummente nos comentários ao cânone Pali, também está um pouco no que o Buda disse, mas principalmente nos comentários. Mas, novamente, pode ser muito útil se alguém conseguir desenvolver-se dessa forma apenas a partir da consistência da atenção plena. Nisso, o que traz, ao ver toda essa impermanência, não há nada a que se agarrar. Tudo está simplesmente a escorregar por entre os dedos, como areia por entre os dedos, incluindo a consciência, não pode ser agarrada. E então o deixar ir acontece com isso. Digo teoricamente, porque na verdade, por vezes, esse modo de trabalhar não traz realmente um deixar ir, mas teoricamente traz um deixar ir e certamente tem esse potencial. Portanto, essa é outra possibilidade, novamente, com os seus frutos.

Uma terceira, que abordámos mais no decorrer das palestras aqui, e é mais praticar no tipo de sentido mais aberto – e assim a consciência como que se abre para todo o campo da experiência e dos fenómenos. E esta abertura da prática presta-se a ter um sentido de consciência como algo muito espaçoso. Especialmente quando falamos um pouco sobre o silêncio. A consciência começa a parecer incrivelmente espaçosa, vasta, inimaginavelmente vasta. Ora, isto pode ser alcançado, na verdade, através do deixar ir. Portanto, quanto mais deixamos ir na prática, maior a probabilidade de o sentido da consciência se abrir desta forma muito bela. Uma consciência muito vasta, dependente do deixar ir.

E como deixamos ir? Poderíamos simplesmente focar-nos em deixar ir, poderíamos focar-nos na impermanência e depois deixamos ir, ou poderíamos focar-nos no Anatta – não eu, não meu. Essas são as três formas clássicas de deixar ir. Esse sentido de consciência vasta também pode ser descoberto ou alcançado apenas praticando de uma forma que relaxa a atenção. Portanto, geralmente atendemos a este objeto e àquele objeto, e a outro objeto, e a outro objeto. Mas, na verdade, relaxando essa propensão, e estando mais interessado no espaço que se abre, em vez dos objetos ou coisas no espaço. E dizemos que se pode então repousar na Consciência, em vez de sair e fazer coisas com objetos, apenas se repousa nesse espaço de Consciência que começa a abrir-se. Isto é algo que se pode fazer com os olhos abertos, ou com os olhos fechados, na verdade, é completamente irrelevante. Pratique-o com os olhos abertos, pratique-o com os olhos fechados.

Deixando o Budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de ‘deixar ir’, ela provará em breve ser o nosso empreendimento mais desafiador na vida. ‘Deixar ir’ muitas vezes requer a sabedoria profunda de passar pelos altos e baixos da vida e, mesmo com uma prática de vida inteira, podemos ainda não ser capazes de compreender a amplitude e a profundidade de 'deixar ir'.

A minha experiência é que, antes do surgimento do insight de anatta e da natureza de vacuidade de todos os fenómenos, ‘deixar ir’ está de alguma forma relacionado com o grau de sofrimento. Muitas vezes, muitos de nós precisam de passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente ‘deixar ir’. Parece ser uma condição pré-requisito para dar origem a essa ‘vontade’ de ‘deixar ir’. :)

A mente não sabe como se libertar a si mesma. Ao ir além dos seus próprios limites, experiencia o desenrolar. Da confusão profunda, abandona o saber. Do sofrimento intenso, vem o soltar. Da exaustão completa, vem o repousar. Tudo isto anda em ciclos, repetindo-se perpetuamente, Até que se perceba que tudo já está, na verdade, libertado, Como acontecimento espontâneo desde antes do início.

~ Thusness

Rób liga a prática de ver a impermanência e anatta nos fenómenos transitórios à desidentificação e separação. Eu discordo; darei as minhas visões e comentários na próxima secção.

3. Sobre a Ignorância, a Separação e a Libertação

A maioria dos artigos que publicaste recentemente são sobre a experiência não-dual e a vasta espacialidade aberta da consciência. O meu conselho é que não te inclines excessivamente apenas para o aspeto não-dual da experiência e negligencies a 'ignorância', ter um insight direto da ignorância é igualmente importante. Para os não-dualistas, a Presença permeia tudo, mas isto é igualmente verdade para a Ignorância. Ela permeia todos os aspetos das nossas experiências e isso inclui estados de absorção profunda ou estados não-duais, não-conceptuais e sem objetos. Portanto, sente profundamente o incrível poder ofuscante da ‘ignorância’, quão latentemente profunda, como ela molda e distorce a realidade experiencial. Não consigo encontrar nenhum feitiço mágico mais hipnótico do que a nossa visão inerente e dualista.

Se praticarmos a observação da impermanência dos fenómenos enquanto o ‘feitiço ofuscante’ ainda é forte, o propósito da prática parece desviar-se para a despaixão, desidentificação e separação. De facto, não há problema, mesmo que seja entendido dessa forma, mas muitos não conseguem parar na despaixão e desidentificação e repousar em contentamento perfeito na ausência de fundamento. De alguma forma, eles irão ‘conjurar’ um estado permanente e imutável para repousar. ‘Não eu, não meu’ soa como se houvesse algo ‘Meu ou Eu’. Eu preferiria que os praticantes tratassem ‘anatta’ como ‘não há absolutamente nada que possa ser dito ser meu ou eu’; mesmo assim, esta realização de que ‘não há absolutamente nada que possa ser dito ser meu ou eu’ não deve ser mal interpretada como o insight experiencial de anatta (ver On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection). Coloquei uma ênfase mais forte neste aspeto, pois no Budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o insight de anatta e da originação dependente, porque é a sabedoria (a sabedoria prajna em particular) que liberta (uma vez que a causa do sofrimento é a ignorância). Não o leves de ânimo leve. :)

No entanto, esta progressão parece bastante inevitável porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualista e inerente). Mais espantosamente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo de todos os perigos porque, como disse Rób, é tão belo e encaixa-se tão bem no modelo ideal de uma mente inerente e dualista. Quando um praticante entra nele, é difícil deixar ir.

No entanto, se o insight de anatta surgir e revisitarmos a prática de observar os fenómenos, perceberemos que a libertação não requer ‘tal estado ou eu/Eu permanente’. Apenas temos de dissolver a ignorância e a impermanência torna-se auto-libertadora. Assim, aquilo que descartamos acaba por ser o nosso objetivo final e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia -- porque estamos a fugir da libertação; da mesma forma, a razão pela qual sofremos é porque estamos ativamente à procura do sofrimento. É exatamente isto que eu quis dizer com os 2 parágrafos seguintes no teu fórum:

...parece que é preciso muito esforço -- o que na verdade não é o caso. Toda a prática acaba por ser um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento da nossa natureza que é desde o início libertada, mas nublada por este sentido de ‘eu’ que está sempre a tentar preservar, proteger e sempre apegado. Todo o sentido de eu é um ‘fazer’. O que quer que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, não há sequer um deixar ir ou deixar ser, pois já há um contínuo dissolver e surgir e este sempre dissolver e surgir acaba por ser auto-libertador. Sem este ‘eu’ ou ‘Eu’, não há ‘fazer’, há apenas surgimento espontâneo.

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

...Quando não se é capaz de ver a verdade da nossa natureza, todo o deixar ir não é mais do que outra forma de apego disfarçado. Portanto, sem o 'insight', não há libertação... é um processo gradual de visão mais profunda. quando é visto, o deixar ir é natural. Não te podes forçar a desistir do eu... purificação para mim são sempre estes insights... natureza não-dual e de vacuidade...

~ Thusness

Portanto, a separação coloca-nos imediatamente numa posição de dualismo e é por isso que discordo de Rób. Se o insight de anatta surgir, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenómenos a originarem-se dependentemente e os praticantes devem, a partir desta mesma experiência de vívido surgir e dissolver, fazer surgir instantaneamente outro insight importante -- que este vívido cintilar que se origina dependentemente é naturalmente puro e auto-libertador.

Por último, não estou a sugerir que haja uma ordem de precedência definida para realizar o significado profundo dos selos do dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, tendo a escolha, comecem por penetrar primeiro o verdadeiro significado de anatta, teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana assim que amadurecermos o nosso insight de anatta. :)

4. Sobre a Experiência Não-Dual, a Realização e Anatta

Passei casualmente por algumas das discussões do teu fórum. Discussões muito esclarecedoras e boa apresentação das minhas 7 fases dos insights, mas tenta não enfatizá-lo demasiado como um modelo; não deve ser tomado como um modelo definitivo de iluminação nem deves usá-lo como uma estrutura para validar as experiências e insights de outros. Simplesmente toma-o como um guia ao longo da tua jornada espiritual.

Estás certo em diferenciar a experiência não-dual da realização não-dual e a realização não-dual do insight de anatta. Já discutimos isto inúmeras vezes. A experiência não-dual, no contexto em que a usamos, refere-se à experiência de divisão não-sujeito-objeto. A experiência é muito parecida com juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente um estágio, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, onde a camada conceptual que divide é temporariamente suspensa num estado meditativo. Isto tu já experienciaste.

A realização não-dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não-dual natural que resultou de um insight que surge após investigação rigorosa, desafio e um período prolongado de prática especialmente focada no ‘Não-Eu’. De alguma forma, focar-se no “Não-Eu” despertará um sentido de sagrado em relação aos fenómenos transitórios e fugazes. O sentido de sagrado que outrora era monopólio do Absoluto encontra-se agora também no Relativo. O termo ‘Não-Eu’, como um Koan Zen, pode parecer críptico, sem sentido ou ilógico, mas quando realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está a ser dissolvido em:

1. Um Sujeito último ou
2. Como mero ‘fluxo de fenomenalidade’

Seja qual for o caso, ambos significam o fim da separação; experiencialmente, não há sentido de dualidade e a experiência de unidade pode ser bastante avassaladora inicialmente, mas eventualmente perderá a sua grandiosidade e as coisas tornam-se bastante vulgares. No entanto, independentemente de o sentido de Unidade derivar da experiência de ‘Tudo como Eu’ ou ‘como simplesmente manifestação’, é o insight inicial de “Não-Eu”. O primeiro é conhecido como Mente-Una e o último, Não-Mente.

No Caso 1, é usual que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de uma forma muito subtil, quase sem se aperceberem. Isto porque, apesar da realização não-dual, a compreensão ainda está orientada por uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Como tal, é difícil detetar esta tendência e os praticantes continuam a sua jornada de construir a sua compreensão do ‘Não-Eu baseado no Eu’.

Para os praticantes do Caso 2, eles estão em melhor posição para apreciar a doutrina de anatta. Quando o insight de Anatta surge, todas as experiências tornam-se implicitamente não-duais. Mas o insight não é simplesmente sobre ver através da separação; é sobre o fim completo da reificação, de modo que há um reconhecimento instantâneo de que o ‘agente’ é extra, na experiência real ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim e que a existência de um centro, uma base, um alicerce, uma fonte sempre foi assumida.

Para amadurecer esta realização, até mesmo a experiência direta da ausência de um agente se revelará insuficiente; deve haver também uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão; devemos libertar-nos de estarmos presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender a nossa realidade experiencial de momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, uma localização, um agente ou um controlador e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.

Portanto, esta fase do insight não é sobre cantar eloquentemente a natureza não-dual de uma Realidade Última; pelo contrário, é considerar esta Realidade Última como irrelevante. A Realidade Última parece relevante apenas para uma mente que está presa a ver as coisas inerentemente, uma vez que esta tendência se dissolve, a ideia de uma fonte será vista como falha e errónea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a desistir de toda a estrutura sujeito-objeto e estar abertos a eliminar toda a ideia de uma ‘fonte’. Rób expressou este ponto com muita habilidade na sua palestra:

Uma vez, o Buda foi ter com um grupo de monges e basicamente disse-lhes para não verem a Consciência como A Fonte de todas as coisas. Portanto, este sentido de haver uma vasta consciência e tudo simplesmente aparece a partir dela e desaparece de volta para ela, por mais belo que seja, ele disse-lhes que na verdade não é uma forma hábil de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas onde no final não diz que os monges rejubilaram com as suas palavras.

Este grupo de monges não queria ouvir aquilo. Eles estavam bastante felizes com esse nível de insight, por mais adorável que fosse, e diz que os monges não rejubilaram com as palavras do Buda. (risos) E, da mesma forma, deparamo-nos com isto como professor, devo dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são irremovíveis aí.

Qual é, então, a visão de que o Budismo fala sem recorrer a uma ‘fonte’? Penso que a publicação de Vajrahridaya no tópico ‘O que torna o Budismo diferente’ do teu fórum expressou a visão de forma sucinta e concisa, está bem escrita. Dito isto, lembra-te de regredir infinitamente de volta a este vívido momento presente de manifestação – como este pensamento que surge, como este aroma que passa – A Vacuidade é Forma. :)

Etiquetas: Anatta, EU-SOU-idade, John Tan, Não-dual, Estágios da Iluminação

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

다른 관점에서 본 깨달음, 체험, 그리고 불이(不二) 체험

(2009년 패서바이/여여 작성)

에이이엔님, 당신은 이 블로그에 매우 흥미롭고 수준 높은 글들을 게시해 오셨습니다. 저는 그 글들뿐만 아니라 당신이 더타오범스 및 당신의 포럼에 작성한 글들도 즐겁게 읽고 있습니다. 사실 지난 두 달 동안 당신이 올린 최근 글들 중에서, 저는 롭 버비아가 한 강연을 가장 좋아했지만 왠지 모르게 루퍼트의 이 글이 올라오기 전까지는 ‘즉각적인’ 댓글을 달고 싶은 충동이 없었습니다. 왜인지는 모르겠지만, 이 충동이 스스로 글을 쓰도록 내버려 두겠습니다. (웃음)

이 글들을 읽으면서 몇 가지 점들이 떠올랐고, 그것들을 적어 내려가면서 확장해 보겠습니다.

1. 체험과 깨달음에 대하여
2. 내려놓음에 대하여
3. 무명, 이원적 분리, 그리고 해탈에 대하여
4. 불이 체험, 깨달음, 그리고 무아(無我)에 대하여

1. 체험과 깨달음에 대하여

소의 코멘트: 관련 글 참조 - ‘나는 존재한다’ 체험/일별/인식 vs ‘나는 존재한다’ 깨달음 (존재의 확신)

롭 버비아와 루퍼트의 글을 읽은 후 제가 받은 직접적이고 즉각적인 반응 중 하나는, 그들이 영원한 증인 체험에 대해 이야기할 때 매우 중요하고 가장 중요한 한 가지, 즉 깨달음을 놓쳤다는 것입니다. 그들은 체험에 너무 많이 집중하지만 깨달음은 간과합니다. 솔직히 저는 깨달음 또한 체험의 한 형태라고 보기 때문에 이러한 구분을 하고 싶지 않습니다. 하지만 이 특정 경우에는 제가 전달하고자 하는 바를 더 잘 설명할 수 있으므로 적절해 보입니다. 이는 또한 당신이 저에게 당신의 공간과 같은 자각의 체험에 대해 설명하며 그것이 영원한 증인의 첫 번째 단계 통찰에 해당하는지 물었던 몇몇 경우와도 관련이 있습니다. 당신의 체험은 있었지만, 당신이 순수한 현존감을 분명히 체험했다고 말했음에도 불구하고 저는 ‘정확히는 아니다’라고 말했습니다.

그렇다면 무엇이 부족한가? 당신은 체험이 부족한 것이 아니라, 깨달음이 부족합니다. 당신은 광활하고 열린 공간감의 지복적인 감각이나 느낌을 가질 수 있습니다; 당신은 비개념적이고 대상 없는 상태를 체험할 수 있습니다; 당신은 거울 같은 명료함을 체험할 수 있지만, 이 모든 체험은 깨달음이 아닙니다. ‘유레카’도, ‘아하’도, 부인할 수 없고 흔들리지 않는 무언가를 이해했다는 즉각적이고 직관적인 조명의 순간도 없습니다. 그 확신은 너무나 강력해서 아무도, 심지어 부처님이라도 이 깨달음에서 당신을 흔들 수 없습니다. 왜냐하면 수행자가 그 진리를 너무나 명확하게 보기 때문입니다. 이것이 바로 수행자가 선의 사토리를 실현하기 위해 가져야만 하는 ‘당신’에 대한 직접적이고 흔들리지 않는 통찰입니다. 당신은 왜 그 수행자들이 이 ‘나 있음’을 버리고 무아의 교리를 받아들이기 어려운지 명확하게 이해하게 될 것입니다. 사실 이 ‘증인’을 버리는 것은 없습니다. 오히려 그것은 우리의 빛나는 본성의 불이(不二), 무근거성, 그리고 상호연결성을 포함하도록 통찰을 심화시키는 것입니다. 롭이 말했듯이, "체험은 유지하되 관점을 정제하라"와 같습니다.

마지막으로 이 깨달음은 그 자체로 끝이 아니라 시작입니다. 만약 우리가 진실하고, 과장하지 않으며 이 최초의 일별에 휩쓸리지 않는다면, 우리는 이 깨달음으로부터 해탈을 얻지 못한다는 것을 깨닫게 될 것입니다; 반대로 우리는 이 깨달음 이후에 더 많이 고통받습니다. 하지만 그것은 수행자가 진정한 자유를 찾아 영적 여정을 시작하도록 동기를 부여하는 강력한 조건입니다. (웃음)

(소의 코멘트: 존 탄/여여가 ‘이 [나는 존재한다] 깨달음 이후에 더 많이 고통받는다’고 말한 이유는 ‘나는 존재한다’ 이후에 촉발된 그의 에너지 불균형 때문입니다. 하지만 ‘나는 존재한다’ 깨달음 이후의 기간은 저에게는 지복적이었고 대부분 문제가 없었습니다. 왜냐하면 제가 이 장에 쓴 존의 지침과 안내에 따라 수행함으로써 함정이나 잘못된 수행을 피했기 때문입니다. 자세한 내용은 『실재로의 각성: 마음의 본성에 대한 안내서』의 ‘에너지 불균형에 대한 조언’ 장을 참조하십시오.)

2. 내려놓음에 대하여

더 진행하기에 앞서, 롭 버비아의 강연 전체를 타이핑하여 이 기록을 제공해 준 당신의 노고에 감사드립니다. 그것은 분명히 몇 번이고 다시 읽을 가치가 있습니다. 기록에는 내려놓음에 대한 세 개의 문단이 있습니다; 저는 이 문단들에 약간의 코멘트를 추가하겠습니다.

한 가지 가능성은 주의력을 개발하고, 마음챙김을 매우 날카로운 방식으로, 매우 집중된 자각으로, 매우 밝은 주의력으로, 현미경과 같은 종류의 섬세한 자각으로 개발하고 마음챙김을 그렇게 정제하는 것입니다. 그리고 그 렌즈를 통해 우리에게 드러나는 실재는 매우 빠르고, 급격하게 변화하는 실재라는 것입니다. 모든 것이 화면의 픽셀처럼 변하고, 호수 표면에 떨어지는 모래처럼, 그저 변화, 변화, 변화, 생겨나고 사라지고, 생겨나고 사라지며, 그 안에 의식이 포함됩니다. 그래서 의식의 감각은 빠르게 일어나는 순간들, 의식의 순간, 의식의 순간이며, 무언가와의 관계 속에서 일어납니다. 그리고 이것은 팔리 경전의 주석서에서 매우 흔하게 발견할 수 있으며, 부처님께서 말씀하신 것에도 약간 있지만, 대부분 주석서에 있습니다. 하지만 다시 말하지만, 마음챙김의 일관성만으로도 그 방식으로 발전할 수 있다면 매우 유용할 수 있습니다. 그것이 가져오는 것은, 이 모든 무상함을 보면서, 붙잡을 것이 아무것도 없다는 것입니다. 모든 것이 손가락 사이로 빠져나가는 모래처럼, 의식을 포함하여, 매달릴 수 없습니다. 그래서 그것으로 내려놓음이 일어납니다. 제가 이론적으로라고 말하는 이유는, 실제로 때때로 그러한 작업 방식이 실제로 내려놓음을 가져오지 않기 때문입니다. 하지만 이론적으로는 내려놓음을 가져오며 확실히 그 잠재력을 가지고 있습니다. 그래서 그것은 또 다른 가능성이며, 그 나름의 결실이 있습니다.

세 번째 것은 우리가 여기 강연 과정에서 더 많이 다루었던 것으로, 그것은 좀 더 열린 감각으로 수행하는 것에 가깝습니다. 그래서 자각은 경험과 현상의 전체 장으로 열립니다. 그리고 이러한 수행의 열림은 자각을 매우 광활한 것으로 느끼게 하는 경향이 있습니다. 특히 우리가 침묵에 대해 조금 이야기할 때 그렇습니다. 자각은 믿을 수 없을 정도로 광활하고, 방대하며, 상상할 수 없을 정도로 거대해 보이기 시작합니다. 이것은 실제로 내려놓음을 통해 도달할 수 있습니다. 그래서 우리가 수행에서 더 많이 내려놓을수록, 자각의 감각이 이 매우 아름다운 방식으로 열릴 가능성이 커집니다. 매우 광대한 자각, 내려놓음에 의존합니다.

그리고 우리는 어떻게 내려놓는가? 우리는 그냥 내려놓는 데 집중할 수도 있고, 무상함에 집중하고 나서 내려놓을 수도 있고, 또는 무아(아나타) – 내가 아니고, 나의 것이 아니다에 집중할 수도 있습니다. 이것이 내려놓음의 세 가지 고전적인 방법입니다. 그 광대한 자각의 감각은 또한 주의를 이완시키는 종류의 방식으로 수행함으로써 발견되거나 도달될 수도 있습니다. 그래서 우리는 보통 이 대상과 저 대상, 그리고 또 다른 대상, 또 다른 대상에 주의를 기울입니다. 하지만 실제로는 그 경향을 이완시키고, 공간 속의 대상이나 사물보다는 열리는 공간에 더 관심을 갖는 것입니다. 그리고 우리는 대상들과 무언가를 하러 밖으로 나가는 대신, 자각 안에서 쉴 수 있다고 말합니다. 열리기 시작하는 그 자각의 공간 안에서 그저 쉬는 것입니다. 이것은 눈을 뜨고도, 또는 눈을 감고도 할 수 있는 것으로, 사실 전혀 무관합니다. 눈을 뜨고 수행하고, 눈을 감고 수행하십시오.

불교를 떠나서, 저는 우리가 ‘내려놓음’의 기술을 결코 과소평가해서는 안 된다는 점을 강조하고 싶습니다. 그것은 곧 우리 삶에서 가장 도전적인 노력이 될 것입니다. ‘내려놓기’ 위해서는 종종 삶의 우여곡절을 겪으며 얻는 깊은 지혜가 필요하며, 평생의 수행으로도 우리는 여전히 ‘내려놓음’의 폭과 깊이를 이해하지 못할 수도 있습니다.

제 경험으로는, 무아와 모든 현상의 공성에 대한 통찰이 일어나기 전에는, ‘내려놓음’은 어느 정도 고통의 정도와 관련이 있습니다. 매우 자주, 우리 중 많은 사람들은 극심한 고통의 과정을 겪어야만 비로소 진정으로 ‘내려놓을’ 수 있습니다. 그것은 ‘내려놓고자 하는’ 그 ‘의지’를 일으키기 위한 전제 조건인 것 같습니다. (웃음)

마음은 스스로를 해탈시키는 법을 알지 못한다. 자신의 한계를 넘어섬으로써 풀림을 경험한다. 깊은 혼란 속에서 앎을 내려놓는다. 극심한 고통에서 놓아줌이 온다. 완전한 소진에서 쉼이 온다. 이 모든 것은 끊임없이 반복되는 순환 속에서, 모든 것이 실은 이미 해탈해 있음을, 시작 이전부터의 자발적인 일어남임을 깨달을 때까지.

~ 여여

롭은 덧없는 현상 속에서 무상과 무아를 보는 수행을 비동일시 및 이원적 분리와 연결합니다. 저는 동의하지 않습니다. 다음 섹션에서 제 견해와 코멘트를 제시하겠습니다.

3. 무명, 이원적 분리, 그리고 해탈에 대하여

당신이 최근에 올린 대부분의 글들은 불이 체험과 자각의 광활하고 열린 공간감에 관한 것입니다. 제 조언은 체험의 불이적 측면에만 너무 치우쳐 ‘무명’을 소홀히 하지 말라는 것입니다. 무명에 대한 직접적인 통찰을 갖는 것은 그만큼 중요합니다. 불이론자들에게 현존은 어디에나 편재하지만, 이는 무명에게도 똑같이 사실입니다. 그것은 우리 체험의 모든 측면에 편재하며, 여기에는 깊은 몰입 상태나 불이, 비개념적, 대상 없는 상태도 포함됩니다. 그러니 ‘무명’의 놀라운 눈멀게 하는 힘을, 그것이 얼마나 잠재적으로 깊은지, 어떻게 체험적 실재를 형성하고 왜곡하는지를 깊이 느껴보십시오. 저는 우리의 내재적이고 이원적인 관점보다 더 최면적인 마법 주문을 찾을 수 없습니다.

만약 우리가 ‘눈멀게 하는 주문’이 여전히 강력한 상태에서 현상의 무상함을 관찰하는 수행을 한다면, 그 수행의 목적은 염리(厭離), 비동일시, 그리고 이원적 분리로 방향이 틀어지는 것처럼 보입니다. 사실 그렇게 이해되더라도 꽤 괜찮지만, 많은 이들이 염리와 비동일시에서 멈추고 무근거성 속에서 완전한 만족으로 쉴 수 없습니다. 그들은 어떻게든 영원하고 변치 않는 상태를 ‘만들어내어’ 거기에 의지하려 할 것입니다. ‘자아가 아니고, 나의 것이 아니다’라는 말은 마치 ‘나의 것 또는 자아’가 있는 것처럼 들립니다. 저는 수행자들이 ‘무아’를 ‘절대적으로 나의 것이나 자아라고 말할 수 있는 것은 아무것도 없다’로 다루기를 선호합니다. 그렇다 해도 ‘절대적으로 나의 것이나 자아라고 말할 수 있는 것은 아무것도 없다’는 이 깨달음이 무아의 체험적 통찰로 오해되어서는 안 됩니다(무아(No-Self), 공, 마하, 그리고 평범함, 그리고 자발적 완성에 대하여 참조). 불교에서는 무아와 연기의 통찰을 일으키는 것보다 더 중요한 것은 없기 때문에 저는 이 측면을 더 강하게 강조했습니다. 왜냐하면 해탈시키는 것은 지혜(특히 반야 지혜)이기 때문입니다(고통의 원인이 무명이므로). 너무 가볍게 여기지 마십시오. (웃음)

그럼에도 불구하고 이러한 진행은 꽤 불가피해 보입니다. 왜냐하면 마음은 무명(이원적이고 내재적인 경향)에 의해 지배되기 때문입니다. 더 놀라운 것은, 마음이 그러한 상태를 날조하고 그것이 안식처, 즉 열반이라고 생각할 수 있다는 것입니다. 이것은 모든 위험 중의 위험입니다. 왜냐하면 롭이 말했듯이, 그것은 너무나 아름답고 내재적이고 이원적인 마음의 이상적인 모델에 너무나 잘 들어맞기 때문입니다. 수행자가 그것에 빠지면, 내려놓기가 어렵습니다.

하지만 만약 무아에 대한 통찰이 일어나고 우리가 현상을 관찰하는 수행을 다시 방문한다면, 우리는 해탈이 ‘그러한 영원한 상태나 자아/참나’를 요구하지 않는다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 우리는 그저 무명을 소멸시키기만 하면 되고, 무상함은 스스로 해탈하는 것으로 변합니다. 그래서 우리가 버렸던 것이 우리의 궁극적인 목표로 드러나고, 우리가 해탈을 찾을 수 없는 이유는 명백해집니다. 왜냐하면 우리는 해탈로부터 도망치고 있기 때문입니다. 마찬가지로, 우리가 고통받는 이유는 우리가 적극적으로 고통을 추구하기 때문입니다. 이것이 바로 제가 당신의 포럼에서 다음 두 문단에서 의미했던 바입니다:

...많은 노력이 투입되어야 하는 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 전체 수행은 되돌리는 과정으로 드러납니다. 그것은 시작부터 해탈해 있었으나 항상 보존하고, 보호하며, 영원히 집착하는 이 ‘자아’라는 감각에 의해 흐려진 우리 본성의 작용을 점진적으로 이해하는 과정입니다. 자아라는 감각 전체가 하나의 ‘행위(doing)’입니다. 우리가 하는 모든 것, 긍정적이든 부정적이든, 여전히 행위입니다. 궁극적으로는 내려놓거나 내버려두는 것조차 없습니다. 왜냐하면 이미 지속적인 소멸과 생성이 있으며, 이 영원한 소멸과 생성은 스스로 해탈하는 것으로 드러나기 때문입니다. 이 ‘자아’나 ‘참나’ 없이는 ‘행위’가 없으며, 오직 자발적인 일어남만이 있습니다.

~ 여여 (출처: 불이와 업의 패턴)

...자신의 본성의 진리를 볼 수 없을 때, 모든 내려놓음은 위장된 또 다른 형태의 붙잡음에 지나지 않습니다. 그러므로 ‘통찰’ 없이는 놓아줌이 없습니다... 그것은 더 깊이 보는 점진적인 과정입니다. 그것이 보일 때, 내려놓음은 자연스럽습니다. 당신은 자신을 강요하여 자아를 포기하게 할 수 없습니다... 저에게 정화란 항상 이러한 통찰들입니다... 불이와 공성....

~ 여여

따라서 이원적 분리는 즉시 우리를 이원론의 위치에 놓으며, 그것이 제가 롭에게 동의하지 않는 이유입니다. 만약 무아의 통찰이 일어난다면, 중심도, 기반도, 행위자도 없습니다. 오직 연기하는 현상만이 있을 뿐이며, 수행자들은 바로 이 생생하게 일어나고 소멸하는 체험으로부터 즉시 또 다른 중요한 통찰을 일으켜야 합니다. 즉, 연기하는 이 생생한 반짝임은 본래 순수하며 스스로 해탈한다는 통찰입니다.

마지막으로, 저는 법인의 심오한 의미를 깨닫는 데 정해진 순서가 있다고 제안하는 것이 아닙니다. 그것은 모두 각 수행자의 조건과 역량에 달려 있습니다. 하지만 선택권이 주어진다면, 먼저 무아의 참된 의미를 꿰뚫는 것부터 시작하십시오. 우리가 무아에 대한 통찰을 성숙시키면 무상, 고통, 그리고 열반에 대해 매우 다른 이해를 갖게 될 것입니다. (웃음)

4. 불이 체험, 깨달음, 그리고 무아에 대하여

저는 당신의 포럼 토론 중 일부를 방금 가볍게 훑어보았습니다. 저의 7단계 통찰에 대한 매우 계몽적인 토론과 훌륭한 발표이지만, 그것을 하나의 모델로 너무 과하게 강조하지 않도록 노력하십시오. 그것은 깨달음의 확정적인 모델로 여겨져서는 안 되며, 다른 사람들의 체험과 통찰을 검증하는 틀로 사용해서도 안 됩니다. 그저 당신의 영적 여정을 따라가는 안내서로 삼으십시오.

당신이 불이 체험을 불이 깨달음과 구별하고, 불이 깨달음을 무아의 통찰과 구별한 것은 옳습니다. 우리는 이 점에 대해 수없이 토론했습니다. 우리가 사용하는 맥락에서 불이 체험은 주객의 분리가 없는 체험을 의미합니다. 그 체험은 마치 두 촛불을 함께 놓았을 때 불꽃 사이의 경계가 구별 불가능해지는 것과 매우 흡사합니다. 그것은 깨달음이 아니라 단순히 하나의 단계, 즉 명상 상태에서 분리를 만들어내는 개념적 층이 일시적으로 중단된 상태에서 관찰자와 관찰 대상 사이의 합일 체험입니다. 이것을 당신은 체험했습니다.

반면에 불이 깨달음은 주객 분리의 환상적 본질을 간파함으로써 오는 깊은 이해입니다. 그것은 ‘무아’에 특별히 초점을 맞춘 엄격한 탐구, 도전, 그리고 장기간의 수행 끝에 일어나는 통찰에서 비롯된 자연스러운 불이 상태입니다. 어쩐지 ‘무아’에 집중하는 것은 덧없고 찰나적인 현상에 대한 신성한 감각을 불러일으킵니다. 한때 절대자의 독점물이었던 신성함의 감각이 이제 상대적인 것에서도 발견됩니다. ‘무아’라는 용어는 선의 공안처럼 비밀스럽거나, 무의미하거나, 비논리적으로 보일 수 있지만, 깨달았을 때 그것은 사실 명백히 분명하고, 직접적이며, 단순합니다. 그 깨달음은 모든 것이 다음 중 하나로 용해되는 체험을 동반합니다:

1. 궁극적인 주체 또는
2. 단지 ‘현상성의 흐름’으로서

어떤 경우든, 둘 다 분리감의 종말을 의미합니다. 체험적으로 둘이라는 감각이 없으며, 합일의 체험은 처음에는 꽤 압도적일 수 있지만 결국에는 그 장엄함을 잃고 모든 것이 꽤 평범해집니다. 그럼에도 불구하고, 일체감이 ‘모든 것이 자아’라는 체험에서 비롯되었든, ‘단순한 현현’으로서 비롯되었든, 그것은 ‘무아’의 시작 통찰입니다. 전자는 일심으로 알려져 있고 후자는 무심으로 알려져 있습니다.

사례 1의 경우, 수행자들이 거의 무의식적으로, 매우 미묘한 방식으로 형이상학적 본질을 계속해서 인격화하고, 실체화하며, 추론하는 것이 일반적입니다. 이는 불이 깨달음에도 불구하고, 이해가 여전히 주객 이분법에 기반한 관점에서 비롯되기 때문입니다. 따라서 이러한 경향을 감지하기 어렵고, 수행자들은 ‘자아에 기반한 무아’에 대한 이해를 구축하는 여정을 계속합니다.

사례 2의 수행자들은 무아의 교리를 더 잘 이해할 수 있는 위치에 있습니다. 무아에 대한 통찰이 일어날 때, 모든 경험은 암묵적으로 불이가 됩니다. 그러나 그 통찰은 단순히 분리감을 간파하는 것에 관한 것이 아닙니다. 그것은 ‘행위자’가 부가적인 것이며, 실제 체험에서는 존재하지 않는다는 즉각적인 인식이 있도록 실체화를 철저히 끝내는 것에 관한 것입니다. 그것은 체험적 실재가 항상 그래왔으며, 중심, 기반, 근거, 근원의 존재는 항상 가정되어 왔다는 즉각적인 깨달음입니다.

이 깨달음을 성숙시키기 위해서는, 행위자의 부재에 대한 직접적인 체험조차도 불충분하다는 것이 증명될 것입니다. 관점의 측면에서도 완전한 새로운 패러다임 전환이 있어야 합니다. 우리는 우리의 매 순간의 체험적 실재를 근원, 본질, 중심, 위치, 행위자 또는 통제자로부터 분석하고, 보고, 이해하려는 관념, 필요, 충동, 그리고 경향에 얽매이는 것으로부터 스스로를 해방시키고, 전적으로 무아와 연기에 의지해야 합니다.

그러므로 이 단계의 통찰은 궁극적 실재의 불이적 본질을 유창하게 노래하는 것에 관한 것이 아닙니다. 반대로 그것은 이 궁극적 실재를 무관한 것으로 간주하는 것입니다. 궁극적 실재는 사물을 내재적으로 보는 것에 얽매인 마음에만 유관하게 보입니다. 일단 이 경향이 소멸되면, 근원이라는 관념은 결함이 있고 잘못된 것으로 보일 것입니다. 그러므로 무아의 폭과 깊이를 완전히 체험하기 위해, 수행자들은 전체 주객 틀을 포기하고 ‘근원’이라는 관념 전체를 제거할 준비와 의지가 있어야 합니다. 롭은 그의 강연에서 이 점을 매우 능숙하게 표현했습니다:

한번은 부처님께서 한 무리의 승려들에게 가서 기본적으로 자각을 만물의 근원으로 보지 말라고 말씀하셨습니다. 그래서 광대한 자각이 있고 모든 것이 그저 그것에서 나타났다가 다시 그 속으로 사라진다는 이 감각은, 그것이 아무리 아름다울지라도, 부처님께서는 그것이 실제로는 실재를 보는 능숙한 방법이 아니라고 말씀하셨습니다. 그리고 그것은 매우 흥미로운 경전입니다. 왜냐하면 그것은 끝에서 승려들이 그의 말씀에 기뻐했다고 말하지 않는 유일한 경전 중 하나이기 때문입니다.

이 승려 그룹은 그것을 듣고 싶어하지 않았습니다. 그들은 그 수준의 통찰에 꽤 만족했고, 그것이 사랑스러웠으며, 승려들은 부처님의 말씀에 기뻐하지 않았다고 합니다. (웃음) 그리고 비슷하게, 저는 이것을 스승으로서 마주하게 된다고 말해야겠습니다. 이 수준은 너무나 매력적이고, 궁극적인 것의 풍미를 너무 많이 가지고 있어서, 종종 사람들은 거기서 움직이려 하지 않습니다.

그렇다면 불교가 ‘근원’에 의존하지 않고 말하는 관점은 무엇인가? 저는 당신 포럼의 ‘무엇이 불교를 다르게 만드는가’라는 스레드에 있는 바즈라흐리다야의 게시물이 그 관점을 간결하고 명확하게 표현했다고 생각합니다. 잘 쓰였습니다. 그렇긴 하지만, 이 생생한 현재의 현현 속으로 – 이 일어나는 생각으로서, 이 지나가는 향기로서 – 무한히 회귀하는 것을 기억하십시오. 공즉시색입니다. (웃음)

꼬리표: 무아, 나 있음, 존 탄, 불이, 깨달음의 단계들

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Erkenntnis, Erfahrung und nicht-duale Erfahrung aus verschiedenen Perspektiven

(Geschrieben von Ein Vorübergehender/Thusness im Jahr 2009)

AEN, du hast einige sehr interessante und qualitativ hochwertige Artikel in diesem Blog veröffentlicht. Ich lese sie gerne, ebenso wie die Beiträge, die du in TheTaoBums und deinem Forum geschrieben hast. Von all den Artikeln, die du in den letzten zwei Monaten gepostet hast, gefällt mir der Vortrag von Rob Burbea am besten, aber irgendwie hatte ich nicht den ‚unmittelbaren Drang‘, ihn zu kommentieren, bis dieser Artikel von Rupert kam. Ich weiß nicht warum, aber ich werde diesem Drang erlauben, sich selbst zu schreiben. :)

Während ich diese Artikel las, kamen mir mehrere Punkte in den Sinn, also werde ich sie einfach notieren und im weiteren Verlauf ausführen.

1. Über Erfahrung und Erkenntnis
2. Über das Loslassen
3. Über Unwissenheit, Abspaltung und Befreiung
4. Über nicht-duale Erfahrung, Erkenntnis und Anatta

1. Über Erfahrung und Erkenntnis

(Anmerkung von Soh: Siehe auch den verwandten Artikel - ICH BIN Erfahrung/Einblick/Erkennen vs. ICH BIN Erkenntnis (Gewissheit des Seins))

Eine der direkten und unmittelbaren Reaktionen, die ich nach dem Lesen der Artikel von Rob Burbea und Rupert habe, ist, dass sie einen sehr und den wichtigsten Punkt übersehen haben, als sie über die Erfahrung des Ewigen Zeugen sprachen -- Die Erkenntnis. Sie konzentrieren sich zu sehr auf die Erfahrung, übersehen aber die Erkenntnis. Ehrlich gesagt mag ich diese Unterscheidung nicht treffen, da ich auch die Erkenntnis als eine Form der Erfahrung ansehe. In diesem speziellen Fall scheint es jedoch angebracht, da es besser veranschaulichen könnte, was ich zu vermitteln versuche. Es bezieht sich auch auf die wenigen Gelegenheiten, bei denen du mir deine raumartigen Erfahrungen des Gewahrseins beschrieben und gefragt hast, ob sie der ersten Phase der Einsicht des Ewigen Zeugen entsprechen. Obwohl deine Erfahrungen da sind, sagte ich dir ‚nicht ganz‘, obwohl du mir sagtest, du hättest klar ein reines Gefühl von Präsenz erfahren.

Was fehlt also? Dir fehlt nicht die Erfahrung, dir fehlt die Erkenntnis. Du magst das glückselige Gefühl oder die Empfindung von weiter und offener Räumlichkeit haben; du magst einen nicht-konzeptuellen und objektlosen Zustand erfahren; du magst die spiegelgleiche Klarheit erfahren, aber all diese Erfahrungen sind keine Erkenntnis. Es gibt kein ‚Heureka‘, kein ‚Aha‘, keinen Moment unmittelbarer und intuitiver Erleuchtung, dass du etwas Unbestreitbares und Unerschütterliches verstanden hast -- eine Überzeugung, die so stark ist, dass dich niemand, nicht einmal Buddha, von dieser Erkenntnis abbringen kann, weil der Praktizierende die Wahrheit davon so klar sieht. Es ist die direkte und unerschütterliche Einsicht von ‚Du‘. Dies ist die Erkenntnis, die ein Praktizierender haben muss, um das Zen-Satori zu verwirklichen. Du wirst klar verstehen, warum es für jene Praktizierenden so schwierig ist, auf diese ‚Ich-Bin-heit‘ zu verzichten und die Lehre von Anatta zu akzeptieren. Tatsächlich gibt es kein Verzichten auf diesen ‚Zeugen‘, es ist vielmehr eine Vertiefung der Einsicht, um die nicht-duale, grundlose und ver-verbundene Natur unserer leuchtenden Natur einzuschließen. Wie Rob sagte: „Behalte die Erfahrung bei, aber verfeinere die Ansichten.“

Zuletzt ist diese Erkenntnis kein Ende an sich, sie ist der Anfang. Wenn wir wahrhaftig sind und nicht übertreiben und uns von diesem anfänglichen Einblick mitreißen lassen, werden wir erkennen, dass wir durch diese Erkenntnis keine Befreiung erlangen; im Gegenteil, wir leiden nach dieser Erkenntnis mehr. Es ist jedoch eine starke Bedingung, die einen Praktizierenden motiviert, eine spirituelle Reise auf der Suche nach wahrer Freiheit anzutreten. :)

(Anmerkung von Soh: Der Grund, warum John Tan/Thusness sagte ‚wir leiden nach dieser [ICH BIN] Erkenntnis mehr‘, liegt an seinen Energie-Ungleichgewichten, die nach ICH BIN ausgelöst wurden. Die Zeit nach der ICH BIN Erkenntnis war für mich jedoch glückselig und größtenteils problemlos, da ich Fallstricke oder falsche Praktiken vermied, indem ich gemäß Johns Hinweisen und Anleitungen praktizierte, die ich in diesem Kapitel niedergeschrieben habe. Siehe das Kapitel über Tipps zu Energie-Ungleichgewichten in Erwachen zur Wirklichkeit: Ein Führer zur Natur des Geistes für weitere Details.)

2. Über das Loslassen

Bevor ich fortfahre, muss ich dir für die große Mühe danken, den gesamten Vortrag von Rob Burbea abzutippen und dieses Transkript verfügbar zu machen. Es ist definitiv wert, immer wieder gelesen zu werden. Es gibt drei Absätze über das Loslassen im Transkript; ich werde einige Kommentare zu diesen Absätzen hinzufügen.

Eine Möglichkeit besteht nun darin, die Aufmerksamkeit zu entwickeln, die Achtsamkeit auf eine sehr scharfe Weise zu entwickeln, ein sehr fokussiertes Gewahrsein, eine sehr helle Aufmerksamkeit, eine Art mikroskopisch feines Gewahrsein und die Achtsamkeit wirklich so zu verfeinern. Und was geschieht, ist, dass die Realität, die uns durch diese Linse offenbart wird, eine sehr schnell, rapide wechselnde Realität ist. Alles wie Pixel auf einem Bildschirm, die sich verändern, wie Sand, der auf die Oberfläche eines Sees fällt, nur Veränderung, Veränderung, Veränderung, Entstehen und Vergehen, Entstehen und Vergehen, darin eingeschlossen das Bewusstsein. Das Gefühl von Bewusstsein besteht also aus schnell entstehenden Momenten, einem Moment des Bewusstseins, einem Moment des Bewusstseins, der in Beziehung zu etwas entsteht. Und das findet man sehr häufig in den Kommentaren zum Pali-Kanon, es steht auch ein wenig in dem, was der Buddha sagte, aber hauptsächlich in den Kommentaren. Aber auch hier kann es sehr nützlich sein, wenn man sich auf diese Weise allein durch die Beständigkeit der Achtsamkeit entwickeln kann. In dem, was es mit sich bringt, all diese Vergänglichkeit zu sehen, gibt es nichts, woran man sich festhalten könnte. Alles gleitet einem einfach durch die Finger, wie Sand durch die Finger, einschließlich des Bewusstseins, kann nicht festgehalten werden. Und so geschieht das Loslassen damit. Ich sage theoretisch, weil diese Arbeitsweise tatsächlich manchmal kein Loslassen bewirkt, aber theoretisch bewirkt sie ein Loslassen und sie hat sicherlich dieses Potenzial. Das ist also eine weitere Möglichkeit, wiederum mit ihren Früchten.

Eine dritte Möglichkeit haben wir im Laufe der Vorträge hier mehr berührt, und sie praktiziert mehr im Sinne eines offeneren Ausrichtens – und so öffnet sich das Gewahrsein gewissermaßen in das gesamte Feld der Erfahrung und der Phänomene. Und dieses Sich-Öffnen der Praxis eignet sich dafür, ein Gefühl von Gewahrsein als etwas sehr Weiträumiges zu haben. Besonders wenn wir ein wenig über Stille sprechen. Das Gewahrsein beginnt unglaublich weiträumig zu erscheinen, riesig, unvorstellbar riesig. Dies kann tatsächlich durch Loslassen erreicht werden. Je mehr wir also in der Praxis loslassen, desto wahrscheinlicher ist es, dass sich das Gefühl des Gewahrseins auf diese sehr schöne Weise öffnet. Sehr weites Gewahrsein, abhängig vom Loslassen.

Und wie lassen wir los? Wir könnten uns entweder nur auf das Loslassen konzentrieren, wir könnten uns auf die Vergänglichkeit konzentrieren und dann lassen wir los, oder wir könnten uns auf Anatta konzentrieren – nicht ich, nicht mein. Das sind die drei klassischen Wege des Loslassens. Dieses Gefühl von weitem Gewahrsein könnte auch entdeckt oder erreicht werden, indem man einfach auf eine Art und Weise praktiziert, die die Aufmerksamkeit entspannt. Normalerweise richten wir unsere Aufmerksamkeit auf dieses Objekt und jenes Objekt und ein anderes Objekt und noch ein anderes Objekt. Aber tatsächlich diese Neigung zu entspannen und sich mehr für den Raum zu interessieren, der sich öffnet, anstatt für die Objekte oder Dinge im Raum. Und wir sagen, man kann dann im Gewahrsein ruhen, anstatt hinauszugehen und Dinge mit Objekten zu tun, ruht man einfach in diesem Raum des Gewahrseins, der sich zu öffnen beginnt. Dies ist etwas, was man mit offenen Augen oder mit geschlossenen Augen tun kann, eigentlich völlig irrelevant. Praktiziere es mit offenen Augen, praktiziere es mit geschlossenen Augen.

Abgesehen vom Buddhismus möchte ich betonen, dass wir niemals die Kunst des ‚Loslassens‘ unterschätzen sollten, sie wird sich bald als unser herausforderndstes Unterfangen im Leben erweisen. ‚Loslassen‘ erfordert oft die tiefe Weisheit, die man durch die Höhen und Tiefen des Lebens erlangt, und selbst mit einer lebenslangen Praxis sind wir möglicherweise immer noch nicht in der Lage, die Breite und Tiefe des ‚Loslassens‘ zu verstehen.

Meine Erfahrung ist, dass vor der aufkommenden Einsicht von Anatta und der Leerheitsnatur aller Phänomene das ‚Loslassen‘ irgendwie mit dem Grad des Leidens zusammenhängt. Sehr oft müssen viele von uns einen Prozess intensiven Leidens durchlaufen, bevor wir wirklich ‚loslassen‘ können. Es scheint eine Voraussetzung zu sein, um diese ‚Bereitschaft‘ zum ‚Loslassen‘ entstehen zu lassen. :)

Der Geist weiß nicht, wie er sich selbst befreien soll. Indem er seine eigenen Grenzen überschreitet, erfährt er Entspannung. Aus tiefer Verwirrung lässt er das Wissen fallen. Aus intensivem Leid kommt das Loslassen. Aus völliger Erschöpfung kommt das Ruhen. All dies verläuft in einem sich ewig wiederholenden Zyklus, Bis man erkennt, dass alles tatsächlich schon befreit ist, Als spontanes Geschehen von Anbeginn der Zeit.

~ Thusness

Rob verbindet die Praxis des Sehens von Vergänglichkeit und Anatta in vergänglichen Phänomenen mit De-Identifikation und Abspaltung. Ich stimme dem nicht zu; ich werde meine Ansichten und Kommentare im nächsten Abschnitt darlegen.

3. Über Unwissenheit, Abspaltung und Befreiung

Die meisten der Artikel, die du kürzlich gepostet hast, handeln von nicht-dualer Erfahrung und der weiten, offenen Räumlichkeit des Gewahrseins. Mein Rat ist, dich nicht zu sehr nur auf den nicht-dualen Aspekt der Erfahrung zu versteifen und die ‚Unwissenheit‘ zu vernachlässigen; eine direkte Einsicht in die Unwissenheit ist ebenso wichtig. Für Nicht-Dualisten durchdringt die Präsenz alles, aber das gilt gleichermaßen für die Unwissenheit. Sie durchdringt alle Aspekte unserer Erfahrungen, und das schließt tiefe meditative Versenkungszustände oder nicht-duale, nicht-konzeptuelle, objektlose Zustände ein. Fühle also tief die erstaunliche, blendende Macht der ‚Unwissenheit‘, wie latent tief sie ist, wie sie die erfahrbare Realität formt und verzerrt. Ich kann keinen magischeren Zauber finden als unsere anhaftende und dualistische Sichtweise.

Wenn wir die Vergänglichkeit der Phänomene beobachten, während der ‚blendende Zauber‘ noch stark ist, scheint der Zweck der Praxis in Richtung Leidenschaftslosigkeit, De-Identifikation und Abspaltung zu driften. Tatsächlich ist es ganz in Ordnung, auch wenn es so verstanden wird, aber viele können nicht bei Leidenschaftslosigkeit und De-Identifikation haltmachen und in vollkommener Zufriedenheit in der Grundlosigkeit ruhen. Irgendwie werden sie einen permanenten, unveränderlichen Zustand ‚heraufbeschwören‘, auf dem sie ruhen können. ‚Nicht Selbst, nicht mein‘ klingt, als gäbe es etwas, das ‚Mein oder Selbst‘ ist. Ich würde es vorziehen, wenn Praktizierende ‚Anatta‘ als ‚es gibt absolut nichts, von dem gesagt werden kann, es sei mein oder selbst‘ behandeln; selbst dann sollte diese Erkenntnis, dass ‚es absolut nichts gibt, von dem gesagt werden kann, es sei mein oder selbst‘, nicht als die erfahrbare Einsicht von Anatta missverstanden werden (siehe Über Anatta (Nicht-Selbst), Leere, Maha und Gewöhnlichkeit und spontane Perfektion). Ich habe auf diesen Aspekt einen stärkeren Schwerpunkt gelegt, da im Buddhismus nichts wichtiger ist, als die Einsicht von Anatta und des bedingten Entstehens zu erwecken, denn es ist die Weisheit (insbesondere die Prajna-Weisheit), die befreit (da die Ursache des Leidens Unwissenheit ist). Nimm es nicht zu leicht. :)

Dennoch scheint dieser Fortschritt ziemlich unvermeidlich, da der Geist von Unwissenheit (dualistischer und anhaftender Tendenz) beherrscht wird. Noch erstaunlicher ist, dass der Geist einen solchen Zustand fabrizieren und denken kann, dass dies der Ort des Ruhens, Nirvana, sei. Dies ist die Gefahr aller Gefahren, denn wie Rob sagte, es ist so schön und passt so gut in das ideale Modell eines anhaftenden und dualistischen Geistes. Wenn ein Praktizierender hineingerät, ist es schwer loszulassen.

Wenn jedoch die Einsicht von Anatta entsteht und wir die Praxis der Beobachtung von Phänomenen erneut aufgreifen, werden wir erkennen, dass Befreiung ‚einen solchen permanenten Zustand oder Selbst/Selbst‘ nicht erfordert. Wir müssen nur die Unwissenheit auflösen, und die Vergänglichkeit wird selbst-befreiend. Was wir also verwerfen, erweist sich als unser letztes Ziel, und der Grund, warum wir keine Befreiung finden können, wird offensichtlich -- weil wir vor der Befreiung davonlaufen; ebenso ist der Grund, warum wir leiden, weil wir aktiv das Leiden suchen. Das ist genau das, was ich mit den folgenden zwei Absätzen in deinem Forum meinte:

„...es scheint, dass viel Anstrengung aufgewendet werden muss -- was wirklich nicht der Fall ist. Die gesamte Praxis erweist sich als ein Prozess des Rückgängigmachens. Es ist ein Prozess des allmählichen Verstehens der Funktionsweise unserer Natur, die von Anfang an befreit ist, aber von diesem Gefühl des ‚Selbst‘ getrübt wird, das immer versucht zu bewahren, zu schützen und ewig anhaftet. Das gesamte Gefühl des Selbst ist ein ‚Tun‘. Was auch immer wir tun, positiv oder negativ, ist immer noch Tun. Letztendlich gibt es nicht einmal ein Loslassen oder Seinlassen, da es bereits ein kontinuierliches Auflösen und Entstehen gibt, und dieses ewige Auflösen und Entstehen erweist sich als selbst-befreiend. Ohne dieses ‚Selbst‘ oder ‚Selbst‘ gibt es kein ‚Tun‘, es gibt nur spontanes Entstehen.“

~ Thusness (Quelle: Nicht-duale und karmische Muster)

„...Wenn man die Wahrheit unserer Natur nicht sehen kann, ist alles Loslassen nichts weiter als eine andere Form des Festhaltens in Verkleidung. Daher gibt es ohne die ‚Einsicht‘ kein Freilassen... es ist ein allmählicher Prozess des tieferen Sehens. Wenn es gesehen wird, ist das Loslassen natürlich. Du kannst dich nicht zwingen, das Selbst aufzugeben... Reinigung ist für mich immer diese Einsichten... nicht-duale und leere Natur...“

~ Thusness

Daher versetzt uns die Abspaltung sofort in eine Position des Dualismus, und deshalb stimme ich Rob nicht zu. Wenn die Einsicht von Anatta entsteht, gibt es kein Zentrum, keine Basis, keinen Handelnden; es gibt nur Phänomene, die bedingt entstehen, und Praktizierende müssen aus genau dieser Erfahrung des lebhaften Entstehens und Auflösens sofort eine weitere wichtige Einsicht gewinnen -- dass dieses lebhafte Schimmern, das bedingt entsteht, von Natur aus rein und selbst-befreiend ist.

Zuletzt schlage ich nicht vor, dass es eine bestimmte Reihenfolge für die Verwirklichung der tiefen Bedeutung der Dharma-Siegel gibt; es hängt alles von den Bedingungen und der Fähigkeit jedes Praktizierenden ab. Aber wenn man die Wahl hat, sollte man damit beginnen, zuerst die wahre Bedeutung von Anatta zu durchdringen; wir werden ein sehr unterschiedliches Verständnis von Vergänglichkeit, Leid und Nirvana haben, sobald wir unsere Einsicht in Anatta reifen lassen. :)

4. Über nicht-duale Erfahrung, Erkenntnis und Anatta

Ich habe gerade beiläufig einige eurer Forumsdiskussionen durchgesehen. Sehr erhellende Diskussionen und eine gute Präsentation meiner 7 Phasen der Einsichten, aber versuche, es nicht als Modell überzubetonen; es sollte nicht als definitives Modell der Erleuchtung genommen werden, noch solltest du es als Rahmen verwenden, um die Erfahrungen und Einsichten anderer zu validieren. Nimm es einfach als einen Führer auf deiner spirituellen Reise.

Du hast Recht, wenn du zwischen nicht-dualer Erfahrung und nicht-dualer Erkenntnis und zwischen nicht-dualer Erkenntnis und der Einsicht von Anatta unterscheidest. Wir haben dies unzählige Male diskutiert. Nicht-duale Erfahrung bezieht sich in dem von uns verwendeten Kontext auf die Erfahrung keiner Subjekt-Objekt-Trennung. Die Erfahrung ist sehr ähnlich wie das Zusammenführen zweier Kerzenflammen, bei dem die Grenze zwischen den Flammen ununterscheidbar wird. Es ist keine Erkenntnis, sondern einfach eine Stufe, eine Erfahrung der Einheit zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten, bei der die konzeptuelle Schicht, die trennt, in einem meditativen Zustand vorübergehend aufgehoben ist. Dies hast du erfahren.

Nicht-duale Erkenntnis hingegen ist ein tiefes Verständnis, das aus dem Durchschauen der illusorischen Natur der Subjekt-Objekt-Trennung entsteht. Es ist ein natürlicher nicht-dualer Zustand, der aus einer Einsicht resultiert, die nach rigoroser Untersuchung, Herausforderung und einer längeren Praxisperiode entsteht, die speziell auf ‚Nicht-Selbst‘ ausgerichtet ist. Irgendwie entfacht die Konzentration auf „Nicht-Selbst“ ein Gefühl der Heiligkeit gegenüber den vergänglichen und flüchtigen Phänomenen. Das Gefühl der Heiligkeit, das einst das Monopol des Absoluten war, findet sich nun auch im Relativen. Der Begriff ‚Nicht-Selbst‘ mag wie ein Zen-Koan kryptisch, sinnlos oder unlogisch erscheinen, aber wenn er verwirklicht wird, ist er tatsächlich offensichtlich klar, direkt und einfach. Die Erkenntnis wird von der Erfahrung begleitet, dass alles entweder aufgelöst wird in:

1. Ein ultimatives Subjekt oder
2. Als bloßer ‚Fluss der Phänomenalität‘

In jedem Fall bedeuten beide das Ende der Getrenntheit; erfahrungsgemäß gibt es kein Gefühl von Zweiheit, und die Erfahrung der Einheit kann anfangs ziemlich überwältigend sein, aber schließlich wird sie ihre Erhabenheit verlieren und die Dinge werden ziemlich gewöhnlich. Dennoch, unabhängig davon, ob das Gefühl der Einheit aus der Erfahrung von ‚Alles als Selbst‘ oder ‚als einfach nur Manifestation‘ abgeleitet wird, ist es die beginnende Einsicht von „Nicht-Selbst“. Ersteres ist als Ein-Geist und letzteres als Kein-Geist bekannt.

Im Fall 1 ist es üblich, dass Praktizierende weiterhin eine metaphysische Essenz auf sehr subtile, fast unbewusste Weise personifizieren, verdinglichen und extrapolieren. Dies liegt daran, dass trotz der nicht-dualen Erkenntnis das Verständnis immer noch von einer Sichtweise geleitet wird, die auf der Subjekt-Objekt-Dichotomie basiert. Daher ist es schwer, diese Tendenz zu erkennen, und die Praktizierenden setzen ihre Reise fort, ihr Verständnis von ‚Nicht-Selbst basierend auf Selbst‘ aufzubauen.

Praktizierende im Fall 2 sind in einer besseren Position, die Lehre von Anatta zu würdigen. Wenn die Einsicht von Anatta entsteht, werden alle Erfahrungen implizit nicht-dual. Aber die Einsicht besteht nicht nur darin, die Getrenntheit zu durchschauen; es geht um das gründliche Beenden der Verdinglichung, sodass es eine sofortige Erkenntnis gibt, dass der ‚Handelnde‘ überflüssig ist, in der tatsächlichen Erfahrung existiert er nicht. Es ist eine unmittelbare Erkenntnis, dass die erfahrbare Realität immer schon so war und die Existenz eines Zentrums, einer Basis, eines Grundes, einer Quelle immer nur angenommen wurde.

Um diese Erkenntnis reifen zu lassen, wird sich selbst die direkte Erfahrung der Abwesenheit eines Handelnden als unzureichend erweisen; es muss auch einen totalen neuen Paradigmenwechsel in Bezug auf die Sichtweise geben; wir müssen uns davon befreien, an die Idee, die Notwendigkeit, den Drang und die Tendenz gebunden zu sein, unsere momentane erfahrbare Realität von einer Quelle, einer Essenz, einem Zentrum, einem Ort, einem Handelnden oder einem Kontrolleur aus zu analysieren, zu sehen und zu verstehen, und stattdessen ganz auf Anatta und dem bedingten Entstehen ruhen.

Daher geht es in dieser Phase der Einsicht nicht darum, eloquent die nicht-duale Natur einer Ultimativen Realität zu besingen; im Gegenteil, sie betrachtet diese Ultimative Realität als irrelevant. Eine Ultimative Realität erscheint nur einem Geist relevant, der daran gebunden ist, die Dinge als anhaftend zu sehen; sobald diese Tendenz sich auflöst, wird die Idee einer Quelle als fehlerhaft und irrig angesehen werden. Um also die Breite und Tiefe von Nicht-Selbst vollständig zu erfahren, müssen Praktizierende bereit und willens sein, den gesamten Subjekt-Objekt-Rahmen aufzugeben und offen dafür zu sein, die gesamte Idee einer ‚Quelle‘ zu eliminieren. Rob hat diesen Punkt in seinem Vortrag sehr geschickt ausgedrückt:

Einmal ging der Buddha zu einer Gruppe von Mönchen und sagte ihnen im Grunde, sie sollten das Gewahrsein nicht als die Quelle aller Dinge ansehen. Also dieses Gefühl, dass es ein weites Gewahrsein gibt und alles einfach daraus erscheint und wieder darin verschwindet, so schön das auch ist, sagte er ihnen, dass das eigentlich keine geschickte Art ist, die Realität zu betrachten. Und das ist ein sehr interessantes Sutta, denn es ist eines der einzigen Suttas, an dessen Ende es nicht heißt, die Mönche hätten sich an seinen Worten erfreut.

Diese Gruppe von Mönchen wollte das nicht hören. Sie waren ziemlich glücklich mit diesem Grad an Einsicht, so schön er auch war, und es heißt, die Mönche erfreuten sich nicht an den Worten des Buddha. (Lachen) Und ähnlich stößt man als Lehrer darauf, muss ich sagen. Diese Ebene ist so attraktiv, sie hat so sehr den Geschmack von etwas Ultimativem, dass die Leute dort oft unbeweglich sind.

Was ist dann die Sichtweise, von der der Buddhismus spricht, ohne auf eine ‚Quelle‘ zurückzugreifen? Ich denke, der Beitrag von Vajrahridaya im Thread ‚Was macht den Buddhismus anders‘ in deinem Forum hat die Sichtweise prägnant und bündig ausgedrückt, er ist gut geschrieben. Davon abgesehen, denke daran, unendlich in diesen lebhaften gegenwärtigen Moment der Manifestation zurückzukehren – als dieser aufsteigende Gedanke, als dieser vergehende Duft – Leere ist Form. :)

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

La Realización, la Experiencia y la Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas

(Escrito por PasserBy/Thusness en 2009)

AEN, has publicado algunos artículos muy interesantes y de buena calidad en este blog. Disfruto leyéndolos, así como aquellos posts que has escrito en TheTaoBums y en tu foro. En realidad, de todos los artículos recientes que publicaste en los últimos 2 meses, el que más me gustó fue la charla de Rob Burbea, pero por alguna razón no sentí el ‘impulso inmediato’ de comentar hasta que llegó este artículo de Rupert. No sé por qué, pero permitiré que este impulso se escriba a sí mismo. :)

Mientras leía estos artículos, varios puntos me vinieron a la mente, así que simplemente los anotaré y los expandiré sobre la marcha.

1. Sobre la Experiencia y la Realización
2. Sobre el Soltar
3. Sobre la Ignorancia, la Disociación y la Liberación
4. Sobre la Experiencia No-Dual, la Realización y Anatta

1. Sobre la Experiencia y la Realización

Comentarios de Soh: Véase también el artículo relacionado - Experiencia/Vislumbre/Reconocimiento YO SOY vs. Realización YO SOY (Certeza del Ser)

Una de las respuestas directas e inmediatas que tengo después de leer los artículos de Rob Burbea y Rupert es que omitieron un punto muy, y el más importante, al hablar de la Experiencia del Testigo Eterno: La Realización. Se centran demasiado en la experiencia, pero pasan por alto la realización. Honestamente, no me gusta hacer esta distinción, ya que también veo la realización como una forma de experiencia. Sin embargo, en este caso particular, parece apropiado, ya que podría ilustrar mejor lo que intento transmitir. También se relaciona con las pocas ocasiones en las que me describiste tus experiencias de la Conciencia similares al espacio y me preguntaste si correspondían a la primera fase de la comprensión intuitiva del Testigo Eterno. Aunque tus experiencias estaban ahí, te dije ‘no exactamente’, a pesar de que me dijiste que habías experimentado claramente un puro sentido de presencia.

Entonces, ¿qué falta? No te falta la experiencia, te falta la realización. Puedes tener la sensación o el sentimiento dichoso de una espaciosidad vasta y abierta; puedes experimentar un estado no-conceptual y sin objetos; puedes experimentar la claridad semejante a un espejo, pero todas estas experiencias no son la Realización. No hay un ‘eureka’, no hay un ‘ajá’, no hay un momento de iluminación inmediata e intuitiva en el que comprendiste algo innegable e inquebrantable: una convicción tan poderosa que nadie, ni siquiera el Buda, puede apartarte de esta realización porque el practicante ve la verdad de ello con tal claridad. Es la comprensión directa e inquebrantable de ‘Ti’. Esta es la realización que un practicante debe tener para alcanzar el satori Zen. Comprenderás claramente por qué es tan difícil para esos practicantes renunciar a esta ‘Yoidad’ y aceptar la doctrina de anatta. En realidad, no se trata de renunciar a este ‘Testigo’, sino más bien de profundizar la comprensión intuitiva para incluir la no-dualidad, la carencia de fundamento y la interconexión de nuestra naturaleza luminosa. Como dijo Rob, "mantén la experiencia pero refina las visiones".

Por último, esta realización no es un fin en sí misma, es el principio. Si somos veraces y no exageramos ni nos dejamos llevar por este vislumbre inicial, nos daremos cuenta de que no obtenemos la liberación de esta realización; por el contrario, sufrimos más después de esta realización. Sin embargo, es una condición poderosa que motiva a un practicante a embarcarse en un viaje espiritual en busca de la verdadera libertad. :)

(Comentarios de Soh: la razón por la que John Tan/Thusness dijo ‘sufrimos más después de esta realización [del YO SOY]’ se debe a sus desequilibrios energéticos desencadenados después del YO SOY. Sin embargo, el período posterior a la realización del YO SOY fue dichoso y en su mayoría sin problemas para mí, ya que evité escollos o prácticas incorrectas al practicar de acuerdo con las indicaciones y la guía de John, que he escrito en este capítulo. Véase el capítulo sobre Consejos sobre Desequilibrios Energéticos en Despertar a la Realidad: Una Guía a la Naturaleza de la Mente para más detalles).

2. Sobre el Soltar

Antes de continuar, debo agradecerte por el gran esfuerzo de transcribir toda la charla de Rob Burbea y hacer disponible esta transcripción. Definitivamente vale la pena leerla una y otra vez. Hay 3 párrafos sobre el soltar en la transcripción; agregaré algunos comentarios a estos párrafos.

Ahora, una posibilidad es a través de desarrollar la atención, desarrollar la atención plena de una manera muy aguda, una conciencia muy enfocada, una atención muy brillante, un tipo de conciencia fina y microscópica, y realmente refinar la atención plena de esa manera. Y lo que sucede es que la realidad que se nos revela a través de esa lente es una realidad que cambia muy rápida, velozmente. Todo como píxeles en una pantalla cambiando, como arena cayendo sobre la superficie de un lago, solo cambio, cambio, cambio, surgiendo y cesando, surgiendo y cesando, incluida en eso la conciencia. Así que el sentido de la conciencia es de momentos que surgen rápidamente, momento de conciencia, momento de conciencia, surge en relación con algo. Y encuentras esto muy comúnmente en los comentarios al canon Pali, también está un poco en lo que dijo el Buda, pero sobre todo en los comentarios. Pero de nuevo, puede ser muy útil si uno puede desarrollarse de esa manera solo a partir de la constancia de la atención plena. En eso, lo que trae, al ver toda esta impermanencia, es que no hay nada a lo que aferrarse. Todo simplemente se escurre entre los dedos, como la arena entre los dedos, incluida la conciencia, no puede ser aferrada. Y así, el soltar ocurre con eso. Digo teóricamente, porque en realidad a veces ese modo de trabajar no produce un soltar, pero teóricamente produce un soltar y ciertamente tiene ese potencial. Así que esa es otra posibilidad, de nuevo, con sus frutos.

Una tercera que hemos tocado más en el curso de las charlas aquí, y es más practicar en un sentido más abierto, y así la conciencia se abre a todo el campo de la experiencia y los fenómenos. Y esta apertura de la práctica se presta a tener una sensación de la conciencia como algo muy espacioso. Especialmente cuando hablamos un poco del silencio. La conciencia comienza a parecer increíblemente espaciosa, vasta, inimaginablemente vasta. Ahora, a esto se puede llegar realmente a través de soltar. Así que cuanto más soltamos en la práctica, mayor es la probabilidad de que la sensación de la conciencia se abra de esta manera tan hermosa. Una conciencia muy vasta, dependiente de soltar.

¿Y cómo soltamos? Podríamos simplemente centrarnos en soltar, podríamos centrarnos en la impermanencia y luego soltamos, o podríamos centrarnos en Anatta: ni yo, ni mío. Esas son las tres formas clásicas de soltar. Esa sensación de conciencia vasta también podría descubrirse o alcanzarse simplemente practicando de una manera que relaja la atención. Así que usualmente atendemos a este objeto y a ese objeto, y a otro objeto, y a otro objeto. Pero en realidad relajar esa propensión, y estar más interesado en el espacio que se abre, en lugar de los objetos o las cosas en el espacio. Y decimos que puedes descansar entonces en la Conciencia, en lugar de salir y hacer cosas con los objetos, uno simplemente descansa en ese espacio de Conciencia que comienza a abrirse. Esto es algo que uno puede hacer con los ojos abiertos, o con los ojos cerrados, en realidad es completamente irrelevante. Practícalo con los ojos abiertos, practícalo con los ojos cerrados.

Dejando el budismo a un lado, me gustaría enfatizar que nunca debemos subestimar el arte de ‘soltar’, pronto demostrará ser nuestro esfuerzo más desafiante en la vida. ‘Soltar’ a menudo requiere la profunda sabiduría que se obtiene al pasar por los altibajos de la vida e incluso con una práctica de toda una vida, es posible que aún no seamos capaces de comprender la amplitud y profundidad de 'soltar'.

Mi experiencia es que antes del surgimiento de la comprensión intuitiva de anatta y la naturaleza vacía de todos los fenómenos, ‘soltar’ está de alguna manera relacionado con el grado de sufrimiento. Muy a menudo, muchos de nosotros necesitamos pasar por un proceso de sufrimiento intenso antes del cual podamos realmente ‘soltar’. Parece ser una condición previa para dar lugar a esa ‘voluntad’ de ‘soltar’. :)

La mente no sabe cómo liberarse a sí misma. Al ir más allá de sus propios límites experimenta el desenredarse. Desde la profunda confusión abandona el saber. Del sufrimiento intenso viene el soltar. Del agotamiento completo viene el descansar. Todo esto sigue un ciclo que se repite perpetuamente, hasta que uno se da cuenta de que todo, en verdad, ya está liberado, como un acontecer espontáneo desde antes del principio.

~ Thusness

Rob vincula la práctica de ver la impermanencia y anatta en los fenómenos transitorios con la desidentificación y la disociación. No estoy de acuerdo; daré mis puntos de vista y comentarios en la siguiente sección.

3. Sobre la Ignorancia, la Disociación y la Liberación

La mayoría de los artículos que publicaste recientemente tratan sobre la experiencia no-dual y la vasta espaciosidad abierta de la conciencia. Mi consejo es que no te sesgues en exceso solo hacia el aspecto no-dual de la experiencia y descuides la 'ignorancia', tener una visión directa de la ignorancia es igual de importante. Para los no-dualistas, la Presencia lo impregna todo, pero esto es igualmente cierto para la Ignorancia. Impregna todos los aspectos de nuestras experiencias y eso incluye el estado de absorción profunda o el estado no-dual, no-conceptual y sin objetos. Así que siente profundamente el asombroso poder cegador de la ‘ignorancia’, cuán latentemente profunda es, cómo moldea y distorsiona la realidad experiencial. No puedo encontrar ningún hechizo mágico más hipnótico que nuestra visión inherente y dualista.

Si practicáramos la observación de la impermanencia de los fenómenos mientras el ‘hechizo cegador’ todavía es fuerte, el propósito de la práctica parece virar hacia el desapasionamiento, la desidentificación y la disociación. De hecho, está bastante bien incluso si se entiende de esa manera, pero muchos no pueden detenerse en el desapasionamiento y la desidentificación y descansar en un contento perfecto en la carencia de fundamento. De alguna manera, ‘conjuran’ un estado permanente e inmutable sobre el cual descansar. ‘No es un yo, no es mío’ suena como si hubiera algo que es ‘Mío o un Yo’. Preferiría que los practicantes trataran ‘anatta’ como ‘no hay absolutamente nada que pueda decirse que sea mío o un yo’; incluso entonces, esta realización de que ‘no hay absolutamente nada que pueda decirse que sea mío o un yo’ no debe malinterpretarse como la comprensión experiencial de anatta (véase Sobre Anatta (No-Ser), la Vacuidad, Maha y la Ordinariez, y la Perfección Espontánea). He puesto un mayor énfasis en este aspecto ya que en el budismo, nada es más importante que hacer surgir la comprensión de anatta y la originación dependiente porque es la sabiduría (la sabiduría prajna en particular) la que libera (ya que la causa del sufrimiento es la ignorancia). No lo tomes a la ligera. :)

Sin embargo, esta progresión parece bastante inevitable porque la mente está gobernada por la ignorancia (tendencia dualista e inherente). Más asombroso aún, la mente puede fabricar tal estado y pensar que es el lugar de descanso, el nirvana. Este es el peligro de todos los peligros porque, como dijo Rob, es tan hermoso y encaja tan bien en el modelo ideal de una mente inherente y dualista. Cuando un practicante entra en él, es difícil soltarlo.

Sin embargo, si surge la comprensión de anatta y revisitamos la práctica de observar los fenómenos, nos daremos cuenta de que la liberación no requiere ‘tal estado permanente o yo/Sí mismo’. Solo tenemos que disolver la ignorancia y la impermanencia se vuelve auto-liberadora. Así que lo que descartamos resulta ser nuestro objetivo final y la razón por la que no podemos encontrar la liberación se vuelve obvia: porque estamos huyendo de la liberación; de la misma manera, la razón por la que sufrimos es porque estamos buscando activamente el sufrimiento. Esto es exactamente lo que quise decir con los siguientes 2 párrafos en tu foro:

"...parece que se necesita poner mucho esfuerzo, lo cual realmente no es el caso. Toda la práctica resulta ser un proceso de deshacer. Es un proceso de comprender gradualmente el funcionamiento de nuestra naturaleza que desde el principio está liberada pero nublada por este sentido de ‘yo’ que siempre está tratando de preservar, proteger y siempre apegado. Todo el sentido del yo es un ‘hacer’. Cualquier cosa que hagamos, positiva o negativa, sigue siendo hacer. En última instancia, ni siquiera hay un soltar o dejar ser, ya que ya hay una disolución y un surgimiento continuos y este disolverse y surgir siempre resulta ser auto-liberador. Sin este ‘yo’ o ‘Sí mismo’, no hay ‘hacer’, solo hay un surgir espontáneo."

~ Thusness (fuente: Patrones no-duales y kármicos)

"...Cuando uno es incapaz de ver la verdad de nuestra naturaleza, todo soltar no es más que otra forma de aferrarse disfrazada. Por lo tanto, sin la 'comprensión intuitiva', no hay liberación... es un proceso gradual de ver más profundamente. cuando se ve, el soltar es natural. No puedes forzarte a renunciar al yo... la purificación para mí son siempre estas comprensiones... la naturaleza no-dual y vacía..."

~ Thusness

Por lo tanto, la disociación nos coloca inmediatamente en una posición de dualismo y es por eso que no estoy de acuerdo con Rob. Si surge la comprensión de anatta, no hay centro, no hay base, no hay agente; solo hay fenómenos que se originan de forma dependiente y los practicantes deben, desde esta misma experiencia de vívido surgir y disolverse, hacer surgir instantáneamente otra visión importante: que este vívido resplandor que se origina de forma dependiente es naturalmente puro y auto-liberador.

Por último, no estoy sugiriendo que haya un orden de precedencia definido para realizar el significado profundo de los sellos del dharma; todo depende de las condiciones y la capacidad de cada practicante. Pero si se da la opción, comiencen por penetrar primero el verdadero significado de anatta, tendremos una comprensión muy diferente de la impermanencia, el sufrimiento и el nirvana una vez que maduremos nuestra comprensión de anatta. :)

4. Sobre la Experiencia No-Dual, la Realización y Anatta

Acabo de revisar casualmente algunas de las discusiones de tu foro. Discusiones muy esclarecedoras y una buena presentación de mis siete fases de las comprensiones intuitivas, pero trata de no enfatizarlo demasiado como un modelo; no debe tomarse como un modelo definitivo de iluminación ni debes usarlo como un marco para validar las experiencias y comprensiones de otros. Simplemente tómalo como una guía a lo largo de tu viaje espiritual.

Tienes razón al diferenciar la experiencia no-dual de la realización no-dual y la realización no-dual de la comprensión de anatta. Hemos discutido esto innumerables veces. La experiencia no-dual en el contexto que estamos usando se refiere a la experiencia de la no-división sujeto-objeto. La experiencia es muy parecida a juntar las llamas de dos velas, donde el límite entre las llamas se vuelve indistinguible. No es una realización, sino simplemente una etapa, una experiencia de unidad entre el observador y lo observado donde la capa conceptual que divide se suspende temporalmente en un estado meditativo. Esto lo has experimentado.

La realización no-dual, por otro lado, es una comprensión profunda que proviene de ver a través de la naturaleza ilusoria de la división sujeto-objeto. Es un estado no-dual natural que resultó de una comprensión que surge después de una investigación rigurosa, desafío y un período prolongado de práctica que se centra especialmente en el ‘No-Ser’. De alguna manera, centrarse en el “No-Ser” despertará un sentido de sacralidad hacia los fenómenos transitorios y fugaces. El sentido de sacralidad que una vez fue el monopolio de lo Absoluto ahora también se encuentra en lo Relativo. El término ‘No-Ser’, como un koan Zen, puede parecer críptico, sin sentido o ilógico, pero cuando se realiza, en realidad es obviamente claro, directo y simple. La realización va acompañada de la experiencia de que todo se disuelve en:

1. Un Sujeto último o
2. Como mero ‘flujo de fenomenalidad’

En cualquier caso, ambos significan el fin de la separatividad; experiencialmente no hay sentido de dualidad y la experiencia de unidad puede ser bastante abrumadora al principio, pero finalmente perderá su grandeza y las cosas se volverán bastante ordinarias. Sin embargo, independientemente de si el sentido de Unidad se deriva de la experiencia de ‘Todo como Sí mismo’ o ‘como simplemente manifestación’, es el comienzo de la comprensión del “No-Ser”. La primera se conoce como Mente-Una y la segunda, No-Mente.

En el Caso 1 es habitual que los practicantes continúen personificando, reificando y extrapolando una esencia metafísica de una manera muy sutil, casi sin saberlo. Esto se debe a que, a pesar de la realización no-dual, la comprensión todavía está orientada desde una visión que se basa en la dicotomía sujeto-objeto. Como tal, es difícil detectar esta tendencia y los practicantes continúan su viaje de construir su comprensión del ‘No-Ser basado en el Sí mismo’.

Para los practicantes del Caso 2, están en una mejor posición para apreciar la doctrina de anatta. Cuando surge la comprensión de Anatta, todas las experiencias se vuelven implícitamente no-duales. Pero la comprensión no es simplemente ver a través de la separatividad; se trata del fin completo de la reificación para que haya un reconocimiento instantáneo de que el ‘agente’ es extra, en la experiencia real no existe. Es una realización inmediata de que la realidad experiencial siempre ha sido así y la existencia de un centro, una base, un fundamento, una fuente siempre ha sido asumida.

Para madurar esta realización, incluso la experiencia directa de la ausencia de un agente resultará insuficiente; también debe haber un cambio de paradigma total en términos de visión; debemos liberarnos de estar atados a la idea, la necesidad, el impulso y la tendencia de analizar, ver y comprender nuestra realidad experiencial momento a momento desde una fuente, una esencia, un centro, una ubicación, un agente o un controlador y descansar enteramente en anatta y la Originación Dependiente.

Por lo tanto, esta fase de la comprensión no se trata de cantar elocuentemente la naturaleza no-dual de una Realidad Última; por el contrario, considera esta Realidad Última como irrelevante. La Realidad Última parece relevante solo para una mente que está atada a ver las cosas de forma inherente, una vez que esta tendencia se disuelve, la idea de una fuente se verá como defectuosa y errónea. Por lo tanto, para experimentar plenamente la amplitud y profundidad del no-ser, los practicantes deben estar preparados y dispuestos a renunciar a todo el marco sujeto-objeto y estar abiertos a eliminar toda la idea de una ‘fuente’. Rob expresó muy hábilmente este punto en su charla:

Una vez, el Buda fue a un grupo de monjes y básicamente les dijo que no vieran la Conciencia como La Fuente de todas las cosas. Así que esta sensación de que hay una vasta conciencia y todo simplemente aparece de ella y desaparece de nuevo en ella, por muy hermoso que sea, les dijo que en realidad no es una forma hábil de ver la realidad. Y ese es un sutta muy interesante, porque es uno de los únicos suttas donde al final no dice que los monjes se regocijaron con sus palabras.

Este grupo de monjes no quería oír eso. Estaban bastante contentos con ese nivel de comprensión, por muy encantador que fuera, y decía que los monjes no se regocijaron con las palabras del Buda. (risas) Y de manera similar, uno se encuentra con esto como maestro, debo decir. Este nivel es tan atractivo, tiene tanto del sabor de algo último, que a menudo la gente es inamovible allí.

¿Cuál es entonces la visión de la que habla el budismo sin recurrir a una ‘fuente’? Creo que el post de Vajrahridaya en el hilo ‘Qué hace diferente al budismo’ de tu foro expresó sucinta y concisamente la visión, está bien escrito. Dicho esto, recuerda regresar infinitamente a este vívido momento presente de manifestación – como este pensamiento que surge, como este aroma que pasa – La Vacuidad es Forma. :) Etiquetas: Anatta, Yoidad, John Tan, No-dual, Etapas de la Iluminación |

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

উপলব্ধি, অভিজ্ঞতা এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা

(২০০৯ সালে পথিক/দাসনেস দ্বারা লিখিত)

এ.ই.এন, আপনি এই ব্লগে কিছু অত্যন্ত আকর্ষণীয় এবং উন্নত মানের প্রবন্ধ পোস্ট করেছেন। আমি সেগুলি পড়তে উপভোগ করি, ঠিক যেমন আপনি দ্যতাওবাম্‌স এবং আপনার ফোরামে যে পোস্টগুলি লিখেছেন সেগুলিও উপভোগ করি। আসলে, গত ২ মাসে আপনি যে সমস্ত সাম্প্রতিক প্রবন্ধ পোস্ট করেছেন, তার মধ্যে রব বুরবেয়ার বক্তৃতাটি আমার সবচেয়ে ভালো লেগেছে, কিন্তু কোনোভাবে রুপার্টের এই প্রবন্ধটি না আসা পর্যন্ত আমার মন্তব্য করার 'তৎক্ষণিক তাগিদ' হয়নি। আমি জানি না কেন, কিন্তু আমি এই তাগিদকে নিজে থেকেই লিখতে দেব। :)

এই প্রবন্ধগুলি পড়ার সময়, আমার মনে বেশ কয়েকটি বিষয় এসেছে, তাই আমি সেগুলি লিখে রাখব এবং পথ চলতে সেগুলিকে বিস্তারিত করব।

১. অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধি প্রসঙ্গে ২. ছেড়ে দেওয়া প্রসঙ্গে ৩. অবিদ্যা, বিচ্ছিন্নতা-বোধ এবং মুক্তি প্রসঙ্গে ৪. অদ্বৈত অভিজ্ঞতা, উপলব্ধি এবং অনাত্মা প্রসঙ্গে

১. অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধি প্রসঙ্গে

(সো-র মন্তব্য: সম্পর্কিত প্রবন্ধটিও দেখুন - আমিই অভিজ্ঞতা/ঝলক/শনাক্তকরণ বনাম আমিই উপলব্ধি (সত্তার নিশ্চয়তা))

রব বুরবেয়া এবং রুপার্টের প্রবন্ধগুলি পড়ার পরে আমার মধ্যে যে একটি প্রত্যক্ষ এবং তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া আসে তা হল যে তারা শাশ্বত সাক্ষীর অভিজ্ঞতা নিয়ে কথা বলার সময় একটি অত্যন্ত এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বাদ দিয়েছেন -- উপলব্ধি। তারা অভিজ্ঞতার উপর খুব বেশি মনোযোগ দিয়েছেন কিন্তু উপলব্ধিকে উপেক্ষা করেছেন। সত্যি বলতে, আমি এই পার্থক্য করতে পছন্দ করি না কারণ আমি উপলব্ধিকে এক ধরনের অভিজ্ঞতা হিসাবেই দেখি। তবে, এই বিশেষ ক্ষেত্রে, এটি উপযুক্ত বলে মনে হচ্ছে কারণ এটি আমি যা বোঝাতে চাইছি তা আরও ভালোভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে। এটি সেই কয়েকটি ঘটনার সাথেও সম্পর্কিত যেখানে আপনি আমাকে আপনার চেতনার আকাশ-সদৃশ অভিজ্ঞতাগুলি বর্ণনা করেছিলেন এবং জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে সেগুলি শাশ্বত সাক্ষীর প্রথম পর্যায়ের অন্তর্দৃষ্টির সাথে মেলে কিনা। যদিও আপনার অভিজ্ঞতাগুলি ছিল, আমি আপনাকে বলেছিলাম 'ঠিক তা নয়', যদিও আপনি আমাকে বলেছিলেন যে আপনি স্পষ্টভাবে উপস্থিতির এক বিশুদ্ধ অনুভূতি অনুভব করেছেন।

তাহলে কিসের অভাব? আপনার অভিজ্ঞতার অভাব নেই, আপনার উপলব্ধির অভাব আছে। আপনার হয়তো বিশাল এবং উন্মুক্ত প্রশস্ততার আনন্দময় সংবেদন বা অনুভূতি থাকতে পারে; আপনি হয়তো একটি নির্ব ধারণাগত এবং বস্তুহীন অবস্থা অনুভব করতে পারেন; আপনি হয়তো আয়নার মতো স্বচ্ছতা অনুভব করতে পারেন কিন্তু এই সমস্ত অভিজ্ঞতা উপলব্ধি নয়। এখানে কোনো 'ইউরেকা' নেই, কোনো 'আহা' নেই, কোনো তাৎক্ষণিক এবং স্বতঃস্ফূর্ত আলোকপাতের মুহূর্ত নেই যেখানে আপনি এমন কিছু বুঝতে পেরেছেন যা অনস্বীকার্য এবং অটুট -- এমন এক প্রত্যয় যা এতটাই শক্তিশালী যে কেউই, এমনকি বুদ্ধও আপনাকে এই উপলব্ধি থেকে টলাতে পারবেন না কারণ সাধক এর সত্যকে এত স্পষ্টভাবে দেখেন। এটি হল 'আপনার' প্রত্যক্ষ এবং অটুট অন্তর্দৃষ্টি। এটি সেই উপলব্ধি যা একজন সাধককে জেন সাতোরি উপলব্ধি করার জন্য অবশ্যই পেতে হবে। আপনি পরিষ্কারভাবে বুঝতে পারবেন কেন সেই সাধকদের পক্ষে এই 'আমি-সত্তা' ত্যাগ করা এবং অনাত্মার মতবাদ গ্রহণ করা এত কঠিন। আসলে এই 'সাক্ষী'-কে ত্যাগ করার কোনো ব্যাপার নেই, বরং এটি অন্তর্দৃষ্টিকে আরও গভীর করার বিষয় যাতে আমাদের জ্যোতির্ময় প্রকৃতির অদ্বৈত, ভিত্তিহীনতা এবং আন্তঃসংযুক্ততাকে অন্তর্ভুক্ত করা যায়। যেমন রব বলেছেন, "অভিজ্ঞতা ধরে রাখুন কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি পরিমার্জন করুন"।

সবশেষে, এই উপলব্ধি নিজেই কোনো শেষ নয়, এটি শুরু। যদি আমরা সত্যবাদী হই এবং অতিরঞ্জিত না করি এবং এই প্রাথমিক ঝলকে ভেসে না যাই, আমরা উপলব্ধি করব যে আমরা এই উপলব্ধি থেকে মুক্তি লাভ করি না; বিপরীতে, এই উপলব্ধির পরে আমরা আরও বেশি কষ্ট পাই। তবে, এটি একটি শক্তিশালী শর্ত যা একজন সাধককে সত্যিকারের স্বাধীনতার সন্ধানে আধ্যাত্মিক যাত্রায় অনুপ্রাণিত করে। :)

(সো-র মন্তব্য: জন ট্যান/দাসনেস কেন বলেছেন 'এই [আমিই] উপলব্ধির পরে আমরা আরও বেশি কষ্ট পাই' তার কারণ হল 'আমিই'-এর পরে তার শক্তি ভারসাম্যহীনতা শুরু হয়েছিল। যাইহোক, 'আমিই' উপলব্ধির পরের সময়কাল আমার জন্য আনন্দময় এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে সমস্যামুক্ত ছিল, কারণ আমি জনের নির্দেশাবলী এবং পথপ্রদর্শন অনুসারে অনুশীলন করে ভুল বা ভ্রান্ত অনুশীলন এড়িয়ে চলেছিলাম, যা আমি এই অধ্যায়ে লিখেছি। আরও বিস্তারিত জানার জন্য 'বাস্তবতায় জাগরণ: মনের প্রকৃতির একটি নির্দেশিকা' বইয়ের 'শক্তি ভারসাম্যহীনতার উপর টিপস' অধ্যায়টি দেখুন।)

২. ছেড়ে দেওয়া প্রসঙ্গে

আরও এগোনোর আগে, রব বুরবেয়ার পুরো বক্তৃতাটি টাইপ করে এই প্রতিলিপিটি উপলব্ধ করার জন্য আপনার বিশাল প্রচেষ্টার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ জানাতেই হবে। এটি অবশ্যই বারবার পড়ার যোগ্য। প্রতিলিপিটিতে ছেড়ে দেওয়া সম্পর্কে ৩টি অনুচ্ছেদ রয়েছে; আমি এই অনুচ্ছেদগুলিতে কিছু মন্তব্য যোগ করব।

এখন, একটি সম্ভাবনা হল মনোনিবেশ বিকাশের মাধ্যমে, মননশীলতাকে খুব তীক্ষ্ণভাবে বিকাশের মাধ্যমে, খুব কেন্দ্রীভূত সচেতনতা, খুব উজ্জ্বল মনোনিবেশ, আণুবীক্ষণিক ধরনের সূক্ষ্ম সচেতনতা এবং মননশীলতাকে সত্যিই সেভাবে পরিমার্জন করা। এবং যা ঘটে তা হল যে সেই লেন্সের মাধ্যমে আমাদের কাছে প্রকাশিত বাস্তবতাটি একটি অত্যন্ত দ্রুত, দ্রুত পরিবর্তনশীল বাস্তবতা। স্ক্রিনের পিক্সেলের মতো সবকিছু পরিবর্তিত হচ্ছে, যেন হ্রদের পৃষ্ঠে বালি পড়ছে, কেবল পরিবর্তন, পরিবর্তন, পরিবর্তন, উদ্ভব এবং বিলয়, উদ্ভব এবং বিলয়, যার মধ্যে চেতনাও অন্তর্ভুক্ত। তাই চেতনার অনুভূতি হল দ্রুত উদ্ভূত মুহূর্তগুলির, চেতনার মুহূর্ত, চেতনার মুহূর্ত, কোনো কিছুর সাথে সম্পর্কের মধ্যে উদ্ভূত হয়। এবং আপনি পালি ক্যাননের ভাষ্যগুলিতে এটি খুব সাধারণভাবে পাবেন, এটি বুদ্ধ যা বলেছেন তার মধ্যেও কিছুটা আছে, তবে বেশিরভাগই ভাষ্যগুলিতে। কিন্তু আবার, যদি কেউ মননশীলতার ধারাবাহিকতা থেকে সেইভাবে বিকাশ করতে পারে তবে এটি খুব কার্যকর হতে পারে। এতে যা আসে, এই সমস্ত অনিত্যতা দেখে, ধরে রাখার মতো কিছুই নেই। সবকিছুই আঙুলের ফাঁক দিয়ে বালি ঝরে যাওয়ার মতো, চেতনা সহ, আঁকড়ে ধরা যায় না। এবং তাই এর সাথে ছেড়ে দেওয়া ঘটে। আমি তাত্ত্বিকভাবে বলছি, কারণ আসলে কখনও কখনও সেই কাজের পদ্ধতিটি ছেড়ে দেওয়া নিয়ে আসে না, তবে তাত্ত্বিকভাবে এটি ছেড়ে দেওয়া নিয়ে আসে এবং এটির অবশ্যই সেই সম্ভাবনা রয়েছে। তাই এটি ফলের সাথে আরও একটি সম্ভাবনা।

তৃতীয়টির উপর আমরা এখানকার আলোচনায় আরও বেশি স্পর্শ করেছি, এবং এটি আরও বেশি খোলা ধরনের অর্থে অনুশীলন করা – এবং তাই সচেতনতা একরকম অভিজ্ঞতা এবং ঘটনার সমগ্র ক্ষেত্রে উন্মুক্ত হয়। এবং অনুশীলনের এই উন্মোচন সচেতনতাকে খুব প্রশস্ত কিছু হিসাবে উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। বিশেষ করে যখন আমরা নীরবতা সম্পর্কে একটু কথা বলি। সচেতনতা অবিশ্বাস্যভাবে প্রশস্ত, বিশাল, অকল্পনীয়ভাবে বিশাল বলে মনে হতে শুরু করে। এখন এটি আসলে ছেড়ে দেওয়ার মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। তাই আমরা অনুশীলনে যত বেশি ছেড়ে দিই, সচেতনতার এই খুব সুন্দর উপায়ে উন্মুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা তত বেশি। খুব বিশাল সচেতনতা, ছেড়ে দেওয়ার উপর নির্ভরশীল।

এবং আমরা কীভাবে ছেড়ে দিই? আমরা হয়তো কেবল ছেড়ে দেওয়ার উপর মনোযোগ দিতে পারি, আমরা অনিত্যতার উপর মনোযোগ দিতে পারি এবং তারপর আমরা ছেড়ে দিই, অথবা আমরা অনাত্মার উপর মনোযোগ দিতে পারি – আমি নই, আমার নয়। এই তিনটি হল ছেড়ে দেওয়ার ক্লাসিক উপায়। সেই বিশাল সচেতনতার অনুভূতিটি হয়তো মনোযোগকে শিথিল করে এমনভাবে অনুশীলন করার মাধ্যমেও আবিষ্কৃত বা অর্জিত হতে পারে। তাই সাধারণত আমরা এই বস্তু এবং সেই বস্তু, এবং অন্য বস্তু, এবং অন্য বস্তুর প্রতি মনোযোগী হই। কিন্তু আসলে সেই প্রবণতাকে শিথিল করে, এবং স্থানের মধ্যে থাকা বস্তু বা জিনিসগুলির চেয়ে যে স্থানটি উন্মুক্ত হয় তাতে বেশি আগ্রহী হয়ে। এবং আমরা বলি আপনি তখন সচেতনতায় বিশ্রাম নিতে পারেন, বাইরে গিয়ে বস্তুগুলির সাথে কিছু করার পরিবর্তে, একজন কেবল সচেতনতার সেই স্থানে বিশ্রাম নেয় যা উন্মুক্ত হতে শুরু করে। এটি এমন কিছু যা একজন চোখ খোলা রেখে বা চোখ বন্ধ করে করতে পারে, আসলে সম্পূর্ণ অপ্রাসঙ্গিক। চোখ খোলা রেখে অনুশীলন করুন, চোখ বন্ধ রেখে অনুশীলন করুন।

বৌদ্ধধর্ম ছাড়াও, আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে আমাদের কখনই 'ছেড়ে দেওয়া'র শিল্পকে অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়, এটি শীঘ্রই জীবনের সবচেয়ে চ্যালেঞ্জিং প্রচেষ্টা হিসাবে প্রমাণিত হবে। 'ছেড়ে দেওয়া'র জন্য প্রায়শই জীবনের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে গভীর জ্ঞানের প্রয়োজন হয় এবং এমনকি জীবনব্যাপী অনুশীলনের পরেও, আমরা হয়তো 'ছেড়ে দেওয়া'র ব্যাপকতা এবং গভীরতা বুঝতে সক্ষম নাও হতে পারি।

আমার অভিজ্ঞতা হল যে অনাত্মা এবং সমস্ত ঘটনার শূন্য প্রকৃতির অন্তর্দৃষ্টি উদয়ের আগে, 'ছেড়ে দেওয়া' কোনো না কোনোভাবে কষ্টের মাত্রার সাথে সম্পর্কিত। প্রায়শই, আমাদের অনেককে তীব্র কষ্টের একটি প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যেতে হয় যার আগে আমরা সত্যিই 'ছেড়ে দেওয়া' পারি। এটি 'ছেড়ে দেওয়া'র 'ইচ্ছা' জাগ্রত করার জন্য একটি পূর্বশর্ত বলে মনে হয়। :)

মন জানে না নিজেকে কীভাবে মুক্ত করতে হয়। নিজের সীমা অতিক্রম করে সে মুক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করে। গভীর বিভ্রান্তি থেকে সে জানা ছেড়ে দেয়। তীব্র কষ্ট থেকে আসে মুক্তি। সম্পূর্ণ ক্লান্তি থেকে আসে বিশ্রাম। এই সবকিছু চক্রাকারে চিরকাল পুনরাবৃত্তি হয়, যতক্ষণ না একজন উপলব্ধি করে যে সবকিছুই প্রকৃতপক্ষে ইতিমধ্যেই মুক্ত, শুরুেরও আগে থেকে স্বতঃস্ফূর্ত ঘটনা হিসাবে।

~ দাসনেস

রব ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলিতে অনিত্যতা এবং অনাত্মা দেখার অনুশীলনকে আত্ম-পরিচয়হীনতা এবং বিচ্ছিন্নতা-বোধের সাথে যুক্ত করেছেন। আমি একমত নই; আমি পরবর্তী বিভাগে আমার মতামত এবং মন্তব্য দেব।

৩. অবিদ্যা, বিচ্ছিন্নতা-বোধ এবং মুক্তি প্রসঙ্গে

আপনি সম্প্রতি যে প্রবন্ধগুলি পোস্ট করেছেন তার বেশিরভাগই অদ্বৈত অভিজ্ঞতা এবং চেতনার বিশাল উন্মুক্ত প্রশস্ততা সম্পর্কে। আমার পরামর্শ হল অভিজ্ঞতার কেবল অদ্বৈত দিকের প্রতি নিজেকে অতিরিক্ত ঝুঁকিয়ে দেবেন না এবং 'অবিদ্যা'কে অবহেলা করবেন না, অবিদ্যার প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টি থাকাও সমান গুরুত্বপূর্ণ। অদ্বৈতবাদীদের জন্য, উপস্থিতি সর্বত্র পরিব্যাপ্ত কিন্তু এটি অবিদ্যার জন্যও সমানভাবে সত্য। এটি আমাদের অভিজ্ঞতার সমস্ত দিকে পরিব্যাপ্ত এবং তার মধ্যে গভীর শোষণমূলক অবস্থা বা অদ্বৈত, নির্ব ধারণাগত, বস্তুহীন অবস্থাও অন্তর্ভুক্ত। তাই 'অবিদ্যা'র আশ্চর্যজনক অন্ধকারী শক্তিকে গভীরভাবে অনুভব করুন, এটি কতটা প্রচ্ছন্নভাবে গভীর, কীভাবে এটি অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতাকে রূপ দেয় এবং বিকৃত করে। আমি আমাদের সহজাত এবং দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গির চেয়ে সম্মোহনী কোনো জাদুমন্ত্র খুঁজে পাই না।

যদি আমরা ঘটনাগুলির অনিত্যতা পর্যবেক্ষণের অনুশীলন করি যখন 'অন্ধকারী মন্ত্র' এখনও শক্তিশালী, তখন অনুশীলনের উদ্দেশ্যটি বৈরাগ্য, আত্ম-পরিচয়হীনতা এবং বিচ্ছিন্নতা-বোধের দিকে ঘুরে যেতে দেখা যায়। আসলে এটি যদি সেভাবেও বোঝা যায় তবে বেশ ঠিক আছে কিন্তু অনেকেই বৈরাগ্য এবং আত্ম-পরিচয়হীনতায় থেমে থাকতে পারে না এবং ভিত্তিহীনতায় নিখুঁত তৃপ্তিতে বিশ্রাম নিতে পারে না। কোনো না কোনোভাবে তারা বিশ্রামের জন্য একটি স্থায়ী অপরিবর্তনীয় অবস্থা 'কল্পনা' করে বের করবে। 'নিজের নয়, আমার নয়' এমন শোনায় যেন সেখানে 'আমার বা নিজের' কিছু আছে। আমি চাইব সাধকরা 'অনাত্মা'কে 'এমন কিছুই নেই যা আমার বা নিজের বলা যেতে পারে' হিসাবে বিবেচনা করুন; এমনকি তখনও এই উপলব্ধি যে 'এমন কিছুই নেই যা আমার বা নিজের বলা যেতে পারে' তাকে অনাত্মার অভিজ্ঞতামূলক অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে ভুল বোঝা উচিত নয় (দেখুন অনাত্মা (নো-সেল্ফ), শূন্যতা, মহা এবং সাধারণতা, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পরিপূর্ণতা)। আমি এই দিকটির উপর বেশি জোর দিয়েছি কারণ বৌদ্ধধর্মে, অনাত্মা এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করার চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আর কিছুই নেই কারণ এটিই প্রজ্ঞা (বিশেষ করে প্রজ্ঞা পারমিতা) যা মুক্তি দেয় (যেহেতু কষ্টের কারণ হল অবিদ্যা)। এটিকে খুব হালকাভাবে নেবেন না। :)

তথাপি এই অগ্রগতি বেশ অনিবার্য বলে মনে হয় কারণ মন অবিদ্যা দ্বারা শাসিত (দ্বৈতবাদী এবং সহজাত প্রবণতা)। আরও আশ্চর্যজনকভাবে, মন এমন একটি অবস্থা তৈরি করতে পারে এবং ভাবতে পারে যে এটিই বিশ্রামের স্থান, নির্বাণ। এটি সমস্ত বিপদের মধ্যে সবচেয়ে বড় বিপদ কারণ রব যেমন বলেছেন, এটি এত সুন্দর এবং একটি সহজাত ও দ্বৈতবাদী মনের আদর্শ মডেলের সাথে এত সুন্দরভাবে খাপ খায়। যখন একজন সাধক এতে প্রবেশ করেন, তখন ছেড়ে দেওয়া কঠিন হয়ে পড়ে।

তবে যদি অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয় এবং আমরা ঘটনা পর্যবেক্ষণের অনুশীলনে ফিরে আসি, আমরা উপলব্ধি করব যে মুক্তির জন্য 'এমন স্থায়ী অবস্থা বা আত্মা/আত্মা' প্রয়োজন হয় না। আমাদের কেবল অবিদ্যাকে বিলীন করতে হবে এবং অনিত্যতা স্ব-মুক্ত হয়ে ওঠে। তাই আমরা যা বর্জন করি তা-ই আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হয়ে দাঁড়ায় এবং কেন আমরা মুক্তি খুঁজে পাই না তার কারণ স্পষ্ট হয়ে যায় -- কারণ আমরা মুক্তি থেকে পালিয়ে বেড়াচ্ছি; একইভাবে, আমরা কেন কষ্ট পাই তার কারণ হল আমরা সক্রিয়ভাবে কষ্টের সন্ধান করছি। আপনার ফোরামে নিম্নলিখিত দুটি অনুচ্ছেদে আমি ঠিক এটাই বোঝাতে চেয়েছি:

"...মনে হয় অনেক প্রচেষ্টা করতে হবে -- যা আসলে সত্যি নয়। পুরো অনুশীলনটি একটি পূর্বাবস্থায় ফেরানোর প্রক্রিয়া হয়ে দাঁড়ায়। এটি আমাদের প্রকৃতির কার্যকারিতা ধীরে ধীরে বোঝার একটি প্রক্রিয়া যা শুরু থেকেই মুক্ত কিন্তু এই 'আত্মা'র অনুভূতি দ্বারা মেঘাচ্ছন্ন যা সর্বদা সংরক্ষণ, রক্ষা এবং চির সংযুক্ত থাকার চেষ্টা করে। আত্মার সমগ্র অনুভূতিটি একটি 'করণ'। আমরা যা করি, ইতিবাচক বা নেতিবাচক, তা সবই করণ। শেষ পর্যন্ত ছেড়ে দেওয়া বা হতে দেওয়া বলেও কিছু নেই, কারণ ইতিমধ্যেই ক্রমাগত বিলীন এবং উদ্ভব হচ্ছে এবং এই চির বিলীন এবং উদ্ভব স্ব-মুক্ত হয়ে ওঠে। এই 'আত্মা' বা 'আত্মা' ছাড়া, কোনো 'করণ' নেই, কেবল স্বতঃস্ফূর্ত উদ্ভব আছে।"

~ দাসনেস (উৎস: অদ্বৈত এবং কর্মফল প্যাটার্ন)

"...যখন কেউ আমাদের প্রকৃতির সত্য দেখতে অক্ষম হয়, তখন সমস্ত ছেড়ে দেওয়া ছদ্মবেশে ধরে রাখার আরেকটি রূপ ছাড়া আর কিছুই নয়। তাই 'অন্তর্দৃষ্টি' ছাড়া, কোনো মুক্তি নেই.... এটি গভীরতর দর্শনের একটি ক্রমান্বয়িক প্রক্রিয়া। যখন এটি দেখা যায়, তখন ছেড়ে দেওয়া স্বাভাবিক। আপনি নিজেকে আত্মা ত্যাগ করতে বাধ্য করতে পারবেন না... আমার কাছে শুদ্ধিকরণ সর্বদা এই অন্তর্দৃষ্টিগুলিই... অদ্বৈত এবং শূন্য প্রকৃতি...."

~ দাসনেস

সুতরাং বিচ্ছিন্নতা-বোধ অবিলম্বে আমাদের দ্বৈতবাদের একটি অবস্থানে ফেলে দেয় এবং সেই কারণেই আমি রবের সাথে একমত নই। যদি অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয়, তবে কোনো কেন্দ্র নেই, কোনো ভিত্তি নেই, কোনো কর্তা নেই; কেবল ঘটনাগুলি প্রতীত্যসমুৎপাদিত হচ্ছে এবং সাধকদের এই vivido উদ্ভব এবং বিলয়ের অভিজ্ঞতা থেকে অবিলম্বে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করতে হবে -- যে এই vivido ঝিকিমিকি যা প্রতীত্যসমুৎপাদিত হয় তা স্বাভাবিকভাবেই শুদ্ধ এবং স্ব-মুক্ত।

সবশেষে, আমি প্রস্তাব করছি না যে ধর্মমুদ্রাগুলির গভীর অর্থ উপলব্ধি করার জন্য কোনো নির্দিষ্ট ক্রম আছে; এটি সবই প্রতিটি সাধকের শর্ত এবং ক্ষমতার উপর নির্ভর করে। কিন্তু যদি পছন্দের সুযোগ দেওয়া হয়, তবে প্রথমে অনাত্মার প্রকৃত অর্থ ভেদ করা থেকে শুরু করুন, আমরা যখন অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি পরিপক্ক করব তখন অনিত্যতা, কষ্ট এবং নির্বাণ সম্পর্কে আমাদের খুব ভিন্ন বোঝাপড়া হবে। :)

৪. অদ্বৈত অভিজ্ঞতা, উপলব্ধি এবং অনাত্মা প্রসঙ্গে

আমি আপনার ফোরামের কিছু আলোচনা সাধারণভাবে দেখেছি। আমার ৭-পর্যায়ের-অন্তর্দৃষ্টির খুব জ্ঞানগর্ভ আলোচনা এবং সুন্দর উপস্থাপনা কিন্তু এটিকে একটি মডেল হিসাবে অতিরিক্ত গুরুত্ব না দেওয়ার চেষ্টা করুন; এটিকে জ্ঞানলাভের একটি নির্দিষ্ট মডেল হিসাবে গ্রহণ করা উচিত নয় বা আপনার এটিকে অন্যদের অভিজ্ঞতা এবং অন্তর্দৃষ্টি যাচাই করার জন্য একটি কাঠামো হিসাবে ব্যবহার করা উচিত নয়। এটিকে কেবল আপনার আধ্যাত্মিক যাত্রাপথে একটি নির্দেশিকা হিসাবে নিন।

আপনি অদ্বৈত অভিজ্ঞতাকে অদ্বৈত উপলব্ধি থেকে এবং অদ্বৈত উপলব্ধিকে অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি থেকে পৃথক করে ঠিকই করেছেন। আমরা এই বিষয়ে অসংখ্যবার আলোচনা করেছি। আমরা যে প্রসঙ্গে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা ব্যবহার করছি তা কর্তা-কর্ম বিভাজনহীনতার অভিজ্ঞতাকে বোঝায়। অভিজ্ঞতাটি অনেকটা দুটি মোমবাতির শিখাকে একত্রিত করার মতো যেখানে শিখাগুলির মধ্যে সীমানা неотличиनीय হয়ে ওঠে। এটি একটি উপলব্ধি নয় বরং কেবল একটি পর্যায়, দর্শক এবং দৃষ্টের মধ্যে ঐক্যের একটি অভিজ্ঞতা যেখানে বিভাজনকারী ধারণাগত স্তরটি একটি ধ্যানমূলক অবস্থায় সাময়িকভাবে স্থগিত থাকে। এটি আপনি অনুভব করেছেন।

অন্যদিকে, অদ্বৈত উপলব্ধি হল একটি গভীর বোঝাপড়া যা কর্তা-কর্ম বিভাজনের মায়াময় প্রকৃতি ভেদ করে দেখার মাধ্যমে আসে। এটি একটি স্বাভাবিক অদ্বৈত অবস্থা যা কঠোর অনুসন্ধান, চ্যালেঞ্জ এবং একটি দীর্ঘ সময় ধরে অনুশীলনের পরে উদ্ভূত একটি অন্তর্দৃষ্টির ফল যা বিশেষভাবে 'নো-সেল্ফ' বা 'অনাত্মা'র উপর কেন্দ্র করে। কোনোভাবে "নো-সেল্ফ"-এর উপর মনোযোগ দিলে ক্ষণস্থায়ী এবং চঞ্চল ঘটনাগুলির প্রতি এক পবিত্রতার অনুভূতি জন্মায়। যে পবিত্রতার অনুভূতি একসময় পরম সত্তার একচেটিয়া ছিল, তা এখন আপেক্ষিক জগতেও পাওয়া যায়। 'নো-সেল্ফ' শব্দটি জেন-কোয়ানের মতো রহস্যময়, অর্থহীন বা অযৌক্তিক মনে হতে পারে কিন্তু যখন উপলব্ধি করা হয়, তখন এটি আসলে স্পষ্ট, প্রত্যক্ষ এবং সরল। এই উপলব্ধির সাথে এই অভিজ্ঞতাটি আসে যে সবকিছুই হয় এতে বিলীন হয়ে যাচ্ছে:

১. এক চূড়ান্ত কর্তার মধ্যে বা ২. নিছক 'ঘটনাপ্রবাহ' হিসাবে

যাই হোক না কেন, উভয়ই পৃথকতার সমাপ্তি ঘোষণা করে; অভিজ্ঞতার দিক থেকে কোনো দ্বৈততার অনুভূতি থাকে না এবং ঐক্যের অভিজ্ঞতা প্রাথমিকভাবে বেশ অপ্রতিরোধ্য হতে পারে কিন্তু অবশেষে এটি তার মহিমা হারাবে এবং জিনিসগুলি বেশ সাধারণ হয়ে উঠবে। তথাপি, একত্বের অনুভূতি 'সমস্তই আত্মা'র অভিজ্ঞতা থেকে আসুক বা 'কেবল প্রকাশ' হিসাবে আসুক, এটিই "নো-সেল্ফ"-এর প্রাথমিক অন্তর্দৃষ্টি। প্রথমটিকে একচিত্ত এবং পরেরটিকে অচিত্ত বলা হয়।

ক্ষেত্রে ১-এ এটা স্বাভাবিক যে সাধকরা খুব সূক্ষ্মভাবে, প্রায় অজান্তেই একটি অধিবিদ্যক সারাংশকে ব্যক্তিত্ব আরোপ, মূর্তকরণ এবং সম্প্রসারণ করতে থাকবেন। এর কারণ হল অদ্বৈত উপলব্ধি সত্ত্বেও, বোঝাপড়াটি এখনও কর্তা-কর্ম দ্বৈততার উপর ভিত্তি করে একটি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত। এই কারণে এই প্রবণতাটি সনাক্ত করা কঠিন এবং সাধকরা 'আত্মা ভিত্তিক নো-সেল্ফ'-এর উপর তাদের বোঝাপড়া তৈরি করার যাত্রা চালিয়ে যান।

ক্ষেত্রে ২-এর সাধকরা অনাত্মার মতবাদকে উপলব্ধি করার জন্য আরও ভালো অবস্থানে থাকেন। যখন অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয়, তখন সমস্ত অভিজ্ঞতা অন্তর্নিহিতভাবে অদ্বৈত হয়ে যায়। কিন্তু অন্তর্দৃষ্টিটি কেবল পৃথকতা ভেদ করে দেখা নয়; এটি মূর্তকরণের সম্পূর্ণ সমাপ্তি যাতে একটি তাৎক্ষণিক স্বীকৃতি আসে যে 'কর্তা' অতিরিক্ত, প্রকৃত অভিজ্ঞতায় এর অস্তিত্ব নেই। এটি একটি তাৎক্ষণিক উপলব্ধি যে অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতা সর্বদা এমনই ছিল এবং একটি কেন্দ্র, একটি ভিত্তি, একটি ভূমি, একটি উৎসের অস্তিত্ব সর্বদা অনুমান করা হয়েছে।

এই উপলব্ধিকে পরিপক্ক করার জন্য, এমনকি কর্তার অনুপস্থিতির প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাও অপর্যাপ্ত প্রমাণিত হবে; দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রেও একটি সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টান্তের পরিবর্তন হতে হবে; আমাদের মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে আমাদের অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতাকে একটি উৎস, একটি সারাংশ, একটি কেন্দ্র, একটি অবস্থান, একটি কর্তা বা একটি নিয়ন্ত্রক থেকে বিশ্লেষণ, দেখা এবং বোঝার ধারণা, প্রয়োজন, তাগিদ এবং প্রবণতার সাথে আবদ্ধ থাকা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে হবে এবং সম্পূর্ণরূপে অনাত্মা এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের উপর নির্ভর করতে হবে।

অতএব, অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায়টি একটি চূড়ান্ত বাস্তবতার অদ্বৈত প্রকৃতি নিয়ে অনর্গল গান গাওয়া নয়; বিপরীতে এটি এই চূড়ান্ত বাস্তবতাটিকে অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করে। চূড়ান্ত বাস্তবতা কেবল সেই মনের কাছেই প্রাসঙ্গিক বলে মনে হয় যা জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে দেখতে অভ্যস্ত, একবার এই প্রবণতাটি বিলীন হয়ে গেলে, একটি উৎসের ধারণাটি ত্রুটিপূর্ণ এবং ভ্রান্ত বলে দেখা যাবে। অতএব নো-সেল্ফ-এর ব্যাপকতা এবং গভীরতা সম্পূর্ণরূপে অনুভব করার জন্য, সাধকদের পুরো কর্তা-কর্ম কাঠামোটি ত্যাগ করতে এবং 'উৎস'-এর পুরো ধারণাটি নির্মূল করার জন্য প্রস্তুত এবং ইচ্ছুক হতে হবে। রব তার বক্তৃতায় এই বিষয়টি খুব দক্ষতার সাথে প্রকাশ করেছেন:

একবার বুদ্ধ একদল ভিক্ষুর কাছে গিয়েছিলেন এবং তিনি মূলত তাদের সচেতনতাকে সমস্ত কিছুর উৎস হিসাবে না দেখতে বলেছিলেন। তাই এই অনুভূতি যে একটি বিশাল সচেতনতা আছে এবং সবকিছু কেবল তা থেকে আবির্ভূত হয় এবং তাতে অদৃশ্য হয়ে যায়, তা যতই সুন্দর হোক না কেন, তিনি তাদের বলেছিলেন যে এটি আসলে বাস্তবতাকে দেখার একটি দক্ষ উপায় নয়। এবং এটি একটি খুব আকর্ষণীয় সুত্ত, কারণ এটি একমাত্র সুত্তগুলির মধ্যে একটি যেখানে শেষে বলা হয়নি যে ভিক্ষুরা তার কথায় আনন্দিত হয়েছিল।

এই ভিক্ষুদের দলটি তা শুনতে চায়নি। তারা সেই স্তরের অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে বেশ খুশি ছিল, তা যতই সুন্দর হোক না কেন, এবং বলা হয়েছে যে ভিক্ষুরা বুদ্ধের কথায় আনন্দিত হয়নি। (হাসি) এবং একইভাবে, একজন শিক্ষক হিসাবে এই পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে হয়, আমাকে বলতেই হবে। এই স্তরটি এতটাই আকর্ষণীয়, এতে চূড়ান্ত কিছুর এত স্বাদ রয়েছে যে প্রায়শই লোকেরা সেখানে অটল থাকে।

তাহলে বৌদ্ধধর্ম কোন দৃষ্টিভঙ্গির কথা বলছে কোনো 'উৎস'-এর আশ্রয় না নিয়ে? আমি মনে করি আপনার ফোরামের 'বৌদ্ধধর্মকে কী আলাদা করে' থ্রেডে বজ্রহৃদয়ের পোস্টটি সংক্ষিপ্ত এবং সারগর্ভভাবে দৃষ্টিভঙ্গিটি প্রকাশ করেছে, এটি ভালোভাবে লেখা হয়েছে। তা সত্ত্বেও, মনে রাখবেন এই vivido বর্তমান প্রকাশের মুহূর্তে অসীমভাবে প্রত্যাবর্তন করতে হবে – এই উদীয়মান চিন্তা হিসাবে, এই চলে যাওয়া গন্ধ হিসাবে – শূন্যতাই রূপ। :)

লেবেল: অনাত্মা, আমি-সত্তা, জন ট্যান, অদ্বৈত, জ্ঞানলাভের পর্যায়সমূহ |