Uma das reações diretas e imediatas que tenho ao ler os artigos de Rob Burbea e Rupert é que eles deixaram escapar um ponto muito importante — na verdade, o ponto mais importante — quando falam da Experiência da Testemunha Eterna: a Realização. Concentram-se demasiado na experiência, mas negligenciam a realização. Honestamente, não gosto de fazer esta distinção, pois também vejo a realização como uma forma de experiência. No entanto, neste caso particular, parece apropriado, pois pode ilustrar melhor aquilo que estou a tentar transmitir. Isto também se relaciona com as poucas ocasiões em que me descreveste as tuas experiências de Consciência semelhantes ao espaço e perguntaste se correspondiam ao discernimento da primeira fase da Testemunha Eterna. Embora tenhas tido essas experiências, eu disse-te “não exatamente”, mesmo quando me disseste que tinhas experienciado claramente um sentido puro de presença.

Então, o que falta? Não te falta a experiência; falta-te a realização. Podes ter a sensação ou sentimento beatífico de uma espacialidade vasta e aberta; podes experienciar um estado não-concetual e sem objeto; podes experienciar a clareza semelhante a um espelho, mas todas estas experiências não são Realização. Não há “eureka”, não há “aha”, não há momento de iluminação imediata e intuitiva em que compreendeste algo inegável e inabalável -- uma convicção tão poderosa que ninguém, nem sequer o Buda, te pode desviar desta realização, porque o praticante vê tão claramente a sua verdade. É o discernimento direto e inabalável de “Tu”. Esta é a realização que um praticante tem de ter para realizar o satori Zen. Compreenderás claramente por que é tão difícil para esses praticantes abandonar esta “I AMness” e aceitar a doutrina de anatta. Na verdade, não há abandono desta “Testemunha”; trata-se antes de um aprofundamento do discernimento para incluir o não-dual, a ausência de fundamento e a interconexão da nossa natureza luminosa. Como Rob disse: “mantém a experiência, mas refina as visões”.

Por fim, esta realização não é um fim em si mesma; é o começo. Se formos honestos e não exagerarmos nem nos deixarmos levar por este vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação a partir desta realização; pelo contrário, sofremos mais depois desta realização. No entanto, é uma condição poderosa que motiva um praticante a embarcar numa jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)

Antes de prosseguir, devo agradecer-te o grande esforço de transcrever toda a palestra de Rob Burbea e de tornar esta transcrição disponível. Vale definitivamente a pena lê-la vezes sem conta. Há 3 parágrafos sobre deixar ir na transcrição; acrescentarei alguns comentários a esses parágrafos.

Pondo o budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de “deixar ir”; em breve ela provará ser o nosso desafio mais exigente na vida. “Deixar ir” exige muitas vezes a profunda sabedoria que advém de passar pelos altos e baixos da vida, e, mesmo com uma prática de uma vida inteira, talvez ainda não sejamos capazes de compreender a amplitude e a profundidade de “deixar ir”.

A minha experiência é que, antes do surgimento do discernimento de anatta e da natureza vazia de todos os fenómenos, “deixar ir” está de algum modo relacionado com o grau de sofrimento. Muito frequentemente, muitos de nós precisamos de passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente “deixar ir”. Parece ser uma condição prévia para dar origem a essa “disposição” para “deixar ir”. :)

Rob liga a prática de ver a impermanência e anatta nos fenómenos transitórios à desidentificação e à dissociação. Discordo; darei as minhas perspetivas e comentários na próxima secção.

A maioria dos artigos que publicaste recentemente trata da experiência não-dual e da vasta espacialidade aberta da consciência. O meu conselho é que não te inclines demasiado apenas para o aspeto não-dual da experiência e negligencies a “ignorância”; ter um discernimento direto da ignorância é igualmente importante. Para os não-dualistas, a Presença permeia tudo, mas isto é igualmente verdadeiro para a Ignorância. Ela permeia todos os aspetos das nossas experiências, e isso inclui estados de absorção profunda ou estados não-duais, não-concetuais e sem objeto. Portanto, sente profundamente o espantoso poder cegante da “ignorância”: quão profundamente latente ela é, como molda e distorce a realidade experiencial. Não consigo encontrar qualquer feitiço mágico mais hipnótico do que a nossa visão inerentista e dualista.

Se praticássemos a observação da impermanência dos fenómenos enquanto o “feitiço cegante” ainda estivesse forte, o propósito da prática pareceria inclinar-se para o desapego, a desidentificação e a dissociação. Na verdade, está tudo bem mesmo que seja compreendido desse modo, mas muitos não conseguem parar no desapego e na desidentificação e repousar em perfeito contentamento na ausência de fundamento. De algum modo, “conjuram” um estado permanente e imutável sobre o qual repousar. “Não sou eu, não é meu” soa como se houvesse algo que fosse “meu” ou “Self”. Eu preferiria que os praticantes tratassem “anatta” como “não há absolutamente nada de que se possa dizer que é ‘meu’ ou ‘eu’”; mesmo assim, esta realização de que “não há absolutamente nada de que se possa dizer que é ‘meu’ ou ‘eu’” não deve ser confundida com o discernimento experiencial de anatta (ver o artigo “Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea”). Coloquei uma ênfase mais forte neste aspeto porque, no budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o discernimento de anatta e da originação dependente, pois é a sabedoria — em particular a sabedoria (prajñā) — que liberta (visto que a causa do sofrimento é a ignorância). Não encares isto de ânimo leve. :)

Ainda assim, esta progressão parece bastante inevitável, porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualista e inerentista). Mais espantosamente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que ele é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo dos perigos, porque, como Rob disse, é tão belo e encaixa tão bem no modelo ideal de uma mente inerentista e dualista. Quando um praticante entra nesse estado, é difícil deixar ir.

No entanto, se o discernimento de anatta surgir e revisitarmos a prática de observar os fenómenos, perceberemos que a libertação não requer “tal estado permanente”, nem um “eu”, nem um “Self”. Temos apenas de dissolver a ignorância, e a impermanência torna-se autolibertadora. Assim, aquilo que descartamos revela-se ser o nosso objetivo último, e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia -- porque estamos a fugir da libertação; do mesmo modo, a razão pela qual sofremos é porque estamos ativamente à procura de sofrimento. Isto é exatamente o que eu quis dizer com os 2 parágrafos seguintes no teu fórum:

Por isso, a dissociação coloca-nos imediatamente numa posição de dualismo, e é por isso que discordo de Rob. Se o discernimento de anatta surgir, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenómenos que se originam dependentemente, e, a partir desta mesma experiência de surgimento e dissolução vívidos, deve surgir instantaneamente nos praticantes outro discernimento importante -- o de que este cintilar vívido que se origina dependentemente é naturalmente puro e autolibertador.

Por fim, não estou a sugerir que haja uma ordem definida de precedência para realizar o significado profundo dos selos do Dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, se houver escolha, começa por penetrar primeiro o verdadeiro significado de anatta; teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana quando amadurecermos o nosso discernimento de anatta. :)

Dei apenas uma vista de olhos rápida a algumas das discussões do teu fórum. São discussões muito esclarecedoras e apresentam bem as minhas 7 fases de discernimento, mas tenta não enfatizar demasiado esse esquema como modelo; ele não deve ser tomado como um modelo definitivo de iluminação, nem deves usá-lo como enquadramento para validar as experiências e discernimentos dos outros. Toma-o simplesmente como um guia ao longo da tua jornada espiritual.

Tens razão em diferenciar a experiência não-dual da realização não-dual, e a realização não-dual do discernimento de anatta. Discutimos isto inúmeras vezes. A experiência não-dual, no contexto em que estamos a usar o termo, refere-se à experiência de não haver divisão sujeito-objeto. A experiência é muito semelhante a juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente uma etapa, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, em que a camada concetual que divide é temporariamente suspensa num estado meditativo. Isto, tu experienciaste.

A realização não-dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não-dual natural que resulta de um discernimento que surge após investigação rigorosa, questionamento e um período prolongado de prática especialmente focada no “Não-Eu”. De algum modo, focar-se no “Não-Eu” acenderá um sentido de sacralidade perante os fenómenos transitórios e fugazes. O sentido de sacralidade que outrora era monopólio do Absoluto encontra-se agora também no Relativo. O termo “Não-Eu”, tal como um koan Zen, pode parecer críptico, sem sentido ou ilógico, mas, quando é realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está a ser dissolvido numa de duas possibilidades:

1. Um Sujeito último ou
2. Um mero “fluxo de fenomenalidade”

Em qualquer dos casos, ambos significam o fim da separação; experiencialmente não há sentido de dualidade, e a experiência de unidade pode ser bastante avassaladora no início, mas acabará por perder a sua grandiosidade e as coisas tornam-se bastante comuns. No entanto, independentemente de o sentido de Unidade derivar da experiência de “Tudo como Self” ou de “simplesmente apenas manifestação”, trata-se do discernimento inicial de “Não-Eu”. O primeiro é conhecido como Mente Única e o segundo, Sem-Mente.

No Caso 1, é habitual que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de modo muito subtil, quase sem se aperceberem. Isto acontece porque, apesar da realização não-dual, a compreensão ainda está orientada a partir de uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Assim, esta tendência é difícil de detetar, e os praticantes continuam a sua jornada construindo a sua compreensão de “Não-Eu baseado no Self”.

Os praticantes do Caso 2 estão em melhor posição para apreciar a doutrina de anatta. Quando o discernimento de Anatta surge, todas as experiências se tornam implicitamente não-duais. Mas o discernimento não se limita a ver através da separação; trata-se do fim completo da reificação, de modo que há um reconhecimento instantâneo de que o “agente” é algo acrescentado; na experiência efetiva, ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim e de que a existência de um centro, uma base, um fundamento, uma fonte sempre foi pressuposta.

Para amadurecer esta realização, até mesmo a experiência direta da ausência de um agente se revelará insuficiente; tem de haver também uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão; temos de nos libertar de estar presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender a nossa realidade experiencial momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, uma localização, um agente ou um controlador, e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.

Portanto, esta fase de discernimento não consiste em cantar eloquentemente a natureza não-dual de uma Realidade Última; pelo contrário, consiste em considerar esta Realidade Última irrelevante. A Realidade Última só parece relevante para uma mente que está presa a ver as coisas como inerentes; uma vez dissolvida esta tendência, a ideia de uma fonte será vista como falha e errónea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a abandonar todo o enquadramento sujeito-objeto e a abrir-se à eliminação de toda a ideia de uma “fonte”. Rob expressou este ponto de forma muito hábil na sua palestra: