English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Realização, Experiência e a Experiência Não-Dual sob Diferentes Perspetivas

(Escrito por PasserBy/Thusness em 2009)

AEN, publicaste alguns artigos muito interessantes e de boa qualidade neste blogue. Gosto de os ler, bem como as publicações que escreveste no TheTaoBums e no teu fórum. Na verdade, de todos os artigos recentes que publicaste nos últimos 2 meses, gostei mais da palestra de Rób Búrbea, mas, por alguma razão, não tive o ‘impulso imediato’ de comentar até surgir este artigo de Rupert. Não sei porquê, mas vou permitir que este impulso se escreva a si mesmo. :)

Ao ler estes artigos, surgiram-me vários pontos, por isso vou apenas anotá-los e desenvolvê-los ao longo do caminho.

1. Sobre a Experiência e a Realização
2. Sobre o Deixar Ir
3. Sobre a Ignorância, a Separação e a Libertação
4. Sobre a Experiência Não-Dual, a Realização e Anatta

1. Sobre a Experiência e a Realização

Comentários de Soh: Ver também o artigo relacionado - Experiência/Vislumbre/Reconhecimento EU SOU vs. Realização EU SOU (Certeza do Ser)

Uma das respostas diretas e imediatas que tenho depois de ler os artigos de Rób Búrbea e Rupert é que eles omitiram um ponto muito importante, de facto o mais importante, ao falar sobre a Experiência da Testemunha Eterna -- A Realização. Eles focam-se demasiado na experiência, mas ignoram a realização. Honestamente, não gosto de fazer esta distinção, pois vejo a realização também como uma forma de experiência. No entanto, neste caso particular, parece apropriado, pois pode ilustrar melhor o que estou a tentar transmitir. Também se relaciona com as poucas ocasiões em que me descreveste as tuas experiências espaciais de Consciência e perguntaste se correspondiam à primeira fase do insight da Testemunha Eterna. Embora as tuas experiências existam, eu disse-te ‘não exatamente’, mesmo que me tenhas dito que experimentaste claramente um puro sentido de presença.

Então, o que falta? Não te falta a experiência, falta-te a realização. Podes ter a sensação ou sentimento beatífico de uma espacialidade vasta e aberta; podes experienciar um estado não-conceptual e sem objetos; podes experienciar a clareza semelhante a um espelho, mas todas estas experiências não são Realização. Não há ‘eureka’, não há ‘aha’, não há momento de iluminação imediata e intuitiva de que compreendeste algo inegável e inabalável -- uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo o Buda, te pode demover desta realização, porque o praticante vê a verdade dela com total clareza. É o insight direto e inabalável de ‘Ti’. Esta é a realização que um praticante deve ter para alcançar o satori Zen. Compreenderás claramente porque é tão difícil para esses praticantes renunciarem a esta ‘EU-SOU-idade’ e aceitarem a doutrina de anatta. Na verdade, não se trata de renunciar a esta ‘Testemunha’, mas sim de um aprofundamento do insight para incluir a não-dualidade, a ausência de fundamento e a interconexão da nossa natureza luminosa. Como disse Rób, "mantém a experiência, mas refina as visões".

Por fim, esta realização não é um fim em si mesma, é o começo. Se formos sinceros e não exagerarmos nem nos deixarmos levar por este vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação desta realização; pelo contrário, sofremos mais depois desta realização. No entanto, é uma condição poderosa que motiva um praticante a embarcar numa jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)

(Comentários de Soh: a razão pela qual John Tan/Thusness disse ‘sofremos mais depois desta realização [EU SOU]’ deve-se aos seus desequilíbrios energéticos desencadeados após o EU SOU. No entanto, o período após a realização EU SOU foi beatífico e maioritariamente sem problemas para mim, pois evitei armadilhas ou práticas incorretas ao praticar de acordo com as indicações e orientação de John, que descrevi neste capítulo. Ver o capítulo sobre Dicas sobre Desequilíbrios Energéticos em Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind para mais detalhes.)

2. Sobre o Deixar Ir

Antes de prosseguir, devo agradecer-te pelo grande esforço de transcrever toda a palestra de Rób Búrbea e disponibilizar esta transcrição. Definitivamente, vale a pena ler e reler. Existem 3 parágrafos sobre o deixar ir na transcrição; adicionarei alguns comentários a esses parágrafos.

Agora, uma possibilidade é através do desenvolvimento da atenção, desenvolvendo a atenção plena de uma forma muito nítida, uma consciência muito focada, uma atenção muito brilhante, uma espécie de consciência fina e microscópica e realmente refinando a atenção plena dessa forma. E o que acontece é que a realidade que nos é revelada através dessa lente é de uma realidade que muda muito rapidamente, velozmente. Tudo como píxeis num ecrã a mudar, como areia a cair na superfície de um lago, apenas mudança, mudança, mudança, surgindo e passando, surgindo e passando, incluído nisso a consciência. Portanto, o sentido da consciência é de momentos que surgem rapidamente, momento de consciência, momento de consciência, surge em relação a algo. E encontramos isto muito comummente nos comentários ao cânone Pali, também está um pouco no que o Buda disse, mas principalmente nos comentários. Mas, novamente, pode ser muito útil se alguém conseguir desenvolver-se dessa forma apenas a partir da consistência da atenção plena. Nisso, o que traz, ao ver toda essa impermanência, não há nada a que se agarrar. Tudo está simplesmente a escorregar por entre os dedos, como areia por entre os dedos, incluindo a consciência, não pode ser agarrada. E então o deixar ir acontece com isso. Digo teoricamente, porque na verdade, por vezes, esse modo de trabalhar não traz realmente um deixar ir, mas teoricamente traz um deixar ir e certamente tem esse potencial. Portanto, essa é outra possibilidade, novamente, com os seus frutos.

Uma terceira, que abordámos mais no decorrer das palestras aqui, e é mais praticar no tipo de sentido mais aberto – e assim a consciência como que se abre para todo o campo da experiência e dos fenómenos. E esta abertura da prática presta-se a ter um sentido de consciência como algo muito espaçoso. Especialmente quando falamos um pouco sobre o silêncio. A consciência começa a parecer incrivelmente espaçosa, vasta, inimaginavelmente vasta. Ora, isto pode ser alcançado, na verdade, através do deixar ir. Portanto, quanto mais deixamos ir na prática, maior a probabilidade de o sentido da consciência se abrir desta forma muito bela. Uma consciência muito vasta, dependente do deixar ir.

E como deixamos ir? Poderíamos simplesmente focar-nos em deixar ir, poderíamos focar-nos na impermanência e depois deixamos ir, ou poderíamos focar-nos no Anatta – não eu, não meu. Essas são as três formas clássicas de deixar ir. Esse sentido de consciência vasta também pode ser descoberto ou alcançado apenas praticando de uma forma que relaxa a atenção. Portanto, geralmente atendemos a este objeto e àquele objeto, e a outro objeto, e a outro objeto. Mas, na verdade, relaxando essa propensão, e estando mais interessado no espaço que se abre, em vez dos objetos ou coisas no espaço. E dizemos que se pode então repousar na Consciência, em vez de sair e fazer coisas com objetos, apenas se repousa nesse espaço de Consciência que começa a abrir-se. Isto é algo que se pode fazer com os olhos abertos, ou com os olhos fechados, na verdade, é completamente irrelevante. Pratique-o com os olhos abertos, pratique-o com os olhos fechados.

Deixando o Budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de ‘deixar ir’, ela provará em breve ser o nosso empreendimento mais desafiador na vida. ‘Deixar ir’ muitas vezes requer a sabedoria profunda de passar pelos altos e baixos da vida e, mesmo com uma prática de vida inteira, podemos ainda não ser capazes de compreender a amplitude e a profundidade de 'deixar ir'.

A minha experiência é que, antes do surgimento do insight de anatta e da natureza de vacuidade de todos os fenómenos, ‘deixar ir’ está de alguma forma relacionado com o grau de sofrimento. Muitas vezes, muitos de nós precisam de passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente ‘deixar ir’. Parece ser uma condição pré-requisito para dar origem a essa ‘vontade’ de ‘deixar ir’. :)

A mente não sabe como se libertar a si mesma. Ao ir além dos seus próprios limites, experiencia o desenrolar. Da confusão profunda, abandona o saber. Do sofrimento intenso, vem o soltar. Da exaustão completa, vem o repousar. Tudo isto anda em ciclos, repetindo-se perpetuamente, Até que se perceba que tudo já está, na verdade, libertado, Como acontecimento espontâneo desde antes do início.

~ Thusness

Rób liga a prática de ver a impermanência e anatta nos fenómenos transitórios à desidentificação e separação. Eu discordo; darei as minhas visões e comentários na próxima secção.

3. Sobre a Ignorância, a Separação e a Libertação

A maioria dos artigos que publicaste recentemente são sobre a experiência não-dual e a vasta espacialidade aberta da consciência. O meu conselho é que não te inclines excessivamente apenas para o aspeto não-dual da experiência e negligencies a 'ignorância', ter um insight direto da ignorância é igualmente importante. Para os não-dualistas, a Presença permeia tudo, mas isto é igualmente verdade para a Ignorância. Ela permeia todos os aspetos das nossas experiências e isso inclui estados de absorção profunda ou estados não-duais, não-conceptuais e sem objetos. Portanto, sente profundamente o incrível poder ofuscante da ‘ignorância’, quão latentemente profunda, como ela molda e distorce a realidade experiencial. Não consigo encontrar nenhum feitiço mágico mais hipnótico do que a nossa visão inerente e dualista.

Se praticarmos a observação da impermanência dos fenómenos enquanto o ‘feitiço ofuscante’ ainda é forte, o propósito da prática parece desviar-se para a despaixão, desidentificação e separação. De facto, não há problema, mesmo que seja entendido dessa forma, mas muitos não conseguem parar na despaixão e desidentificação e repousar em contentamento perfeito na ausência de fundamento. De alguma forma, eles irão ‘conjurar’ um estado permanente e imutável para repousar. ‘Não eu, não meu’ soa como se houvesse algo ‘Meu ou Eu’. Eu preferiria que os praticantes tratassem ‘anatta’ como ‘não há absolutamente nada que possa ser dito ser meu ou eu’; mesmo assim, esta realização de que ‘não há absolutamente nada que possa ser dito ser meu ou eu’ não deve ser mal interpretada como o insight experiencial de anatta (ver On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection). Coloquei uma ênfase mais forte neste aspeto, pois no Budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o insight de anatta e da originação dependente, porque é a sabedoria (a sabedoria prajna em particular) que liberta (uma vez que a causa do sofrimento é a ignorância). Não o leves de ânimo leve. :)

No entanto, esta progressão parece bastante inevitável porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualista e inerente). Mais espantosamente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo de todos os perigos porque, como disse Rób, é tão belo e encaixa-se tão bem no modelo ideal de uma mente inerente e dualista. Quando um praticante entra nele, é difícil deixar ir.

No entanto, se o insight de anatta surgir e revisitarmos a prática de observar os fenómenos, perceberemos que a libertação não requer ‘tal estado ou eu/Eu permanente’. Apenas temos de dissolver a ignorância e a impermanência torna-se auto-libertadora. Assim, aquilo que descartamos acaba por ser o nosso objetivo final e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia -- porque estamos a fugir da libertação; da mesma forma, a razão pela qual sofremos é porque estamos ativamente à procura do sofrimento. É exatamente isto que eu quis dizer com os 2 parágrafos seguintes no teu fórum:

...parece que é preciso muito esforço -- o que na verdade não é o caso. Toda a prática acaba por ser um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento da nossa natureza que é desde o início libertada, mas nublada por este sentido de ‘eu’ que está sempre a tentar preservar, proteger e sempre apegado. Todo o sentido de eu é um ‘fazer’. O que quer que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, não há sequer um deixar ir ou deixar ser, pois já há um contínuo dissolver e surgir e este sempre dissolver e surgir acaba por ser auto-libertador. Sem este ‘eu’ ou ‘Eu’, não há ‘fazer’, há apenas surgimento espontâneo.

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

...Quando não se é capaz de ver a verdade da nossa natureza, todo o deixar ir não é mais do que outra forma de apego disfarçado. Portanto, sem o 'insight', não há libertação... é um processo gradual de visão mais profunda. quando é visto, o deixar ir é natural. Não te podes forçar a desistir do eu... purificação para mim são sempre estes insights... natureza não-dual e de vacuidade...

~ Thusness

Portanto, a separação coloca-nos imediatamente numa posição de dualismo e é por isso que discordo de Rób. Se o insight de anatta surgir, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenómenos a originarem-se dependentemente e os praticantes devem, a partir desta mesma experiência de vívido surgir e dissolver, fazer surgir instantaneamente outro insight importante -- que este vívido cintilar que se origina dependentemente é naturalmente puro e auto-libertador.

Por último, não estou a sugerir que haja uma ordem de precedência definida para realizar o significado profundo dos selos do dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, tendo a escolha, comecem por penetrar primeiro o verdadeiro significado de anatta, teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana assim que amadurecermos o nosso insight de anatta. :)

4. Sobre a Experiência Não-Dual, a Realização e Anatta

Passei casualmente por algumas das discussões do teu fórum. Discussões muito esclarecedoras e boa apresentação das minhas 7 fases dos insights, mas tenta não enfatizá-lo demasiado como um modelo; não deve ser tomado como um modelo definitivo de iluminação nem deves usá-lo como uma estrutura para validar as experiências e insights de outros. Simplesmente toma-o como um guia ao longo da tua jornada espiritual.

Estás certo em diferenciar a experiência não-dual da realização não-dual e a realização não-dual do insight de anatta. Já discutimos isto inúmeras vezes. A experiência não-dual, no contexto em que a usamos, refere-se à experiência de divisão não-sujeito-objeto. A experiência é muito parecida com juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente um estágio, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, onde a camada conceptual que divide é temporariamente suspensa num estado meditativo. Isto tu já experienciaste.

A realização não-dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não-dual natural que resultou de um insight que surge após investigação rigorosa, desafio e um período prolongado de prática especialmente focada no ‘Não-Eu’. De alguma forma, focar-se no “Não-Eu” despertará um sentido de sagrado em relação aos fenómenos transitórios e fugazes. O sentido de sagrado que outrora era monopólio do Absoluto encontra-se agora também no Relativo. O termo ‘Não-Eu’, como um Koan Zen, pode parecer críptico, sem sentido ou ilógico, mas quando realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está a ser dissolvido em:

1. Um Sujeito último ou
2. Como mero ‘fluxo de fenomenalidade’

Seja qual for o caso, ambos significam o fim da separação; experiencialmente, não há sentido de dualidade e a experiência de unidade pode ser bastante avassaladora inicialmente, mas eventualmente perderá a sua grandiosidade e as coisas tornam-se bastante vulgares. No entanto, independentemente de o sentido de Unidade derivar da experiência de ‘Tudo como Eu’ ou ‘como simplesmente manifestação’, é o insight inicial de “Não-Eu”. O primeiro é conhecido como Mente-Una e o último, Não-Mente.

No Caso 1, é usual que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de uma forma muito subtil, quase sem se aperceberem. Isto porque, apesar da realização não-dual, a compreensão ainda está orientada por uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Como tal, é difícil detetar esta tendência e os praticantes continuam a sua jornada de construir a sua compreensão do ‘Não-Eu baseado no Eu’.

Para os praticantes do Caso 2, eles estão em melhor posição para apreciar a doutrina de anatta. Quando o insight de Anatta surge, todas as experiências tornam-se implicitamente não-duais. Mas o insight não é simplesmente sobre ver através da separação; é sobre o fim completo da reificação, de modo que há um reconhecimento instantâneo de que o ‘agente’ é extra, na experiência real ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim e que a existência de um centro, uma base, um alicerce, uma fonte sempre foi assumida.

Para amadurecer esta realização, até mesmo a experiência direta da ausência de um agente se revelará insuficiente; deve haver também uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão; devemos libertar-nos de estarmos presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender a nossa realidade experiencial de momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, uma localização, um agente ou um controlador e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.

Portanto, esta fase do insight não é sobre cantar eloquentemente a natureza não-dual de uma Realidade Última; pelo contrário, é considerar esta Realidade Última como irrelevante. A Realidade Última parece relevante apenas para uma mente que está presa a ver as coisas inerentemente, uma vez que esta tendência se dissolve, a ideia de uma fonte será vista como falha e errónea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a desistir de toda a estrutura sujeito-objeto e estar abertos a eliminar toda a ideia de uma ‘fonte’. Rób expressou este ponto com muita habilidade na sua palestra:

Uma vez, o Buda foi ter com um grupo de monges e basicamente disse-lhes para não verem a Consciência como A Fonte de todas as coisas. Portanto, este sentido de haver uma vasta consciência e tudo simplesmente aparece a partir dela e desaparece de volta para ela, por mais belo que seja, ele disse-lhes que na verdade não é uma forma hábil de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas onde no final não diz que os monges rejubilaram com as suas palavras.

Este grupo de monges não queria ouvir aquilo. Eles estavam bastante felizes com esse nível de insight, por mais adorável que fosse, e diz que os monges não rejubilaram com as palavras do Buda. (risos) E, da mesma forma, deparamo-nos com isto como professor, devo dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são irremovíveis aí.

Qual é, então, a visão de que o Budismo fala sem recorrer a uma ‘fonte’? Penso que a publicação de Vajrahridaya no tópico ‘O que torna o Budismo diferente’ do teu fórum expressou a visão de forma sucinta e concisa, está bem escrita. Dito isto, lembra-te de regredir infinitamente de volta a este vívido momento presente de manifestação – como este pensamento que surge, como este aroma que passa – A Vacuidade é Forma. :)

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