Soh

བསྒྱུར་གསར། (New Translation)

Thusness/PasserBy གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན།

Soh: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡོད་ན། ཡང་ན་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན། འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས།: Contact Us

བསྐྱར་བཅོས། (Updates): རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རོགས་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད། Download Guidebook AtR ལམ་སྟོན་གྱི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྡུས་མ། View Abridged Guide SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ Awakening to Reality Practice Guide ཡི་སྒྲ་དེབ། Listen on SoundCloud Angelo Dillulo ཡིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྒྲ་སྐད་བཤད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ YouTube ཐོག་ཏུ་ཡོད། https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྒྲ་ཕབ་ཞིག་ད་ལྟ་ SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད། https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog ཁྱེད་རྣམས་ང་ཚོའི་ Facebook ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (བསྐྱར་བཅོས།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར། འོན་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་རྙིང་པ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆེད་ཞུགས་ཆོག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན།) འོས་སྦྱོར།: "AtR ལམ་སྟོན་བསྡུས་མ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་མི་ཚོས་ངོ་མ་ཀློག་ན། དེས་མི་དེ་བདག་མེད་ལ་འཁྲིད་ངེས། སྙིང་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀ་རེད།" - Yin Ling (Soh: རྩོམ་ཡིག་འདི་ངའི་དགེ་རྒན་ "Thusness"/"PasserBy" ཡིས་བྲིས་པ་ཡིན། ངས་སྒེར་ནས་རྟོགས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡོད།)

དོ་སྣང་དགོས་པ། (NOTE): རིམ་པ་འདི་དག་ལ་དབང་ཚད་གང་ཡང་མེད། འདི་ནི་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཙམ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ནི་ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གི་དཔྱད་གཞི་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་དྲུག་པ་ මුල් පිටපතད་ལྟ་བདུན་ལ་གསར་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེའི་ནང་ 'རིམ་པ་ ༧: ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ།' ཞེས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། དེས་ཀློག་མཁན་ཚོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།

གཞི་འཛིན་ས།: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

གཤམ་གྱི་མཆན་བུ་རྣམས་ Soh ཡི་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བརྗོད་མེད་ཚེ་ Thusness ཡི་ཡིན།

(ཐོག་མར་བྲིས་པ།: ༢༠༠༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠། Thusness ཡིས་མཐའ་མར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ།: ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧། Soh ཡིས་མཐའ་མར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ།: ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༢།)

རིམ་པ་ ༡: "ང་ཡིན།" གྱི་ཉམས་མྱོང་། (Stage 1: The Experience of “I AM”)

དེ་ནི་ལོ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐབས་ཤིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་ "སྐྱེ་བ་མ་བླངས་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན་ནམ།" ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་ནས་འགོ་ཚུགས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ངས་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་དྲི་བ་འདིས་ངའི་གནས་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་། ངས་ཉིན་མཚན་དུ་མ་ཙོག་ནས་དྲི་བ་འདི་ལ་བསམ་གཞིག་དང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་བར། ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་འགུལ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྣང་། ཐ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དེར་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྟོང་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རྐྱང་པ་ཞིག་ལས་མེད། འདི་ལྟ་བུའི་ངའི་ཚོར་བ། ངོ་བོ་འདི། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ལུས་མིན། རྣམ་རྟོག་མིན། གང་ཡང་མེད། ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་མེད། གོ་རྟོགས་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།

རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། ངས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་གློད་གྲོལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གིས་ངའི་ལུས་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ང་ནི་མཚོན་ཚུལ་འདི་ལས་ཅི་ཡང་མིན། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར། ངས་ཉམས་མྱོང་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ངས་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་མེད།

Soh ཡི་མཆན།: འདི་ནི་ Zen Buddhism གྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ས་ཁྲ་ Tozan Ryokai ཡི་རིམ་པ་ལྔའི་ཐོག་མ་ཡང་ཡིན། "དངོས་པོའི་ནང་གི་མངོན་ཚུལ།" ཞེས་པ་དེ་རེད། དུས་སྐབས་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ངའམ་སྒེར་གྱི་བདག་གི་ཚོར་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་གཞི་མའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག Thusness ཀྱིས་ ༢༠༠༦ ལོར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད། "གཙང་པོ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར། བདག་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐིམ་འགྲོ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གསལ་པོར་རྟོགས་སྐབས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་གི་མེད། "ཡོད་པ་ཉིད་" (AMness) ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་གིས་ "ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་" རྙེད་ངེས། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།

བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ལས་གྲོལ་བ་ -- འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ། སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པ་དང་ནུབ་པ་ཙམ་ཡིན། ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གང་དུའང་གནས་པའི་ 'དངོས་པོ་' ཞིག་ཏུ་མྱོང་གི་མེད། ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་མྱོང་། ཐ་ན་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལའང་ (འཆི་བ།)། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དངོས་པོ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཡོད། 'དངོས་པོ་' དེ་གསལ་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་གསལ་པོར་མྱོང་། ང་ཚོས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བརླག་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཐིམ་པ་དང་ཡང་བསྐྱར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འགུལ་མེད། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད། "ཡོད་པ་ཉིད་" འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་ཡིན།

ཉམས་ལེན་པ་ཚོས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་མ་ཡིན་པར་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མི་རུང་། "ང་ཡིན་པ་ཉིད་" (I AMness) ནི་དང་པོའི་རིག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡི་ཕྱིར་དེ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལ་དེའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་ 'རྟོགས་པ་' མེད་པ་ཙམ་ཡིན།" (Buddha Nature is NOT "I Am" ལས་བཏུས།)

Soh: "ང་ཡིན།" རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ། ཐབས་ལམ་ཐད་ཀ་ཤོས་ནི་རང་དྲི་རང་ལན། (Self-Inquiry) ཡིན། རང་ཉིད་ལ། 'སྐྱེ་བ་མ་བླངས་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཡང་ན་ 'ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཞེས་འདྲི་རྒྱུ་དེ་རེད། ལྟ་རོགས།: What is your very Mind right now?, The Awakening to Reality Practice Guide ནང་གི་རང་དྲི་རང་ལན་ལེའུ། and AtR Guide - abridged version and Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind དང་ངའི་རིན་མེད་གློག་དེབ། Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi ཡི་གསུང་རྩོམ། 'ང་སུ་ཡིན་ནམ།' (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) དང་ཁོང་གི་དེབ། 'Be As You Are', ཆཱན་སློབ་དཔོན་ Hsu Yun ཡི་གསུང་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ། དཔེ་མཚོན་ཞིག་འདི་ནས་ཀློག་ཐུབ། Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), དང་རང་དྲི་རང་ལན་གྱི་དཔེ་དེབ་འོས་སྦྱོར་གཞན། Book Recommendations 2019 and Practice Advices ནང་དུ་ཡོད། ཡང་ན་ YouTube བརྙན་འཕྲིན་འདི་དག་ལ་གཟིགས།: https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 https://youtu.be/BA8tDzK_kPI https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan གྱིས་ "ང་ཡིན།" རྟོགས་སྐབས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་། འདི་ནི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། (འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོའི་ཆ་དེ་རྗེས་སུ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ཡིན།) John Tan གྱིས་སྔོན་ཆད་གསུངས་པ་ལྟར། "དང་པོ་ནི་སེམས་/རྣམ་ཤེས་ཐད་ཀར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་明心 (Soh: སེམས་རྟོགས་པ།) ཡིན། Zen གྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའམ་ mahamudra ཡང་ན་ dzogchen གྱི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐད་ཀ། ཡང་ན་ advaita ཡི་རང་དྲི་རང་ལན། -- བར་བརྒྱུད་མེད་པར་ 'རྣམ་ཤེས་' ཐད་ཀར་མྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་དག་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད།

འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན།" དེ་ནི་ཐེར་བ་ཝ་དའི་ནང་བསྟན་དང་ Ajahn Brahmavamso ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཚོས་བཤད་པའི་ "འོད་གསལ་གྱི་སེམས་" ཀྱང་ཡིན། (ལྟ་རོགས། https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html)། དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ་ནི། "ང་ཡིན།" རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ "ང་ཡིན།" དེ་དང་ Asmi-māna: lit.: 'ང་ཡིན་' སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ (lit.: 'I am'-conceit) གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། འདི་གཉིས་ནི་གནད་དོན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། འདིས་ "ང་ཡིན།" དེ་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་མི་མཚོན། Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa ནང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

སྒེར་ནས་བཤད་ན། ལོ་གཉིས་རིང་རང་ཉིད་ལ། 'སྐྱེ་བ་མ་བླངས་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཞེས་དྲིས་པས། ངའི་ཡོད་པའམ་རང་རྟོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་པ་དེ་བྱུང་། དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ་ནི། མཚམས་མཚམས་སུ། མི་ཞིག་ལ་ "ང་ཡིན།" གྱི་མྱོང་བའམ་མཐོང་སྣང་། ཡང་ན་ཡངས་པའི་ཚོར་བ་གསལ་པོ། ཡང་ན་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་འགའ་རེ་ཡོད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཚང་མ་ Thusness རིམ་པ་ ༡ གི་ "ང་ཡིན།" རྟོགས་པ་མིན། རིམ་པ་ ༡ རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡང་མིན། རང་དྲི་རང་ལན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ངེས། ངའི་རིན་མེད་གློག་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་བྲིས་པ་ལྟར། ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༢ པར་ངའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རང་རྟོགས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ། ང་ལ་ལོ་གསུམ་རིང་མཚམས་མཚམས་སུ་ "ང་ཡིན།" གྱི་མཐོང་སྣང་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཐད་ལྟ་རོགས། I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) དང་ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ནང་གི་གནད་དོན་དང་པོ།

"ང་ཡིན།" རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡར་རྒྱས་མུ་མཐུད་བྱེད་པར། Four Aspects of I AM ལ་དམིགས་པ། On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ནང་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ Two Types of Nondual Contemplation ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས།

ངས་ཤེས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ (Thusness རང་ཉིད་ཚུད་པ།) ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའམ་ཚེ་གང་བོར་རིམ་པ་ ༡~༣ ལ་འཚང་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མེད་པར་ལུས་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་དང་ལམ་སྟོན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ Thusness ཀྱིས་ ገጽታབཞི་དང་བདག་མེད་ (no-self) ཐོག་གི་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བཞིན་བྱས་པས། ངས་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་པའི་ནང་རིམ་པ་ ༡ རྟོགས་པ་ནས་རིམ་པ་ ༥ བར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་སོང་། དེ་ནི་ ༢༠༡༠ ལོའི་སྐབས་སུ་ཡིན།

རིམ་པ་ ༢: "ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན།" གྱི་ཉམས་མྱོང་། (Stage 2: The Experience of “I AM Everything”)

ངའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ Advaita དང་ Hindu ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་བྱས་པ་ནི་ནང་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་རེད། ཁོས་ང་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག 'ང་' མེད་པའི་སྐོར་བཤད། ངས་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ཐད་ཀར་དགག་པ་བརྒྱབ། གང་ལགས་ཤེ་ན་དེ་ནི་ངས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཐད་ཀར་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་སོ།། ངས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་མགོ་རྙོག་ནང་ལུས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལས་སྡུག་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ངས་རྟོགས་མ་ཐུབ། ཉིན་ཞིག་བར། ངས་ཐམས་ཅད་ 'ང་' ནང་དུ་འདྲེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། 'ང་' མེད། དེ་ནི་ "ང་མེད་པའི་ང་" (I-less I) ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ངས་ཅི་ལྟར་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པར་ 'ང་མེད།' པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཁས་བླངས། འོན་ཀྱང་ངས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་མི་རུང་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས།...

ཉམས་མྱོང་དེ་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། མཐའ་མེད་པའི་གློད་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་ལྟ་བུ་རེད། ངས་རང་ལ་བཤད་པ། "ང་གཏན་ནས་མགོ་རྙོག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།" དེར་བརྟེན་ངས་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། (གཤམ་གྱི་ཚིག་དང་ཅུང་འདྲ་བ།)

ང་ནི་ཆར་པ་ཡིན། 

ང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན། 

ང་ནི་ 'སྔོན་པོ་' 

དེ་ཡིན། ནམ་མཁའི་མདོག་དེ་ཡིན། 

ང་ལས་དངོས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། 

དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས། ང་ནི་ང་ཡིན།

ཉམས་མྱོང་འདི་ལ་ཚིག་ཞིག་ཡོད། -- གང་དུ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཡོད་པ་དེ་ང་ཡིན། (Whenever and wherever there IS, the IS is Me.) ཚིག་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྔགས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ངས་མཚམས་མཚམས་སུ་འདི་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ངོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་ནང་དུ་ཕྱིར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།

ལམ་བར་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་འདིའི་གསལ་སྟོན་དང་མུ་མཐུད་པའི་དག་ཐེར་རེད། འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། ནམ་ཡང་འགོག་རྐྱེན་འདི། 'ག་རེ་ག་རེ་ཞིག་' འདིས་ང་ལ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་བསྐྱར་མྱོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོ་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ 'འཆི་' མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད།..

Soh ཡི་མཆན།: གཤམ་གྱི་ཟུར་འདོན་དེས་དུས་སྐབས་འདིའི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་འོས།

“དེ་ནི་ "ང་ཡིན།" (I AM) འདི་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད། ང་ནི་ཁྱོད་ནང་གི་ང་ཡིན། ཞི་མིའི་ནང་གི་ང་། བྱའི་ནང་གི་ང་། ང་ནི་མི་ཚང་མ་དང་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དེ་ཡིན། ང་། དེ་ནི་ངའི་དུས་སྐབས་གཉིས་པ་རེད། ང་དེ་མཐར་ཐུག་དང་ཡོངས་ཁྱབ་ཡིན་པ།” - John Tan, 2013

རིམ་པ་ ༣: ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇུག་པ། (Stage 3: Entering Into a State of Nothingness)

ཅི་ལྟར་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། ག་རེ་ཞིག་གིས་ངའི་ནང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ང་ལ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་བསྐྱར་མྱོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་བོ་དེ་ད་དུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ 'ཡོངས་ཁྱབ་' ཀྱི་ཚོར་བ་མེད། གཏན་ཚིགས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་རེད། 'ང་' དེ་ནི་དཀའ་ངལ་དེ་རེད། 'ང་' དེ་ནི་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་རེད། 'ང་' དེ་ནི་ཚད་བཀག་རེད། 'ང་' དེ་ནི་མཐའ་མཚམས་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐབས་དེར། ངས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང་རིག་པ་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བལྟ་དགོས་པའི་བསམ་བློ་འཁོར་མ་མྱོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ངས་ 'ང་' དེ་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་བརྩོན་ཆེ་དྲགས་པ་ཡིན།... འདི་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༣+ རིང་མུ་མཐུད་དུ་བྱུང་། (བར་སྐབས་སུ་དོན་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་གཞན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཐེངས་མང་པོ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་བར་དུ་ཟླ་བ་འགའ་རེ་སྟོང་ཆ་ཡོད།)...

འོན་ཀྱང་ང་གོ་རྟོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་ཡིན། – 'ང་' ནི་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། རང་དབང་ངོ་མ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནང་དུ་ཡོད། ཡོངས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རང་ཉིད་ཕུལ་ན། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་རོ། (Self So)།

Soh ཡི་མཆན།:

འདི་ནི་ Thusness ཀྱིས་ ༢༠༠༨ ལོར་ང་ལ་རིམ་པ་ ༡ དང་ ༢ ཀྱི་མཐོང་སྣང་འགའ་རེ་ཡོད་སྐབས་རིམ་པ་ ༣ སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་ཚིག་འགའ་རེད།

"'ང་འཆི་བ་' དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་འོད་གསལ་གསལ་པོ་དང་སྦྲེལ་བ་ནི་སྔ་དྲགས་པ་རེད། འདིས་ཁྱོད་ལ་ལྟ་བ་ནོར་འཁྲུལ་ནང་དུ་འཁྲིད་ངེས། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཏའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རང་ཉིད་ཕུལ་བའམ་མེད་པར་བཟོ་བ་ (གཏོང་བ།) བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བརྒལ་བའི་བདེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་གི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་སྲིད། འོན་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་ནི་འོད་གསལ་མིན་པར། འབད་མེད་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། རང་བྱུང་བཅས་ཡིན། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ 'ང་' མེད། ཅི་ཡང་ཤེས་དགོས་དོན་ཡང་མེད། དོན་དངོས་སུ། 'ཤེས་བྱ་' ནི་བཀག་རྡོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད། ཉམས་ལེན་པས་སེམས། ལུས། ཤེས་བྱ།...ཐམས་ཅད་གཏོང་གི་ཡོད། རྟོགས་པ་མེད། འོད་གསལ་མེད། ཅི་ཞིག་བྱུང་རུང་དེ་རང་ངོས་ནས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོངས་རྫོགས་ཙམ་ལས་མེད། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ། ཚང་མ་བཀག་ནས་ཡོངས་སུ་འཐིམ་ཡོད། 'གང་རུང་ཞིག་' གི་རིག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་ཡོད།

གཅིག་ནི་འོད་གསལ་གསལ་པོའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། 'ང་' ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་པུ་དང་སྦྲེལ་བ་ནི་འོས་འཚམ་མིན།"

རིམ་པ་ ༣ སྐོར་གྱི་མཆན་བུའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལའང་གཟིགས།: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

འོན་ཀྱང་། Thusness རིམ་པ་ ༤ དང་ ༥ ལ་སླེབས་དུས་ད་གཟོད་མི་ཞིག་གིས་རང་/བདག་གཏོང་བའི་འབད་མེད་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ལམ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་འམ་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་སེམས་འཚོར་མེད་པའི་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན། འཐིམ་པ། ཡང་ན་བརྗེད་ངས་ནང་དུ་འཇུག་པ་བརྒྱུད་ནས་མིན། Thusness ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པ་ལྟར། "...འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་ -- དོན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་མིན། ཉམས་ལེན་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཕྱིར་བཟློག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་རང་རེའི་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་ཡང་ 'བདག་' གི་ཚོར་བ་དེས་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། བདག་གི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བདག་གི་ཚོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་ 'བྱེད་པ་' ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱས་རུང་། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ། ད་དུང་བྱེད་པ་ཡིན། མཐར་ཐུག་ཏུ། གཏོང་བའམ་འཇོག་པ་ཙམ་ཡང་མེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐིམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། ནམ་ཡང་ཐིམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། 'བདག་' གམ་ 'བདག་ཆེན་' འདི་མེད་ན། 'བྱེད་པ་' མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལས་མེད། "

~ Thusness (འབྱུང་ཁུངས།: Non-dual and karmic patterns)

"...མི་ཞིག་གིས་རང་རེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་མི་ཐུབ་དུས། གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྫུས་མ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་མ་འདས། དེར་བརྟེན། 'རྟོགས་པ་' མེད་ན། གློད་གྲོལ་མེད།.... དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཟབ་ཏུ་མཐོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། དེ་མཐོང་དུས། གཏོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདག་གཏོང་བར་བཙན་ཤེད་བྱེད་མི་ཐུབ།... ང་ལ་མཚོན་ན། དག་ཐེར་ནི་ནམ་ཡང་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཡིན།... གཉིས་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན།...."

རིམ་པ་ ༤: ངོ་བོ་ནི་མེ་ལོང་ལྟར་གསལ་བ། (Stage 4: Presence as Mirror Bright Clarity)

ངས་ ༡༩༩༧ ལོར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། དེ་ནི་ངས་ 'ངོ་བོའི་' ཉམས་མྱོང་སྐོར་ལ་མང་ཙམ་ཤེས་འདོད་པས་མིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་བསྟན་པ་དེ་ངས་འཚོ་བའི་ནང་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་དང་ཟབ་མོར་མཐུན་པས་ཡིན། ང་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེན་གྱིས་ངའི་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་མང་བ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་དང་འཕྲད་ཡོད། སྐབས་དེར། ངས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ 'ངོ་བོའི་' ཆ་ལ་འདི་འདྲའི་གཏིང་ཟབ་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཤེས་མེད། ཚེ་སྲོག་གི་གསང་བ་རྟོགས་མི་ཐུབ། ངས་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་སྐྱབས་བཙལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་ལྡེ་མིག་དེར་གྱུར།

སྐབས་དེར་ང་ 'བདག་མེད་' ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོའི་ 'བདག་' གམ་ 'བདག་ཆེན་' གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ངའི་ནང་དུ་དེ་ཙམ་འཛུལ་མ་སོང་། ཁོང་ཚོས་ 'བདག་' ཅེས་པ་དེ་གཤིས་ཀ་ཞིག་གི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ 'བདག་ཆེན་' དེ་ 'ནམ་ཡང་གནས་པའི་དཔང་པོ་' ཞིག་གི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་ཐ་ན་ 'དཔང་པོ་' དེ་ཡང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་སམ། དཔང་པོ་རང་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ།

བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཡོད། བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་མེད། 

སྒྲ་ཡོད། ཉན་མཁན་མེད། 

སྡུག་བསྔལ་གནས་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མཁན་མེད། 

ལས་དེ་དག་ཡོད། བྱེད་མཁན་མེད།

ངས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་ལ་ཟབ་མོར་སྒོམ་བཞིན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་བར། གློ་བུར་དུ། ངས་ 'ཊོངསསས...' ཞེས་ཐོས། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གཞན་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དང་། 'ཊོངསསས...' ཞེས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་... དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ། ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་རེད།

ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་པ། ཧ་ཅང་དངོས་པ། ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། དེ་ནི་ "ང་ཡིན།" (... "I AM") གྱི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་པ་དེ་རེད།... དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། བར་བརྒྱུད་མེད་པ། དེར་སུ་ཡང་མེད་པ། བར་དུ་གང་ཡང་མེད་པ།... དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ངོ་བོ། (IT was Presence!) འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་དེ་ 'ང་ཡིན།' མིན། དེ་ནི་ 'ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཞེས་འདྲི་བ་མིན། དེ་ནི་ "ང་ཡིན།" གྱི་ཚོར་བ་རྐྱང་པ་དེ་མིན། དེ་ནི་ 'ཊོངསསསས...' རྐྱང་པའི་སྒྲ་དེ་རེད།... དེ་ནས་རོ་བྱུང་། རོ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།.... སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་།... ཡུལ་ལྗོངས།...

བར་དུ་བར་སྟོང་མེད། དེ་འབྱུང་བར་ཟླ་བ་འགའ་རེའི་བར་སྟོང་མི་དགོས་တော့།... ནམ་ཡང་འཇུག་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཞིག་མེད། འགག་དགོས་པའི་ང་མེད། ནམ་ཡང་དེ་གནས་མ་མྱོང་། འཇུག་ས་དང་འཐོན་ས་མེད།... ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་སྒྲ་མེད།... སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་གཞན་པའི་ 'ང་' མེད།... ངོ་བོའི་སྣ་ཚོགས།... སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྱུར།...

མཆན་བུ། (Comments):

འདི་ནི་བདག་མེད་མཐོང་བའི་འགོ་འཛུགས་ཡིན། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ 'སྟོང་པ་ཉིད་' (Sunyata) ལས་ 'ཚངས་པ་' (Brahman) དང་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱང་ཚངས་པ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་ "ང་ཡིན་པ་ཉིད།" (I AMness) ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱོང་།

མ་ཟད་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བའི་མྱོང་ཚོར་ནང་གི་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་མྱོང་བའི་རིམ་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ "ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ།" (All is Mind)། ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འཁྲིད་པའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་ཡང་ཡིན།

མཐར་ཐུག་གི་དངོས་པོའམ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་དཔག་པའི་འགྲོས་ཤུགས་དེ་ད་དུང་ཡ་མཚན་པའི་སྒོ་ནས་ཤུགས་ཆེན་པོར་གནས། དེ་ནང་དུ་ང་ཚོ་དངོས་པོ་འདིའི་ཆ་ཤས་ཡིན། ནུས་ལྡན་གྱིས་བཤད་ན། གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་དེ་མེད་པར་སོང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་འཆིང་བ་དེ་ད་དུང་མེད། 'གཉིས་འཛིན་' དང་ 'རང་བཞིན་' གྱི་མདུད་པ་དག་ནི་ང་ཚོའི་དང་པོའི་རིག་པའི་ཆེན་པོ། སྟོང་པ། གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ 'མྱོང་ཚོར་གྱི་མིག་འཁྲུལ་' ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན།

རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་ "On Second Stanza" ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་དེས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། Soh ཡི་མཆན། (Comments by Soh):

གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་འགོ་འཛུགས་དང་། འཇུག་སྒོ་དང་འཐོན་སྒོ་མེད་པའི་སྒོ་མེད་ལམ་མོ།། རིམ་པ་ ༣ ནང་ལྟར། མི་ཞིག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་དོན་གཉེར་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བདག་མེད་དང་རིག་པའི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་། རིམ་པ་ ༤ ནི་རིམ་པ་ ༥ ནང་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁ་བྲལ་མེད་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ཅན་རྐྱང་པའི་སྣེ་རུ་ཐིམ་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་ཤུགས་ཡོད། དེས་དོན་དམ་པའི་ཤུལ་ལྷག་ཡོད།

Thusness ཀྱིས་ ༢༠༠༥ ལོར་བྲིས།:

"'བདག་' མེད་ན། གཅིག་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་འགྲོ། ནམ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ལས་མེད། (Isness) ཡུལ་ཅན་ནི་ནམ་ཡང་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡོད། འདི་ནི་འཚོར་མེད་པའི་གནས་སུ་མ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་མ་དེ་ཡིན། བདེན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ། དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། སྒྲ་རེ་རེ། ཚོར་བ་རེ་རེ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རེ་རེ། དེ་འདྲའི་གསལ་པོ། དངོས་པ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་རེད། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་མཐེབ་གཞོང་དང་འཕྲད་པ། གསང་བ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕྲད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པ། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡོད་པ་དང་དངོས་པའི་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོར་ཞིག ཡུལ་ཅན་མེད།... ཡོད་པ་ཙམ་ལས་མེད། རྣམ་རྟོག་མེད། དངོས་གནས་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་ 'བདག་' ཀྱང་མེད། རིག་པ་རྐྱང་པ་ཙམ།", "སུ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཐུབ་བམ། ངུ་སྐད། སྒྲ། འུར་སྒྲ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ Thusness ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འདིའི་དོན་ངོ་མ་ཤེས་པར། 'ང་' ཡི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་འཛིན། ང་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ཤོས་དེར། ཐམས་ཅད་ཡོད། (All Is.) མི་ཞིག་གིས་ཚིག་གཅིག་པ་བརྗོད་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་གི་གཏིང་ཚད་མི་འདྲ། སུ་ལའང་ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་པར་དོན་སྙིང་མེད། སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། དགག་པའི་རྣམ་པ་གང་རུང་། དབྱེ་བའི་རིགས་གང་རུང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དགག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་ན། ཉམས་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། ང་ཚོས་གནད་དོན་ལས་འཆོར་འགྲོ། རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་མེད་པ་ཡིན། གསལ་པོ་དང་གསལ་བའི་ཚད། ཚོར་བ། རོ་མྱོང་བ། མཐོང་བ། ཐོས་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་མྱོང་བ། ནམ་ཡང་ 'ང་' མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སངས་རྒྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མ་མཁྱེན་གྱི་འདུག :)"

རིམ་པ་ ༥: མེ་ལོང་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ། (Stage 5: No Mirror Reflecting)

མེ་ལོང་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་འཆར། གདོད་མ་ནས་མངོན་པ་ཙམ་ཡིན། ལག་པ་གཅིག་གིས་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཐམས་ཅད་ཡོད། (Everything IS!)

ནུས་ལྡན་གྱིས་བཤད་ན། རིམ་པ་ ༤ ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་ཡིན། བདག་མེད་ཚིགས་བཅད་ལས་ཐོག་མར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་དེ་བདག་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་མར། དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་གཏན་ནས་མེད་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁ་བྲལ་མེད་པའི་མཉམ་སྦྱོར་ཞིག་ལྟར་མངོན་པར་བྱུང་། འདི་ནི་ཏག་ཏག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་པ་དེ་རེད། རིམ་པ་ ༤ ནང་དུ་ང་ད་དུང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དང་པོའི་གནས་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པས་ཧ་ལས་ནས་ཡོད།

རིམ་པ་ ༥ ནི་སུ་ཡང་མིན་པ་དེའི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད། ངས་འདི་ལ་ཆ་ཤས་གསུམ་ཀའི་ཐད་ནས་བདག་མེད་ (anatta) ཅེས་འབོད་ངེས། -- ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། བྱེད་མཁན་མེད་པ།

འདིར་འགུལ་རྐྱེན་གྱི་གནད་ནི་ 'མེ་ལོང་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན།' ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་དང་གཏིང་ཟབ་པོར་མཐོང་བ་དེ་རེད། འདི་དང་མཉམ་དུ། 'ཚངས་པ་' (Brahman) ཡི་སྲ་བརྟན་དང་རྔམ་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་འགྲོ། ད་དུང་། བྱེད་མཁན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གམ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསོན་པོ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་ཚོར་གྱི་ཡོད། གསོན་ཉམས་དང་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གི་ཚོར་བ་ཁ་སྣོན་ཞིག་ཡོད། འདིར། མེ་ལོང་/གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད། གཟུགས་བརྙན་གསོན་པོ་ཙམ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་གདོད་མ་ནས་ཡུལ་ཅན་ཞིག་མེད་ན། 'མཉམ་སྦྱོར་' ཞིག་ཡོད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དྲན་ནང་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྔོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ལྟ་མཁན་དེ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་། འདི་ནས་བཟུང་། ང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།

ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དང་དག་ཐེར་བྱས་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་འབད་མེད་དུ་བྱ་ཆུང་གྲག་པ། རྔ་སྒྲ། རྐང་སྒྲ། ནམ་མཁའ། རི་བོ། འགྲོ་བ། ལྡད་པ། རོ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། གང་དུའང་སྦས་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་མེད། 'ཐམས་ཅད་' ནི་བརྒྱུད་རིམ། དོན་རྐྱེན། མངོན་པ། སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མིན།

རིམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཡིན། གཉིས་མེད་ནང་དུ་འབད་མེད་ཡོད། མི་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་ནང་དུ་ནམ་ཡང་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཐོས་པ་ནང་དུ། ནམ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་རང་བཞིན་དང་ཐ་མལ་པ་ནང་དུ་དགའ་བ་ངོ་མ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད། Zen ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། 'ཤིང་གཅོད་པ། ཆུ་འཁྱེར་བ། དཔྱིད་ཀ་སླེབས། རྩྭ་སྐྱེས།'། ཐ་མལ་པའི་སྐོར་ལ། (ལྟ་རོགས། "On Maha in Ordinariness")། འདི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་དགོས། ཉེ་ཆར་ Simpo དང་བྱས་པའི་ཁ་བརྡ་ཞིག་གིས་ངས་ཐ་མལ་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་སྙིང་བསྡུས་བྱས་ཡོད། Simpo (Longchen) ནི་ཧ་ཅང་རྟོགས་པ་ཟབ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་དྲ་ཚིགས་ Dreamdatum ནང་དུ་གཉིས་མེད་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཧ་ཅང་སྤུས་དག་འགའ་རེ་ཡོད།

ལགས་སིམ་པོ། (Yes Simpo,)

གཉིས་མེད་ནི་ཐ་མལ་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། སླེབས་དགོས་པའི་ 'ཕ་རོལ་' གྱི་རིམ་པ་ཞིག་མེད། དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བསྡུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན།

དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཡང་། "འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་ལྡད་པ།" (universe chewing) ལྟར་སྣང་བའི་མཱ་ཧཱའི་ཉམས་མྱོང་དང་། དང་པོའི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ད་དུང་མཱ་ཧཱ་དང་། རང་དབང་། མཐའ་མེད། གསལ་པོར་གནས་དགོས། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ། བསྡུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ "ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་རྔམ་བརྗིད་" དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ 'ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་' (what is) དང་ཡང་དག་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དགོས།

ནམ་ཞིག་ལ་འཁུམ་པ་འཛུལ་སྐབས། དེ་ནི་ 'ཉམས་མྱོང་མཁན་དང་ཉམས་མྱོང་དབྱེ་བའི་' མངོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟིན། སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བཤད་ན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་མི་འཚམ་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་བློས་བཏགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞིག་བཅོས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་དེ་ནི་ 'གཉིས་མེད་' ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་རང་རེའི་གནས་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ 'ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་འགྲོས་ཤུགས་' ཀྱིས་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྱབ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བརྩི་དགོས། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར། སྒོ་འབྱེད་པོར། ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུས་མེད། :-)

ངའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བརྒྱུད་སྤེལ་ཞིག རིམ་པ་འདི་བར་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སུ་རིམ་པ་འདི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཧ་ལས་དྲགས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། དེ་ནི་རྫུན་མའི་མཐར་ཐུག་རིགས་ཤིག་ལྟར་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད། ཉམས་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་བཟོ་བ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྫོགས་པ་ (spontaneous perfection) ནང་དུ་འཁྲིད་ངེས། :-)

མཆན་བུ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

མཆན་བུ། (Comments):

དོར་བ་དེ་གཏིང་ཟབ་པོ་རེད། ལྟེ་བ་དེ་མེད་པར་སོང་། ལྟེ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་ཕྲ་བའི་ལས་ཀྱི་འགྲོས་ཤུགས་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། སྙན་ངག་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན། "སྒྲས་ཉན་པ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ཐལ་རྡུལ་ནི་མེ་ལོང་ཡིན།" འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་རང་ཉིད་ནམ་ཡང་མེ་ལོང་ཡིན་ཡོད། གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན།

ཧ་ཅང་མཚམས་མཚམས་སུ། རང་རེའི་རྟོགས་པ་དག་ཐེར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་འཁོར་ལོར་བསྐྱར་ནས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེས་གཉིས་མེད་དེ་ 'སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་' ཉུང་དུ་དང་ 'འབད་མེད་' མང་དུ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་སྲ་བརྟན་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་ "On First Stanza" ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་དེས་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད།

རིམ་པ་འདིར། ང་ཚོས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བཟོ་བ་དེས་གཉིས་མེད་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པ་དང་། ཕུང་པོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ (18 dhatus) ད་དུང་སྟོང་པར་བཟོ་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས། འདིའི་དོན་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་དུང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་རྟོགས་དགོས་པ་མཚོན། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཚངས་པ་ (Universal Brahman) ཞིག་དངོས་པོར་འཛིན་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ 'སྲ་བརྟན་' དུ་བཟོ་བའི་ལས་ཀྱི་འགྲོས་ཤུགས་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། འདིས་གཉིས་མེད་ངོ་བོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།

རིམ་པ་ ༦: ངོ་བོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ། (Stage 6: The Nature of Presence is Empty)

རིམ་པ་ ༤ དང་ ༥ ནི་ཡུལ་ཅན་དེ་དངོས་སུ་མི་གནས་པ་ (anatta བདག་མེད།) མཐོང་བའི་སྐྱ་མདོག་གི་རིམ་པ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་མེད། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། (ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། Heart Sutra)། འདི་ནི་གསལ་པོ་ལྟར་སྣང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་མཚམས་མཚམས་སུ། ཐ་ན་བདག་མེད་ཉམས་མྱོང་དེ་སྨིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ (རིམ་པ་ ༥ ནང་ལྟར།) དེའི་ངོ་བོ་ལས་འཆོར་ངེས།

ངས་སྔོན་ཆད་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་པ་ ༥ དེ་མཐར་ཐུག་ལྟར་སྣང་ལ། གང་ཡང་ནན་བརྗོད་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་མེད། མི་ཞིག་གིས་ངོ་བོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི་མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཱ་ཧཱའི་འཇིག་རྟེན་ (Maha world of suchness) ནང་དུ་འཇུག་མིན་ནི་རང་རེའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད།

སྐབས་འདིར། ནོར་འཁྲུལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅི་ཞིག་མིན་པའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན།:

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྫས་ཤིག་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞི་རྩའམ་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོད་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སམ་རིག་པ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་རང་ངོས་ནས་གནས་པ་མིན། 

• དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མིན། 

• དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མིན། 

• "ང་" ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ "ང་" དགག་པ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་སྣང་སྐབས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་མིན།

འབྱུང་ཁུངས།: Non-Dual Emptiness Teaching ངས་ཁ་སྣོན་བྱེད་འདོད་པ།

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ཞིག་མིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་མིན།

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 'རང་བཞིན་' ཡིན། ཐོབ་པའམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། གསོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 'འཛིན་དུ་མི་རུང་བ།' 'གནས་ངེས་མེད་པ།' 'ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་' གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོའི་རིག་པ་ནང་དུ་ 'སུ་' མེད་པ་མ་ཟད། 'གང་དུ་' དང་ 'ནམ་ཞིག་ལ་' ཡང་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ངེས། 'ང་' ཡིན་ནམ། 'འདིར།' ཡང་ན་ 'ད་ལྟ།' ཡིན་རུང་། ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྩ་དོན་དང་མཐུན་པར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡིན།

འདི་ཡོད་ན་དེ་ཡོད། 

འདི་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་སྐྱེ། 

འདི་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད། 

འདི་འགགས་པ་དང་། དེ་འགག

ཚིགས་བཅད་བཞི་པོའི་རྐྱེན་གྱི་རྩ་དོན་འདིའི་གཏིང་ཟབ་ནི་ཚིག་ནང་དུ་མེད། རྣམ་གཞག་གི་བཤད་པ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། Dr. Greg Goode ཡི་ Non-Dual Emptiness Teachings ལ་ལྟ་རོགས། ཉམས་མྱོང་གི་བརྗོད་པ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་ "On Emptiness" དང་ "On Maha" ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ལྟ་རོགས།

མཆན་བུ། (Comments):

འདིར་ཉམས་ལེན་ནི་མེ་ལོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ (maya reflection) ལས་བྲོས་པ་གང་ཡང་མིན་པར་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད། དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ 'རང་བཞིན་' དེ་གཏིང་ཟབ་པོར་ 'མཐོང་བ་' ཡིན། རང་རེའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་པའི་མེ་ལོང་ཞིག་དངོས་གནས་མེད་པ་མཐོང་བ། རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་ཆགས་ཞེན་བྱེད་དགོས་པའི་མེ་ལོང་ཡང་མེད། བྲོས་དགོས་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་མེད། མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་དབུ་མའི་ལམ་གནས་ཡོད། -- སྒྱུ་མ་ནི་རང་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ (prajna wisdom) དེ་ཡིན།

ཉེ་ཆར་ An Eternal Now ཡིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཱ་ཧཱའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་སྤུས་དག་གི་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ་འགའ་རེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་འདུག གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་རོགས།:

  • Emancipation of Suchness
  • Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་མཐའ་མའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་གསུམ་པོ། ("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection") གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དང་། ཉམས་མྱོང་དེ་འབད་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་སྨིན་པའི་ཡར་རྒྱས་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་འཛིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཁར་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཱ་ཧཱའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་འདྲ་མཉམ་དུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན།

རིམ་པ་ ༧: ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ། (Stage 7: Presence is Spontaneously Perfected)

རང་རེའི་ཉམས་ལེན་དང་རྟོགས་པ་དག་ཐེར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ། ང་ཚོ་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སླེབས་ངེས།:

བདག་མེད་ (Anatta) ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཡིན། རིམ་པ་ཞིག་མིན། 

རིག་པ་ནི་ནམ་ཡང་གཉིས་མེད་ཡིན། 

སྣང་བ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། 

སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ནི་ 'ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་' ཅན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མཱ་ཧཱ་ (Maha) 

ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་ཡང་དང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། (always and already so) གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཉམས་མྱོང་གི་དོན་དངོས་འདི་དག་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཡིན། དེར་བརྟེན། དངོས་གནས་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་ལ་སྒོ་འབྱེད་པོར་དང་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། (ལྟ་རོགས། ས་བཅད། "On Spontaneous Perfection")། འོན་ཀྱང་འདིས་ཉམས་ལེན་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་མི་མཚོན། ཉམས་ལེན་ནི་སྒུལ་ཤུགས་ཅན་དང་རྐྱེན་-མངོན་པ་གཞི་རྩར་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན། གཞི་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར།

མཆན་བུ། (Comments):

རྩོམ་ཡིག་ On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ཡོངས་རྫོགས་ནི་རིག་པའི་གདོད་མ་ནས་རྫོགས་པ་དང་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ།

Soh ཡི་མཆན། (Comments from Soh):

ཁྱེད་རྣམས་ང་ཚོའི་ Facebook ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (བསྐྱར་བཅོས།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར། འོན་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་རྙིང་པ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆེད་ཞུགས་ཆོག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན།)

ད་ལྟའི་ཆར། - ༢༠༡༩ ལོ། Thusness ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཐོག་མར་བྲིས་ནས་ལོ་ ༡༢ ཙམ་སོང་རྗེས། མི་ ༣༠ ལྷག་གིས་ཟིན་བྲིས་འདི་དང་། ང་རང་། ཡང་ན་ Thusness དང་འཕྲད་པ་བརྒྱུད་ནས་བདག་མེད་ (anatta) རྟོགས་ཡོད། (༢༠༢༢ བསྐྱར་བཅོས།: ད་ལྟ་ངའི་རྩིས་ལྟར་ན་ ༦༠ ལྷག་ཡོད།) རྩོམ་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་འདི་དག་གིས་བསམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་ང་དགའ་པོ་བྱུང་། མ་འོངས་པའི་ལོ་མང་པོའི་ནང་དུ་འདིས་མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་མཁན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད།

ལོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ། གོང་དུ་ Thusness ཀྱིས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། Thusness ཀྱི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཧ་ཅང་མཚམས་མཚམས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ངའི་དོ་སྣང་དུ་བྱུང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་གསལ་བཤད་དང་རྒྱས་བཤད་མང་ཙམ་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད།

རིམ་པ་བདུན་པོའི་སྐོར་ལ་ Thusness ཀྱི་མཆན་བུ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལ་གཟིགས་རོགས།:

Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages Buddha Nature is NOT "I Am" Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008 Wrong Interpretation of I AM as Background Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta) Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh) Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta) Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation) +A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6) My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound Non-Arising due to Dependent Origination Total Exertion and Practices  

གོང་གི་རྟོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་དང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་མཛུབ་སྟོན་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། Book Recommendations 2019 and Practice Advise ལ་གཟིགས།

Non-Doership is Not Yet Anatta Realization ནང་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ལྟར། བདག་མེད། མི་གཤིས་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོགས་པ་ངེས་ཅན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ Thusness རིམ་པ་ ༥ ཡང་ན་ཐ་ན་ Thusness རིམ་པ་ ༤ གི་རྟོགས་པ་དང་གཅིག་པ་མིན་པ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་གལ་ཆེན་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་མེད་ (Anatta) དམ་རིམ་པ་ ༥ རྟོགས་སོང་བསམ་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེན་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། ངོ་བོ་ལྡན་པའི་གཉིས་མེད། ཡང་ན་ཐ་ན་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པས་སོ།།: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls ། ངའི་ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་བདག་མེད་ལ་གོ་རྟོགས་ཐོབ་སོང་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། ༩༥% ནས་ ༩༩% བར་དུ་ཁོང་ཚོས་མི་གཤིས་མེད་པའམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱང་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཨནཏྨན྄་ (anatman - ནང་པའི་བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། Buddhism's no-self dharma seal) གྱི་རྟོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།

དེ་ལས་གཞན། ནོར་འཁྲུལ་རྒྱུན་ལྡན་གཞན་ཞིག་ནི། སེམས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་ (དེའི་ནང་ཡུལ་ཅན/ལྟ་མཁན/བདག/བདག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སམ་ཚོར་བ་གང་རུང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་གནས་སྐབས་རིང་ཐིམ་ནས། ལྷག་མ་ནི་ 'ཉམས་མྱོང་ཙམ་' མམ་ 'གསལ་བའི་ཁ་དོག/སྒྲ/དྲི/རོ/རེག་བྱ/རྣམ་རྟོག་ཙམ་' ཡིན་པ།) དེ་ Thusness རིམ་པ་ ༥ གི་བདག་མེད་ 'ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་' རྟོགས་པ་/རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པ་དེ་རེད། དེ་གཅིག་པ་མིན། ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མོད། རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དཀོན་པོ་ཡིན། ད་དུང་། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེས་ཉམས་མྱོང་དེ་བརྟན་པོར་བཟོ་བ། ཡང་ན་འབད་མེད་དུ་བཟོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ངའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་བརྟན་པོར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ། ང་ལ་ལོ་ ༨ ཙམ་རིང་། ད་ལྟའི་བར། ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བའམ་བྱེད་པ་པོའི་རྗེས་སམ་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། John Tan གྱིས་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་ ༢༠+ རིང་དེ་ག་རང་ཡིན་པར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད། (ཁོས་ ༡༩༩༧ ལོར་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རྗེས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཡོད།) ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ (འདི་ Thusness རིམ་པ་ ༥ ལའང་འབྱུང་།) དེས་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཞན་དག་མེད་པར་བཟོས་པ་མི་མཚོན་པ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། -- འདི་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོ་བ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན། (བརྗོད་གཞི་འདི་རྩོམ་ཡིག་ Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations དང་། Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind ནང་གི་ Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood ལེའུ་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད།) དེ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཟུག་ནས་རྙིང་པའི་ལྟ་བའམ་ལས་ཀྱི་གོམས་པའི་མྱོང་ཚུལ་དག་ཚབ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་། དེ་ནི་པར་རིས་ཀྱི་རི་མོ་སྒྲིག་པ་ཞིག་རྟོགས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཅུང་འདྲ། འོན་ཀྱང་འདིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐའ་འམ་མཐར་ཐུག་གམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མི་མཚོན། ཉམས་ལེན་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ནི་རིམ་པ་ ༧ ནང་བརྗོད་པ་ལྟར་སྒུལ་ཤུགས་ཅན་དང་རྐྱེན་གཞི་རྩར་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན། ཐ་ན་རིམ་པ་ ༧ ཡང་མཐར་ཐུག་མིན། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ No Mind and Anatta, Focusing on Insight ནང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ནད་ (disease of non-conceptuality) ནང་དུ་ལྷུང་བ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། དེ་ནི་གྲོལ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་པ་དང་། དེར་བརྟེན། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པའམ་དོན་གཉེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གྲོལ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ (ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ།) དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བསྐྱེད་མཁན་དེ་དག་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པས་བསལ་བ་བརྒྱུད་ནས་ད་གཟོད་འབྱུང་། (ལྟ་རོགས།: The Disease of Non-Conceptuality) དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པ་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྦྱོང་བ་ཙམ་ནི་ནད་རྟགས་རྣམས་མནན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ - མ་རིག་པ་ལ་བཅོས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་མེད། (རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ [བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ།] དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས།) གང་ལགས་ཤེ་ན། དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཁྲིད་མོད། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མ་འཛིན་པའི་མྱོང་ཚོར་ལ་མི་འཁྲིད།

དེར་བརྟེན། བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ་ (D.O. [dependent origination]) དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱས་སྐབས། མྱོང་ཚོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན། ང་ཚོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནས་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་དགོས། Thusness ཀྱིས་ ༢༠༡༤ ལོར་བྲིས། "སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཀླུ་སྒྲུབ་ (Nagarjuna) ཡང་ན་ཙོང་ཁ་པ་ (Tsongkhapa) ཡིན་རུང་། ཁོང་ཚོ་སུ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏིང་ཟབ་པས་ནམ་ཡང་ཧ་ལས་པ་དང་ཡ་མཚན་དུ་མ་བཏང་བ་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དེའི་གཏིང་ཚད་འདང་ངེས་ཤིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན།" དང་། "དོན་དངོས་སུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ [དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ།] མཐོང་མེད། བདག་མེད་ནི་འགོ་འཛུགས་ཙམ་ཡིན།"

རིམ་པ་ ༧ ནི་ 'གལ་ཆེན་' གྱི་གོ་རིམ་མིན་པར། དེ་དག་ནི་ Thusness ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ནང་དུ་རྟོགས་པ་ངེས་ཅན་འགའ་རེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པའི་གོ་རིམ་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་ཡིན། གོ་རིམ་གཅིག་པ་ཕལ་ཆེར་ངས་ཀྱང་བརྒྱུད་མྱོང་ཡོད། Thusness རིམ་པ་ ༧ ནང་གི་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ནི་གལ་ཆེན་དང་རྩ་ཆེན་ཡིན། 'ང་ཡིན་པ་ཉིད་' (I AMness) ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བསྡུར་ན་ 'གལ་ཆེན་ཉུང་བའམ་' 'གང་བྱུང་' ཞིག་ཏུ་མཐོང་མི་རུང་། ངས་མཚམས་མཚམས་སུ་མི་ཚོ་ལ་ 'ང་ཡིན་པ་ཉིད་' ཀྱི་རྟོགས་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པའམ་བརྒྱུད་ནས་ཐོག་མར་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་དེ་མངོན་དུ་འདོན་དགོས་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། (གཞན་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། ཆ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ད་གཟོད་གསལ་པོ་ཆགས་ངེས།) ཡང་ན་ Thusness ཀྱིས་སྔོན་ཆད་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་ "ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཟབ་མོ་དེ་གློད་གྲོལ་བཏང་ནས་གསལ་བ་དེ་འབད་མེད་དང་། མ་བཅོས་པ། རང་དབང་། གྲོལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས།" རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དག་མི་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་དུ་གོ་རིམ་གཅིག་པའམ་ཐད་ཀར་འབྱུང་མི་སྲིད། མི་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་དག་ལ་ 'གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་' ཆེད་དུ་ཐེངས་འགའ་རེ་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དགོས་སྲིད། (ལྟ་རོགས།: Are the insight stages strictly linear?) དེ་ལས་གཞན། Thusness ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "ངས་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ (anatta) དེ་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་མིན། འོན་ཀྱང་དེར་ཐོག་མར་ངོ་བོའི་ (Presence) ཚོར་བའི་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་མིན་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་དགོས་ངེས།" (ལྟ་རོགས།: Anatta and Pure Presence) ཁོང་གིས་བཀོད་པའི་སད་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་ནས། འཇོན་ཐན་གྱིས་རིམ་པ་དང་པོ། ལྔ་པ། དང་དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།

Thusness ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པ་ལྟར། "Hi Jax, ང་ཚོའི་བར་དུ་དམའ་བའི་ཐེག་པ། ཉམས་ལེན་མི་དགོས་པ། དོན་དམ་པའི་... སྐོར་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་ཀྱང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལན་འདི་ལྟ་ཚུལ་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་འབད་བརྩོན་ལ་ངོ་མ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་དང་ 'བརྒྱུད་སྤྲོད་' (transmission) ཀྱི་ཆ་འདིའི་ཐད་ལ་ཡོངས་སུ་མོས་མཐུན་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ངོ་བོ་འདི་ 'བརྒྱུད་སྤྲོད་' བྱེད་འདོད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་བམ། གང་ཞིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དངོས་གནས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཚིག་དང་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་བསླད་ཐུབ་བམ། གནའ་བོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཆ་རྐྱེན་འོས་འཚམ་ཞིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་སྒུག་ནས་ངོ་བོ་དེ་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་ནན་ཏན་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ངོ་བོ་དེ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་སྐབས། དེས་ཁྲག་དེ་ཁོལ་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། རུས་པའི་རྐང་མར་ནང་དུ་ཟབ་མོར་འཛུལ་དགོས། ལུས་སེམས་ཡོངས་རྫོགས་དེ་མིག་གཅིག་འབྱེད་པར་འགྱུར་དགོས། ཐེངས་གཅིག་ཕྱེ་ན། ཐམས་ཅད་ 'བླ་སྲོག་' (spirit) ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་རིག་སྟོབས་དོར་ནས། ལྷག་མ་ནི་གང་སར་གསོན་ཉམས་དང་རིག་སྟོབས་ཙམ་ཡིན། Jax, ངས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ (Absolute) ནང་དུ་རྗེས་ཤུལ་མ་བཞག སོང་། (Gone!)"

དེ་བཞིན། བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་དེ་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་དང་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། ངས་ Mr. MS ལ། The Importance of Luminosity ནང་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་པ་ ༦ གི་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཧ་ཅང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། (ལྟ་རོགས།: Suchness / Mr. MS)། Thusness ཀྱིས་ Purpose of Madhyamaka ནང་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་དབུ་མ་ (Madhyamaka - ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ནང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ།) ཡི་དཔྱད་པ་དང་བསམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ། མི་ཞིག་གིས་ཐ་མལ་པ་དེ་ཏག་ཏག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས་ཡོངས་སུ་མཚོན་པའི་གནས་ཡིན་པ་རྟོགས་མ་ཐུབ་ན། ངོ་སྤྲོད་ལོགས་ཀ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན།

མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡ་མཚན་སྐྱེ་སྲིད། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་སམ། སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བར་སླེབས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་དམ། མི་འགའ་རེས་རིམ་པ་དང་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྙོག་འཛིང་ཆེ་དྲགས་པར་མཐོང་། བདེན་པ་ནི་ཐད་ཀ་དང་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་མིན་ནམ། སྐལ་བཟང་གི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ། (ཡང་ན་ 'ནུས་པ་མཐོ་བའི་' མི་ཞིག) དཔེར་ན། ཤིང་ཤུན་གྱི་ Bahiya ལྟ་བུ། ཁོང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཐུབ་ཡོད། ང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ལ་མཚོན་ན། བདེན་པ་མངོན་དུ་འདོན་པ་དང་རང་རེའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རིམ་པ་མཐུག་པོ་དག་གཏིང་རྟོགས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཞིག་ལ་འཚང་ནས་རང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཅིག་ལ་སླེབས་པར་བསམ་པ་ (ཐ་ན་ Thusness རིམ་པ་ ༡ ལྟ་བུའི་སྔ་བའི་རིམ་པ་དག་ལའང་།) ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆགས་ཞེན་བསྐྱེད་མཁན་དེ་དག་བསལ་མ་ཐུབ་པས། གྲོལ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་རྟོགས་པས་བདག་/བདག་ཆེན/ངོ་བོ/དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཏིང་རྟོགས་དང་བསལ་ཐུབ་ན། མི་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་སྲིད། འོན་ཀྱང་ (ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ།) གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཏིང་རྟོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདི་མེད་ན། ངོ་སྤྲོད་དང་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མང་ཙམ་དགོས་ངེས་ཡིན། Thusness ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "Joan Tollifson གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཉིས་མེད་གནས་སྐབས་དེ་ 'ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ། ཧ་ཅང་ཐད་ཀ། ཧ་ཅང་གསལ་པོ། ནམ་ཡང་གནས་པས་ང་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སུ་སྣང་མེད་བྱེད་པའི་' གང་ཞིག་ལྟར་བརྗོད་ནའང་། ང་ཚོས་ཐ་ན་ 'ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་བདེ་' (Simplicity of What Is) ཡི་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུའང་། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དག་ཕྱིར་བསལ་བའི་དཀའ་ལས་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་རྟོགས་དགོས། ང་ཚོས་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ 'མིག་འཁྲུལ་གྱི་སྔགས་' (blinding spell) དེ་ཟབ་མོར་ཤེས་དགོས། ངས་ Joan ངེས་པར་དུ་མགོ་རྙོག་ཟབ་མོའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བརྒྱུད་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ལ་ཆུང་གምትབྱེད་མི་རུང་། :)" (Three Paradigms with Nondual Luminosity ལས་བཏུས།)

John Tan གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དང་ཐད་ཀ་ཤོས་ཡིན་ནའང་། འདི་དག་ད་དུང་རིམ་པ་དག་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བརྒྱུད་རིམ་མ་ཤེས་པར་ 'ལགས་སོ། འདི་རེད།' ...ཅེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཡིན། ['རྟོགས་པའམ་'/'སངས་རྒྱས་པའི་' མི་] ༩༩% ལ་མཚོན་ན། མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ "ང་ཡིན་པ་ཉིད་" (I AMness) ཡིན་ལ། རྟག་པ་ལས་བརྒལ་མེད། ད་དུང་རྟག་པ། གཟུགས་མེད་པ།... བསམ་བཞིན་ཡོད། ...ཐམས་ཅད་དང་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ "ང་ཡིན་པ་ཉིད་" ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལྟར་བསམ་ངེས། ཐམས་ཅད་ནི་ "ཡོད་པ་ཉིད་" (AMness) ཀྱི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན།" - John Tan, 2007

རིམ་པ་དག་ནི་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་བሻገርབའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་རང་རེའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཆགས་ཞེན་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། རྣམ་གཞག་གི་རིགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མིན། དེ་ནི་འཚོལ་མཁན་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཉེན་ཁ་དང་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་དག་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཤིག་ཡིན། ཐེངས་གཅིག་རྟོགས་ན། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། མི་ཞིག་གིས་རིམ་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་། དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོད་པའམ་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ། ཡང་ན་སླེབས་དགོས་པའི་གནས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ལའང་འཛིན་མི་སྲིད། མངོན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡོངས་རྫོགས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ (zero-dimensional suchness)། སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན། ཚིག་གཞན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། གྲུ་གཟིངས་སམ་སྐས་འཛེག་དེས་དེའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས། དེ་འགྲམ་ངོགས་སུ་འཁྱེར་བ་ལས་ལོགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། Thusness ཀྱིས་ ༢༠༡༠ ལོར་བྲིས་པ་ལྟར། "དོན་དངོས་སུ། སྐས་འཛེག་གམ་ 'བདག་མེད་' གང་ཡང་གཏན་ནས་མེད། དབུགས་འདི། འགྲོ་བཞིན་པའི་དྲི་ཞིམ་འདི། སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྒྲ་འདི་ཙམ། མཚོན་ཚུལ་གང་ཡང་འདི་/འདི་དག་གི་གསལ་པོ་འདི་དག་ལས་གསལ་བ་མེད། སྤྱིར་བཏང་དང་སྟབས་བདེ།" འོན་ཀྱང་ Thusness ཀྱིས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་གོ་དགོས། སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་སྐབས་ཤིག་བསྐྱེད་པ་སླ་པོ་ཡིན། -- དཔེར་ན། Zen གྱི་སློབ་དཔོན་ཚོས་གློ་བུར་དུ་ཡིད་ལའང་མ་དྲན་པའི་རྡེག་འཚོག་ཞིག་བྱེད་པ། འབོད་སྐད་རྒྱག་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྣ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྙིབས་པ། སྐབས་དེའི་ན་ཟུག་དང་ཧང་སངས་པའི་ནང་དུ། བདག་གི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་དངོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྗེད་ནས་གསལ་བའི་ན་ཟུག་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཡོད། འདིས་ང་ཚོས་སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ (བདག་མེད/ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་།) ཞེས་འབོད་པ་དེ་བསྐྱེད་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་མེད་དེ་འབད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟོ་མཁན་དེ་ཡིན། ངས་མཐོང་མྱོང་བའི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ་འཇུག་ཐུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མང་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་མཚོན་པ་ཙམ་ལས། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཚོན་གྱི་མེད། སྔོན་ཆད་བརྗོད་པ་ལྟར། བརྗོད་གཞི་འདི་ No Mind and Anatta, Focusing on Insight དང་ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ནང་གི་གནད་དོན་བཞི་པའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན། རིམ་པ་ ༧ པོ་དེ་དག་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་མ་བྱས་བར། ས་ཁྲ་དེ་ད་དུང་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།

Thusness ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་མི་ཞིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་ (Dzogchen) ཉམས་ལེན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང་དེ་ཉམས་མྱོང་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པ་ལྟར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པར་མཆན་བུ་བཀོད་ཡོད། "ངས་ཁོས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལམ་ (Soh: དཔེར་ན། མི་དེས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ།) དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་རེད། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། མདུན་ལྗོངས་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གཉིས་ཀར་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་པོའི་ནང་ (Soh: སད་པ། རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་མཐུག) ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་རང་རེའི་ངོ་བོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མིན་པར། རང་རེའི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན།... ...འོད་གསལ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས། (Soh: འདིར་འོད་གསལ་ནི་ངོ་བོ་-རིག་པའི་ (Presence-Awareness) ཆ་ལ་གོ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ/བདག/སྣང་ཚུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་གོ)... ...ཧ་ཅང་མཚམས་མཚམས་སུ། མི་ཚོས་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་པ་ལས། ལྟ་བའི་རྟོགས་པ་ངོ་མ་ལ་མི་བརྟེན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ (Soh: བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་པ་ཉིད།) ནི་གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་དག་བསལ་བྱེད་ཀྱི་བསལ་བྱེད་ཅིག་དང་འདྲ། རང་ངོས་ནས། འཛིན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཅི་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པ་རྟོགས་ན། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངེས། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ (Zen སློབ་དཔོན།) Dogen གྱིས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་མཁན་དང་ཅི་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་འཐིམ་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་མིན། འདི་ངས་ཁྱོད་ལ་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད།" (བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པའི་མཆན།: དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ངོ་མ་ནི་བདག་མེད་ (anatman) དང་སྟོང་པ་ཉིད་ (shunyata) རྟོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་སློབ་དཔོན་ Acarya Malcolm Smith ཡི་གསུང་རྩོམ་ལ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

མཐའ་མར། ངས་ Thusness ཀྱིས་ ༢༠༡༢ ལོར་བྲིས་པའི་ཚིག་འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། "ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་སྐོར་མ་བཤད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གྲོལ་བའི་སྐོར་བཤད་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རིག་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས། རིག་པ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པུ་འདི་ལྟར་མཐོང་དགོས། ངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཉམས་ལེན་མི་མཐོང་། ཁྱད་པར་གཅིག་པུ་ནི་རིག་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་རིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་འགུལ་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་སྐབས། དྲི་ཞིམ་དེ་མེ་ཏོག་ཡིན།.... དེ་ནི་སེམས། ལུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་རྒྱུན་གཅིག་པུ་འདི། དྲི་ཞིམ་འདི། འདི་ཙམ་དུ་ཕྱིར་བསལ་བས་ཡིན།... གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡིན། (That is the Mind that is no mind.) ནང་པའི་བྱང་ཆུབ་ནང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་བརྒལ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཤིག་མེད། སེམས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་འབད་པའི་ (total exertion) མངོན་པ་འདི་ག་རང་ཡིན།... ཡོངས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། (wholly thus.) དེར་བརྟེན། ནམ་ཡང་སེམས་མེད། ནམ་ཡང་འགུལ་བཞིན་པའི་མེ་འཁོར་གྱི་འདར་འགུལ་འདི། རླུང་འཁོར་གྱི་གྲང་ངར་གྱི་རླུང་འདི། དབུགས་འདི་ཙམ།... དྲི་བ་ནི། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ ༧ པོའི་རྗེས་སུ། འདི་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་བམ། དེ་བྱང་ཆུབ་ནང་གི་ཉམས་ལེན་དང་ཉམས་ལེན་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་ -- ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་ཐུབ་བམ།"

དེ་བཞིན། ཁོང་གིས་ ༢༠༡༢ ལོར་བྲིས། "རིག་པ་དེ་མངོན་པར་གྱུར་ཡོད་དམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་དགོས་མེད། འཇུག་སྒོ་དང་འཐོན་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་མ་དང་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ཚེ། འདུས་མ་བྱས་དེ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བཞིན། ལྷོད་པོར་དང་མ་བཅོས་པར། འོད་གསལ་ལ་སྟོང་པར་གནས། མྱོང་ཚོར་གྱི་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ ༧ པོ་བརྒྱུད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན།... ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་རང་དབང་དང་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ལམ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ།... [ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ།] ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཐད་ཀ་དང་མ་བཅོས་པ་ ככל האפשר ཡིན་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྣམས་ཧ་ཅང་སྟོང་པ་མཐོང་སྐབས། རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་རང་དབང་ཡིན། ལྟ་བ་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ། སེམས་-ལུས་བརྗེད་པ།... འགོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཙམ། རིག་པ་རང་བཞིན་དང་མ་བཅོས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། ལྷོད་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱེད། སྒོ་འབྱེད་ལ་མཐའ་མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རང་དབང་། ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་ལེགས་ཤིང་གྲོལ་བ། འདི་ནི་ལམ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། སྟེང་/འོག ནང་/ཕྱི། ནམ་ཡང་ལྟེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ། (ལྡབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། 2-fold emptiness)། དེ་ནས་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།" ༢༠༡༤ ལོར། ཁོང་གིས་གསུངས། "རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ ༧ པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ། དེ་དག་ཚིག་སዶམ་མིན། འོན་ཀྱང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་རང་རེའི་ལྟ་བ་དག་ཐེར་བྱེད་པ། གནས་སྟངས་དང་འཕྲད་པ། བདག་མེད་དང་ཡོངས་རྫོགས་འབད་པ་ནང་དུ་སྤུས་དག་གི་དུས་ཚོད་འབུལ་བ་བཅས་ལ་རག་ལས་ཡོད། དཀའ་ངལ་ནི། མང་པོ་ཞིག་ལ་སྒྲིག་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད།"

ཁྱེད་རྣམས་ང་ཚོའི་ Facebook ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (བསྐྱར་བཅོས།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར། འོན་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་རྙིང་པ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆེད་ཞུགས་ཆོག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན།)

ཞར་བཀོད། (p.s.) གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ Thusness/PasserBy ཡི་གསུང་རྩོམ་མང་ཙམ་ཀློག་འདོད་ན། འདི་དག་ལ་གཟིགས་རོགས།:

  • On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection (བདག་མེད། སྟོང་པ་ཉིད། མཧཱ། ཐ་མལ་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ཀྱི་སྐོར།)
  • Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives (རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་། གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནས།)
  • Early Forum Posts by Thusness (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་འཕྲིན་ཡིག)
  • Part 2 of Early Forum Posts by Thusness (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་འཕྲིན་ཡིག་ ཆ་ཤས་ ༢ པ།)
  • Part 3 of Early Forum Posts by Thusness (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་འཕྲིན་ཡིག་ ཆ་ཤས་ ༣ པ།)
  • Early Conversations Part 4 (སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ ཆ་ཤས་ ༤ པ།)
  • Early Conversations Part 5 (སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ ཆ་ཤས་ ༥ པ།)
  • Early Conversations Part 6 (སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ ཆ་ཤས་ ༦ པ།)
  • Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ། (༢༠༠༤-༢༠༠༧) ཆ་ཤས་ ༡ ནས་ ༦ བར་ PDF ཡིག་ཆ་གཅིག་ནང་།)
  • Thusness's Conversations Between 2004 to 2012 (Thusness ཀྱི་ ༢༠༠༤ ནས་ ༢༠༡༢ བར་གྱི་ཁ་བརྡ།)
  • Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007 (Thusness དང་ལྷན་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༠༧)
  • Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། - འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ། +A དང་ -A སྟོང་པ་ཉིད།)
  • Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། ༢༠༡༢ - ཚོགས་པའི་འདུ་འཛོམས།)
  • Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། - ༢༠༡༢ རང་གྲོལ།)
  • Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། ༢༠༡༣ - ཆོས་སྐུ།)
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020 (AtR (དངོས་ཡོད་ལ་གཉིད་སད།) ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨།)
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021 (AtR (དངོས་ཡོད་ལ་གཉིད་སད།) ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣།)
  • A casual comment about Dependent Origination (རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཆན་བུ།)
  • Leaving traces or Attainment? (རྗེས་ཤུལ་འཇོག་པའམ་ཐོབ་པ།)
  • Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience (ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར་བ་དང་ལེན་བྱེད་པ།)
  • Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization) (གཉིས་མེད་མདུན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་ཡོང་བ། (Thusness ཀྱིས་འདི་ང་ལ་བྲིས། ང་ལ་ "ང་ཡིན།" རྗེས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ།))  
  • Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta) (ངོ་བོ་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། ལྡབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཟབ་མོར་གཏིང་རྟོགས་བྱེད་པ། (Thusness ཀྱིས་འདི་ང་ལ་བྲིས། ང་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་སྐབས།))  
  • Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A" (རྟོགས་པ། ཉམས་མྱོང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་ "A" ནི་ "A-མིན།"། "A-མིན་" ནི་ "A" ཡིན་པའི་སྐོར་གྱི་ངའི་མཆན་བུ།)
  • Reply to Yacine (Yacine ལ་ལན།)
  • Direct Seal of Great Bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐད་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ།)
  • The Unbounded Field of Awareness (མཐའ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས།)
  • Comments section of The Buddha on Non-Duality (སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་སྐོར་གསུངས་པའི་མཆན་བུའི་ས་བཅད།)
  • Why the Special Interest in Mirror? (མེ་ལོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་དམ།)
  • What is an Authentic Buddhist Teaching? (ནང་པའི་བསྟན་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།)
  • The Path of Anatta (བདག་མེད་ཀྱི་ལམ།)
  • The Key Towards Pure Knowingness (རྣམ་དག་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག)
  • The place where there is no earth, fire, wind, space, water (ས་མེད། མེ་མེད། རླུང་མེད། ནམ་མཁའ་མེད། ཆུ་མེད་པའི་གནས།)
  • AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan' ('John Tan' འོག་ཏུ་རྟགས་བཀོད་པའི་ AtR ཟིན་བྲིས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག)

བསྐྱར་བཅོས། (Update): ཟིན་བྲིས་འདིར་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་དཔེ་དེབ་ཅིག་ད་ལྟ་ཡོད། གཟིགས་རོགས། https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

བསྐྱར་བཅོས་ ༢། (Update 2): AtR ལམ་སྟོན་གྱི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྡུས་མ་ཞིག་ (ཧ་ཅང་ཐུང་ལ་སྙིང་བསྡུས།) ད་ལྟ་འདིར་ཡོད།: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, འདི་ནི་གསར་ཞུགས་པ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད། (ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠+) གང་ལགས་ཤེ་ན། මුල් පිටපතདེ་ (ཤོག་གྲངས་ ༡༠༠༠ ལྷག) ཁ་ཅིག་ལ་ཀློག་པར་རིང་དྲགས་པ་ཡོད་སྲིད།

ངས་རིན་མེད་ AtR Practice Guide དེ་ཀློག་པར་ཧ་ཅང་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Yin Ling གིས་བཤད་པ་ལྟར། "ངས་བསམ་ན་ AtR ལམ་སྟོན་བསྡུས་མ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་མི་ཚོས་ངོ་མ་ཀློག་ན། དེས་མི་དེ་བདག་མེད་ལ་འཁྲིད་ངེས། སྙིང་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀ་རེད།"

བསྐྱར་བཅོས། (Update): ༢༠༢༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༩ - Awakening to Reality Practice Guide ཡི་སྒྲ་དེབ་ (རིན་མེད།) ད་ལྟ་ SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད། https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

མཐའ་མར། ངས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདི་ -- རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་པོ། -- ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ (prajna) ཀྱི་ཆ་ལ་གོ་དགོས། འོན་ཀྱང་། གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ། གྲུབ་ཆ་གཞན་གཉིས་ཡོད། - ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (ལྟ་རོགས།: Measureless Mind (PDF))། ཉིན་རེའི་ཙོག་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བའི་བསམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒོམ་ནི་ཙོག་པ་ཙམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ། Thusness/John Tan ད་དུང་དེ་རིང་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་ཙོག་གི་ཡོད། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་དྲི་རང་ལན་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་ཙོག་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ལ་ང་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་ཡོད། (ལྟ་རོགས།: How silent meditation helped me with nondual inquiry)། དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་སྦྲགས་པའི་སྒོམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་དང་། ཁོང་གི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་ (Anapanasati) མཛུབ་སྟོན་འདིར་གཟིགས་རོགས།

རྟགས། (Labels): ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ། (All is Mind), བདག་མེད། (Anatta), སྟོང་པ་ཉིད། (Emptiness), ང་ཡིན་པ་ཉིད། (I AMness), John Tan, གཉིས་མེད། (Non Dual), བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ། (Stages of Enlightenment) | "

 

Soh

Audio in Chinese: https://open.spotify.com/episode/37vGSMIojCnfoRc5ElFUHl?si=71d85f62dd954f5d , https://app.box.com/s/u7o6rz2msqmr1o5x24blcek4ypbcoemx

English Translation:

Master Hui Lu:

Uh, let me give an example, and you'll understand how difficult it is when you can't find the right way to begin your practice. There was a young man in Taiwan whose parents passed away very early. He was gradually raised by his uncle. After graduating from university, he also came to understand impermanence amidst life's complexities. Under these circumstances, he joined others to live in simple huts, and he stayed there for a full ten years.

One day, he really couldn't bear it anymore. Despite reading many books, contemplating koans and causal conditions, studying scriptures, prostrating to Buddha, and chanting Buddha's name, he constantly felt that he hadn't attained enlightenment. He realized that simply suppressing thoughts wasn't the solution. He didn't know where the strength came from, but he resolved, "I must find a master to ask for guidance on the Dharma."

So, he came alone. I thought, "Ah, this monk is very solemn, and highly educated too. He could be a 'dragon and elephant' [a great figure] within the Dharma gate." I decided to welcome him warmly. I asked, "Where are you from?" He replied, "From mainland China." "Where do you reside? Your esteemed monastery?" He said, "I don't have a monastery. A group of monks and I each live in separate huts." "Oh," I thought, "he's being modest." The point I am making with this story is about how difficult it is to achieve enlightenment and see one's true nature.

He very respectfully asked me – I told him to relax, as I could see this young monk was extremely deferential, which moved me – "Future dragon and elephant of the Dharma, what questions do you have?" He dared to ask, "Master, have you seen your true nature?" "Mm, I have seen my nature." "Then, may I ask the Venerable Sir, what is seeing? What is nature?" I replied, "An outsider asks for an insider’s perspective. Seeing is nature, and nature is seeing. Without nature, there can be no seeing. How can the Dharma be dualistic?" He seemed to grasp a little, understanding that splitting the Dharma into two prevents entry into non-duality. Chan (Zen) is about direct apprehension.

"Then, Master, how do you explain 'clarifying the mind and seeing the nature' (明心见性)?" I told him, "It means clarifying the True Suchness original mind (真如本心) and seeing the unborn, undying pure intrinsic nature (清净自性)." The monk then asked again, "Master, so do you mean 'Mind is Buddha' (即心是佛)?" I said, "No. My meaning is 'Not Mind, not Buddha' (非心非佛)." He became increasingly confused. "So, it's 'Not Mind, not Buddha,' are you sure?" I replied, "No. It is 'Mind is Buddha'." Now he was completely lost. "Master, which one is it? Which one is it exactly?"

I explained, "Making a choice implies discrimination. Choosing 'Mind is Buddha' is incorrect. Choosing 'Not Mind, not Buddha' is also incorrect. Yet, choosing 'Mind is Buddha' is correct, and choosing 'Not mind, not Buddha' is also correct." He felt like he was on a rollercoaster, completely spun around. "Master, when do you say 'Mind is Buddha'?" "To demonstrate that the Dharma is not nihilistic, to affirm that the True Suchness original mind genuinely exists. At that time, we use 'Mind is Buddha'." "Then Master, what does 'Not mind, not Buddha' mean?" "It means you cannot be attached to the idea of a 'true mind.' The true mind is empty of self-nature, hence 'not Mind.' Buddha has no sign; you cannot abide in signs. The Tathagata is the Thusness of all dharmas. You cannot cling to Buddha as something concrete; he is the signless Dharmakaya. Therefore, you also cannot be attached, which is why we say 'Not Mind, not Buddha.' Because if you assert 'Mind is Buddha,' you become attached to the view that 'Mind' and 'Buddha' truly exists. I say 'Not Mind, not Buddha' to tell you that both Mind and Buddha are empty of inherent existence."

"Hmm," he said, "Master, I lived in a hut for ten years, and no one answered me like this. I need to go back and really ponder this." I told him, "Intellectual deliberation is useless. Great enlightenment and seeing the nature require wielding the sword directly in battle; only then is it easily seen." "Hmm... difficult. May I ask, Master, you often speak of 'all dharmas are unborn' (一切法无生). How do you explain 'unborn' (无生)?" I answered him, "All dharmas arising is called non-birth (万法皆生名为无生)." "Master, I am asking about non-birth!" "Yes," I said, "I am answering your question. All dharmas arising is called non-birth." "Wow! Doesn't non-birth mean nothing exists at all?" I responded, "Oh, monk, why do you cling to the heterodox views of annihilationism and eternalism? Non-birth is all dharmas arising. All dharmas arising is precisely what I mean by true non-birth. You must understand this clearly." "Wow... I need to go back and ponder this more." I told him again, "Intellectual deliberation is useless. True liberation comes from wielding the sword directly in battle; only then is it easily seen. What need is there for questions and answers?"

"May I ask, Master, where will you go when you die?" I said, "That is your delusion. Didn't I tell you all dharmas are unborn? If there is no birth, how can there be such a thing as death? I've already told you about non-birth, yet you still ask me where I will go when I die?" He still didn't get it. "Master, do you mean you will go to the Pure Land after death?" I replied, "From birth to death, you use terms of metabolic change. Before birth and after death are also terms of metabolic change. You are consistently using a mind of arising and ceasing (生灭的心) to inquire about the Tathagata's realm of non-arising and non-ceasing (不生不灭的境界). How can you possibly realize it?" "So Master, are you saying the mind is the Pure Land?" I said, "Yes." "Then aren't you going to the Pure Land after death?" I countered, "What does the Pure Land look like? On what road? Which street? What number? Tell me the address, and I'll move there."

He had been ordained for ten years, yet with just a few simple replies from me, he couldn't grasp anything. How much more difficult would it be to realize the sacred path through a scattered and unfocused/leisurely and unhurried approach?​ As I said yesterday, even being ordained for twenty years doesn't guarantee possessing the Tathagata's right view. It's already clear how difficult it is to enter the Buddha's right view. I just turned him around a couple of times like that. Because he immediately latched onto "Mind is Buddha". I had to break his attachment with "Not Mind, not Buddha." Then he attached to "Not Mind, not Buddha." When he asked about "all dharmas are unborn," he clung to a nihilistic idea of non-birth. I answered him, "All dharmas arising is called non-birth." "Master, why do your answers always seem to contradict me?" I said, "To break your attachments!"

Fundamentally, dharma is non-dharma (法法本来就无法). It only becomes a 'dharma' (the definition of an entity (dharma) in Buddhist teachings is something that bears characteristics) because of attachment to illusory appearances (假相). Patriarchs, great masters, and virtuous spiritual teachers have no choice but to use skillful means (善巧方便) to untie knots and relieve suffering.

Okay, this is a very real incident that happened to me. Let me tell you one more thing: resolving the confusion in your mind, clarifying the mind and seeing the nature – this is incredibly difficult. Just like this young man, ordained for ten years, looking here and there, yet with just a couple of replies from me, he couldn't find his way out. This tells everyone that spiritual practice is truly not easy, truly not easy. Ah, attaining insight into one's nature is a matter of real substance, "real guns and live ammunition" (真枪实弹); it's not about cultivating a facade or decorating oneself with appearances. When afflictions arise, such methods are useless. When life and death are imminent, one is utterly lost. Now, throughout the twenty-four hours (二六时钟), you must penetrate through completely, lest you be frantic and confused when the end of life approaches.


Original Chinese Text (Formatted into Paragraphs):

请收看 慧律法师 佛学讲座

呃,举个例子,你就知道那个要下手修行。摸不着门,有多辛苦?也有一个年轻人,在台湾呢,那个年轻的。他的父母亲啊?很早就死亡 后来由这个叔叔慢慢带大 他大学毕业以后也体会了无常。在错综复杂 那么在这个因缘之下 他也跟人家去住毛棚,整整住了十年 整整住了十年。

有一天啊 他实在是憋不住了。因为看了很多的书籍,功案 因缘 经典,也拜佛 念佛 可是他一直觉得他没有悟。用压的也不是办法,他自己不晓得哪来一股力量,我要去找师父请示法义。

哎 就自己一个人跑来了。我说 哎 这比丘很庄严,又是高学历的,是寡法门龙象,好好招呼招呼。我说哪来呀?他说中国的。住哪里呀 贵宝刹?他说我没有宝刹,有一群比丘瓦各住一间,就是茅棚。他说 哦 谦虚啦。我现在讲的这一段叫做 开悟见性有多难。

他就问我,非常恭敬的。我说你放轻松,看得出来这个年轻比丘瓦 非常 非常地恭敬,我也很感动。我说 未来的法门龙象啊,你有什么问题呀?他敢问师父,你见性吗?嗯 我见性。那请问上人,什么是见?什么是性?我说呀 外行人问内行的话。见就是性,性就是见。见就是性,无性不能见。法哪有二的东西?有一点体会了,把法打成两段,就不能入不二的。禅是直下的东西。

那请问呢师父,你的意思,明心尽性怎么解?我跟他讲,就是明 真如本心啊,见 不生不灭的清净自性啊。那比丘又问了喔,师父 那你的意思就是 即心是佛吗?我说不对,我的意思是非心非佛。他越来越迷糊了。所以非心非佛,确定吗? 我说不对,即心是佛。这下就更搞不清楚了。师父到底是哪一种啊? 到底是哪一种?

我说有选择叫做分别。选即心是佛不对,选非心非佛也不对。选即心是佛也对,选非心非佛也对。那就 像坐营销飞车,转晕了。师父什么时候讲 即心是佛?证明 法不是断灭的,讲真如本心确实存在,这个时候用的叫做即心是佛。那师父那什么叫做非心非佛呢?就是不可以执着 有一个真心。真心空无自性,名为非心。佛无形相,你不能住着。如来者即是诸法如意呀,不能住着佛变成具体化,他是无相的法身啊。所以也不能住着,叫做非心非佛。因为你讲即心即佛,住着有一个心有一个佛。我讲非心非佛是告诉你心跟佛都空无自性,所以我 才讲非心非佛。

嗯 师父这个 我十年住毛棚啊,没有人跟我回答这个。我这个回去好好的思维思维。我跟他讲思量极不重用,大悟见性轮刀上阵易得见之。嗯 难。敢问师父 你 常常讲一切法无生,无生怎么解呀?我跟他回答万法皆生名为无生。师父我在问无生啊?我说对啊我在回答你问题呀,万法皆生名为无生啊。哇 无生不是什么都没有嘛?我说呀沙门世子何习外道断常之见呢?无生就是万法皆生,万法皆生正是我所讲的真正的无生。要弄清楚。

哇 我回去再思维思维。我跟他讲 思量极不重用,正量解脱轮刀上阵易得见之。何来问答?请问师父你死的时候要去哪里?我说这是你的妄想,我不是告诉你一切法无生?生都没有哪还有死这个东西呢?我都告诉你无生了,你还问我死往哪里去?又弄不清楚。师父你的意思是 你死后是到净土去吗?我说从生到死,你用的是代谢之词。生前死后亦是代谢之词。你通通用生灭的心,在问如来不生不灭的境界,如何能体悟呢?

那师父你说心就是净土?我说对呀。那你死后不是去净土吗?我说净土长什么样?在什么路?什么街?在第几号?说出地址,我搬去那边住啊。

他出家十年了,我这样简单跟他回两句,怎么摸都摸不着。更何况 悠悠散散 而能够体悟圣道?我昨天讲的,出家二十年 都不一定 具足如来的正见。已经很清楚 入佛的正见有多么的困难。我这样转两下,因为他一下子 即心是佛就就就就执着这个叫做即心是佛。我要破除他的执着,非心非佛。他又执着非心非佛。他问了 一切法无生就执着一种东西,叫做无生坏状的东西。我跟他回答 万法尽生名为无生。师父你为什么回答的都跟我敌对呢?我说为了破除你的执着啊。

嗯 法法本来就无法,因为住着假相而变成一种法。祖师大德升善知识 不得不用善巧方便 托年解苦。

好 这是一个很 实际的 发生在师父身上的。我再告诉你一句话,要解决逆心的迷茫,要明心见性,这明心见性有多困难。就像这位年轻人,出家十年,这边看一看,那边看一看,我随便回答两句,转不出来。这就告诉大家,修行大不容易,大不容易。啊 他有见性,是真枪实弹的东西,不是修修门面啊,用表象来装饰自我。一道烦恼来的时候用不着,生死现前啊 一片茫然。现在 二六时钟 必须打透,免得临命终 手忙脚乱。

Soh

Also See: The Universal Door of Miracles: Experiencing Avalokiteśvara/Guanyin’s Responsive Blessings (灵感观世音菩萨 - 慧律法师主讲)

One Should Give Rise to the Mind that Abides Nowhere (应无所住而生其心)


Footnotes below are generated by ChatGPT.


Paragraph 1

English Translation: Venerable Master Huilu wrote:
When one reaches the point where there is no subject and object, seeing all appearances is precisely your mind, and your mind is not apart from any appearances. In all phenomenon there is no opposition/dichotomy, because your mind does not cling. Employing this kind of skill, there is no such distinction as knower and what is known; it cannot be known by intellectual understanding. One cannot use wisdom to transform it into a single thought of knower and known.

Original Text: “慧律法师写: 达到没有能所,见一切相就是你的心,你的心不离一切相,任何的相都没有对立,因为你的心不着,用这种功夫,就是无所谓的知跟所知,不可智知,不能用智慧化作一念能知能所知”


Paragraph 2

English Translation: “The five aggregates and all dharmas arise from causes and conditions; they mutually depend on each other and thus come into being.” This mutual dependence means that subject and object remain unceasing, that host and guest remain unceasing. Subject and object remain unceasing, host and guest remain unceasing. “Immediately illusory, immediately empty” - ‘illusory’ is dependent origination. Immediately illusory, immediately empty means that in the very moment, it is empty.

Original Text: “‘五蕴万法,因缘所生,相依相成’相依相成就是能所不断,主宾不断。能所不断、主宾不断。‘即假即空’假就是缘起。即假即空就是当下就是空。”


Paragraph 3

English Translation: “When one awakens to true emptiness,” these ‘five aggregates’ of body—form, feeling, perception, formation, and consciousness—are true suchness. The ‘six entrances’ of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are likewise suchness. “All is such,” meaning all is the true suchness of one’s self-nature. “Afflictions are originally pure”—the five desires and six sense objects were originally pure. “No Way/path to cultivate” means there is no Way/path to cultivate; likewise, there is “no cessation to realize.” Because of suffering, its origin, cessation, and the path—this Way (Dao) is not something additionally cultivated; it is inherently complete in itself. There is no cessation to realize, for cessation is Nirvāṇa, which is neither arising nor ceasing and is called Nirvāṇa. When all suffering is completely extinguished, of course that is the state of Nirvāṇa; yet there is no Nirvāṇa to be attained.

Original Text: “‘若悟真空’这些‘五蕴’身,色受想行识是真如,‘六入’眼耳鼻舌身意也是如,‘一切皆如’一切都是真如自性,‘尘劳本净’这些五欲六尘本来就是清净,‘无道可修’无道可修,也‘无灭可证’因为是苦集灭道,道不修本自具足,无灭可证,灭就是涅槃,不生不灭叫做涅槃,整个苦全部都熄灭了,当然就是涅槃的境界,也没有涅槃可以证”


Paragraph 4

English Translation: So-called “impermanence” refers to arising through causes and conditions and ceasing through causes and conditions—all dharmas are without self-nature. Being without self-nature is precisely dependent arising as unborn. All notions of gain and loss are illusions, and so too are suffering and joy.

Original Text: “所谓的‘无常’—是指因缘生,因缘灭,一切法无自性。无自性即是缘起无生,所有的得失观念皆是错觉,苦乐也是错觉”


Paragraph 5

English Translation: Innate nature: not establishing a single dharma within it, thus it is called “the mark of emptiness.” Not actualizing even one dharma, thus it is called “the mark of reality.” Emptiness and reality are completely unified; this is the wondrously luminous true mind.

Original Text: “天性:于中一法不立,故名‘空相’。于一法不实,故名‘实相’。空实一如,是为妙明真心。”


Paragraph 6

English Translation: All dharmas are originally empty, yet the mind is not nonexistent. Not nonexistent means wondrous presence. Existence is also not truly existent. Not existent is precisely presence—this is precisely true emptiness and wondrous presence.

Original Text: “一切法本空,心即不无,不无即妙有。有亦不有,不有即有,即真空妙有。”


Paragraph 7

English Translation: There is no dharma, and there is no fundamental mind. Only then does one understand Mind-to-Mind dharma. Dharma is precisely not-dharma, and non-dharma is precisely dharma. Neither dharma nor non-dharma exists; therefore it is Mind-to-Mind dharma.

Original Text: “无法,无本心,始解心心法,法即不法,不法即法,无法无不法,故是心心法。”


Paragraph 8

English Translation: Master Sikong Benjing said: “Seeing, hearing, awareness, and knowing are unhindered; sound, fragrance, taste, and touch, are in constant samādhi. Like a bird flying through the sky, there is neither grasping nor discarding, neither aversion nor affection. If one understands that in responding to circumstances there is originally no mind, only then is one named ‘Avalokiteśvara (Guanzizai, more literally: Observing In Freedom).’”

Original Text: “司空本净:‘见闻觉知无障碍,声香味触常三昧。如鸟空中只么飞,无取无舍无憎爱。若会应处本无心,始得名为‘观自在’。’”


Paragraph 9

English Translation: Causes and conditions are originally empty; hence there is no need to sever or annihilate them. After seeing one’s nature, causes and conditions themselves are the Buddha-nature, so there is no need to sever or annihilate them.

Original Text: “因缘本空,故不须断灭,见性后因缘即是佛性,故不须断灭。”


Paragraph 10

English Translation: The sounds of the stream are entirely the Buddha’s broad and long tongue; the colors of the mountains are without exception the pure body.

Original Text: “溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”


Paragraph 11

English Translation: Likes and dislikes, rights and wrongs—let them all go at once. Then the mind has no abode. When the mind has no abode, there is no mind. When there is no mind, there is also no “no mind.” Both existence and nonexistence are dispelled; both body and mind are completely exhausted. Because the body and mind are exhausted, all myriad phenomena vanish equally. The myriad phenomena have no form; they merge into their original oneness in darkness. Silently illuminating, there is nowhere the illumination does not reach, yet it is completely quiescent. Taking quiescence as its essence, its essence is without exception empty. This emptiness and quiescence are boundless, all-pervading throughout the dharma realm. Within the dharma realm’s dependent arising, all is naturally so: there is no place from which it comes, and no place to which it goes.

Original Text: “好恶是非,一时都放,则心无住处。心无住处,则无有心,即无有心,亦无无心,有无总无,身心具尽。身心尽故,泯齐万境。万境无相,合本一冥。冥然默照,照无不寂。以寂为体,体无不虚,虚寂无穷,通同法界。法界缘起,无不自然,来无所从,去无所至。”


Paragraph 12

English Translation: Things themselves have coming and going, but seeing's nature has no coming or going.

Original Text: “物自有去来,见性无来去也。”


Paragraph 13

English Translation: There is nowhere from which it comes and nowhere to which it goes. If there is no arising and ceasing, that is the Tathāgata’s pure meditation. All dharmas are empty and quiescent—that is the Tathāgata’s pure sitting.

Original Text: “无所从来,亦无所去,若无生灭,是如来清净禅,诸法空寂,是如来清净坐。”


Paragraph 14

English Translation: The two empty natures are the essence. Knowing the two empty natures is liberation; one no longer generates doubt, which is then called its function.

Original Text: “二性空是体,知二性空是解脱,更不生疑,即名为用。”


Paragraph 15

English Translation: Buddha-dharma is found in daily use: in walking, standing, sitting, and lying down, in drinking tea or eating food, in speaking and asking questions, and in everything one does.

Original Text: “佛法在日用处,行住坐卧处,吃(喝)茶用饭处,语言相问处,所作所为处。”


Paragraph 16

English Translation: Layman Fu (Fu Dashi) composed a verse, saying:
“Night after night I sleep embracing the Buddha;
Every morning we arise together.
Whether sitting or getting up, we always follow each other;
In speaking or in silence, we dwell together.
Not even a hair’s breadth separates us;
Like a body and its shadow, we resemble each other.
If you wish to know where the Buddha goes,
It is precisely in this voice of mine.”

Original Text: “傅大士偈云:夜夜抱佛眠,朝朝还共起,坐起镇相随,语默同居止,纤毫不相离,如身影相似,欲识佛去处,只这语声是。”


Footnotes/Annotations (if any):

  1. Five Aggregates (五蕴): form (色), feeling (受), perception (想), formation (行), and consciousness (识).

  2. Six Entrances (六入): the six faculties—eye, ear, nose, tongue, body, mind—through which one perceives the world.

  3. Fu Dashi (傅大士): A famous lay Buddhist in Chinese history, also known as Fu Xi (傅翕), who composed influential verses on awakening.


Brief Explanation of Key Concepts

  • Subject and Object (能所): Throughout these paragraphs, “subject and object” describes the dualistic functioning of mind—perceiver and perceived. Realizing “no subject and object” signifies a non-dual gnosis free from clinging and division.

  • True Emptiness and Wondrous Presence (真空妙有): In Mahāyāna teachings, “true emptiness” does not imply mere nothingness but reveals a boundless potential that is termed “wondrous presence.”

  • Dependent Arising (缘起): All phenomena arise interdependently due to causes and conditions, implying that nothing possesses an independent self-nature.

These passages emphasize direct insight into the nature of mind and phenomena: recognizing emptiness, non-duality, and natural ease in daily activities. They highlight that awakening is found not by discarding ordinary life but by seeing through the illusion of separation.


End of Translation

Soh


《佛陀教法的極佳資源》


蘇(Soh)


也請參閱:


涅槃的意義

佛法中的“不死”究竟是什麼?

什麼是涅槃?

更新:原網站已被下架。但其備份現可在 Box.com 或 Scribd 獲取:https://files.awakeningtoreality.com/274168728-Measureless-Mind.pdf / https://www.scribd.com/document/274168728/Measureless-Mind


當我發現 “Measureless Mind” 網站時,我心想:哇,這真是佛陀教法的寶庫!對所有修行者而言,它都是極為寶貴的資源。網站版式美觀、呈現周全,並附有翔實評註,內容涵蓋了 Geoff(網名在 dharmawheel 為 jnana,在 dhammawheel 為 nana)所整理的巴利語典藏中佛陀原始教導。與我經常引用的 Loppon Namdrol/Malcolm 類似,Geoff(其修持背景偏向大手印與上座部)也是一位學養深厚的佛教學者兼修行者,我常帶着濃厚興趣閱讀他的帖子。


我將眾多文章中的兩篇發給 Thusness(我花時間從頭到尾讀完整站,強烈推薦他人也如此),Thusness 亦評價:“這兩篇文章寫得非常好。放到博客里。”並且說:“那個網站是極佳的資源。”


http://measurelessmind.ca/anattasanna.html

認識無我(Anattasaññā)的體認


“觀察這個世界,並見其空寂,摩伽羅闍,應當常念, 除滅我見,方能度死。 若有人如此觀世,則閻羅王不復得見。”

——《Sutta Nipāta》5.15〈向摩伽羅闍童子問品〉


在《相應部》10.60《基利摩那多經》里,認識無我的觀修是這樣開示的:


“阿難,什麼是認識無我?此處,比丘入林中、樹根下或空閑處,如是省察:‘眼是無我,色是無我;耳是無我,聲是無我;鼻是無我,香是無我;舌是無我,味是無我;身是無我,觸是無我;意是無我,法是無我。’於是,他安住於對內外六處的無我觀。阿難,此名認識無我。”


在修行中,我們必須在當下經驗中認出這種無我的缺席:見時,是色、眼與眼識的和合;聞時,是聲、耳與耳識的和合;觸時,是觸覺、身與身識的和合;思時,是法、意與意識的和合。這些過程僅因“觸”而生。當某一根與某一境相觸,即生相應之識。此全過程依“此有故彼有”(idappaccayatā,特定因緣)而起;其中並無任何獨立自主、完全主宰的“我”在操控。


所謂獨立自主之我,其定義必然是:


常住不變

可得究竟安樂

不受病苦

完全自決(對自身具有絕對控制)

因此,經中所否定的,正是一種常住、可得滿足且不受老病死所迫的“我”。正如《相應部》22.59《五比丘經》(節錄)所說:


“諸比丘,色、受、想、行、識皆非我。若色、受、想、行、識是我,則此色、受、想、行、識不應招致病患。”


以此“病患”之標準為背景,才有下文:


“於色、受、想、行、識,誰也不能令其必如此或必不如此。”


經由持續而專註的觀照,我們只會發現無常之身心諸行,皆依緣而生,且非全然自主。首先我們清楚見到一切有為身心法皆無常;繼而體悟凡無常者即苦——無法給予恆常安樂;最終明了凡無常苦者皆非我——不能成為所謂永恆且(理想上應)可稱心如意之“我”的依據。下圖說明了無常觀、苦觀與無我觀三者之間的關係。


隨着對認識無我的體認,經驗中“主體”與“客體”兩面皆被徹底掏空。我們領悟到,對身心以及一切外在表相所作的“我造作”(I-making)與“我所造作”(mine-making)都是迷妄。當認識無我發展到圓熟時,已無實體所緣可為主觀執取所實有化。凡所見,僅是所見(diṭṭhamatta);凡所聞,僅是所聞(sutamatta);凡所覺,僅是所覺(mutamatta);凡所知,僅是所知(viññātamatta)。《自說經》1.10〈婆希耶經〉如是開示:


“婆希耶,你當訓練:‘所見僅是所見,所聞僅是所聞,所覺僅是所覺,所知僅是所知。’


當你之所見僅是所見,所聞僅是所聞,所覺僅是所覺,所知僅是所知時,婆希耶,你便‘非彼’;你既非彼,你則‘不在彼處’; 你既不在此處,也不在彼處,也不在此彼之間。僅此即是苦的終止。”


當無我可尋,體驗便變得極其簡樸、直接、無雜。見時,僅是色、眼與眼識的和合――僅此而已;並無離見而別立之“見者”。所謂“見者”全然依賴於“所見”;離所見,絕無見者的獨立存在。同理,亦無獨立自主之客體。“所見”全賴眼根與眼識而顯;離此二緣,則無可見之色。因此,一切所緣皆無獨立自主之客體。同樣,識亦不獨存。“見”必依眼與色而起;離此,則無可稱之“見”。由是可知,一切識別活動皆無獨立自主之識。


此理必須在經驗上親證。以當下你正凝視此屏幕為例,世俗言之,可說“我看見電腦屏幕”。亦可描述為:有一“見者”正在“見”一個“所見”。然而,審視這屏幕:在你的經驗里,真有三個互不相關、各自獨立的部分嗎?抑或“見者”、“見”和“所見”僅是對同一經驗加上的三重概念標籤,而這三者事實上完全互依?


“見者”、“所見”與“見”皆是空無實體。眼根、色與眼識不過是同一經驗的互依側面;若抽掉其一,便不成現量。正如《增支部》4.24〈迦羅迦羅摩經〉(AN 4.24 Kāḷakārāma Sutta)所示:


如是,諸比丘,如來於應見之所見時,不作所見境想;亦不作未見想;亦不作將見想;亦不作見者想。


於應聞之所聞時,不作所聞境想;亦不作未聞想;亦不作將聞想;亦不作聞者想。


於應覺之所覺時,不作所覺境想;亦不作未覺想;亦不作將覺想;亦不作覺者想。


於應知之所知時,不作所知境想;亦不作未知想;亦不作將知想;亦不作知者想。


感官識別(六識)無法被孤立為自存、獨立之物;其他互依法亦復如是。我們為這些現象所施加的一切稱名,悉屬約定、緣起假立。然此並不表示,應將經驗解釋為某種“宇宙一體”或“合一識”之類;那不過是另一空性、依緣之標籤而已。此番分析之宗旨,正在洞見一切所緣皆空,從而止息“我”的構造與界定。


《增支部》7.49〈第二想經〉(AN 7.49 Dutiyasaññā Sutta) 開示正確修習認識無我之目的:


“諸比丘,修習於苦認識無我,若得修習增長,必獲大果大利;入於無死,以無死為究竟。”——如是所說。所說緣何而立?


諸比丘,若有比丘之心,恆常熟悉對苦認識無我,則於此識身內及諸外表相已斷“我造作”“我所造作”,越諸我慢,寂靜清涼,善得解脫。


諸比丘,若有比丘之心恆熟於認識無我,而並未斷此識身內及諸外表相之“我造作”“我所造作”,未越我慢,未得寂靜,未善解脫,則當自知:“我未修習認識無我,尚無次第差別,未得修習之力。”如是彼即正知。若復有比丘之心恆熟於認識無我,而已斷“我造作”“我所造作”,已越我慢,寂靜清涼,善得解脫,則當自知:“我已修習認識無我,具足次第差別,已得修習之力。”如是彼即正知。


“諸比丘,修習於苦認識無我,若得修習增長,必獲大果大利;入於無死,以無死為究竟。”——如是所說,所說即指此義。


此處直抵佛法最微妙之核心:簡言之,當無明止息時,對“我”的信念亦即同時止息;既無可得之我,則亦無可生可死之我,此即“無死”(death-free)。佛陀告摩伽羅闍時,正宣示此義:


“當觀此世而見其空,摩伽羅闍,當恆正念;

除滅我見,斯可度死;

如是觀世者,死王不見。”


當人徹底捨棄生起“我見”之潛在習氣——一切“我是”之念——則無可死之我。於《中部》140〈界分別經〉中,此“止息幻想之流”以及遠離生老死之寂靜,簡單明了地呈現:


“彼已安息於幻想之流不復奔逸之處;當幻想之流不復奔逸時,彼即稱為‘安穩聖者’。”——如是所說。所說緣何而立?


“比丘!‘我是’是一種幻想;‘我是此’是一種幻想;‘我將有’是一種幻想;‘我將無’……‘我將具色’……‘我將無色’……‘我將有想’……‘我將無想’……‘我將非想非非想’皆是一種幻想。幻想是疾病,幻想是毒瘤,幻想是毒箭。越一切幻想,比丘,即稱為‘安穩聖者’。


複次,安穩聖者不生、不老、不死;無動搖,離諸希求。於彼已無可令其再生之法。既不生,云何老?不老,云何死?不死,云何動搖?不動搖,復欲何求?”


故曰:“彼已安息於幻想之流不復奔逸之處;當幻想之流不復奔逸時,彼即稱為‘安穩聖者’。”



誠然,“安穩聖者不生、不老、不死”。當無明止息,與苦相系的一切緣起複合亦隨之止息。當透過戒、定、慧三學的完整融合而徹底捨棄“我造作”與“我所造作”時,是名離欲(virāga),是名寂滅(nirodha),是名涅槃(nibbāna),是名無漏(anāsava),是名不生(ajāta)、不成(abhūta)、不作(akata)、不造(asaṅkhata)、無盡(ananta)、不壞(apalokita),亦即“不死”(amata)。此即自由(mutti)。




認識無我與七覺支(Satta Bojjhaṅgā)


持續而專註地修習認識無我,將逐漸為七覺支的生起創造最佳條件。《相應部》46.73〈無我經〉(節錄):


在這裡,比丘們,一位比丘於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習念覺支,從而趨於舍離。他於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習擇法覺支,從而趨於舍離。他於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習精進覺支,從而趨於舍離。他於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習喜覺支,從而趨於舍離。他於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習輕安覺支,從而趨於舍離。他於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習定覺支,從而趨於舍離。他於苦中,以認識無我為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習舍覺支,從而趨於舍離。


如此,對苦之認識無我得以如此開發與培養,便生起巨大果報與利益。如此,對苦之認識無我得以如此開發與培養,便可期得二果之一:要麼現生究竟智見,要麼若尚有執取殘餘,則得不還之位。如此,對苦之認識無我得以如此開發與培養,便導向大利益。如此,對苦之認識無我得以如此開發與培養,便導向巨大解脫安穩。如此,對苦之認識無我得以如此開發與培養,便導向強烈迫切感。如此,對苦之認識無我得以如此開發與培養,便導向安住於巨大安樂。


http://measurelessmind.ca/nirodhasanna.html


認識滅(Nirodhasaññā)的體認


“若人無彼岸,

無此岸,亦無雙岸;

遠離諸憂患,

無縛,我稱婆羅門。”

——《法句經》385


當離欲之覺受完全成就、並且再無我可得與所認同時,行者便證得解脫的智與見(vimutti-ñāṇa-dassana)——這即是無所依附的內在寂靜(ajjhattasanti),亦即對“滅”的圓滿體認。《相應部》10.60〈基利摩那多經〉:


“阿難,何為認識滅?比丘入林中、樹根下或空靜處,如是辨別:‘此為安,斯為妙:一切行息,所有取捨鬆脫,渴愛滅盡,寂滅/涅槃(nibbāna)!’阿難,是名認識滅。”


這是“全然無動蕩”(calita natthi)。《自說經》8.4〈涅槃經〉云:


“無動故得寂,寂故無傾向;

無傾向故無來去;

無來去故無生滅;

無生滅故此處、彼岸及兩邊之間皆不可得。

如此即是苦之終。”


這亦是一切特定造作與有意行的止息。《中部》140〈界分別經〉說:


“彼於有無兩邊,不作某一特定造作或思議;

不作思議故,於此世不取著。

不取著故,無躁動;

無躁動故,現法自證究竟涅槃,知言:‘生已盡,梵行已立,所作已辦,更無所作。’”


這就是透過圓滿體認無我而顯現的“無有之自由”。《自說經》1.10〈婆希耶經〉:


“婆希耶,你當訓練:‘所見僅是所見,所聞僅是所聞,所覺僅是所覺,所知僅是所知。’


當你之所見僅是所見,所聞僅是所聞,所覺僅是所覺,所知僅是所知時,婆希耶,你便‘非彼’;你既非彼,你則‘不在彼處’; 你既不在此處,也不在彼處,也不在此彼之間。僅此即是苦的終止。”


此即滅渴愛、滅執取的“聖解脫”。《中部》106〈無動安住經〉:


“此乃不死——謂心不取著而得解脫。”


這是無住、無建立之識(appatiṭṭha viññāṇa)的無功用澄明。《相應部》22.53〈方便經〉:


當那識不被建立、不增、不造時,它便得解脫。解脫故,得安穩;安穩故,得滿足;滿足故,心不躁動。不躁動,他便親證究竟涅槃,了知:“生已盡,梵行已立,所作已辦,更無所作。”


此後不再有所求,無復私人議程;不再認同任何法,亦不造作一切固着的參照點。“此處”亦無,“彼岸”亦無,“兩間”亦無。覺悟之心無量(appamāṇacetasa),脫離一切“量度”(pamāṇa)。經文以“深”(gambhīra)、“無邊”(appameyya)、“難測”(duppariyogāḷha)形容,並稱其“遠離特定造作之識”(viññāṇa-saṅkhaya-vimutta);既“已逝”(atthaṅgata),即使現前亦不可尋蹤(ananuvejja)。它不住頭中、不住身內,亦不住於任何處所;無形無量,非客體非主體。


正如天空無形而不示相,量無量心亦不示相、不表相(anidassana)。此無功用之澄明不為任何特定造作或意向所介,由此如實知:所見僅是所見(diṭṭhamatta),所聞僅是所聞(sutamatta),所覺僅是所覺(mutamatta),所知僅是所知(viññātamatta)——然而其中並無一個“你”。此解脫的智與見非語言所能完全指陳,唯可各自親證(paccatta veditabba)。


認識滅與七覺支(Satta Bojjhaṅgā)


持續而專註地修習認識滅,將逐漸為七覺支的生起創造最佳條件。《相應部》46.76〈滅經〉(節錄):


在這裡,比丘們,一位比丘以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習念覺支,從而趨於舍離。他以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習擇法覺支,從而趨於舍離。他以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習精進覺支,從而趨於舍離。他以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習喜覺支,從而趨於舍離。他以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習輕安覺支,從而趨於舍離。他以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習定覺支,從而趨於舍離。他以認識滅為伴,依於遠離、離欲與滅盡而修習舍覺支,從而趨於舍離。


如此,認識滅得以如此開發與培養,便生起巨大果報與利益。如此,認識滅得以如此開發與培養,便可期得二果之一:要麼現生究竟智見,要麼若尚有執取殘餘,則得不還之位。如此,認識滅得以如此開發與培養,便導向大利益。如此,認識滅得以如此開發與培養,便導向巨大解脫安穩。如此,認識滅得以如此開發與培養,便導向強烈迫切感。如此,認識滅得以如此開發與培養,便導向安住於巨大安樂。