(Burmese) ရှုထောင့်အမျိုးမျိုးမှ သိမြင်နားလည်ခြင်း၊ တွေ့ကြုံခံစားမှု နှင့် အဒွိုက်တ ခံစားမှု - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
အမြင်အမျိုးမျိုးမှ သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း၊ အတွေ့အကြုံနှင့် နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံ
(PasserBy ရေးသားသည်)
AEN၊ သင်သည် ဤဘလော့ဂ်တွင် အလွန်စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းပြီး အရည်အသွေးကောင်းသော ဆောင်းပါးအချို့ကို တင်ထားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို ဖတ်ရသည်ကိုလည်းကောင်း၊ TheTaoBums နှင့် သင့်ဖိုရမ်တွင် သင်ရေးထားသော ပို့စ်များကိုလည်းကောင်း ကျွန်ုပ်နှစ်သက်သည်။ တကယ်တော့ ပြီးခဲ့သည့် နှစ်လအတွင်း သင်တင်ခဲ့သော မကြာသေးမီက ဆောင်းပါးများအားလုံးထဲတွင် Rob Burbea ပေးခဲ့သော ဟောပြောချက်ကို အကောင်းဆုံးဟု ကျွန်ုပ်ထင်သည်။ သို့သော် Rupert ၏ ဤဆောင်းပါးပေါ်လာသည့်အထိ ချက်ချင်းမှတ်ချက်ရေးချင်သည့် “ထိုခဏ စိတ်တွန်းအား” မဖြစ်ခဲ့ပါ။ ဘာကြောင့်မှန်း မသိသော်လည်း၊ ဤရေးချင်သည့် တွန်းအားကို သူ့ဘာသာသူ ရေးသွားခွင့်ပြုလိုက်ပါမည်။ :)
ဤဆောင်းပါးများကို ဖတ်ရှုရင်း အချက်အချို့ စိတ်ထဲပေါ်လာသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့ကို မှတ်သားပြီး လမ်းကြောင်းတစ်လျှောက် ချဲ့ထွင်ဖော်ပြလိုက်ပါမည်။
၁။ အတွေ့အကြုံနှင့် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းအကြောင်း
Soh ၏ မှတ်ချက်များ: ဆက်စပ်ဆောင်းပါးကိုလည်း ကြည့်ပါ - I AM အတွေ့အကြုံ၊ အရိပ်အမြွက်၊ အသိအမှတ်ပြုမှုနှင့် I AM သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်း (ဖြစ်ရှိမှု၏ မလှုပ်နိုင်သော သေချာမှု) တို့၏ ကွာခြားချက်
Rob Burbea နှင့် Rupert တို့၏ ဆောင်းပါးများကို ဖတ်ပြီးနောက် ကျွန်ုပ်ရရှိသော တိုက်ရိုက်နှင့် ချက်ချင်းတုံ့ပြန်မှုတစ်ခုမှာ၊ ထာဝရသက်သေခံ (Eternal Witness) အတွေ့အကြုံအကြောင်း ပြောရာတွင် သူတို့သည် အလွန်အရေးကြီးဆုံး အချက်တစ်ခုကို လွတ်ချော်ထားသည်ဟူ၍ ဖြစ်သည် — ထိုအချက်မှာ သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် အတွေ့အကြုံကို အလွန်အကျွံ အာရုံစိုက်ပြီး သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းကို လျစ်လျူရှုထားသည်။ ရိုးရိုးသားသားပြောရလျှင် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းကိုလည်း အတွေ့အကြုံတစ်မျိုးအဖြစ် ကျွန်ုပ်မြင်သောကြောင့် ဤကွဲပြားခြားနားမှုကို ပြုလုပ်ရခြင်းကို မနှစ်သက်ပါ။ သို့သော် ဤအထူးကိစ္စတွင်၊ ကျွန်ုပ်ဖော်ပြလိုသည်ကို ပိုမိုကောင်းစွာ ရှင်းပြနိုင်သောကြောင့် ၎င်းသည် သင့်လျော်ပုံရသည်။ သင်က ကျွန်ုပ်အား သိမှု (Awareness) ၏ အာကာသကဲ့သို့ ကျယ်ပြန့်သော အတွေ့အကြုံများကို အကြိမ်အနည်းငယ် ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထာဝရသက်သေခံ (Eternal Witness) ၏ ပထမအဆင့်ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် ကိုက်ညီမညီ မေးခဲ့သည့် အခါများနှင့်လည်း ဆက်စပ်နေသည်။ သင့်အတွေ့အကြုံများ ရှိနေသော်လည်း၊ သင်သည် လက်ငင်းထင်ရှားရှိနေမှု၏ သန့်ရှင်းသော ခံစားချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ တွေ့ကြုံခဲ့သည်ဟု ပြောခဲ့သည့်တိုင် “တိတိကျကျတော့ မဟုတ်ဘူး” ဟု ကျွန်ုပ်ပြောခဲ့သည်။
ဒါဆို ဘာကင်းမဲ့နေလဲ။ သင့်တွင် အတွေ့အကြုံ မကင်းမဲ့ပါ။ သင့်တွင် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း ကင်းမဲ့နေသည်။ သင်သည် အလွန်ကျယ်ပြန့်ပွင့်လင်းသော အာကာသသဘော၏ ပီတိချမ်းမြေ့သော ခံစားမှုကို ရရှိနိုင်သည်။ အယူအဆမဲ့၊ အရာဝတ္ထုမဲ့ အခြေအနေကို တွေ့ကြုံနိုင်သည်။ မှန်ကဲ့သို့ ကြည်လင်မှုကို တွေ့ကြုံနိုင်သည်။ သို့သော် ဤအတွေ့အကြုံများအားလုံးသည် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း မဟုတ်ပါ။ “ယူရေကာ” မရှိ၊ “အဟာ” မရှိ၊ ငြင်းမရ မလှုပ်နိုင်သော အရာတစ်ခုကို နားလည်သွားသည့် ချက်ချင်းနှင့် အလိုလိုပေါ်လာသော ထွန်းလင်းသိမြင်မှု အခိုက်အတန့် မရှိပါ — ဤသဘောပေါက်မှုမှ မည်သူမျှ၊ ဗုဒ္ဓပင်လျှင် သင့်ကို လှုပ်ခါမရွှေ့နိုင်လောက်အောင် အားကြီးသော ယုံကြည်သေချာမှုဖြစ်ပြီး၊ ယင်း၏ အမှန်တရားကို ကျင့်သူက ထိုမျှရှင်းလင်းစွာ မြင်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် “မိမိဖြစ်ရှိမှု” (“You”) ၏ တိုက်ရိုက်နှင့် မလှုပ်နိုင်သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်သည်။ ဇင်ဆတိုရီ (Zen satori) ကို သဘောပေါက်ရန် ကျင့်သူတစ်ဦး ရရှိရမည့် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းမှာ ဤသဘောပင် ဖြစ်သည်။ ထိုကျင့်သူများသည် ဤ “I AM” ဖြစ်ခြင်းသဘော (I AMness) ကို စွန့်လွှတ်ပြီး အနတ္တအယူဝါဒကို လက်ခံရန် အဘယ်ကြောင့် အလွန်ခက်ခဲသည်ကို သင် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်လိမ့်မည်။ အမှန်အားဖြင့် ဤ “သက်သေခံအသိ” ကို စွန့်လွှတ်ခြင်း မဟုတ်ပါ။ အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လင်းလက်သော သဘာဝ၏ နှစ်ခြားမရှိမှု၊ အခြေခံမရှိမှုနှင့် အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှုတို့ကို ပါဝင်စေရန် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို နက်ရှိုင်းစေခြင်းသာ ဖြစ်သည်။ Rob ပြောသကဲ့သို့ “အတွေ့အကြုံကို ထိန်းထားပြီး၊ အမြင်များကို သန့်စင်ပြင်ဆင်ပါ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။
နောက်ဆုံးတွင် ဤသဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းသည် ကိုယ်တိုင်အဆုံးမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အစဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရိုးသားပြီး ဤကနဦးအရိပ်အမြွက်ကို အလွန်အကျွံချဲ့ကားကာ သယ်ဆောင်မသွားမိလျှင်၊ ဤသဘောပေါက်မှုမှ လွတ်မြောက်မှုမရကြောင်း သိမြင်လာမည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဤသဘောပေါက်ပြီးနောက် ပို၍ပင် ဒုက္ခခံစားရသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ကျင့်သူတစ်ဦးအား စစ်မှန်သော လွတ်လပ်မှုကို ရှာဖွေရန် ဓမ္မကျင့်စဉ်ခရီးတစ်ခု စတင်စေသော အလွန်အားကြီးသည့် အကြောင်းအထောက်အပံ့တစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ :)
Soh ၏ မှတ်ချက်များ: John Tan/Thusness က ဤဆောင်းပါးကို ၂၀၀၉ ခုနှစ်တွင် ကျွန်ုပ်အတွက် ရေးသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်သည် “I AM” ၏ အရိပ်အမြွက်များကိုသာ ရရှိနေခဲ့သည်။ ဖြစ်ရှိမှုအပေါ် လုံးဝမလှုပ်နိုင်သော သေချာမှု — မိမိဖြစ်ရှိမှုကို သဘောပေါက်ခြင်း (Self-Realization) ဟု သတ်မှတ်နိုင်သည့်အရာ — သည် နောက်နှစ် ၂၀၁၀ ခုနှစ် ဖေဖော်ဝါရီလမှသာ ကျွန်ုပ်တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ John က “ဤ [I AM] သဘောပေါက်မှုနောက်ပိုင်း ကျွန်ုပ်တို့ ပို၍ဒုက္ခခံစားရသည်” ဟု ပြောခဲ့သည့် အကြောင်းရင်းမှာ သူကိုယ်တိုင် “I AM” သဘောပေါက်ပြီးနောက် ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော စွမ်းအင်မညီမျှမှုများကြောင့် ဖြစ်သည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်၏ “I AM” သဘောပေါက်ပြီးနောက် ကာလသည် ပီတိချမ်းမြေ့ပြီး အများအားဖြင့် ပြဿနာမရှိခဲ့ပါ။ John ၏ ညွှန်ပြချက်များနှင့် လမ်းညွှန်မှုကို လိုက်နာခြင်းဖြင့် လမ်းမှားစေနိုင်သော ထောင်ချောက်များနှင့် မှားယွင်းသော ကျင့်စဉ်များကို ရှောင်ရှားခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤအရာများကို Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind စာအုပ်၏ စွမ်းအင်မညီမျှမှုများအတွက် အကြံပြုချက်များ အခန်းတွင် အသေးစိတ် ဖော်ပြထားပါသည်။
၂။ စွန့်လွှတ်ခြင်းအကြောင်း
ဆက်မသွားမီ၊ Rob Burbea ၏ ဟောပြောချက်တစ်ခုလုံးကို ရိုက်ထုတ်ပြီး ဤမှတ်တမ်းကို ရရှိနိုင်အောင် ပြုလုပ်ပေးခဲ့သည့် သင့်ကြိုးစားအားထုတ်မှုအတွက် ကျေးဇူးတင်ရပါမည်။ ၎င်းသည် ထပ်ခါထပ်ခါ ဖတ်ရကျိုးနပ်သည်။ မှတ်တမ်းတွင် စွန့်လွှတ်ခြင်းအကြောင်း စာပိုဒ်သုံးပိုဒ် ရှိသည်။ ဤစာပိုဒ်များအပေါ် ကျွန်ုပ်၏ မှတ်ချက်အချို့ကို ထည့်သွင်းပါမည်။
ယခု ဖြစ်နိုင်ခြေတစ်ခုမှာ သတိထားနိုင်စွမ်းကို တိုးတက်စေခြင်း၊ သတိကို အလွန်ချွန်ထက်သောနည်းဖြင့်၊ အလွန်အာရုံစူးစိုက်သော သိမှု၊ အလွန်တောက်ပသော သတိထားမှု၊ အဏုကြည့်မှန်ဘီလူးကဲ့သို့ နူးညံ့သိမ်မွေ့သော သိမှုဖြင့် ဖွံ့ဖြိုးစေပြီး သတိကို အမှန်တကယ် ထိုသို့ သန့်စင်စေခြင်းအားဖြင့် ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ ဘာဖြစ်သနည်းဆိုလျှင်၊ ထိုမှန်ဘီလူးမှတစ်ဆင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံ ထုတ်ဖော်ပြသလာသော အမှန်တရားသည် အလွန်မြန်မြန်ဆန်ဆန် ပြောင်းလဲနေသော အမှန်တရားတစ်ခု ဖြစ်လာသည်။ မျက်နှာပြင်ပေါ်ရှိ ပစ်ဇယ်များ ပြောင်းလဲနေသကဲ့သို့၊ ရေကန်မျက်နှာပြင်ပေါ် သဲများကျနေသကဲ့သို့၊ ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပေါ်ထွန်းခြင်းနှင့် ပျောက်ကွယ်ခြင်း၊ ပေါ်ထွန်းခြင်းနှင့် ပျောက်ကွယ်ခြင်းတို့သည် ထိုဝိညာဏ်ထဲတွင် ပါဝင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဏ်၏ ခံစားမှုသည် မြန်မြန်ဆန်ဆန် ပေါ်ထွန်းနေသော ခဏများ၊ ဝိညာဏ်ခဏ၊ ဝိညာဏ်ခဏ၊ တစ်စုံတစ်ရာနှင့် ဆက်နွယ်၍ ပေါ်ထွန်းခြင်းဟု ဖြစ်လာသည်။ ဤအရာကို ပါဠိပိဋက၏ အဋ္ဌကထာများတွင် အလွန်များစွာ တွေ့ရပြီး၊ ဗုဒ္ဓ၏ စကားတော်ထဲတွင်လည်း အနည်းငယ် ရှိသော်လည်း အများစုမှာ အဋ္ဌကထာများတွင် ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထပ်မံပြောရလျှင်၊ သတိ၏ ဆက်လက်တည်တံ့မှုမှတစ်ဆင့် ထိုနည်းလမ်းကို ဖွံ့ဖြိုးနိုင်လျှင် အလွန်အသုံးဝင်နိုင်သည်။ ထိုနည်းလမ်းက ယူဆောင်လာသည့်အရာမှာ ဤအနိစ္စအားလုံးကို မြင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ကိုင်စွဲထားစရာ ဘာမျှမရှိတော့ပါ။ အရာအားလုံးသည် လက်ချောင်းများကြား သဲများကဲ့သို့ လျှောကျသွားနေသည်၊ ဝိညာဏ်အပါအဝင် ဖြစ်ပြီး၊ တွယ်ကပ်၍ မရပါ။ ထို့ကြောင့် ထိုအရာနှင့်အတူ စွန့်လွှတ်ခြင်း ဖြစ်ပေါ်သည်။ ကျွန်ုပ် “သဘောတရားအရ” ဟု ပြောပါသည်၊ အကြောင်းမှာ တကယ်တမ်းတွင် အလုပ်လုပ်သည့် ထိုပုံစံသည် တစ်ခါတစ်ရံ စွန့်လွှတ်ခြင်းကို အမှန်တကယ် မယူဆောင်လာနိုင်သော်လည်း၊ သဘောတရားအရ စွန့်လွှတ်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပြီး အမှန်ပင် ထိုအလားအလာ ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည်လည်း ထပ်မံဖြစ်နိုင်ခြေတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ အသီးအပွင့်များလည်း ရှိသည်။
တတိယအချက်ကို ဤဟောပြောချက်များတစ်လျှောက် ကျွန်ုပ်တို့ ပိုမိုထိတွေ့ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ပို၍ပွင့်လင်းချဲ့ထွင်သည့်သဘောဖြင့် ကျင့်ခြင်းဖြစ်သည် — ထို့ကြောင့် သိမှုသည် အတွေ့အကြုံနှင့် ဖြစ်စဉ်များ၏ ကွင်းပြင်တစ်ခုလုံးသို့ ပွင့်လင်းချဲ့ထွင်သွားသကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ဤကျင့်စဉ်၏ ပွင့်လင်းချဲ့ထွင်မှုသည် သိမှုကို အလွန်ကျယ်ဝန်းသော အရာတစ်ခုအဖြစ် ခံစားလာစေရန် အထောက်အကူပြုသည်။ အထူးသဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် တိတ်ဆိတ်မှုအကြောင်း အနည်းငယ်ပြောသောအခါ ဖြစ်သည်။ သိမှုသည် မယုံနိုင်လောက်အောင် ကျယ်ဝန်း၊ အလွန်ကျယ်ပြန့်၊ စိတ်ကူး၍မရလောက်အောင် ကျယ်ပြန့်သည်ဟု ထင်လာသည်။ ယခု ၎င်းကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမှတစ်ဆင့် အမှန်တကယ် ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ကျင့်စဉ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ စွန့်လွှတ်လေလေ၊ သိမှု၏ ခံစားချက်သည် အလွန်လှပသော ဤနည်းဖြင့် ပွင့်လင်းလာနိုင်ခြေ ပိုများလေလေ ဖြစ်သည်။ အလွန်ကျယ်ပြန့်သော သိမှုသည် စွန့်လွှတ်ခြင်းအပေါ် မှီခိုနေသည်။
ဒါဆို ကျွန်ုပ်တို့ ဘယ်လို စွန့်လွှတ်ကြမလဲ။ စွန့်လွှတ်ခြင်းကိုသာ အာရုံစိုက်နိုင်သည်၊ အနိစ္စကို အာရုံစိုက်ပြီးနောက် စွန့်လွှတ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် အနတ္တ — “ဤသည် ငါ မဟုတ်၊ ငါ၏အရာ မဟုတ်” — ကို အာရုံစိုက်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် စွန့်လွှတ်ခြင်း၏ ရိုးရာနည်းလမ်းသုံးမျိုး ဖြစ်သည်။ အလွန်ကျယ်ပြန့်သော သိမှု၏ ခံစားချက်ကိုလည်း အာရုံစိုက်မှုကို ဖြေလျော့သည့် ပုံစံတစ်မျိုးဖြင့် ကျင့်ခြင်းဖြင့် ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သည် သို့မဟုတ် ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအရာဝတ္ထု၊ ထိုအရာဝတ္ထု၊ နောက်အရာဝတ္ထု၊ နောက်ထပ်အရာဝတ္ထုကို အာရုံပြုကြသည်။ သို့သော် အမှန်မှာ ထိုစိတ်ယိုင်ညွတ်မှုကို ဖြေလျော့ပြီး၊ အာကာသထဲရှိ အရာဝတ္ထုများ သို့မဟုတ် အရာများထက် ပွင့်လာသော အာကာသကို ပို၍ စိတ်ဝင်စားခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့နောက် အရာဝတ္ထုများနှင့် ထွက်သွား၍ လုပ်ဆောင်နေမည့်အစား၊ ပွင့်လင်းလာသော ထိုသိမှု၏ အာကာသထဲတွင်သာ နားခိုနိုင်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ပြောကြသည်။ ၎င်းကို မျက်လုံးဖွင့်၍လည်း ပြုလုပ်နိုင်သည်၊ မျက်လုံးပိတ်၍လည်း ပြုလုပ်နိုင်သည်။ အမှန်တွင် လုံးဝမသက်ဆိုင်ပါ။ မျက်လုံးဖွင့်၍ ကျင့်ပါ၊ မျက်လုံးပိတ်၍ ကျင့်ပါ။
ဗုဒ္ဓဘာသာကို ခဏဘေးဖယ်ထား၍ ပြောရလျှင်၊ “စွန့်လွှတ်ခြင်း” အနုပညာကို ကျွန်ုပ်တို့ ဘယ်တော့မျှ အထင်မသေးသင့်ကြောင်း အလေးပေးလိုပါသည်။ ၎င်းသည် မကြာမီ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် အခက်ခဲဆုံး ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်လာမည်ကို သက်သေပြလိမ့်မည်။ “စွန့်လွှတ်ခြင်း” သည် မကြာခဏ ဘဝ၏ အတက်အကျများကို ဖြတ်သန်းခြင်းမှ ရရှိလာသော နက်ရှိုင်းသော ပညာကို လိုအပ်ပြီး၊ တစ်သက်တာကျင့်စဉ်ရှိသော်လည်း “စွန့်လွှတ်ခြင်း” ၏ အကျယ်နှင့် အနက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ နားလည်နိုင်ချင်မှ နားလည်နိုင်လိမ့်မည်။
ကျွန်ုပ်၏ အတွေ့အကြုံအရ၊ အနတ္တနှင့် ဖြစ်စဉ်အားလုံး၏ သုညတသဘောဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မပေါ်ထွန်းမီတွင် “စွန့်လွှတ်ခြင်း” သည် ဒုက္ခ၏ အတိုင်းအတာနှင့် တစ်နည်းနည်း ဆက်စပ်နေသည်။ အလွန်မကြာခဏ၊ ကျွန်ုပ်တို့အများစုသည် အလွန်ပြင်းထန်သော ဒုက္ခခံစားမှုဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ဖြတ်သန်းပြီးမှသာ တကယ် “စွန့်လွှတ်” နိုင်ကြသည်။ “စွန့်လွှတ်လိုစိတ်” ပေါ်ထွန်းလာစေရန် လိုအပ်သည့် ကြိုတင်အခြေအနေတစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရသည်။ :)
စိတ်သည် မိမိကိုယ်ကို မည်သို့ လွတ်မြောက်စေရမည်ကို မသိ။
~ Thusness
မိမိ၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်သွားရာ၌ ၎င်းသည် ဖြေလျော့ပြေလည်ခြင်းကို တွေ့ကြုံသည်။
နက်ရှိုင်းသော ရှုပ်ထွေးမှုမှ သိခြင်းကို ချထားလိုက်သည်။
ပြင်းထန်သော ဒုက္ခမှ လွှတ်ချခြင်း ပေါ်လာသည်။
လုံးဝကုန်ခန်းခြင်းမှ နားခိုခြင်း ပေါ်လာသည်။
ဤအရာအားလုံးသည် စက်ဝန်းအဖြစ် အစဉ်အမြဲ ထပ်ခါထပ်ခါ လည်ပတ်နေသည်၊
အရာအားလုံးသည် အမှန်ပင် အစကတည်းက လွတ်မြောက်ပြီးသားဖြစ်ကြောင်း သိမြင်လာသည့်အထိ၊
အစမရှိမီကတည်းက အလိုအလျောက် ဖြစ်ပျက်ခြင်းအဖြစ်။
Rob သည် မတည်မြဲသော ဖြစ်စဉ်များထဲတွင် အနိစ္စနှင့် အနတ္တကို မြင်ခြင်းကျင့်စဉ်ကို ကိုယ်နှင့်မထပ်တူပြုခြင်း၊ ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ ကျွန်ုပ် သဘောမတူပါ။ နောက်အပိုင်းတွင် ကျွန်ုပ်၏ အမြင်များနှင့် မှတ်ချက်များကို ပေးပါမည်။
၃။ အဝိဇ္ဇာ၊ ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းနှင့် လွတ်မြောက်ခြင်းအကြောင်း
သင် မကြာသေးမီက တင်ခဲ့သော ဆောင်းပါးအများစုမှာ နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံနှင့် သိမှု၏ အလွန်ကျယ်ပြန့်ပွင့်လင်းသော အာကာသသဘောအကြောင်း ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်၏ အကြံပြုချက်မှာ၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကို အတွေ့အကြုံ၏ နှစ်ခြားမရှိသော အပိုင်းသဘောသို့သာ အလွန်အကျွံယိုင်သွားစေပြီး “အဝိဇ္ဇာ” ကို လျစ်လျူမရှုရန် ဖြစ်သည်။ အဝိဇ္ဇာကို တိုက်ရိုက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းသည်လည်း အလားတူ အရေးကြီးသည်။ နှစ်ခြားမရှိမှုဝါဒီများအတွက် လက်ငင်းထင်ရှားရှိနေမှု (Presence) သည် နေရာတိုင်း ပျံ့နှံ့နေသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် အဝိဇ္ဇာအတွက်လည်း တူညီစွာ မှန်ကန်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများ၏ အစိတ်အပိုင်းအားလုံးထဲတွင် ပျံ့နှံ့နေပြီး၊ နက်ရှိုင်းသော စူးစိုက်နစ်မြုပ်မှုအခြေအနေ သို့မဟုတ် နှစ်ခြားမရှိသော၊ အယူအဆမဲ့၊ အရာဝတ္ထုမဲ့ အခြေအနေလည်း ပါဝင်သည်။ ထို့ကြောင့် “အဝိဇ္ဇာ” ၏ အံ့အားသင့်ဖွယ် မျက်စိကန်းစေသော အင်အားကို နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ခံစားပါ။ ၎င်းသည် ဘယ်လောက် လျှို့ဝှက်စွာ နက်ရှိုင်းသည်၊ အတွေ့အကြုံအမှန်တရားကို ဘယ်လို ပုံသွင်းပြီး ပုံပျက်စေသည်ကို ခံစားပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ မွေးရာပါနှင့် ဒွိသဘောပါသော အမြင်ထက် ပို၍ ညှို့ယူနိုင်သော မှော်မန္တန်တစ်ခုကို ကျွန်ုပ် မတွေ့နိုင်ပါ။
“မျက်စိကန်းစေသော မန္တန်” သည် ယခုထိ အားကောင်းနေစဉ် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြစ်စဉ်များ၏ အနိစ္စကို စောင့်ကြည့်ကျင့်ပါက၊ ထိုကျင့်စဉ်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် အရာများအပေါ် စွဲလမ်းမှုကင်းခြင်း၊ ကိုယ်နှင့်မထပ်တူပြုခြင်းနှင့် ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းသို့ လမ်းလွဲသွားသကဲ့သို့ ထင်ရသည်။ တကယ်တော့ ထိုသို့နားလည်လျှင်ပင် အဆင်ပြေသည်။ သို့သော် လူအများသည် စွဲလမ်းမှုကင်းခြင်းနှင့် ကိုယ်နှင့်မထပ်တူပြုခြင်းတွင် ရပ်မနေနိုင်ဘဲ၊ အခြေခံမရှိမှုထဲတွင် ပြည့်စုံသော ကျေနပ်မှုဖြင့် နားမခိုနိုင်ကြပါ။ တစ်နည်းနည်းဖြင့် သူတို့သည် နားခိုရန် ထာဝရမပြောင်းလဲသော အခြေအနေတစ်ခုကို “ဖန်တီးထုတ်” လာကြသည်။ “ကိုယ်အတ္တဟု ဆိုရမည့်အရာမဟုတ်၊ ငါပိုင်ဟု ဆိုရမည့်အရာမဟုတ်” ဟူသည်မှာ “ငါပိုင်သောအရာ” ဟုဖြစ်စေ “ကိုယ်အတ္တ” ဟုဖြစ်စေ ခေါ်နိုင်သည့် အရာတစ်ခု ရှိနေသကဲ့သို့ အသံထွက်နေသည်။ ကျွန်ုပ်အနေဖြင့် ကျင့်သူများအား “အနတ္တ” ကို “ငါပိုင်ဟုဖြစ်စေ၊ ကိုယ်အတ္တဟုဖြစ်စေ ဆိုနိုင်သည့် အရာ လုံးဝမရှိ” ဟု သဘောထားစေလိုသည်။ သို့သော် “ငါပိုင်ဟုဖြစ်စေ၊ ကိုယ်အတ္တဟုဖြစ်စေ ဆိုနိုင်သည့် အရာ လုံးဝမရှိ” ဟူသော ဤသဘောပေါက်မှုကိုပင် အနတ္တ၏ အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအဖြစ် မမှားသင့်ပါ (အနတ္တ (No-Self)၊ သုညတ၊ မဟာ (Maha)၊ သာမန်ဖြစ်မှုနှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံမှုအကြောင်းကို ကြည့်ပါ)။ ဤအပိုင်းကို ကျွန်ုပ် ပိုမိုအလေးထားထားသည်၊ အကြောင်းမှာ ဗုဒ္ဓဘာသာတွင် အနတ္တနှင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent Origination) ဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းစေခြင်းထက် အရေးကြီးသောအရာ မရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ လွတ်မြောက်စေသောအရာမှာ ပညာ — အထူးသဖြင့် ပညာ (prajñā) — ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ဒုက္ခ၏ အကြောင်းရင်းမှာ အဝိဇ္ဇာဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပေါ့ပေါ့တန်တန် မယူပါနှင့်။ :)
သို့သော် ဤတိုးတက်မှုသည် တော်တော်လေး မလွဲမသွေဖြစ်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ စိတ်ကို အဝိဇ္ဇာ (ဒွိသဘောနှင့် ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုဟု ထင်မြင်တတ်သော အကျင့်စွဲ) က အုပ်စိုးနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ပို၍အံ့ဩစရာကောင်းသည်မှာ စိတ်သည် ထိုသို့သော အခြေအနေတစ်ခုကို ဖန်တီးပြီး ၎င်းကို နားခိုရာ၊ နိဗ္ဗာန်ဟု ထင်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် အန္တရာယ်အားလုံးထဲမှ အန္တရာယ်ဆုံးဖြစ်သည်။ Rob ပြောသကဲ့သို့ ၎င်းသည် အလွန်လှပပြီး၊ ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုဟု မြင်တတ်သော ဒွိသဘောစိတ်၏ စံပြပုံစံထဲသို့ အလွန်သင့်တော်စွာ ကိုက်ညီသွားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ကျင့်သူတစ်ဦး ထိုအရာထဲဝင်သွားသောအခါ စွန့်လွှတ်ရန် ခက်ခဲသည်။
သို့သော် အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းပြီး၊ ဖြစ်စဉ်များကို စောင့်ကြည့်သည့် ကျင့်စဉ်ကို ပြန်လည်ကြည့်ရှုသောအခါ၊ လွတ်မြောက်မှုအတွက် “ထိုသို့သော ထာဝရအခြေအနေတစ်ခု သို့မဟုတ် သာမန်ကိုယ်အတ္တသဘော (self) ဖြစ်စေ၊ အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) ဖြစ်စေ တစ်ခုခု” မလိုအပ်ကြောင်း သိမြင်လာမည်။ အဝိဇ္ဇာကိုသာ ပျော်ဝင်ဖြေဖျောက်ရမည် ဖြစ်ပြီး၊ အနိစ္စသည် မိမိဘာသာလွတ်မြောက်နေသော သဘောအဖြစ် ပေါ်လာသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ပယ်ချထားသည့်အရာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အဆုံးစွန်ပန်းတိုင်ဖြစ်နေကြောင်း ပေါ်လာပြီး၊ လွတ်မြောက်မှုကို မတွေ့နိုင်သည့် အကြောင်းရင်းလည်း ရှင်းလင်းလာသည် — ကျွန်ုပ်တို့သည် လွတ်မြောက်မှုမှ ထွက်ပြေးနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထို့အတူ ကျွန်ုပ်တို့ ဒုက္ခခံစားရသည့် အကြောင်းရင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဒုက္ခကို တက်ကြွစွာ ရှာဖွေနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤအရာပင် သင့်ဖိုရမ်တွင် ကျွန်ုပ် ဆိုလိုခဲ့သော အောက်ပါ စာပိုဒ်နှစ်ပိုဒ်ဖြစ်သည်။
“...ကြိုးစားအားထုတ်မှု အများကြီး ထည့်ရမည်ဟု ထင်ရသည် — သို့သော် တကယ်တမ်းတွင် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ကျင့်စဉ်တစ်ခုလုံးသည် နောက်ပြန်ဖြေဖျက်သည့် ဖြစ်စဉ်တစ်ခု ဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် အစမရှိကတည်းက လွတ်မြောက်ပြီးသားဖြစ်သော်လည်း၊ အမြဲထိန်းသိမ်းရန်၊ ကာကွယ်ရန်နှင့် အစဉ်တွယ်ကပ်ရန် ကြိုးစားနေသည့် ‘ကိုယ်အတ္တ’ ဟူသော ခံစားမှုကြောင့် ဖုံးလွှမ်းနေသော ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝ၏ လုပ်ဆောင်ပုံများကို တဖြည်းဖြည်း နားလည်လာသည့် ဖြစ်စဉ်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ ကိုယ်အတ္တဟူသော ခံစားမှုတစ်ခုလုံးသည် ‘လုပ်ဆောင်ခြင်း’ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ဘာလုပ်လုပ်၊ အပြုသဘောဖြစ်စေ အနုတ်သဘောဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ဆက်လက်၍ လုပ်ဆောင်ခြင်းသာ ဖြစ်သည်။ အဆုံးစွန်တွင် စွန့်လွှတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဖြစ်သလို ထားရှိခြင်းပင် မရှိတော့ပါ၊ အကြောင်းမှာ အဆက်မပြတ် ပျော်ဝင်ခြင်းနှင့် ပေါ်ထွန်းခြင်း ရှိပြီးသားဖြစ်ကာ၊ ဤအစဉ်ပျော်ဝင်ခြင်းနှင့် ပေါ်ထွန်းခြင်းသည် ကိုယ်တိုင်လွတ်မြောက်ခြင်း ဖြစ်နေကြောင်း ပေါ်လာသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤ သာမန်ကိုယ်အတ္တသဘော (self) သို့မဟုတ် အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) မရှိလျှင် ‘လုပ်ဆောင်ခြင်း’ မရှိပါ။ အလိုအလျောက် ပေါ်ထွန်းခြင်းသာ ရှိသည်။”
~ Thusness (ရင်းမြစ်: နှစ်ခြားမရှိမှုနှင့် ကမ္မပုံစံများ)
“...မိမိတို့သဘာဝ၏ အမှန်ကို မမြင်နိုင်သေးသောအခါ စွန့်လွှတ်ခြင်းအားလုံးသည် ဖုံးကွယ်ထားသော ကိုင်စွဲခြင်း၏ အခြားပုံစံတစ်မျိုးသာ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ‘ထိုးထွင်းသိမြင်မှု’ မရှိလျှင် လွှတ်ချခြင်း မရှိပါ.... ၎င်းသည် ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ မြင်ခြင်း၏ တဖြည်းဖြည်း ဖြစ်စဉ်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ မြင်သွားသောအခါ စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် သဘာဝအတိုင်း ဖြစ်လာသည်။ ကိုယ်အတ္တကို စွန့်လွှတ်ရန် မိမိကိုယ်ကို အတင်းအကျပ် ခိုင်း၍ မရပါ... ကျွန်ုပ်အတွက် သန့်စင်ခြင်းဆိုသည်မှာ အမြဲ ဤထိုးထွင်းသိမြင်မှုများဖြစ်သည်... နှစ်ခြားမရှိမှုနှင့် သုညတသဘော....”
~ Thusness
ထို့ကြောင့် ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ချက်ချင်းပင် ဒွိသဘော၏ အနေအထားထဲသို့ ထည့်သွင်းလိုက်ပြီး၊ ထိုကြောင့်ပင် ကျွန်ုပ် Rob နှင့် သဘောမတူပါ။ အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းလာလျှင် ဗဟိုမရှိ၊ အခြေခံမရှိ၊ လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူမရှိ။ အခြေအနေများအပေါ် မှီ၍ ပေါ်ထွန်းသော ဖြစ်စဉ်များသာ ရှိပြီး၊ ကျင့်သူများသည် ဤတောက်ပထင်ရှားစွာ ပေါ်ထွန်းပြီး ပျော်ဝင်နေသည့် အတွေ့အကြုံမှပင် နောက်ထပ်အရေးကြီးသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုတစ်ခုကို ချက်ချင်း ပေါ်ထွန်းစေရမည် — အခြေအနေမှီ၍ ပေါ်ထွန်းသော ဤတောက်ပလင်းလက်မှုသည် သဘာဝအတိုင်း သန့်ရှင်းပြီး ကိုယ်တိုင်လွတ်မြောက်နေသည်ဟူ၍ ဖြစ်သည်။
နောက်ဆုံးတွင်၊ ဓမ္မလက္ခဏာများ၏ နက်နဲသော အဓိပ္ပါယ်ကို သဘောပေါက်ရန် သတ်မှတ်ထားသော ရှေ့နောက်အစဉ်တစ်ခုရှိသည်ဟု ကျွန်ုပ် မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် ကျင့်သူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အခြေအနေများနှင့် စွမ်းရည်အပေါ် မူတည်သည်။ သို့သော် ရွေးချယ်ခွင့်ရှိလျှင်၊ အနတ္တ၏ စစ်မှန်သော အဓိပ္ပါယ်ကို ပထမဦးစွာ ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းမှ စတင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အနတ္တထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရင့်ကျက်လာသောအခါ၊ အနိစ္စ၊ ဒုက္ခနှင့် နိဗ္ဗာန်အပေါ် နားလည်မှုသည် အလွန်ကွဲပြားလာမည်။ :)
၄။ နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံ၊ သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းနှင့် အနတ္တအကြောင်း
သင့်ဖိုရမ်ဆွေးနွေးချက်အချို့ကို ကျွန်ုပ် အလွတ်သဘော ဖြတ်သန်းဖတ်ရှုခဲ့သည်။ အလွန် ဉာဏ်ဖွင့်ပေးသော ဆွေးနွေးချက်များဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့်ကိုလည်း ကောင်းစွာတင်ပြထားသည်။ သို့သော် ၎င်းကို ပုံစံနမူနာတစ်ခုအဖြစ် အလွန်အကျွံ အလေးမပေးရန် ကြိုးစားပါ။ ၎င်းကို ဉာဏ်အလင်းရရှိမှု၏ သတ်မှတ်ထားသော ပုံစံနမူနာတစ်ခုအဖြစ် မယူသင့်သလို၊ အခြားသူများ၏ အတွေ့အကြုံများနှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို အတည်ပြုရန် မူဘောင်တစ်ခုအဖြစ်လည်း မသုံးသင့်ပါ။ သင့်ဓမ္မကျင့်စဉ်ခရီးတစ်လျှောက် လမ်းညွှန်တစ်ခုအဖြစ်သာ ယူပါ။
သင်သည် နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံကို နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းနှင့် ခွဲခြားခြင်း၊ နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းကို အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် ခွဲခြားခြင်း၌ မှန်ကန်ပါသည်။ ဤအရာကို ကျွန်ုပ်တို့ အကြိမ်ပေါင်းမရေမတွက်နိုင်အောင် ဆွေးနွေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ အသုံးပြုနေသော ဆက်စပ်အနေအထားတွင် နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံဟူသည် သိသူနှင့် သိသောအရာအကြား ခွဲခြားမှုမရှိသည့် အတွေ့အကြုံကို ဆိုလိုသည်။ ထိုအတွေ့အကြုံသည် ဖယောင်းတိုင်နှစ်တိုင်၏ မီးလျှံများကို ပေါင်းစပ်ထားရာ၊ မီးလျှံများအကြား နယ်နိမိတ်ကို ခွဲခြား၍ မရတော့သကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ အဆင့်တစ်ခု၊ အတွေ့အကြုံတစ်ခုသာ ဖြစ်သည်။ တရားထိုင်သည့် အခြေအနေတစ်ခုတွင် ခွဲခြားပေးသော အယူအဆအလွှာသည် ယာယီဆိုင်းငံ့ထားခံရသောအခါ၊ စောင့်ကြည့်သူနှင့် စောင့်ကြည့်ခံရသောအရာတို့ အကြား ညီညွတ်မှု၏ အတွေ့အကြုံ ဖြစ်သည်။ ဤအရာကို သင် တွေ့ကြုံခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။
အခြားတစ်ဖက်တွင် နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းသည် သိသူ-သိသောအရာ ခွဲခြားမှု၏ မုသာသဘောကို မြင်ဖောက်ခြင်းမှ ပေါ်လာသော နက်ရှိုင်းသော နားလည်မှု ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် အနတ္တကို အာရုံစိုက်ထားသော တိကျပြင်းထန်သော စူးစမ်းခြင်း၊ စိန်ခေါ်ခြင်းနှင့် ကာလကြာရှည်ကျင့်စဉ်နောက်ပိုင်း ပေါ်ထွန်းလာသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည့် သဘာဝအလျောက် နှစ်ခြားမရှိသော အခြေအနေဖြစ်သည်။ တစ်နည်းနည်းဖြင့် အနတ္တကို အာရုံစိုက်ခြင်းသည် မတည်မြဲ၊ ခဏတာဖြစ်သော ဖြစ်စဉ်များအပေါ် မြင့်မြတ်မှုခံစားချက်တစ်မျိုးကို ပေါ်ထွန်းစေသည်။ တစ်ချိန်က အကြွင်းမဲ့သဘော (Absolute) ၏ အထူးပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ခဲ့သော မြင့်မြတ်မှုခံစားချက်သည် ယခု ဆက်စပ်သဘော (Relative) တွင်လည်း တွေ့ရှိလာရသည်။ “အနတ္တ” (No-Self) ဟူသော စကားလုံးသည် ဇင်ကိုအန် (Zen kōan) ကဲ့သို့ ဆန်းကျယ်၊ အဓိပ္ပါယ်မရှိ သို့မဟုတ် ယုတ္တိမရှိသကဲ့သို့ ထင်ရနိုင်သော်လည်း သဘောပေါက်သွားသောအခါ အမှန်တကယ်တွင် အလွန်ရှင်းလင်း၊ တိုက်ရိုက်နှင့် ရိုးရှင်းသည်။ ထိုသဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းနှင့်အတူ အရာအားလုံးသည် အောက်ပါတစ်ခုခုထဲသို့ ပျော်ဝင်နေသည့် အတွေ့အကြုံ ပါလာသည်။
- အဆုံးစွန်သော သိသူ (Subject) တစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ်
- “ဖြစ်စဉ်သဘော၏ စီးဆင်းမှု” သက်သက်အဖြစ်
မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို နှစ်ခုလုံးသည် ခွဲခြားနေမှု၏ အဆုံးကို ဆိုလိုသည်။ အတွေ့အကြုံအရ နှစ်ခုဖြစ်မှု ခံစားချက် မရှိတော့ဘဲ၊ ညီညွတ်မှု၏ အတွေ့အကြုံသည် အစပိုင်းတွင် အလွန်လွှမ်းမိုးအားကောင်းနိုင်သည်။ သို့သော် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်း၏ ခမ်းနားကြီးကျယ်မှု ပျောက်သွားပြီး အရာများသည် အတော်သာမန်ဖြစ်လာသည်။ သို့သော်လည်း တစ်ဖြစ်မှု၏ ခံစားချက်သည် “အရာအားလုံးကို အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) အဖြစ်” တွေ့ကြုံမှုမှ လာသည်ဖြစ်စေ၊ “ပေါ်ထွန်းမှုမျှသာအဖြစ်” တွေ့ကြုံမှုမှ လာသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် အနတ္တ၏ အစပြုထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်သည်။ ပထမအရာကို စိတ်တစ်ခုတည်းသဘော (One-Mind) ဟု သိကြပြီး၊ နောက်တစ်ခုကို စိတ်မဟုတ်သောစိတ်သဘော (No-Mind) ဟု သိကြသည်။
ကိစ္စ ၁ တွင် ကျင့်သူများသည် မသိလိုက်မသိဘာသာ အလွန်သိမ်မွေ့သောနည်းဖြင့် ရုပ်လွန်ဆိုင်ရာ အနှစ်သာရတစ်ခုကို လူပုဂ္ဂိုလ်သဏ္ဍာန်ပေးခြင်း၊ အခိုင်အမာတည်ရှိသည့် အရာအဖြစ် မှတ်ယူခြင်းနှင့် ချဲ့ထွင်ယူဆခြင်းတို့ကို ဆက်လက်ပြုလုပ်လေ့ရှိသည်။ အကြောင်းမှာ နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်မှု ရှိသော်လည်း၊ နားလည်မှုသည် သိသူ-သိသောအရာ ခွဲခြားမှုအပေါ် အခြေခံသည့် အမြင်တစ်ခုမှသာ ဦးတည်နေသေးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထိုကြောင့် ဤစိတ်ယိုင်ညွတ်မှုကို သိရှိရန် ခက်ခဲပြီး၊ ကျင့်သူများသည် “အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) အပေါ် အခြေခံထားသော အနတ္တ (No-Self)” ဟူသော နားလည်မှုကို တည်ဆောက်သည့် ခရီးကို ဆက်လက်သွားကြသည်။
ကိစ္စ ၂ ၏ ကျင့်သူများအတွက်မူ၊ သူတို့သည် အနတ္တအယူဝါဒကို တန်ဖိုးထားနားလည်ရန် ပိုမိုကောင်းသော အနေအထားတွင် ရှိသည်။ အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းသောအခါ အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် အတွင်းသဘောအားဖြင့် နှစ်ခြားမရှိလာသည်။ သို့သော် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် ခွဲခြားနေမှုကို မြင်ဖောက်ခြင်းသာ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အခိုင်အမာတည်ရှိသည့် အရာအဖြစ် မှတ်ယူခြင်းကို အပြည့်အဝ အဆုံးသတ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူ” ဟူသည် အပိုဖြစ်ကြောင်း၊ တကယ့်အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်းမရှိကြောင်းကို ချက်ချင်း အသိအမှတ်ပြုလာခြင်း ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အမှန်တရားသည် အမြဲတမ်း ထိုသို့ပင် ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဗဟို၊ အခြေခံ၊ မြေခံ၊ ရင်းမြစ် တစ်ခု ရှိသည်ဟု အမြဲတမ်း ယူဆထားခဲ့ကြောင်း ချက်ချင်း သဘောပေါက်ခြင်း ဖြစ်သည်။
ဤသဘောပေါက်မှုကို ရင့်ကျက်စေရန် လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူမရှိခြင်း၏ တိုက်ရိုက်အတွေ့အကြုံပင် မလုံလောက်ပါ။ အမြင်ပိုင်းတွင်လည်း လုံးဝအသစ်သော အမြင်မူဘောင်ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ရှိရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိတို့၏ ခဏမှခဏ ဖြစ်ပေါ်နေသော အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို ရင်းမြစ်တစ်ခု၊ အနှစ်သာရတစ်ခု၊ ဗဟိုတစ်ခု၊ တည်နေရာတစ်ခု၊ လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူတစ်ဦး သို့မဟုတ် ထိန်းချုပ်သူတစ်ဦးမှ အခြေခံ၍ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်း၊ မြင်ခြင်းနှင့် နားလည်ခြင်းတို့အပေါ် ချည်နှောင်ခံထားရသည့် အယူအဆ၊ လိုအပ်ချက်၊ တွန်းအားနှင့် စိတ်ယိုင်ညွတ်မှုတို့မှ လွတ်မြောက်ရမည်။ ထို့နောက် အနတ္တနှင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent Origination) ပေါ်တွင် လုံးဝတည်ရမည်။
ထို့ကြောင့် ဤထိုးထွင်းသိမြင်မှုအဆင့်သည် အဆုံးစွန်အမှန်တရား (Ultimate Reality) ၏ နှစ်ခြားမရှိသဘောကို စကားချောချောဖြင့် ချီးမွမ်းသီဆိုခြင်းအကြောင်း မဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ၎င်းသည် ဤအဆုံးစွန်အမှန်တရားကို မသက်ဆိုင်ရာအဖြစ် မြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အဆုံးစွန်အမှန်တရားသည် အရာများကို ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုရှိသည်ဟု မြင်တတ်သော စိတ်အတွက်သာ သက်ဆိုင်ပုံရသည်။ ဤစိတ်ယိုင်ညွတ်မှု ပျော်ဝင်သွားသောအခါ မူလရင်းမြစ်ဟူသော အယူအဆသည် ချို့ယွင်းပြီး မှားယွင်းကြောင်း မြင်လာမည်။ ထို့ကြောင့် အနတ္တ၏ အကျယ်နှင့် အနက်ကို အပြည့်အဝ တွေ့ကြုံရန် ကျင့်သူများသည် သိသူ-သိသောအရာ မူဘောင်တစ်ခုလုံးကို စွန့်လွှတ်ရန် ပြင်ဆင်ပြီး ဆန္ဒရှိရမည်၊ “မူလရင်းမြစ်” ဟူသော အယူအဆတစ်ခုလုံးကို ဖယ်ရှားရန် ပွင့်လင်းရမည်။ Rob သည် သူ၏ဟောပြောချက်တွင် ဤအချက်ကို အလွန်ကျွမ်းကျင်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။
တစ်ခါက ဗုဒ္ဓသည် ရဟန်းအစုတစ်စုထံ သွားပြီး၊ အခြေခံအားဖြင့် သိမှု (Awareness) ကို အရာအားလုံး၏ မူလရင်းမြစ် (The Source) အဖြစ် မမြင်ကြရန် သူတို့အား ပြောခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အလွန်ကျယ်ပြန့်သော သိမှုတစ်ခု ရှိနေပြီး၊ အရာအားလုံးသည် ထိုသိမှုထဲမှ ပေါ်လာကာ ထိုသိမှုထဲသို့ ပြန်ပျောက်သွားသည်ဟူသော ခံစားချက်သည် လှပသော်လည်း၊ အမှန်တရားကို ကြည့်ရှုရန် ကျွမ်းကျင်သောနည်းလမ်းမဟုတ်ကြောင်း သူတို့အား ပြောခဲ့သည်။ ထိုသုတ္တန်သည် အလွန်စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းသည်၊ အကြောင်းမှာ အဆုံးတွင် ရဟန်းများသည် သူ၏စကားတော်များကို ဝမ်းမြောက်ကြသည်ဟု မဆိုထားသည့် သုတ္တန်အနည်းငယ်ထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။
ဤရဟန်းအစုသည် ထိုအရာကို မကြားချင်ကြပါ။ ၎င်းသည် လှပသကဲ့သို့ သူတို့သည် ထိုထိုးထွင်းသိမြင်မှုအဆင့်နှင့် အတော်လေး ကျေနပ်နေကြပြီး၊ ရဟန်းများသည် ဗုဒ္ဓ၏ စကားတော်များကို မဝမ်းမြောက်ကြောင်း ဆိုထားသည်။ (ရယ်သံ) ထို့အတူ ဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့်လည်း၊ ဤအရာနှင့် ရင်ဆိုင်ရတတ်ကြောင်း ကျွန်ုပ် ပြောရမည်။ ဤအဆင့်သည် အလွန်ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး၊ အဆုံးစွန်ဟု ခံစားရသော အရသာ အလွန်များသောကြောင့် လူများသည် မကြာခဏ ထိုနေရာမှ လှုပ်မရ၊ ပြောင်းမရ ဖြစ်နေတတ်ကြသည်။
ဒါဆို “မူလရင်းမြစ်” ကို မအခြေခံဘဲ ဗုဒ္ဓဘာသာက ပြောနေသော အမြင်ဆိုတာ ဘာလဲ။ သင့်ဖိုရမ်ရှိ “ဗုဒ္ဓဘာသာကို ဘာက ကွဲပြားစေသလဲ” (“What makes Buddhism different”) ဟူသော ဆွေးနွေးမှုစာတွဲထဲတွင် Vajrahridaya ရေးထားသော ပို့စ်သည် ထိုအမြင်ကို ကျစ်လျစ်ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်ဟု ကျွန်ုပ်ထင်သည်။ ၎င်းသည် ကောင်းစွာရေးထားသည်။ ထိုသို့ဆိုသော်လည်း၊ ပေါ်ထွန်းမှု၏ ဤတောက်ပထင်ရှားသော လက်ရှိခဏထံ အဆုံးမရှိ ပြန်လှည့်ဆုတ်ဝင်ရန် မမေ့ပါနှင့် — ဤပေါ်ထွန်းလာသော အတွေးအဖြစ်၊ ဤဖြတ်သန်းသွားသော အနံ့အဖြစ် — သုညတသည် ရုပ်ပင်ဖြစ်သည်။ :)
တံဆိပ်များ: အနတ္တ၊ “I AM” ဖြစ်ခြင်းသဘော (I AMness)၊ John Tan၊ နှစ်ခြားမရှိမှု၊ ဉာဏ်အလင်းရရှိမှုအဆင့်များ |
.png)
0 Responses