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Original English Article: No nouns are necessary to initiate verbs
简体中文版 (Simplified Chinese Version)
請參閱：論無我、空性、摩訶（大）、平常與自然圓成
發起動詞，無需名詞
更新：在這次對話一年后，Fishskull3 突破了“一心”的見地，證悟了無我！詳見《并無單一統合的覺知，唯有顯相之光明》。
Xabir = Soh
萬物并非由覺知所造，它根本就是覺知本身。在你的直接體驗中，并沒有一個在內者向外看著什么。你當下認為是“所見”之物，正是“見者”或覺知的持續活動。
我喜歡你的回答。另外，我想補充一點，覺知無非是那持續不斷的活動。并非是覺知作為一個不變的實體，變現為萬物。“覺知”就像“天氣”這個詞，僅僅是一個名言，指代著下雨、浸濕、日曬、風吹、雷擊等等這些持續進行的動態活動。“覺知”除了剎那剎那的顯現之外，并無任何固有的存在。即便在那一剎那它只是一種無相“存在”的純粹感覺，那也只是另一種“前景”式的無二顯現，而非一個不變的背景。
正如除了閃光之外并無閃電（閃電即是閃光——閃電只是閃光的別名，而非閃光背后的動作者），除了吹動之外并無風，除了流動之外并無水，發起動詞，并不需要名詞或動作者。除了顏色，從未有過動作者、見者，乃至“看見”；除了聲音，從未有過動作者、聞者，乃至“聽聞”。萬物只是在沒有知者的情況下明澈地放光，聲音在聽，景色在看。無我。
以下摘錄自我們這個時代第二位最著名的佛教大師（僅次于達賴喇嘛）、一行禪師的文字：
摘自
當我們說“我知道風在吹”時，我們并不認為是有個東西在吹動另一個東西。“風”與“吹”是相隨的。如果沒有吹，就沒有風。知也是如此。心是知者；知者是心。我們在談論與風相關的“知”。“知”是知某物。知與風不可分離。風與知是一體的。我們可以說“風”，這就足夠了。風的存在，意味著“知”的存在，也意味著“吹”這個行動的存在。”……最普遍的動詞是“是”：我是，你是，山是，河是。“是”這個動詞，并不能表達宇宙的動態生命狀態。要表達那個狀態，我們必須說“成為”。這兩個動詞也可以用作名詞：“存有”，“生成”。但存有什么？生成什么？“生成”意味著“不停地演化”，它和動詞“是”一樣普遍。我們不可能將一個現象的“存有”與其“生成”分離開來表述，好像它們是各自獨立的。就風而言，吹既是其存有，也是其生成……在任何現象中，無論是心理的、生理的還是物理的，都存在著動態的運動，即生命。我們可以說，這種運動、這種生命，是宇宙性的顯現，是“知”這個行為最普遍為人所識的形式。我們絕不能將“知”看作是某種來自外部的東西，它為宇宙注入了生命。它就是宇宙自身的生命。舞與舞者，是一體的。
Thusness/PasserBy 的評論：“……作為動詞，作為行動，便無概念可言，唯有體驗。不二之無我，即是將主體/客體體驗為動詞、體驗為行動。無心，唯有心行……源頭即是生滅流變的現象……以及如何從緣起的角度來理解不二的顯現。” ............. 一行禪師：
當我們說‘天在下雨’時，我們的意思是‘下雨’這件事正在發生。你不需要一個高高在上的誰來執行下雨這件事。并非是有一個‘雨’，又有一個導致雨降落的‘誰’。事實上，當你說‘雨在降落’時，這非常有趣，因為如果它不降落，它就不是雨了。在我們的說話方式中，我們習慣于要有一個主語和一個動詞。所以當我們說‘it rains’（它下雨）時，我們需要‘it’（它）這個詞。‘它’就是主語，是那個使下雨成為可能的‘誰’。但是，深入地去看，我們不需要一個‘下雨者’，我們只需要雨。下雨和雨是同一回事。鳥的形成和鳥是同一回事——其中沒有‘自我’，沒有主宰者。有一種心行叫作“尋”（vitarka），即“初念”。
當我們在英語中使用動詞‘to think’（思考）時，我們需要一個動詞的主語：我思，你思，他思。但實際上，一個念頭的產生并不需要一個主語。沒有思維者的思維——這完全是可能的。思考，是思考某物。感知，是感知某物。能感知者與所感知的對象是一體的。
當笛卡爾說‘我思，故我在’時，他的意思是，如果我思考，那就必然有一個‘我’存在，思考才得以可能。當他做出‘我思’這個宣告時，他相信他能夠證明那個‘我’是存在的。我們有相信一個‘自我’的強烈習氣。但是，通過非常深入地觀察，我們可以看到，一個念頭并不需要一個思維者才能存在。思維的背后沒有思維者——只有思維；這就足夠了。現在，如果笛卡爾先生在這里，我們或許會問他：‘笛卡爾先生，您說，您思，故您在。但您是什么呢？您就是您的思維。思維——這就夠了。思維的顯現，不需要一個在其背后的自我。’
沒有思維者的思維。沒有感受者的感受。沒有我們的‘自我’，我們的憤怒是什么？這就是我們禪修的對象。所有五十一種心行都在發生和顯現，其背后并沒有一個‘自我’在安排這個出現、那個出現。我們的意識習慣于將自身建立在‘自我’這個觀念上，建立在末那識上。
但我們可以通過禪修，來更清楚地覺察我們的藏識，所有那些當前未在我們心中顯現的心行的種子，都儲存在那里。當我們禪修時，我們練習深入地觀看，以便為我們看待事物的方式帶來光明和清晰。當證得無我的知見時，我們的錯覺就被移除了。這就是我們所說的轉化。在佛教傳統中，轉化是可以通過深度理解而實現的。一旦無我的知見生起，末那，那個‘我是’的幻覺，便會瓦解，我們就會發現自己于當下這一刻，享受著自由與快樂。
