Непосредан и директан одговор који ми се јавио после читања чланака чији су аутори Rob Burbea и Rupert јесте да су, говорећи о Искуству Вечног Сведока, пропустили једну веома важну, заправо најважнију, тачку — Реализацију. Они се превише усредсређују на искуство, а превиђају реализацију. Искрено, не волим да правим ову разлику, јер и реализацију видим као један облик искуства. Међутим, у овом конкретном случају то изгледа прикладно, јер може боље да илуструје оно што покушавам да пренесем. То је такође повезано са неколико прилика када си ми описивао своја искуства Свесности налик простору и питао да ли она одговарају увиду прве фазе Вечног Сведока. Иако су твоја искуства присутна, рекао сам ти „не баш“, иако си ми рекао да си јасно искусио чисти осећај присутности.

Шта, дакле, недостаје? Не недостаје ти искуство; недостаје ти реализација. Можеш имати блажено осећање или доживљај огромне и отворене просторности; можеш искусити неконцептуално стање без објекта; можеш искусити јасноћу налик огледалу, али сва та искуства нису Реализација. Нема „еуреке“, нема „аха“, нема тренутка непосредног и интуитивног озарења у којем си разумео нешто непорециво и непоколебљиво — уверење толико снажно да те нико, чак ни Буда, не може поколебати у тој реализацији, јер практичар тако јасно види њену истину. То је директан и непоколебљив увид у „Тебе“. То је реализација коју практичар мора имати да би остварио зен сатори. Јасно ћеш разумети зашто је тим практичарима тако тешко да напусте овај осећај „I AMness“ и прихвате учење о анатти. Заправо, нема напуштања овог „Сведока“; пре је реч о продубљивању увида тако да обухвати недуалност, безосновност и међусобну повезаност наше светлосне природе. Као што је Rob рекао: „задржи искуство, али прочисти гледишта“.

На крају, ова реализација није сама по себи крај; она је почетак. Ако смо искрени и не претерујемо, нити се понесемо овим почетним бљеском, увидећемо да овом реализацијом не стичемо ослобођење; напротив, после ове реализације патимо више. Међутим, она је моћан услов који мотивише практичара да крене на духовно путовање у потрази за истинском слободом. :)

Пре него што наставим, морам да ти захвалим на великом труду што си прекуцао цело предавање које је одржао Rob Burbea и учинио тај транскрипт доступним. Свакако га вреди читати изнова и изнова. У транскрипту постоје три пасуса о отпуштању; додаћу неколико коментара на те пасусе.

Остављајући будизам по страни, желео бих да нагласим да никада не треба потцењивати уметност „отпуштања“; она ће се ускоро показати као наш најизазовнији подухват у животу. „Отпустити“ често захтева дубоку мудрост која долази из проласка кроз успоне и падове живота, па чак и уз доживотну праксу можда још увек нећемо моћи да разумемо ширину и дубину „отпуштања“.

Моје искуство је да је, пре настанка увида у анатту и празну природу свих феномена, „отпуштање“ некако повезано са степеном патње. Врло често многи од нас морају проћи кроз процес интензивне патње пре него што заиста можемо „отпустити“. Чини се да је то предуслов да би се појавила она „спремност“ на „отпуштање“. :)

Rob повезује праксу виђења непостојаности и анатте у пролазним феноменима са непоистовећивањем и одвајањем. Не слажем се; своја виђења и коментаре изнећу у следећем одељку.

Већина чланака које си недавно објавио говори о недуалном искуству и огромној отвореној просторности свесности. Мој савет је да не нагињеш превише само ка недуалном аспекту искуства и да не занемариш „незнање“; директан увид у незнање је једнако важан. За недуалисте, Присутност све прожима, али то подједнако важи и за Незнање. Оно прожима све аспекте наших искустава, а то укључује стање дубоке апсорпције или недуално, неконцептуално стање без објекта. Зато дубоко осети запањујућу, заслепљујућу моћ „незнања“ — колико је дубоко притајено, како обликује и изобличава искуствену стварност. Не могу да нађем магијску чаролију хипнотичнију од нашег гледишта које подразумева инхерентност и дуалност.

Ако бисмо практиковали посматрање непостојаности феномена док је „заслепљујућа чаролија“ још увек снажна, изгледа као да се сврха праксе помера ка бестрасности, непоистовећивању и одвајању. У ствари, сасвим је у реду чак и ако се тако разуме, али многи не могу да се зауставе на бестрасности и непоистовећивању и да почивају у савршеном задовољству у безосновности. Некако ће „призвати“ трајно, непроменљиво стање на које ће се ослонити. „Није сопство, није моје“ звучи као да постоји нешто што би било „моје“ или „Сопство“ (Self). Више бих волео да практичари „анатту“ схвате као „апсолутно нема ничега за шта би се могло рећи да је моје или сопство“; чак ни тада ову реализацију да „апсолутно нема ничега за шта би се могло рећи да је моје или сопство“ не треба погрешно разумети као искуствени увид у анатту (видети О анатти (не-сопству), празнини, Maha, обичности и спонтаној савршености). Ставио сам јачи нагласак на овај аспект, јер у будизму ништа није важније од настанка увида у анатту и у зависно настајање, зато што је мудрост та која ослобађа (посебно праџња-мудрост), будући да је узрок патње незнање. Не узимај то олако. :)

Ипак, овај ток изгледа прилично неизбежан, јер умом влада незнање (тенденција ка дуалистичком и инхерентном виђењу). Још је чудесније то што ум може да фабрикује такво стање и да мисли да је оно место почивања, нирвана. То је опасност над опасностима, јер је, као што је Rob рекао, толико лепо и тако се добро уклапа у идеални модел ума склоног дуалистичком и инхерентном виђењу. Када практичар уђе у то, тешко је отпустити.

Међутим, ако се појави увид у анатту и поново се вратимо пракси посматрања феномена, увидећемо да ослобођење не захтева „такво трајно стање или сопство или Сопство (Self)“. Само треба да растворимо незнање — и непостојаност постаје самоослобађајућа. Тако се оно што одбацујемо испоставља као наш крајњи циљ, а разлог зашто не можемо да нађемо ослобођење постаје очигледан — зато што бежимо од ослобођења; исто тако, разлог зашто патимо јесте то што активно тражимо патњу. То је управо оно што сам мислио следећим двама пасусима на твом форуму:

Стога нас одвајање одмах ставља у положај дуализма, и зато се не слажем са оним што Rob каже. Ако се појави увид у анатту, нема центра, нема основе, нема делатеља; постоје само феномени који зависно настају. Управо из тог искуства живог настајања и растварања, код практичара мора одмах да се јави још један важан увид — да је ово живо треперење које зависно настаје природно чисто и самоослобађајуће.

На крају, не сугеришем да постоји одређен ред првенства у реализацији дубоког значења дхарма-печата; све зависи од услова и капацитета сваког практичара. Али, ако имамо избор, почнимо од продирања у истинско значење анатте; имаћемо веома различито разумевање непостојаности, патње и нирване када сазри наш увид у анатту. :)

Управо сам лежерно прегледао неке од твојих форумских дискусија. Дискусије су веома просветљујуће, а представљање мојих седам фаза увида је добро, али покушај да то не пренаглашаваш као модел; не треба га узимати као коначан модел просветљења, нити га треба користити као оквир за потврђивање искустава и увида других. Једноставно га узми као водич на свом духовном путовању.

У праву си што разликујеш недуално искуство од недуалне реализације, и недуалну реализацију од увида у анатту. О томе смо разговарали безброј пута. Недуално искуство, у контексту у којем користимо тај израз, односи се на искуство у којем нема поделе на субјекат и објекат. Искуство је веома слично спајању два пламена свеће, где граница између пламенова постаје неразлучива. То није реализација, већ једноставно степен, искуство јединства између посматрача и посматраног, где је концептуални слој који раздваја привремено суспендован у медитативном стању. То си искусио.

С друге стране, недуална реализација је дубоко разумевање које долази из прозирања илузорне природе поделе на субјекат и објекат. То је природно недуално стање које произлази из увида који настаје после строгог испитивања, довођења у питање и продуженог периода праксе посебно усмерене на „не-сопство“. На неки начин, усредсређивање на „не-сопство“ побудиће осећај светости према пролазним и краткотрајним феноменима. Осећај светости који је некада био монопол Апсолутног сада се налази и у Релативном. Израз „не-сопство“, попут зен-коана, може изгледати криптично, бесмислено или нелогично, али када се реализује, заправо је очигледно јасан, директан и једноставан. Реализацију прати искуство да се све раствара на један од ова два начина:

1. у крајњи Субјекат; или
2. као пуки „ток феноменалности“

У сваком случају, и једно и друго означава крај одвојености; искуствено нема осећаја двојности, а искуство јединства у почетку може бити прилично преплављујуће, али ће на крају изгубити своју величанственост и ствари ће постати сасвим обичне. Ипак, без обзира на то да ли осећај Једности произлази из искуства „све као Сопство (Self)“ или „као једноставно само испољавање“, то је почетни увид у „не-сопство“. Прво је познато као Један Ум (One-Mind), а друго као Не-Ум (No-Mind).

У случају 1, уобичајено је да практичари настављају да персонификују, реификују и екстраполирају метафизичку суштину на веома суптилан начин, готово несвесно. То је зато што, упркос недуалној реализацији, разумевање и даље полази од гледишта које је засновано на дихотомији субјекта и објекта. Због тога је ову тенденцију тешко открити, и практичари настављају своје путовање градећи разумевање „не-сопства заснованог на Сопству (Self)“.

Практичари случаја 2 у бољем су положају да цене учење о анатти. Када настане увид у анатту, сва искуства постају имплицитно недуална. Али увид се не састоји просто у прозирању одвојености; он се састоји у потпуном окончању реификације, тако да постоји тренутно препознавање да је „делатељ“ сувишан — у стварном искуству он не постоји. То је непосредна реализација да је искуствена стварност одувек била таква, а да се постојање центра, подлоге, основе, извора увек претпостављало.

Да би ова реализација сазрела, чак ће се и директно искуство одсуства делатеља показати недовољним; мора се догодити и потпуно нова промена парадигме на нивоу гледишта. Морамо се ослободити везаности за идеју, потребу, нагон и тенденцију да своју искуствену стварност из тренутка у тренутак анализирамо, видимо и разумевамо полазећи од извора, суштине, центра, локације, делатеља или контролора, и да у потпуности почивамо на анатти и зависном настајању (Dependent Origination).

Зато ова фаза увида није у томе да се елоквентно опева недуална природа Крајње Стварности; напротив, она ову Крајњу Стварност сматра ирелевантном. Крајња Стварност чини се релевантном само уму који је везан за то да ствари види као инхерентно постојеће; када се ова тенденција раствори, идеја извора биће виђена као погрешна и заблудна. Стога, да би у потпуности искусили ширину и дубину не-сопства, практичари морају да буду спремни и вољни да се одрекну целокупног оквира субјекта и објекта и да буду отворени за то да уклоне целокупну идеју „извора“. Rob је веома вешто изразио ову тачку у свом предавању: