English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Спознаја и искуство и недвојно искуство из различитих перспектива

(Написао Пролазник/Таснес 2009. године)

АЕН, објавио си неке веома занимљиве и квалитетне чланке на овом блогу. Уживам читајући их, као и оне постове које си написао на Тао Бамс и на свом форуму. Заправо, од свих тих недавних чланака које си објавио у последња 2 месеца, највише ми се допао говор Роба Бурбее, али некако нисам имао 'тренутни нагон' да коментаришем све док се није појавио овај чланак од Руперта. Не знам зашто, али дозволићу овом нагону да се сам испише. :)

Док сам читао ове чланке, неколико тачака ми је пало на памет, па ћу их само записати и успут проширити.

1. О искуству и спознаји
2. О отпуштању
3. О незнању, одвајању и ослобођењу
4. О недвојном искуству, спознаји и анати

1. О искуству и спознаји

Коментари Со-а: Такође погледајте повезани чланак - Искуство/Увид/Препознавање ЈА ЈЕСАМ наспрам спознаје ЈА ЈЕСАМ (Извесности Бића)

Једна од директних и непосредних реакција коју добијем након читања чланака Роба Бурбее и Руперта јесте да су пропустили једну веома и најважнију тачку када говоре о искуству Вечног Сведока -- Спознају. Превише се фокусирају на искуство, а превиђају спознају. Искрено, не волим да правим ову разлику јер и спознају видим као облик искуства. Међутим, у овом конкретном случају, чини се прикладним јер би то могло боље илустровати оно што покушавам да пренесем. То се такође односи на неколико прилика када си ми описивао своја простору-слична искуства Свести и питао да ли одговарају првој фази увида Вечног Сведока. Иако су твоја искуства ту, рекао сам ти 'не баш', иако си ми рекао да си јасно доживео чисти осећај присуства.

Дакле, шта недостаје? Не недостаје ти искуство, недостаје ти спознаја. Можда имаш блажени осећај или доживљај простране и отворене свеобухватности; можда доживљаваш не-концептуално и безобјектно стање; можда доживљаваш јасноћу попут огледала, али сва та искуства нису Спознаја. Нема 'еврика', нема 'аха', нема тренутка непосредног и интуитивног просветљења да си разумео нешто непорециво и непоколебљиво -- уверење толико моћно да нико, чак ни Буда, не може да те одврати од ове спознаје јер практикант тако јасно види њену истину. То је директан и непоколебљив увид у 'Тебе'. Ово је спознаја коју практикант мора имати да би остварио Зен сатори. Јасно ћеш разумети зашто је тим практикантима тако тешко да се одрекну овог 'Ја-Јесамства' и прихвате доктрину анате. Заправо, нема одрицања од овог 'Сведока', већ је то продубљивање увида како би се укључила недвојна, бестемељна и међуповезана природа наше блиставе природе. Као што је Роб рекао, "задржите искуство али прочистите ставове".

На крају, ова спознаја није сама себи циљ, она је почетак. Ако смо искрени и не претерујемо и не заносимо се овим почетним увидом, схватићемо да овом спознајом не стичемо ослобођење; напротив, после ове спознаје више патимо. Међутим, то је моћан услов који мотивише практиканта да крене на духовно путовање у потрази за истинском слободом. :)

(Коментари Со-а: разлог зашто је Џон Тан/Таснес рекао 'више патимо после ове [ЈА ЈЕСАМ] спознаје' је због његових енергетских дисбаланса изазваних након ЈА ЈЕСАМ. Међутим, период након спознаје ЈА ЈЕСАМ био је блажен и углавном без проблема за мене, јер сам избегавао замке или неисправну праксу практикујући према Џоновим упутама и вођству, што сам описао у овом поглављу. Погледајте поглавље о Саветима о енергетским дисбалансима у Буђењу у стварност: Водич кроз природу ума за више детаља.).

2. О отпуштању

Пре него што наставим, морам ти захвалити на великом труду да прекуцаш цео говор Роба Бурбее и учиниш овај транскрипт доступним. Дефинитивно га вреди читати изнова и изнова. У транскрипту постоје 3 параграфа о отпуштању; додаћу неке коментаре на те параграфе.

Сада, једна могућност је кроз развијање пажње, развијање сабраности на веома оштар начин, веома фокусиране свести, веома светле пажње, микроскопске врсте фине свести и заиста прочишћавање сабраности на тај начин. И оно што се дешава јесте да је стварност која нам се открива кроз та сочива стварност која се веома брзо, рапидно мења. Све као пиксели на екрану који се мењају, као песак који пада на површину језера, само промена, промена, промена, настајање и нестајање, настајање и нестајање, укључено у ту свест. Дакле, осећај свести је осећај рапидно настајућих тренутака, тренутка свести, тренутка свести, настаје у односу на нешто. И то се веома често налази у коментарима на Пали канон, има га и помало у оном што је Буда рекао, али углавном у коментарима. Али опет, може бити веома корисно ако се неко може развити на тај начин само из доследности сабраности. У томе што доноси, видећи сву ту непостојаност, нема се за шта ухватити. Све само клизи кроз прсте, као песак кроз прсте, укључујући и свест, не може се за њу везати. И тако се отпуштање дешава са тим. Кажем теоретски, јер заправо понекад тај начин рада заправо не доноси отпуштање, али теоретски доноси отпуштање и свакако има тај потенцијал. Дакле, то је још једна могућност, са својим плодовима.

Трећу смо више дотакли током овдашњих разговора, и то је више практиковање у неком отворенијем смислу – па се свест некако отвара ка целом пољу искуства и феномена. И ово отварање праксе погодује осећају свести као нечег веома пространог. Посебно када мало говоримо о тишини. Свест почиње да изгледа невероватно пространо, огромно, незамисливо огромно. Сада, до овога се заправо може доћи кроз отпуштање. Дакле, што више отпуштамо у пракси, већа је вероватноћа да ће се осећај свести отворити на овај веома леп начин. Веома пространа свест, зависна од отпуштања.

А како отпуштамо? Могли бисмо се само фокусирати на отпуштање, могли бисмо се фокусирати на непостојаност па онда отпуштамо, или бисмо се могли фокусирати на Анату – не ја, не моје. То су три класична начина отпуштања. Тај осећај простране свести би се такође могао открити или досегнути једноставним практиковањем на начин који опушта пажњу. Дакле, обично обраћамо пажњу на овај објекат и онај објекат, и други објекат, и још један објекат. Али заправо опуштањем те склоности, и већим интересовањем за простор који се отвара, уместо за објекте или ствари у простору. И кажемо да онда можете почивати у Свести, уместо да излазите и радите ствари са објектима, само се почива у том простору Свести који почиње да се отвара. Ово је нешто што се може радити отворених очију, или затворених очију, заправо потпуно небитно. Практикујте то отворених очију, практикујте то затворених очију.

Остављајући будизам по страни, желео бих да нагласим да никада не треба да потцењујемо уметност 'отпуштања', она ће се ускоро показати као наш најизазовнији подухват у животу. 'Отпустити' често захтева дубоку мудрост стечену проласком кроз животне успоне и падове, па чак и са доживотном праксом, можда још увек нећемо моћи да разумемо ширину и дубину 'отпуштања'.

Моје искуство је да пре појаве увида у анату и празну природу свих феномена, 'отпуштање' је некако повезано са степеном патње. Веома често, многи од нас треба да прођу кроз процес интензивне патње пре него што заиста можемо 'отпустити'. Чини се да је то предуслов да би се створила та 'спремност' за 'отпуштање'. :)

Ум не зна како да се ослободи. Превазилазећи сопствене границе доживљава опуштање. Из дубоке збуњености напушта знање. Из интензивне патње долази отпуштање. Из потпуне исцрпљености долази одмор. Све ово се врти у кругу, вечито понављајући, Све док се не схвати да је све заиста већ ослобођено, Као спонтано догађање од пре почетка.

~ Таснес

Роб повезује праксу увиђања непостојаности и анате у пролазним феноменима са де-идентификацијом и одвајањем. Не слажем се; даћу своје ставове и коментаре у следећем одељку.

3. О незнању, одвајању и ослобођењу

Већина чланака које си недавно објавио говори о недвојном искуству и пространој отворености свести. Мој савет је да се не нагињеш превише само ка недвојном аспекту искуства и да не занемарујеш 'незнање'; имати директан увид у незнање је подједнако важно. За недуалисте, Присуство прожима свуда, али то је подједнако тачно и за Незнање. Оно прожима све аспекте наших искустава, а то укључује и дубоко апсорптивно стање или недвојно, не-концептуално, безобјектно стање. Зато дубоко осетите невероватну заслепљујућу моћ 'незнања', колико је латентно дубоко, како обликује и изобличује искуствену стварност. Не могу наћи ниједну магичну чаролију хипнотичнију од нашег урођеног и дуалистичког погледа.

Ако бисмо практиковали посматрање непостојаности феномена док је 'заслепљујућа чаролија' још увек јака, сврха праксе изгледа да скреће ка бестрашћу, де-идентификацији и одвајању. Заправо, то је сасвим у реду чак и ако се тако схвати, али многи не могу да се зауставе на бестрашћу и де-идентификацији и да почивају у савршеном задовољству у бестемељности. Некако ће 'призвати' трајно, непроменљиво стање на које ће се ослонити. 'Није сопство, није моје' звучи као да постоји нешто 'Моје или Сопство'. Више бих волео да практиканти третирају 'анату' као 'не постоји апсолутно ништа што се може рећи да је моје или сопство'; чак и тада, ова спознаја да 'не постоји апсолутно ништа што се може рећи да је моје или сопство' не би требало да буде погрешно схваћена као искуствени увид у анату (погледајте О Анати (Не-сопству), Празнини, Маха и Обичности, и Спонтаном Савршенству). Ставио сам јачи нагласак на овај аспект јер у будизму ништа није важније од развијања увида у анату и условно настајање, јер је мудрост (посебно прађна мудрост) та која ослобађа (пошто је узрок патње незнање). Не схватајте то превише олако. :)

Ипак, овај напредак изгледа прилично неизбежан јер умом влада незнање (дуалистичка и урођена склоност). Још невероватније, ум може да измисли такво стање и мисли да је то место одмора, нирвана. Ово је опасност свих опасности јер, као што је Роб рекао, то је тако лепо и тако се лепо уклапа у идеалан модел урођеног и дуалистичког ума. Када практикант уђе у то, тешко је отпустити.

Међутим, ако се појави увид у анату и поново се вратимо пракси посматрања феномена, схватићемо да ослобођење не захтева 'такво трајно стање или сопство/Сопство'. Само треба да растворимо незнање и непостојаност постаје самоослобађајућа. Дакле, оно што одбацујемо испоставља се као наш крајњи циљ, а разлог зашто не можемо да нађемо ослобођење постаје очигледан -- јер бежимо од ослобођења; исто тако, разлог зашто патимо је зато што активно тражимо патњу. То је тачно оно што сам мислио у следећа 2 параграфа на твом форуму:

"...чини се да треба уложити много труда -- што заиста није случај. Цела пракса се испоставља као процес поништавања. То је процес постепеног разумевања деловања наше природе која је од почетка ослобођена, али замагљена овим осећајем ‘сопства’ које увек покушава да очува, заштити и које је увек везано. Цео осећај сопства је ‘делање’. Шта год да радимо, позитивно или негативно, и даље је делање. На крају, нема чак ни отпуштања или пуштања да буде, јер већ постоји континуирано растварање и настајање, а ово вечно растварање и настајање испоставља се као самоослобађајуће. Без овог ‘сопства’ или ‘Сопства’, нема ‘делања’, постоји само спонтано настајање."

~ Таснес (извор: Недвојни и кармички обрасци)

"...Када неко није у стању да види истину наше природе, свако отпуштање није ништа друго до још један облик држања под маском. Стога, без 'увида', нема ослобађања.... то је постепен процес дубљег увиђања. када се то види, отпуштање је природно. Не можете се натерати да се одрекнете сопства... прочишћење за мене су увек ови увиди... недвојна и празна природа...."

~ Таснес

Стога нас одвајање одмах ставља у позицију дуализма и зато се не слажем са Робом. Ако се појави увид у анату, нема центра, нема основе, нема делатника; постоје само феномени који условно настају и практиканти морају из овог самог искуства живог настајања и растварања тренутно да развију још један важан увид -- да је ово живо треперење које условно настаје природно чисто и самоослобађајуће.

На крају, не сугеришем да постоји дефинитиван редослед за спознају дубоког значења печата дарме; све зависи од услова и способности сваког практиканта. Али ако имам избор, почните прво од продирања у право значење анате, имаћемо веома различита схватања непостојаности, патње и нирване када сазри наш увид у анату. :)

4. О недвојном искуству, спознаји и анати

Управо сам летимично прошао кроз неке од дискусија на твом форуму. Веома просветљујуће дискусије и добро представљање мојих 7 фаза увида, али покушајте да то не наглашавате превише као модел; не би требало да се узима као дефинитиван модел просветљења нити би требало да га користите као оквир за валидацију искустава и увида других. Једноставно га узмите као водич на свом духовном путовању.

У праву си што разликујеш недвојно искуство од недвојне спознаје и недвојну спознају од увида у анату. О томе смо разговарали безброј пута. Недвојно искуство у контексту у којем га користимо односи се на искуство без поделе на субјект-објект. Искуство је слично спајању пламенова две свеће где граница између пламенова постаје неразлучива. То није спознаја, већ једноставно стадијум, искуство јединства између посматрача и посматраног где је концептуални слој који дели привремено суспендован у медитативном стању. Ово си искусио.

Недвојна спознаја, са друге стране, је дубоко разумевање које долази из увиђања илузорне природе поделе на субјект-објект. То је природно недвојно стање које је резултат увида који се јавља након ригорозног истраживања, изазивања и продуженог периода праксе која је посебно фокусирана на ‘Не-Сопство’. Некако, фокусирање на “Не-Сопство” ће изазвати осећај светости према пролазним и тренутним феноменима. Осећај светости који је некада био монопол Апсолутног сада се налази и у Релативном. Термин ‘Не-Сопство’ попут Зен-Коана може изгледати загонетно, бесмислено или нелогично, али када се спозна, заправо је очигледно јасан, директан и једноставан. Спознају прати искуство да се све раствара или у:

1. Крајњи Субјект или
2. Као пуки ‘ток феноменалности’

У сваком случају, и једно и друго означава крај одвојености; искуствено нема осећаја двојства и искуство јединства може бити прилично надмоћно у почетку, али на крају ће изгубити своју величанственост и ствари постају прилично обичне. Ипак, без обзира да ли осећај Јединства произилази из искуства ‘Све као Сопство’ или ‘као пука манифестација’, то је почетни увид у “Не-Сопство”. Прво је познато као Један-Ум, а друго као Не-Ум.

У Случају 1 је уобичајено да ће практиканти наставити да персонификују, опредмећују и екстраполирају метафизичку суштину на веома суптилан начин, готово несвесно. То је зато што, упркос недвојној спознаји, разумевање је и даље оријентисано из угла који се заснива на дихотомији субјект-објект. Као такво, тешко је открити ову тенденцију и практиканти настављају своје путовање изградње разумевања ‘Не-Сопства заснованог на Сопству’.

За практиканте из Случаја 2, они су у бољој позицији да цене доктрину анате. Када се појави увид у Анату, сва искуства постају имплицитно недвојна. Али увид није само у увиђању одвојености; ради се о темељном окончању опредмећивања тако да постоји тренутно препознавање да је ‘делатник’ вишак, у стварном искуству он не постоји. То је непосредна спознаја да је искуствена стварност увек била таква и да је постојање центра, основе, тла, извора увек било претпостављено.

Да би се ова спознаја сазрела, чак и директно искуство одсуства делатника показаће се недовољним; мора постојати и потпуна промена парадигме у погледу става; морамо се ослободити везаности за идеју, потребу, нагон и склоност анализирању, гледању и разумевању нашег тренутка за тренутком искуствене стварности из извора, суштине, центра, локације, делатника или контролора и потпуно се ослонити на анату и Условно Настајање.

Стога, ова фаза увида се не односи на елоквентно певање о недвојној природи Крајње Стварности; напротив, она сматра ову Крајњу Стварност небитном. Крајња Стварност изгледа релевантна само уму који је везан за инхерентно гледање ствари, једном када се ова тенденција раствори, идеја о извору ће се видети као мањкава и погрешна. Стога, да би у потпуности искусили ширину и дубину не-сопства, практиканти морају бити спремни и вољни да се одрекну целог оквира субјект-објект и буду отворени да елиминишу целу идеју о ‘извору’. Роб је веома вешто изразио ову тачку у свом говору:

Једном приликом Буда је отишао до групе монаха и у основи им је рекао да не виде Свест као Извор свих ствари. Дакле, тај осећај да постоји огромна свест и да се све само појављује из ње и нестаје назад у њу, колико год то било лепо, рекао им је да то заправо није вешт начин гледања на стварност. И то је веома занимљива сута, јер је то једна од ретких сута где се на крају не каже да су се монаси радовали његовим речима.

Та група монаха није хтела то да чује. Били су прилично задовољни тим нивоом увида, колико год диван био, и речено је да се монаси нису радовали Будиним речима. (смех) И слично, на то се наилази као учитељ, морам рећи. Овај ниво је толико привлачан, има толико укуса нечег коначног, да су људи често непомични ту.

Шта је онда поглед о коме будизам говори без прибегавања ‘извору’? Мислим да пост Ваджраридаје у теми ‘Шта чини будизам другачијим’ на твом форуму сажето и концизно изражава тај поглед, добро је написан. С тим речено, не заборавите да се бескрајно враћате у овај живи садашњи тренутак манифестације – као ова настајућа мисао, као овај пролазећи мирис – Празнина је Облик. :)

Ознаке: Аната, Ја-Јесамство, Џон Тан, Недвојност, Стадијуми просветљења