أحد الردود المباشرة والفورية التي تبادرت إليّ بعد قراءة مقالتَي Rob Burbea و Rupert هو أنهما أغفلا نقطة واحدة مهمة جدًا، بل هي الأهم، عند الحديث عن تجربة الشاهد الأزلي — أعني: التحقّق. إنهما يركّزان كثيرًا على التجربة ويغفلان عن التحقّق. وبصراحة، لا أحبّ أن أصنع هذا التمييز، لأنني أرى التحقّق أيضًا شكلًا من أشكال التجربة. غير أنه في هذه الحالة الخاصة يبدو التمييز ملائمًا، لأنه يوضح بصورة أفضل ما أحاول إيصاله. وهو يرتبط أيضًا بتلك المرات القليلة التي وصفتَ لي فيها تجاربك للوعي (Awareness) بوصفه شبيهًا بالفضاء، وسألتَ عمّا إذا كانت تطابق بصيرة المرحلة الأولى، أي بصيرة الشاهد الأزلي. ومع أن تلك التجارب موجودة لديك، فقد قلت لك: «ليس تمامًا»، رغم أنك أخبرتني أنك اختبرت بوضوح إحساسًا نقيًا بالحضور.

فما الذي ينقص إذن؟ أنت لا تفتقر إلى التجربة؛ أنت تفتقر إلى التحقّق. قد تكون لديك نشوة أو إحساسٌ بالاتساع الشاسع المنفتح؛ وقد تختبر حالة غير مفاهيمية وبلا موضوع؛ وقد تختبر وضوحًا شبيهًا بالمرآة، لكن كل هذه التجارب ليست تحقّقًا. لا توجد «وجدتها»، ولا «آها»، ولا لحظة إضاءة مباشرة وحدسية تفهم فيها شيئًا لا يمكن إنكاره ولا زعزعته — قناعة بهذه القوة بحيث لا يستطيع أحد، ولا حتى بوذا، أن يزحزحك عن هذا التحقّق، لأن الممارس يرى حقيقة ذلك بوضوح بالغ. إنها البصيرة المباشرة وغير المتزعزعة بحقيقة «أنت». هذا هو التحقّق الذي يجب أن يكون لدى الممارس لكي يحقّق ساتوري الزن. وستفهم بوضوح لماذا يصعب على أولئك الممارسين أن يتخلّوا عن هذا الإحساس بـ«أنا أكون» (I AMness)، وأن يقبلوا تعليم اللاذات (anatta). في الحقيقة لا يوجد تخلٍّ عن هذا «الشاهد»؛ بل هو تعميق للبصيرة لتشمل اللاثنائية، وانعدام الأساس، والترابط المتبادل لطبيعتنا المضيئة. كما قال Rob: «احتفظ بالتجربة، ولكن نقِّح الرؤية».

وأخيرًا، هذا التحقّق ليس نهايةً في ذاته؛ بل هو بداية. فإذا كنا صادقين ولم نبالغ أو ننجرف وراء هذه اللمحة الأولى، فسنرى أننا لا ننال التحرّر من هذا التحقّق؛ بل على العكس، نعاني أكثر بعد هذا التحقّق. ومع ذلك فهو شرط قوي يدفع الممارس إلى الانطلاق في رحلة روحية بحثًا عن الحرية الحقيقية. :)

قبل المضي قدمًا، لا بد أن أشكرك على الجهد الكبير الذي بذلته في تفريغ محاضرة Rob Burbea الكاملة وإتاحة هذا النص. وهو يستحق القراءة مرارًا وتكرارًا. في النص ثلاث فقرات عن التخلّي؛ وسأضيف بعض التعليقات على هذه الفقرات.

وبصرف النظر عن البوذية، أودّ أن أؤكد أنه لا ينبغي لنا أبدًا أن نستهين بفن «التخلّي»، فهو سيثبت قريبًا أنه أصعب مساعينا في الحياة. فكثيرًا ما يتطلب «التخلّي» حكمة عميقة تأتي من المرور بتقلبات الحياة، وحتى مع ممارسة تدوم مدى الحياة قد لا نستطيع أن نفهم اتساع «التخلّي» وعمقه.

تجربتي هي أنه قبل نشوء بصيرة اللاذات وبصيرة طبيعة الخواء في كل الظواهر، يكون «التخلّي» مرتبطًا بطريقة ما بدرجة المعاناة. ففي كثير من الأحيان، يحتاج كثيرون منا إلى المرور بعملية من المعاناة الشديدة قبل أن نستطيع حقًا أن «نتخلّى». ويبدو أن ذلك شرط مسبق لكي ينشأ ذلك «الاستعداد» لـ«التخلّي». :)

يربط Rob ممارسة رؤية عدم الثبات واللاذات (anatta) في الظواهر العابرة بنزع التماهي والانفكاك. لا أتفق مع ذلك؛ وسأعرض آرائي وتعليقاتي في القسم التالي.

معظم المقالات التي نشرتها مؤخرًا تتناول التجربة اللاثنائية والسعة الشاسعة المنفتحة للوعي. نصيحتي هي ألا تميل بنفسك بإفراط إلى الجانب اللاثنائي من التجربة وحده، وتهمل «الجهل»؛ فالبصيرة المباشرة بالجهل لا تقل أهمية. عند أهل اللاثنائية، يتخلل الحضور (Presence) كل مكان؛ لكن هذا صحيح بالقدر نفسه بالنسبة إلى الجهل. فهو يتخلل كل جوانب تجاربنا، ويشمل ذلك حالة الاستغراق العميق، أو الحالة اللاثنائية غير المفاهيمية التي بلا موضوع. لذلك اشعر بعمق بالقوة المذهلة والمُعمية لـ«الجهل»: كم هو كامن وعميق، وكيف يشكّل واقع الخبرة ويشوّهه. لا أجد تعويذة سحرية أكثر تنويمًا من نظرتنا الجوهرانية والثنائية.

إذا مارسنا ملاحظة عدم ثبات الظواهر بينما لا تزال «التعويذة المُعمية» قوية، فإن غرض الممارسة يبدو وكأنه ينحرف نحو انطفاء التعلّق، ونزع التماهي، والانفكاك. في الواقع لا بأس حتى لو فُهم الأمر بهذه الطريقة، لكن كثيرين لا يستطيعون التوقف عند انطفاء التعلّق ونزع التماهي، ولا أن يستقرّوا في رضا تام بانعدام الأساس. وبطريقة ما سيستحضرون «حالة» دائمة غير متغيّرة ليرتكزوا عليها. وعبارة «ليست ذاتًا، وليست لي» تبدو كما لو أن هناك شيئًا يمكن أن يُقال عنه إنه «لي» أو إنه «الذات الكبرى» (Self). أفضل أن يتعامل الممارسون مع «اللاذات» على أنها «لا يوجد على الإطلاق أي شيء يمكن أن يُقال عنه إنه «لي» أو إنه «ذات» (self)»؛ وحتى عندئذ ينبغي ألا يُساء فهم هذا التحقّق — «لا يوجد على الإطلاق أي شيء يمكن أن يُقال عنه إنه «لي» أو إنه «ذات» (self)» — على أنه البصيرة المعاشة في اللاذات (anatta) (انظر: حول اللاذات (No-Self)، والخواء، و Maha، والعادية، والكمال العفوي). لقد شددتُ على هذا الجانب بقوة أكبر، إذ ليس في البوذية ما هو أهم من أن تنشأ بصيرة اللاذات وبصيرة النشوء الاعتمادي (Dependent Origination)، إذ إن الحكمة — وبالأخص حكمة البراجنا (prajna) — هي التي تحرّر، لأن سبب المعاناة هو الجهل. لا تأخذ الأمر بخفة زائدة. :)

ومع ذلك يبدو هذا التقدّم حتميًا إلى حد كبير، لأن الذهن محكوم بالجهل، أي بالميل الثنائي والجوهراني. والأعجب من ذلك أن الذهن يستطيع أن يصطنع مثل هذه الحالة، وأن يظن أنها موضع الاستقرار، النيرفانا. وهذا هو أخطر الأخطار، لأنه، كما قال Rob، جميل جدًا وينسجم على نحو بالغ الإحكام مع النموذج المثالي لذهنٍ جوهراني وثنائي. وعندما يدخل الممارس فيه، يصعب عليه أن يتخلّى عنه.

غير أنه إذا نشأت بصيرة اللاذات (anatta)، وعدنا إلى ممارسة ملاحظة الظواهر، فسنرى أن التحرّر لا يتطلب «مثل هذه الحالة الدائمة أو الذات (self) أو الذات الكبرى (Self)». علينا فقط أن نُذيب الجهل، فيغدو عدم الثبات محرِّرًا لذاته. وهكذا يتبين أن ما نطرحه جانبًا هو غايتنا القصوى، ويصبح السبب في عدم عثورنا على التحرّر واضحًا — لأننا نهرب من التحرّر؛ وبالمثل، فإن سبب معاناتنا هو أننا نسعى بنشاط إلى المعاناة. هذا بالضبط ما قصدته بالفقرتين التاليتين في منتداك:

لذلك يضعنا الانفكاك فورًا في موضع الثنائية، ولهذا لا أتفق مع Rob في ذلك. إذا نشأت بصيرة اللاذات، فلا مركز، ولا أساس، ولا فاعل مستقل؛ هناك فقط ظواهر تنشأ اعتمادًا على الشروط، وينبغي أن تنشأ لدى الممارسين، من هذه التجربة نفسها — تجربة النشوء والذوبان الحيّين — بصيرةٌ مهمة أخرى فورًا: أن هذا التلألؤ الحي الذي ينشأ اعتمادًا على الشروط نقيّ بطبيعته ومحرِّر لذاته.

وأخيرًا، لا أقترح أن هناك ترتيبًا حاسمًا للأولوية في تحقّق المعنى العميق لأختام الدارما؛ فالأمر كله يعتمد على شروط كل ممارس وقدرته. لكن لو كان الخيار متاحًا، فابدأ باختراق المعنى الحقيقي لـ«اللاذات» أولًا؛ فسوف يكون لدينا فهم مختلف جدًا لعدم الثبات والمعاناة والنيرفانا عندما تنضج بصيرتنا في اللاذات. :)

لقد مررت للتو مرورًا عابرًا على بعض نقاشات منتداك. إنها نقاشات منيرة جدًا، وفيها عرض جيد لمراحل البصائر السبع عندي؛ لكن حاول ألا تبالغ في تأكيدها كنموذج. لا ينبغي أن تؤخذ كنموذج حاسم للتنوّر، ولا ينبغي أن تستخدمها إطارًا للتحقق من تجارب الآخرين وبصائرهم. خذها ببساطة دليلًا في رحلتك الروحية.

أنت محق في التفريق بين التجربة اللاثنائية والتحقّق اللاثنائي، وبين التحقّق اللاثنائي وبصيرة اللاذات. لقد ناقشنا هذا مرات لا تُحصى. التجربة اللاثنائية، في السياق الذي نستخدمه، تشير إلى تجربة عدم وجود انقسام بين الذات العارفة والموضوع. تشبه التجربة وضع لهبي شمعتين معًا، حيث تصبح الحدود بين اللهبين غير قابلة للتمييز. إنها ليست تحقّقًا، بل مجرد طور، تجربة وحدة بين المراقِب والمرصود حيث تُعلَّق الطبقة المفاهيمية التي تفصل بينهما مؤقتًا في حالة تأملية. وهذا قد اختبرتَه.

أما التحقّق اللاثنائي، فهو فهم عميق يأتي من رؤية الطبيعة الوهمية للانقسام بين الذات العارفة والموضوع. إنه حالة لاثنائية طبيعية نتجت عن بصيرة تنشأ بعد تمحيص صارم ومساءلة، وفترة طويلة من الممارسة تركّز خصوصًا على «اللاذات» (No-Self). وبطريقة ما، فإن التركيز على «اللاذات» سيُشعل إحساسًا بالقداسة تجاه الظواهر العابرة والزائلة. إن إحساس القداسة الذي كان يومًا احتكارًا للمطلق (Absolute) صار الآن موجودًا أيضًا في النسبي (Relative). وقد يبدو مصطلح «اللاذات» مثل كوان الزن غامضًا أو بلا معنى أو غير منطقي، لكنه عند تحقّقه يكون في الحقيقة واضحًا بجلاء، مباشرًا وبسيطًا. ويصاحب هذا التحقّق تجربة أن كل شيء ينحلّ إلى أحد أمرين:

1. ذات عارفة مطلقة (Subject)، أو
2. مجرد «تدفّق للظواهر»

في كلتا الحالتين، يعني الأمران نهاية الانفصال؛ فمن حيث التجربة لا يوجد إحساس بالاثنينية، وقد تكون تجربة الوحدة غامرة جدًا في البداية، لكنها في النهاية تفقد فخامتها وتغدو الأشياء عادية تمامًا. ومع ذلك، سواء كان إحساس الواحدية مشتقًا من تجربة «الكل بوصفه الذات الكبرى (Self)» أو «كمجرد تجلٍّ»، فهو بصيرة أولية في «اللاذات». والأول يُعرف بالذهن الواحد (One-Mind)، والثاني باللاذهن (No-Mind).

في الحالة الأولى، من المعتاد أن يواصل الممارسون شخصنة جوهرٍ ميتافيزيقي وتشييئه واستنتاجه، بطريقة خفية جدًا تكاد تكون غير واعية. وذلك لأنه، رغم التحقّق اللاثنائي، لا يزال الفهم موجَّهًا برؤية قائمة على ثنائية الذات العارفة والموضوع. ومن ثم يصعب اكتشاف هذا الميل، ويواصل الممارسون رحلتهم في بناء فهمٍ لـ«اللاذات» قائمٍ على «الذات الكبرى» (Self).

أما ممارسو الحالة الثانية، فهم في موضع أفضل لتقدير تعليم اللاذات. عندما تنشأ بصيرة اللاذات (Anatta)، تصبح كل التجارب لاثنائية ضمنيًا. لكن البصيرة لا تتعلق بمجرد اختراق وهم الانفصال؛ بل تتعلق بالإنهاء الكامل للتشييء، بحيث يحدث تعرّف فوري إلى أن «الفاعل المستقل» أمر زائد مُقحَم؛ ففي التجربة الفعلية لا وجود له. إنه تحقّق فوري بأن واقع الخبرة كان دائمًا هكذا، وأن وجود مركز أو قاعدة أو أرضية أو مصدر كان مفترضًا دائمًا.

ولكي ينضج هذا التحقّق، فلن تكفي حتى التجربة المباشرة لغياب الفاعل المستقل؛ بل يجب أن يحدث أيضًا تحوّل جديد كليًا في النموذج على صعيد الرؤية. ينبغي أن نتحرر من التقيّد بالفكرة، والحاجة، والدافع، والميل إلى تحليل واقع خبرتنا لحظةً بلحظة ورؤيته وفهمه انطلاقًا من مصدر أو جوهر أو مركز أو موضع أو فاعل مستقل أو متحكّم، وأن نعتمد كليًا على اللاذات والنشوء الاعتمادي (Dependent Origination).

لذلك، لا تتعلق هذه المرحلة من البصيرة بالتغنّي ببلاغة بالطبيعة اللاثنائية لواقع مطلق (Ultimate Reality)؛ بل على العكس، إنها تعتبر هذا الواقع المطلق غير ذي صلة. لا يبدو الواقع المطلق ذا صلة إلا لذهن مقيَّد برؤية الأشياء باعتبارها موجودةً بذاتها. وحين يذوب هذا الميل، ستُرى فكرة المصدر على أنها معيبة وخاطئة. لذلك، لكي يختبر الممارسون اتساع اللاذات وعمقها اختبارًا كاملًا، ينبغي أن يكونوا مستعدين وراغبين في التخلّي عن كامل إطار الذات العارفة والموضوع، وأن يكونوا منفتحين على إزالة فكرة «المصدر» كلها. وقد عبّر Rob عن هذه النقطة بمهارة بالغة في محاضرته: