Réalisation, Expérience et Expérience Non-Duelle selon Différentes Perspectives

(Écrit par PasserBy/Thusness en 2009)

AEN, vous avez publié des articles de très bonne qualité et fort intéressants sur ce blog. J'apprécie de les lire, ainsi que les messages que vous avez écrits sur TheTaoBums et votre forum. En fait, de tous les articles récents que vous avez publiés ces deux derniers mois, celui que je préfère est l'intervention de Rob Burbea, mais pour une raison ou une autre, je n'ai pas ressenti l'impulsion 'sur le coup' de commenter avant cet article de Rupert. Je ne sais pas pourquoi, mais je vais laisser cette impulsion s'écrire d'elle-même. :)

En lisant ces articles, plusieurs points me sont venus à l'esprit, je vais donc simplement les noter et les développer au fur et à mesure.

1. Sur l'Expérience et la Réalisation
2. Sur le Lâcher-Prise
3. Sur l'Ignorance, la Scission et la Libération
4. Sur l'Expérience Non-Duelle, la Réalisation et l'Anatta

1. Sur l'Expérience et la Réalisation

Commentaires de Soh : Voir aussi l'article connexe - L'Expérience/L'Aperçu/La Reconnaissance JE SUIS vs la Réalisation JE SUIS (Certitude d'Être)

L'une des réponses directes et immédiates que j'ai eues après avoir lu les articles de Rob Burbea et de Rupert est qu'ils omettent un point essentiel et des plus importants en parlant de l'Expérience du Témoin Éternel : la Réalisation. Ils se concentrent trop sur l'expérience mais négligent la réalisation. Honnêtement, je n'aime pas faire cette distinction car je vois aussi la réalisation comme une forme d'expérience. Cependant, dans ce cas particulier, elle semble appropriée car elle pourrait mieux illustrer ce que j'essaie de transmettre. Cela se rapporte également aux quelques occasions où vous m'avez décrit vos expériences de Conscience semblables à l'espace et m'avez demandé si elles correspondaient à la première phase de pénétration du Témoin Éternel. Bien que vos expériences soient réelles, je vous ai dit 'pas exactement', même si vous m'aviez affirmé avoir clairement expérimenté un pur sentiment de présence.

Alors, que manque-t-il ? Vous ne manquez pas de l'expérience, vous manquez de la réalisation. Vous pouvez avoir la sensation ou le sentiment béatifique d'une vastitude et d'une ouverture spacieuse ; vous pouvez faire l'expérience d'un état non conceptuel et sans objet ; vous pouvez faire l'expérience de la clarté semblable à un miroir, mais toutes ces expériences ne sont pas la Réalisation. Il n'y a pas d'« eurêka », pas d'« aha », pas de moment d'illumination immédiate et intuitive où vous comprenez quelque chose d'indéniable et d'inébranlable — une conviction si puissante que personne, pas même le Bouddha, ne peut vous détourner de cette réalisation, car le pratiquant en voit si clairement la vérité. C'est la pénétration directe et inébranlable de 'Vous'. C'est la réalisation qu'un pratiquant doit avoir pour réaliser le satori Zen. Vous comprendrez clairement pourquoi il est si difficile pour ces pratiquants de renoncer à cette 'êtreté de "Je Suis"' et d'accepter la doctrine de l'anatta. En réalité, il n'y a pas de renoncement à ce 'Témoin', il s'agit plutôt d'un approfondissement de la pénétration pour inclure la non-dualité, l'absence de fondement et l'interconnexion de notre nature lumineuse. Comme l'a dit Rob, "gardez l'expérience mais affinez les vues".

Enfin, cette réalisation n'est pas une fin en soi, c'est un commencement. Si nous sommes honnêtes et que nous n'exagérons pas et ne nous laissons pas emporter par cet aperçu initial, nous réaliserons que nous n'obtenons pas la libération par cette réalisation ; au contraire, nous souffrons davantage après. Cependant, c'est une condition puissante qui motive un pratiquant à s'engager dans un voyage spirituel à la recherche de la vraie liberté. :)

(Commentaires de Soh : la raison pour laquelle John Tan/Thusness a dit 'nous souffrons davantage après cette réalisation [JE SUIS]' tient à ses déséquilibres énergétiques déclenchés après le JE SUIS. Cependant, la période suivant la réalisation JE SUIS a été pour moi béatifique et largement sans problème, car j'ai évité les pièges ou la pratique incorrecte en pratiquant selon les indications et les conseils de John, que j'ai consignés dans ce chapitre. Voir le chapitre sur les Conseils concernant les Déséquilibres Énergétiques dans L'Éveil à la Réalité : Un Guide sur la Nature de l'Esprit pour plus de détails.)

2. Sur le Lâcher-Prise

Avant de poursuivre, je dois vous remercier pour le grand effort de retranscription de l'intégralité de l'intervention de Rob Burbea et de mise à disposition de cette transcription. Elle mérite vraiment d'être lue et relue. Il y a 3 paragraphes sur le lâcher-prise dans la transcription ; j'ajouterai quelques commentaires à ces paragraphes.

Or, une possibilité est de développer l'attention, de développer la pleine conscience d'une manière très affûtée, une conscience très focalisée, une attention très vive, une sorte de conscience fine et microscopique et de vraiment affiner la pleine conscience de cette façon. Et ce qui se passe, c'est que la réalité qui nous est révélée à travers cette lentille est une réalité qui change très vite, rapidement. Tout comme des pixels sur un écran qui changent, comme du sable tombant à la surface d'un lac, juste changement, changement, changement, apparition et disparition, apparition et disparition, y compris la conscience. Ainsi, le sens de la conscience est celui de moments qui surgissent rapidement, moment de conscience, moment de conscience, surgit en relation avec quelque chose. Et vous trouvez cela très couramment dans les commentaires du canon pāli, c'est aussi un peu dans ce que le Bouddha a dit, mais surtout dans les commentaires. Mais encore une fois, cela peut être très utile si l'on peut développer cela simplement par la constance de la pleine conscience. En cela, ce que cela apporte, en voyant toute cette impermanence, il n'y a rien à quoi s'accrocher. Tout glisse entre les doigts, comme du sable entre les doigts, y compris la conscience, on ne peut s'y cramponner. Et donc le lâcher-prise se produit avec cela. Je dis théoriquement, parce qu'en fait, parfois, ce mode de travail n'apporte pas réellement un lâcher-prise, mais théoriquement, il apporte un lâcher-prise et il a certainement ce potentiel. C'est donc une autre possibilité, avec ses fruits.

Une troisième, que nous avons davantage abordée au cours des interventions ici, consiste à pratiquer dans un sens plus ouvert – et ainsi la conscience s'ouvre en quelque sorte à tout le champ de l'expérience et des phénomènes. Et cette ouverture de la pratique se prête à avoir un sentiment de la conscience comme quelque chose de très spacieux. Surtout quand nous parlons un peu du silence. La conscience commence à sembler incroyablement spacieuse, vaste, inimaginablement vaste. Or, on peut y parvenir en lâchant prise. Ainsi, plus nous lâchons prise dans la pratique, plus il est probable que le sens de la conscience s'ouvrira de cette très belle manière. Une conscience très vaste, dépendante du lâcher-prise.

Et comment lâcher prise ? Nous pourrions soit nous concentrer simplement sur le lâcher-prise, nous pourrions nous concentrer sur l'impermanence et ensuite nous lâchons prise, ou nous pourrions nous concentrer sur l'Anatta – ni moi, ni mien. Ce sont les trois manières classiques de lâcher prise. Ce sens de conscience vaste pourrait aussi être découvert ou atteint simplement en pratiquant d'une manière qui détend l'attention. Habituellement, nous prêtons attention à cet objet, puis à cet objet, et à un autre objet, et à un autre objet. Mais en relâchant cette propension, et en s'intéressant davantage à l'espace qui s'ouvre, plutôt qu'aux objets ou aux choses dans l'espace. Et nous disons que vous pouvez alors reposer dans la Conscience, au lieu de sortir et de faire des choses avec des objets, on se repose simplement dans cet espace de Conscience qui commence à s'ouvrir. C'est quelque chose que l'on peut faire les yeux ouverts, ou les yeux fermés, c'est en fait totalement sans importance. Pratiquez-le les yeux ouverts, pratiquez-le les yeux fermés.

Bouddhisme mis à part, j'aimerais souligner que nous ne devrions jamais sous-estimer l'art du 'lâcher-prise' ; il se révélera bientôt être notre entreprise la plus difficile dans la vie. 'Lâcher prise' requiert souvent la sagesse profonde issue des hauts et des bas de la vie et même avec une pratique de toute une vie, nous pourrions encore ne pas être capables de comprendre l'ampleur et la profondeur du 'lâcher-prise'.

Mon expérience est qu'avant la survenue de la pénétration de l'anatta et de la nature de vacuité de tous les phénomènes, le 'lâcher-prise' est en quelque sorte lié au degré de souffrance. Très souvent, beaucoup d'entre nous doivent passer par un processus de souffrance intense avant de pouvoir vraiment 'lâcher prise'. Cela semble être une condition préalable pour faire naître cette 'volonté' de 'lâcher prise'. :)

L'esprit ne sait comment se libérer lui-même.

En dépassant ses propres limites, il fait l'expérience du dénouement.

De la confusion profonde, il abandonne le savoir.

De la souffrance intense vient le relâchement.

De l'épuisement complet vient le repos.

Tout cela se meut en un cycle se répétant perpétuellement,

Jusqu'à ce que l'on réalise que tout est en vérité déjà libéré,

En tant qu'événement spontané d'avant le commencement.

~ Thusness

Rob lie la pratique de l'observation de l'impermanence et de l'anatta dans les phénomènes transitoires à la désidentification et à la scission. Je ne suis pas d'accord ; je donnerai mes vues et commentaires dans la section suivante.

3. Sur l'Ignorance, la Scission et la Libération

La plupart des articles que vous avez publiés récemment portent sur l'expérience non-duelle et la vaste ouverture spacieuse de la conscience. Mon conseil est de ne pas vous orienter excessivement vers le seul aspect non-duel de l'expérience et de négliger l''Ignorance' ; avoir une pénétration directe de l'ignorance est tout aussi important. Pour les non-dualistes, la Présence imprègne tout, mais c'est également vrai pour l'Ignorance. Elle imprègne tous les aspects de nos expériences, y compris l'état d'absorption profonde ou l'état non-duel, non-conceptuel, sans objet. Ressentez donc profondément le pouvoir aveuglant et stupéfiant de 'l'ignorance', sa profondeur latente, comment elle façonne et déforme la réalité expérientielle. Je ne trouve aucun sortilège plus hypnotique que notre vue inhérente et dualiste.

Si nous devions pratiquer l'observation de l'impermanence des phénomènes alors que le 'sortilège aveuglant' est encore fort, le but de la pratique semble dévier vers le détachement, la désidentification et la scission. En fait, c'est tout à fait acceptable même si c'est compris de cette façon, mais beaucoup ne peuvent s'arrêter au détachement et à la désidentification et reposer dans un contentement parfait en l'absence de fondement. D'une manière ou d'une autre, ils 'conjuront' un état permanent et immuable sur lequel se reposer. 'Pas soi, pas mien' sonne comme s'il y avait quelque chose qui était 'Mien ou Soi'. Je préférerais que les pratiquants traitent 'l'anatta' comme 'il n'y a absolument rien qui puisse être dit être mien ou soi' ; même alors, cette réalisation qu''il n'y a absolument rien qui puisse être dit être mien ou soi' ne devrait pas être mal comprise comme étant la pénétration expérientielle de l'anatta (voir Sur l'Anatta (Non-Soi), la Vacuité, le Maha et l'Ordinarité, et la Perfection Spontanée). J'ai mis un accent plus fort sur cet aspect car dans le Bouddhisme, rien n'est plus important que de faire surgir la pénétration de l'anatta et de l'origine interdépendante, car c'est la sagesse (la sagesse prajñā en particulier) qui libère (puisque la cause de la souffrance est l'ignorance). Ne le prenez pas trop à la légère. :)

Néanmoins, cette progression semble tout à fait inévitable car l'esprit est gouverné par l'ignorance (tendance dualiste et inhérente). Plus étonnant encore, l'esprit peut fabriquer un tel état et penser que c'est le lieu de repos, le nirvāṇa. C'est le danger de tous les dangers car, comme l'a dit Rob, c'est si beau et cela correspond si bien au modèle idéal d'un esprit inhérent et dualiste. Quand un pratiquant y entre, il est difficile de lâcher prise.

Cependant, si la pénétration de l'anatta surgit et que nous revisitons la pratique de l'observation des phénomènes, nous réaliserons que la libération ne requiert pas 'un tel état permanent ou un soi/Soi'. Nous devons simplement dissoudre l'ignorance et l'impermanence devient auto-libératrice. Ainsi, ce que nous rejetons s'avère être notre but ultime et la raison pour laquelle nous ne pouvons trouver la libération devient évidente — parce que nous fuyons la libération ; de même, la raison pour laquelle nous souffrons est que nous recherchons activement la souffrance. C'est exactement ce que je voulais dire par les 2 paragraphes suivants sur votre forum :

"...il semble que beaucoup d'efforts doivent être fournis -- ce qui n'est vraiment pas le cas. L'ensemble de la pratique s'avère être un processus de défaisance. C'est un processus de compréhension graduelle du fonctionnement de notre nature qui est depuis le commencement libérée mais obscurcie par ce sens du 'soi' qui essaie toujours de préserver, de protéger et qui est toujours attaché. L'ensemble du sens du soi est un 'faire'. Quoi que nous fassions, positif ou négatif, c'est toujours un faire. Ultimement, il n'y a même pas de lâcher-prise ou de laisser-être, car il y a déjà une dissolution et une apparition continues, et cette dissolution et cette apparition constantes s'avèrent être auto-libératrices. Sans ce 'soi' ou 'Soi', il n'y a pas de 'faire', il n'y a qu'une apparition spontanée."

~ Thusness (source : Non-dual and karmic patterns)

"...Quand on est incapable de voir la vérité de notre nature, tout lâcher-prise n'est rien de plus qu'une autre forme de saisie déguisée. Par conséquent, sans la 'pénétration', il n'y a pas de relâchement.... c'est un processus graduel de vision plus profonde. quand c'est vu, le lâcher-prise est naturel. Vous ne pouvez pas vous forcer à abandonner le soi... la purification pour moi, ce sont toujours ces pénétrations... la nature non-duelle et de vacuité...."

~ Thusness

Par conséquent, la scission nous place immédiatement dans une position de dualisme et c'est pourquoi je ne suis pas d'accord avec Rob. Si la pénétration de l'anatta surgit, il n'y a pas de centre, pas de base, pas d'agent ; il y a seulement des phénomènes naissant de manière interdépendante et les pratiquants doivent, à partir de cette expérience même d'apparition et de dissolution vives, faire surgir instantanément une autre pénétration importante — que ce miroitement vif qui naît de manière interdépendante est naturellement pur et auto-libérateur.

Enfin, je ne suggère pas qu'il y ait un ordre de préséance défini pour réaliser la signification profonde des sceaux du Dharma ; tout dépend des conditions et de la capacité de chaque pratiquant. Mais si le choix est donné, commencez par pénétrer d'abord la véritable signification de l'anatta ; nous aurons une compréhension très différente de l'impermanence, de la souffrance et du nirvāṇa une fois que nous aurons mûri notre pénétration de l'anatta. :)

4. Sur l'Expérience Non-Duelle, la Réalisation et l'Anatta

Je viens de parcourir nonchalamment certaines des discussions de votre forum. Des discussions très éclairantes et une bonne présentation de mes 7 phases de pénétration, mais essayez de ne pas trop l'accentuer comme un modèle ; il ne doit pas être pris comme un modèle défini de l'éveil, ni ne devriez-vous l'utiliser comme un cadre pour valider les expériences et les pénétrations des autres. Prenez-le simplement comme un guide tout au long de votre voyage spirituel.

Vous avez raison de différencier l'expérience non-duelle de la réalisation non-duelle, et la réalisation non-duelle de la pénétration de l'anatta. Nous en avons discuté d'innombrables fois. L'expérience non-duelle, dans le contexte où nous l'utilisons, se réfère à l'expérience de l'absence de division sujet-objet. L'expérience ressemble beaucoup à la jonction de deux flammes de bougie où la frontière entre les flammes devient indiscernable. Ce n'est pas une réalisation mais simplement un stade, une expérience d'unité entre l'observateur et l'observé où la couche conceptuelle qui divise est temporairement suspendue dans un état méditatif. C'est ce que vous avez expérimenté.

La réalisation non-duelle, d'autre part, est une compréhension profonde qui vient de la vision à travers la nature illusoire de la division sujet-objet. C'est un état non-duel naturel qui résulte d'une pénétration survenant après une investigation rigoureuse, une remise en question et une période prolongée de pratique spécifiquement axée sur le 'Non-Soi'. D'une manière ou d'une autre, se concentrer sur le “Non-Soi” déclenchera un sentiment de sacralité envers les phénomènes transitoires et fugaces. Le sentiment de sacralité qui était autrefois le monopole de l'Absolu se retrouve maintenant aussi dans le Relatif. Le terme 'Non-Soi', comme un kōan Zen, peut paraître énigmatique, insensé ou illogique, mais une fois réalisé, il est en fait manifestement clair, direct et simple. La réalisation s'accompagne de l'expérience que tout se dissout soit en :

1. Un Sujet ultime ou
2. En tant que simple ‘flux de phénoménalité’

Dans tous les cas, les deux sonnent la fin de la séparativité ; expérientiellement, il n'y a pas de sentiment de dualité et l'expérience d'unité peut être assez écrasante au début, mais finalement elle perdra de sa grandeur et les choses deviendront assez ordinaires. Néanmoins, que le sentiment d'Unité dérive de l'expérience de 'Tout comme Soi' ou 'comme simple manifestation', c'est le début de la pénétration du “Non-Soi”. Le premier est connu sous le nom d'Esprit-Un et le second, de Non-Esprit.

Dans le cas 1, il est habituel que les pratiquants continuent de personnifier, réifier et extrapoler une essence métaphysique d'une manière très subtile, presque à leur insu. C'est parce que malgré la réalisation non-duelle, la compréhension est toujours orientée depuis une vue basée sur la dichotomie sujet-objet. En tant que tel, il est difficile de détecter cette tendance et les pratiquants continuent leur voyage de construction de leur compréhension du 'Non-Soi basé sur le Soi'.

Pour les pratiquants du cas 2, ils sont dans une meilleure position pour apprécier la doctrine de l'anatta. Lorsque la pénétration de l'Anatta surgit, toutes les expériences deviennent implicitement non-duelles. Mais la pénétration ne consiste pas simplement à voir à travers la séparativité ; il s'agit de la fin complète de la réification afin qu'il y ait une reconnaissance instantanée que l''agent' est en trop, que dans l'expérience réelle, il n'existe pas. C'est une réalisation immédiate que la réalité expérientielle a toujours été ainsi et que l'existence d'un centre, d'une base, d'un fondement, d'une source a toujours été supposée.

Pour mûrir cette réalisation, même l'expérience directe de l'absence d'un agent se révélera insuffisante ; il doit aussi y avoir un changement de paradigme totalement nouveau en termes de vue ; nous devons nous libérer de l'attachement à l'idée, au besoin, à l'envie et à la tendance d'analyser, de voir et de comprendre notre réalité expérientielle moment après moment à partir d'une source, d'une essence, d'un centre, d'un lieu, d'un agent ou d'un contrôleur et nous reposer entièrement sur l'anatta et l'Origine Interdépendante.

Par conséquent, cette phase de pénétration ne consiste pas à chanter avec éloquence la nature non-duelle d'une Réalité Ultime ; au contraire, elle consiste à considérer cette Réalité Ultime comme non pertinente. La Réalité Ultime n'apparaît pertinente qu'à un esprit qui est lié à une vision inhérente des choses ; une fois que cette tendance se dissout, l'idée d'une source sera vue comme erronée et défectueuse. Par conséquent, pour faire pleinement l'expérience de l'ampleur et de la profondeur du non-soi, les pratiquants doivent être préparés et disposés à abandonner l'ensemble du cadre sujet-objet et être ouverts à éliminer l'idée entière d'une 'source'. Rob a exprimé ce point très habilement dans son intervention :

Une fois, le Bouddha est allé voir un groupe de moines et il leur a dit en gros de ne pas voir la Conscience comme La Source de toutes choses. Donc ce sentiment qu'il y a une vaste conscience et que tout apparaît simplement à partir d'elle et y disparaît, aussi beau que cela soit, il leur a dit que ce n'est en fait pas une manière habile de voir la réalité. Et c'est un sutta très intéressant, car c'est l'un des seuls suttas où à la fin il¹ n'est pas dit que les moines se réjouirent de ses paroles.

Ce groupe de moines ne voulait pas entendre cela. Ils étaient tout à fait satisfaits de ce niveau de pénétration, aussi charmant fût-il, et il est dit que les moines ne se réjouirent pas des paroles du Bouddha. (rires) Et de même, on rencontre cela en tant qu'enseignant, je dois le dire. Ce niveau est si attrayant, il a tellement la saveur de quelque chose d'ultime, que souvent les gens y sont inébranlables.

Quelle est alors la vue dont parle le Bouddhisme sans recourir à une 'source' ? Je pense que le message de Vajrahridaya dans le fil de discussion 'Ce qui rend le Bouddhisme différent' de votre forum a exprimé la vue de manière succincte et concise ; il est bien écrit. Cela dit, souvenez-vous de régresser infiniment dans ce moment présent et vif de manifestation – en tant que cette pensée qui surgit, en tant que ce parfum qui passe – La Vacuité est Forme. :)

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