L’une des réactions directes et immédiates que j’ai eues après avoir lu les articles de Rob Burbea et de Rupert est qu’ils ont laissé de côté un point extrêmement important — peut-être même le plus important — lorsqu’ils parlent de l’expérience du Témoin éternel : la Réalisation. Ils se concentrent trop sur l’expérience et passent à côté de la réalisation. Honnêtement, je n’aime pas faire cette distinction, car je vois aussi la réalisation comme une forme d’expérience. Toutefois, dans ce cas précis, elle semble appropriée, car elle permet de mieux illustrer ce que j’essaie de transmettre. Cela se rapporte aussi aux quelques occasions où tu m’as décrit tes expériences de la Conscience, semblables à l’espace, et où tu m’as demandé si elles correspondaient à la compréhension directe de la première phase, celle du Témoin éternel. Tes expériences sont bien présentes, mais je t’ai répondu : « pas exactement », même si tu m’as dit avoir clairement éprouvé un pur sentiment de présence.

Alors qu’est-ce qui manque ? Ce n’est pas l’expérience qui te manque, c’est la réalisation. Tu peux avoir la sensation ou le sentiment béatifique d’un espace vaste et ouvert ; tu peux faire l’expérience d’un état non conceptuel et sans objet ; tu peux expérimenter une clarté semblable au miroir ; mais toutes ces expériences ne sont pas la Réalisation. Il n’y a pas d’« eurêka », pas d’« aha », pas de moment d’illumination immédiate et intuitive où tu comprends quelque chose d’indéniable et d’inébranlable — une conviction si puissante que personne, pas même le Bouddha, ne peut t’en détourner, parce que le pratiquant voit si clairement la vérité de cette réalisation. C’est la compréhension directe et inébranlable de ce « Toi ». C’est la réalisation qu’un pratiquant doit avoir pour réaliser le satori zen. Tu comprendras clairement pourquoi il est si difficile à ces pratiquants d’abandonner ce sentiment d’« I AMness » et d’accepter la doctrine de l’anatta. En réalité, il ne s’agit pas d’abandonner ce « Témoin » ; il s’agit plutôt d’un approfondissement de la compréhension directe, afin d’inclure le non-duel, l’absence de fondement et l’interconnexion de notre nature lumineuse. Comme l’a dit Rob : « gardez l’expérience, mais affinez la vue ».

Enfin, cette réalisation n’est pas une fin en soi ; elle est le commencement. Si nous sommes honnêtes, si nous n’exagérons pas et ne nous laissons pas emporter par cet aperçu initial, nous verrons que cette réalisation ne nous apporte pas la libération ; au contraire, nous souffrons davantage après cette réalisation. Cependant, elle constitue une condition puissante qui motive le pratiquant à s’engager sur un chemin spirituel à la recherche de la véritable liberté. :)

Avant d’aller plus loin, je dois te remercier pour le grand effort que tu as fourni en dactylographiant toute la conférence de Rob Burbea et en rendant cette transcription disponible. Elle vaut assurément la peine d’être lue et relue. La transcription contient trois paragraphes sur le lâcher-prise ; j’ajouterai quelques commentaires à ces paragraphes.

Mis à part le bouddhisme, je voudrais souligner qu’il ne faut jamais sous-estimer l’art du « lâcher-prise » ; cela se révélera bientôt être l’entreprise la plus difficile de notre vie. « Lâcher prise » exige souvent la profonde sagesse qui vient d’avoir traversé les hauts et les bas de l’existence ; et même avec une pratique de toute une vie, nous pouvons encore ne pas être capables de comprendre toute l’étendue et toute la profondeur du « lâcher-prise ».

Mon expérience est qu’avant l’apparition de la compréhension directe de l’anatta et de la nature de vacuité de tous les phénomènes, le « lâcher-prise » est en quelque sorte lié au degré de souffrance. Très souvent, beaucoup d’entre nous doivent traverser un processus de souffrance intense avant de pouvoir réellement « lâcher prise ». Cela semble être une condition préalable pour que surgisse cette « disposition » au « lâcher-prise ». :)

Rob relie la pratique consistant à voir l’impermanence et l’anatta dans les phénomènes transitoires à la désidentification et à la dissociation. Je ne suis pas d’accord ; je donnerai mon point de vue et mes commentaires dans la section suivante.

La plupart des articles que tu as publiés récemment portent sur l’expérience non-duelle et sur l’immense espace ouvert de la conscience. Mon conseil est de ne pas t’orienter de manière excessive vers le seul aspect non-duel de l’expérience en négligeant l’« ignorance » : avoir une compréhension directe de l’ignorance est tout aussi important. Pour les non-dualistes, la Présence imprègne tout ; mais cela est également vrai de l’Ignorance. Elle imprègne tous les aspects de nos expériences, y compris les états d’absorption profonde ou les états non-duels, non conceptuels et sans objet. Ressens donc profondément l’incroyable pouvoir d’aveuglement de l’« ignorance » : à quel point elle est profondément latente, comment elle façonne et déforme la réalité expérientielle. Je ne trouve aucun sortilège magique plus hypnotique que notre vue substantialiste et dualiste.

Si nous pratiquions l’observation de l’impermanence des phénomènes alors que le « sort aveuglant » demeure fort, le but de la pratique semblerait dévier vers le détachement, la désidentification et la dissociation. En fait, cela reste tout à fait correct si c’est compris ainsi ; mais beaucoup ne parviennent pas à s’en tenir au détachement et à la désidentification, ni à reposer dans un contentement parfait au sein de l’absence de fondement. D’une manière ou d’une autre, ils vont « faire apparaître de toutes pièces » un état permanent et immuable sur lequel se reposer. « Ni soi, ni mien » donne l’impression qu’il y aurait quelque chose qui serait « mien » ou qui serait le « Soi ». Je préférerais que les pratiquants traitent l’« anatta » ainsi : « il n’y a absolument rien dont on puisse dire que ce soit “mien” ou que ce soit un “soi” » ; même alors, cette réalisation qu’« il n’y a absolument rien dont on puisse dire que ce soit “mien” ou que ce soit un “soi” » ne doit pas être confondue avec la compréhension expérientielle directe de l’anatta (voir « Sur l’anatta (non-soi), la vacuité, Maha et l’ordinarité, ainsi que la perfection spontanée »). J’ai mis davantage l’accent sur cet aspect, car dans le bouddhisme, rien n’est plus important que de faire naître la compréhension directe de l’anatta et de la coproduction conditionnée, parce que c’est la sagesse — en particulier la sagesse prajñā — qui libère (puisque la cause de la souffrance est l’ignorance). Ne prenez pas cela trop à la légère. :)

Néanmoins, cette progression semble assez inévitable, car l’esprit est régi par l’ignorance (la tendance dualiste et la tendance à saisir les choses comme intrinsèquement établies). Plus étonnant encore, l’esprit peut fabriquer un tel état et penser qu’il s’agit du lieu de repos, du nirvāṇa. C’est le danger de tous les dangers, car, comme l’a dit Rob, c’est si beau et cela s’accorde si bien avec le modèle idéal d’un esprit substantialiste et dualiste. Lorsqu’un pratiquant y entre, il lui est difficile de lâcher prise.

Cependant, si la compréhension directe de l’anatta surgit et que nous revisitons la pratique d’observation des phénomènes, nous verrons que la libération n’exige pas « un tel état permanent », ni un « soi », ni un « Soi ». Nous avons simplement à dissoudre l’ignorance, et l’impermanence devient auto-libératrice. Ainsi, ce que nous rejetons s’avère être notre but ultime, et la raison pour laquelle nous ne pouvons pas trouver la libération devient évidente : c’est parce que nous fuyons la libération ; de même, la raison pour laquelle nous souffrons est que nous cherchons activement la souffrance. C’est exactement ce que je voulais dire par les deux paragraphes suivants sur ton forum :

Ainsi, la dissociation nous place immédiatement dans une position de dualisme, et c’est pourquoi je ne suis pas d’accord avec Rob. Si la compréhension directe de l’anatta surgit, il n’y a pas de centre, pas de base, pas d’agent indépendant ; il n’y a que des phénomènes qui surgissent en dépendance. À partir de cette expérience même — les phénomènes surgissant et se dissolvant avec vivacité — les pratiquants doivent faire surgir instantanément une autre compréhension directe importante : ce scintillement vif qui surgit en dépendance est naturellement pur et auto-libérateur.

Enfin, je ne suggère pas qu’il existe un ordre de préséance défini pour réaliser la signification profonde des sceaux du Dharma ; tout dépend des conditions et de la capacité de chaque pratiquant. Mais si l’on a le choix, commençons par pénétrer le véritable sens de l’anatta : notre compréhension de l’impermanence, de la souffrance et du nirvāṇa sera très différente lorsque notre compréhension directe de l’anatta aura mûri. :)

J’ai simplement parcouru rapidement certaines de tes discussions sur le forum. Ce sont des discussions très éclairantes, et elles présentent clairement mes sept phases de compréhension directe ; mais essaie de ne pas trop mettre l’accent dessus en tant que modèle. Il ne faut pas les prendre comme un modèle défini de l’éveil, ni les utiliser comme cadre pour valider les expériences et les compréhensions directes des autres. Prends-les simplement comme un guide le long de ton chemin spirituel.

Tu as raison de distinguer l’expérience non-duelle de la réalisation non-duelle, et la réalisation non-duelle de la compréhension directe de l’anatta. Nous en avons discuté d’innombrables fois. L’expérience non-duelle, dans le contexte où nous l’employons, désigne l’expérience où il n’y a pas de division sujet-objet. L’expérience ressemble beaucoup au fait de rapprocher deux flammes de bougie : la frontière entre les flammes devient indiscernable. Ce n’est pas une réalisation, mais simplement une étape, une expérience d’unité entre l’observateur et l’observé, où la couche conceptuelle qui divise est temporairement suspendue dans un état méditatif. Cela, tu l’as expérimenté.

La réalisation non-duelle, en revanche, est une compréhension profonde qui vient du fait de voir à travers la nature illusoire de la division sujet-objet. C’est un état non-duel naturel qui résulte d’une compréhension directe surgissant après une investigation rigoureuse, une remise en question et une longue période de pratique spécialement centrée sur le « non-soi ». D’une certaine manière, se focaliser sur le « non-soi » suscite un sentiment du sacré envers les phénomènes transitoires et fugitifs. Le sentiment du sacré, qui était autrefois le monopole de l’Absolu, se trouve maintenant aussi dans le Relatif. Le terme « non-soi », comme un kōan zen, peut paraître cryptique, dépourvu de sens ou illogique ; mais lorsqu’on le réalise, il se révèle en fait d’une clarté évidente, directe et simple. La réalisation s’accompagne de l’expérience que tout se dissout :

1. soit en un Sujet ultime ;
2. soit en simple « flux de phénoménalité ».

Dans les deux cas, cela signifie la fin de la séparation ; expérientiellement, il n’y a aucun sentiment de dualité, et l’expérience d’unité peut être initialement assez bouleversante, mais elle finira par perdre sa grandeur et les choses deviendront tout à fait ordinaires. Néanmoins, que le sentiment d’Unité provienne de l’expérience du « Tout en tant que Soi » ou de celle de la « simple manifestation », c’est le début de la compréhension directe du « non-soi ». Le premier cas est connu sous le nom d’« Esprit unique » (One-Mind), et le second sous le nom de « No-Mind ».

Dans le cas 1, il est habituel que les pratiquants continuent à personnifier, réifier et extrapoler une essence métaphysique d’une manière très subtile, presque sans s’en rendre compte. C’est parce que, malgré la réalisation non-duelle, la compréhension demeure orientée par une vue fondée sur la dichotomie sujet-objet. Il est donc difficile de détecter cette tendance, et les pratiquants poursuivent leur chemin en construisant leur compréhension du « non-soi fondé sur le Soi ».

Pour les pratiquants du cas 2, ils sont mieux placés pour apprécier la doctrine de l’anatta. Lorsque la compréhension directe de l’Anatta surgit, toutes les expériences deviennent implicitement non-duelles. Mais cette compréhension directe ne consiste pas simplement à voir à travers la séparation ; elle concerne la cessation complète de la réification, de sorte qu’il y a une reconnaissance immédiate que l’« agent indépendant » est de trop : dans l’expérience effective, il n’existe pas. C’est une réalisation immédiate que la réalité expérientielle a toujours été ainsi, et que l’existence d’un centre, d’une base, d’un fondement ou d’une source a toujours été présupposée.

Pour faire mûrir cette réalisation, même l’expérience directe de l’absence d’un agent indépendant se révélera insuffisante ; un changement de paradigme entièrement nouveau doit aussi s’opérer sur le plan de la vue. Nous devons nous libérer de notre attachement à l’idée, au besoin, à l’impulsion et à la tendance consistant à analyser, voir et comprendre notre réalité expérientielle de moment en moment à partir d’une source, d’une essence, d’un centre, d’une localisation, d’un agent indépendant ou d’un contrôleur, et reposer entièrement sur l’anatta et la coproduction conditionnée.

Ainsi, cette phase de compréhension directe ne consiste pas à chanter avec éloquence la nature non-duelle d’une Réalité ultime ; au contraire, elle considère cette Réalité ultime comme non pertinente. La Réalité ultime ne paraît pertinente qu’à un esprit lié par la tendance à voir les choses comme intrinsèquement établies ; une fois cette tendance dissoute, l’idée d’une source sera vue comme défectueuse et erronée. Par conséquent, pour expérimenter pleinement l’étendue et la profondeur du non-soi, les pratiquants doivent être prêts et disposés à abandonner tout le cadre sujet-objet et à éliminer entièrement l’idée même d’une « source ». Rob a exprimé ce point avec beaucoup d’habileté dans sa conférence :