Rob Burbea र Rupert का लेखहरू पढेपछि मलाई प्रत्यक्ष र तुरुन्तै आएको प्रतिक्रियामध्ये एउटा यो थियो कि उनीहरूले शाश्वत साक्षीको अनुभवबारे बोल्दा एउटा अत्यन्तै, अझ सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बिन्दु छुटाएका छन् — साक्षात्कार। उनीहरूले अनुभवमा धेरै ध्यान दिएका छन् तर साक्षात्कारलाई बेवास्ता गरेका छन्। इमानदारीपूर्वक भन्नुपर्दा, मलाई यो भेद गर्न त्यति मन पर्दैन, किनकि म साक्षात्कारलाई पनि अनुभवकै एउटा रूपका रूपमा देख्छु। तर यस विशेष प्रसङ्गमा यो भेद उपयुक्त देखिन्छ, किनभने यसले मैले भन्न खोजेको कुरा अझ राम्ररी देखाउन सक्छ। यससँग ती केही अवसरहरू पनि सम्बन्धित छन् जहाँ तपाईंले मलाई सचेतना (Awareness) का आकाशजस्ता अनुभवहरू वर्णन गर्नुभएको थियो र तिनले शाश्वत साक्षीको पहिलो चरणको अन्तर्दृष्टिसँग मेल खान्छन् कि भनी सोध्नुभएको थियो। तपाईंका अनुभवहरू भए तापनि, तपाईंले शुद्ध उपस्थितिको अनुभूति स्पष्ट रूपमा भएको बताउनुभए पनि, मैले तपाईंलाई ‘ठ्याक्कै होइन’ भनेको थिएँ।

त्यसो भए के कमी छ? तपाईंलाई अनुभवको कमी छैन; तपाईंलाई साक्षात्कारको कमी छ। तपाईंमा विशाल र खुला विस्तारको आनन्दमय संवेदना वा अनुभूति हुन सक्छ; तपाईंले अवधारणारहित र वस्तुरहित अवस्था अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ; तपाईंले ऐनाजस्तो स्पष्टता अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ, तर यी सबै अनुभवहरू साक्षात्कार होइनन्। त्यहाँ ‘यूरेका’ छैन, ‘आहा’ छैन, कुनै यस्तो तत्काल र सहज बोध-प्रकाशको क्षण छैन जसमा तपाईंले अस्वीकार गर्न नसकिने र अडिग कुरा बुझेको हुनुहुन्छ — यस्तो शक्तिशाली निश्चय, जसबाट कसैले, बुद्ध स्वयंले पनि, तपाईंलाई यस साक्षात्कारबाट डगमगाउन सक्दैन, किनकि साधकले त्यसको सत्यता यति स्पष्ट देखेको हुन्छ। यो ‘तपाईं’ (You) को प्रत्यक्ष र अडिग अन्तर्दृष्टि हो। जेन सतोरीको साक्षात्कार गर्न साधकसँग हुनैपर्ने साक्षात्कार यही हो। तपाईंले प्रस्ट बुझ्नुहुनेछ किन ती साधकहरूलाई यो ‘I AMness’ त्यागेर अनत्ता सिद्धान्त स्वीकार गर्न यति कठिन हुन्छ। वास्तवमा यो ‘साक्षी’ त्याग्नु होइन; बरु हाम्रो उज्ज्वल स्वभावको अद्वैतता, आधारहीनता र परस्पर-सम्बद्धतालाई समावेश गर्ने गरी अन्तर्दृष्टि गहिरिनु हो। Rob ले भनेझैं, "अनुभव राख, तर दृष्टिहरू परिष्कृत गर"।

अन्त्यमा, यो साक्षात्कार आफैंमा अन्त्य होइन; यो सुरुवात हो। यदि हामी इमानदार छौँ र यो आरम्भिक झलकलाई बढाइचढाइ गरेर त्यसमा बग्दैनौँ भने, हामीले बुझ्नेछौँ कि यस साक्षात्कारबाट हामी मुक्त हुँदैनौँ; उल्टो, यस साक्षात्कारपछि हामी अझ बढी दुःख भोग्छौँ। तर यो साधकलाई साँचो स्वतन्त्रताको खोजीमा आध्यात्मिक यात्रामा लाग्न प्रेरित गर्ने शक्तिशाली परिस्थिति हो। :)

अगाडि बढ्नुअघि, Rob Burbea को सम्पूर्ण प्रवचन टाइप गरेर यो प्रतिलिपि उपलब्ध गराउनुभएको ठूलो प्रयासका लागि मैले तपाईंलाई धन्यवाद दिनैपर्छ। यो निश्चय पनि पटक-पटक पढ्न लायक छ। प्रतिलिपिमा छोडिदिनेबारे तीन अनुच्छेद छन्; म ती अनुच्छेदहरूमा केही टिप्पणी थप्नेछु।

बौद्ध धर्मलाई एकातिर राख्दा, म जोड दिन चाहन्छु कि ‘छोडिदिने’ कलालाई हामीले कहिल्यै कम आँक्नु हुँदैन; यो चाँडै नै जीवनको हाम्रो सबैभन्दा चुनौतीपूर्ण प्रयास साबित हुनेछ। ‘छोड्न’ जीवनका उतारचढावहरू भोगेर आउने गहिरो प्रज्ञा चाहिन्छ, र जीवनभर अभ्यास गरे पनि हामीले ‘छोडिदिने’ को विस्तार र गहिराइ बुझ्न नसक्न सक्छौँ।

मेरो अनुभवमा, सबै घटनाहरूको अनत्ता र शून्य-स्वभावको उदाउँदो अन्तर्दृष्टिभन्दा पहिले, ‘छोडिदिने’ कुरा कुनै न कुनै रूपमा दुःखको मात्रासँग सम्बन्धित हुन्छ। धेरै पटक हामीमध्ये धेरैले साँच्चै ‘छोड्न’ सक्नुअघि तीव्र दुःखको प्रक्रियाबाट जानुपर्छ। ‘छोडिदिने’ त्यस्तो ‘तत्परता’ जाग्नका लागि यो पूर्वसर्तजस्तो देखिन्छ। :)

Rob ले क्षणभंगुर घटनाहरूमा अनित्य र अनत्ता देख्ने अभ्यासलाई पहिचान-त्याग र वियोजनसँग जोड्छन्। म असहमत छु; म अर्को खण्डमा मेरो दृष्टिकोण र टिप्पणीहरू दिनेछु।

हालै तपाईंले राख्नुभएका अधिकांश लेखहरू अद्वैत अनुभव र सचेतनाको विशाल खुला विस्तारबारे छन्। मेरो सल्लाह यो हो कि आफूलाई केवल अनुभवको अद्वैत पक्षतिर अत्यधिक झुकाएर ‘अविद्या’ लाई बेवास्ता नगर्नुहोस्; अविद्याको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि पनि उस्तै महत्त्वपूर्ण छ। अद्वैतवादीहरूका लागि उपस्थिति (Presence) सबै ठाउँमा व्याप्त हुन्छ, तर अविद्याको हकमा पनि यही उस्तै सत्य हो: अविद्या हाम्रो अनुभवका सबै पक्षहरूमा व्याप्त हुन्छ, र यसमा गहिरो समाधिसदृश अवशोषण वा अद्वैत, अवधारणारहित, वस्तुरहित अवस्था पनि पर्छ। त्यसैले ‘अविद्या’ को अद्भुत अन्ध्याउने शक्ति कति गहिरो रूपमा सुप्त छ, यसले अनुभूतिजन्य वास्तविकतालाई कसरी आकार दिन्छ र विकृत गर्छ — यसलाई गहिरो रूपमा अनुभूति गर्नुहोस्। हाम्रो स्वभाववादी र द्वैतवादी दृष्टिभन्दा बढी सम्मोहक कुनै जादुई मन्त्र म भेट्टाउन सक्दिन।

यदि ‘अन्ध्याउने मन्त्र’ अझै बलियो रहेको बेला हामी घटनाहरूको अनित्यतालाई अवलोकन गर्ने अभ्यास गर्छौँ भने, अभ्यासको उद्देश्य वैराग्य, पहिचान-त्याग र वियोजनतर्फ मोडिएको जस्तो देखिन्छ। वास्तवमा यसरी बुझिए पनि खासै समस्या छैन, तर धेरैजना वैराग्य र पहिचान-त्यागमै रोकिँदैनन् र आधारहीनतामा पूर्ण सन्तोषका साथ विश्राम गर्दैनन्। कुनै न कुनै रूपमा उनीहरूले विश्राम लिनका लागि एउटा स्थायी, अपरिवर्तनीय अवस्था ‘रच्ने’ छन्। ‘न स्व, न मेरो’ ले मानौँ कुनै ‘मेरो’ वा ‘Self’ भन्ने कुरा छ जस्तो सुनिन्छ। म चाहन्छु कि साधकहरूले ‘अनत्ता’ लाई ‘मेरो’ वा ‘स्व’ भन्न सकिने कुनै कुरा बिल्कुलै छैन भनेर व्यवहार गरून्; तथापि ‘मेरो’ वा ‘स्व’ भन्न सकिने कुनै कुरा बिल्कुलै छैन भन्ने यो साक्षात्कारलाई पनि अनत्ताको अनुभूतिजन्य अन्तर्दृष्टि भनेर गलत नबुझियोस् (अनत्ता (No-Self), शून्यता, Maha र साधारणता, तथा स्वतःस्फूर्त पूर्णताबारे हेर्नुहोस्)। मैले यस पक्षमा बढी जोड दिएको छु, किनकि बौद्ध धर्ममा अनत्ता र प्रतीत्यसमुत्पादको अन्तर्दृष्टि उदाउनुभन्दा महत्त्वपूर्ण केही छैन; किनभने मुक्त गराउने कुरा विवेकपूर्ण ज्ञान हो—विशेष गरी प्रज्ञा—किनकि दुःखको कारण अविद्या हो। यसलाई हल्का रूपमा नलिनुहोस्। :)

यद्यपि यो प्रगति धेरै हदसम्म अपरिहार्यजस्तो देखिन्छ, किनकि मन अविद्याद्वारा शासित छ (द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध मान्ने प्रवृत्ति)। अझ आश्चर्यजनक कुरा, मनले यस्तो अवस्था गढ्न सक्छ र त्यसलाई विश्रामस्थल, निर्वाण भनेर सोच्न सक्छ। यो सबै जोखिमहरूमध्ये सबैभन्दा ठूलो जोखिम हो, किनकि Rob ले भनेझैँ, यो यति सुन्दर छ र स्वभाववादी तथा द्वैतवादी मनको आदर्श नमुनामा यति राम्रोसँग मिल्छ। जब साधक त्यसमा पस्छ, त्यसलाई छोड्न कठिन हुन्छ।

तर यदि अनत्ताको अन्तर्दृष्टि उदाउँछ र हामी घटनाहरू अवलोकन गर्ने अभ्यासमा फर्कन्छौँ भने, हामी बुझ्नेछौँ कि मुक्तिका लागि ‘यस्तो स्थायी अवस्था वा स्व अथवा Self’ आवश्यक छैन। हामीले केवल अविद्यालाई विलीन गर्नुपर्छ, र अनित्यत्व स्वतः-मुक्तकारी बन्छ। त्यसैले हामीले फ्याँक्ने कुरा नै हाम्रो परम लक्ष्य ठहरिन्छ, र हामी मुक्ति किन पाउन सक्दैनौँ भन्ने कारण स्पष्ट हुन्छ — किनकि हामी मुक्तिबाट भागिरहेका छौँ; त्यसैगरी, हामी किन दुःख भोग्छौँ भन्ने कारण पनि स्पष्ट हुन्छ, किनकि हामी सक्रिय रूपमा दुःख खोजिरहेका छौँ। तपाईंको फोरममा मैले तलका दुई अनुच्छेदहरूबाट भन्न खोजेको कुरा ठीक यही हो:

यसैले वियोजनले हामीलाई तुरुन्तै द्वैतवादको स्थितिमा राख्छ, र यही कारणले म Rob सँग असहमत छु। यदि अनत्ताको अन्तर्दृष्टि उदाउँछ भने, कुनै केन्द्र छैन, कुनै आधार छैन, कुनै स्वतन्त्र कर्ता छैन; केवल प्रतीत्यसमुत्पन्न घटनाहरू मात्र छन्, र साधकहरूमा उदय र लयको यस अत्यन्त स्पष्ट अनुभवबाट अर्को महत्त्वपूर्ण अन्तर्दृष्टि तुरुन्तै उदाउनुपर्छ — कि प्रतीत्यसमुत्पन्न हुने यो स्पष्ट झिलमिलाहट सहज रूपमा शुद्ध र स्वतः-मुक्त छ।

अन्त्यमा, धर्म-मुद्राहरूको गहिरो अर्थ साक्षात्कार गर्ने निश्चित क्रम छ भनेर म सुझाव दिइरहेको छैन; यो प्रत्येक साधकको परिस्थिति र क्षमतामा निर्भर गर्दछ। तर छान्नुपरे, पहिले अनत्ताको साँचो अर्थ भेदनबाट सुरु गर्नुहोस्; अनत्ताबारेको हाम्रो अन्तर्दृष्टि परिपक्व भएपछि अनित्य, दुःख र निर्वाणबारे हाम्रो बुझाइ निकै भिन्न हुनेछ। :)

मैले तपाईंका फोरम छलफलहरू केही सामान्य रूपमा हेरेको छु। ती धेरै प्रकाश पार्ने छलफलहरू हुन् र मेरा सात-अन्तर्दृष्टि-चरणहरूको राम्रो प्रस्तुति हो; तर यसलाई एउटा नमुनाका रूपमा अत्यधिक जोड नदिनुहोस्। यसलाई ज्ञानप्राप्तिको निश्चित नमुना मान्नु हुँदैन, न त अरूका अनुभव र अन्तर्दृष्टि प्रमाणित गर्ने ढाँचाका रूपमा प्रयोग गर्नु हुँदैन। यसलाई आफ्नो आध्यात्मिक यात्राको मार्गदर्शकका रूपमा मात्र लिनुहोस्।

अद्वैत अनुभवलाई अद्वैत साक्षात्कारबाट, र अद्वैत साक्षात्कारलाई अनत्ताको अन्तर्दृष्टिबाट छुट्याउनुमा तपाईं सही हुनुहुन्छ। हामीले यसबारे असंख्य पटक छलफल गरेका छौँ। हामीले प्रयोग गरिरहेको सन्दर्भमा अद्वैत अनुभव भन्नाले ज्ञाता–ज्ञेय विभाजन नभएको अनुभवलाई जनाउँछ। यो अनुभव दुई मैनबत्तीका ज्वालालाई सँगै राख्दा जस्तै हो, जहाँ ज्वालाहरूबीचको सीमा छुट्याउन नसकिने हुन्छ। यो साक्षात्कार होइन, केवल एउटा चरण, एक अनुभव हो — अवलोकक र अवलोकितबीचको एकताको अनुभव, जहाँ विभाजन गर्ने अवधारणात्मक तह ध्यानावस्थामा अस्थायी रूपमा निलम्बित हुन्छ। यो तपाईंले अनुभव गर्नुभएको छ।

अर्कोतर्फ, अद्वैत साक्षात्कार भनेको ज्ञाता–ज्ञेय विभाजनको भ्रान्तिमय स्वभावलाई भेदेर देख्दा आउने गहिरो बुझाइ हो। यो कठोर अनुसन्धान, चुनौती र ‘अनात्मा’ (No-Self) मा विशेष रूपमा केन्द्रित लामो अभ्यासपछि उदाएको अन्तर्दृष्टिबाट उत्पन्न सहज अद्वैत अवस्था हो। कुनै न कुनै रूपमा “अनात्मा” (No-Self) मा केन्द्रित हुँदा क्षणिक र क्षणभंगुर घटनाहरूप्रति पवित्रताको अनुभूति जाग्छ। कुनै बेला निरपेक्षको एकाधिकारजस्तो रहेको पवित्रताको अनुभूति अब सापेक्षमा पनि भेटिन्छ। ‘अनात्मा’ (No-Self) शब्द जेन-कोआनजस्तै गूढ, निरर्थक वा अतार्किक देखिन सक्छ, तर साक्षात्कार भएपछि यो वास्तवमा प्रत्यक्ष, सरल र स्पष्ट हुन्छ। साक्षात्कारसँगै यस्तो अनुभव हुन्छ कि सबै कुरा या त तलका मध्ये कुनै एकमा विलीन भइरहेको छ:

1. एउटा परम ज्ञाता (Subject) वा
2. केवल ‘घटनात्मकताको प्रवाह’ का रूपमा

जे भए पनि, दुवैले अलगपनाको अन्त्य जनाउँछन्; अनुभवमा दुईपनाको कुनै अनुभूति हुँदैन, र एकताको अनुभव सुरुमा निकै प्रबल हुन सक्छ, तर अन्ततः त्यसले आफ्नो भव्यता गुमाउँछ र कुराहरू निकै साधारण बन्छन्। तथापि, ‘सबै Self हो’ भन्ने अनुभवबाट होस् वा ‘केवल प्रकटता मात्र’ भन्ने अनुभवबाट होस्, एकत्वको अनुभूति जहाँबाट आए पनि, त्यो “अनात्मा” (No-Self) को आरम्भिक अन्तर्दृष्टि हो। पहिलो ‘एक-मन’ (One-Mind) भनेर चिनिन्छ, र पछिल्लो ‘निर्मन’ (No-Mind) भनेर चिनिन्छ।

प्रकरण १ मा साधकहरूले अत्यन्त सूक्ष्म तरिकाले, लगभग थाहै नपाई, एउटा अधिभौतिक सारलाई व्यक्तित्व दिन, वस्तुकरण गर्न र विस्तार गर्न जारी राख्ने कुरा सामान्य हुन्छ। किनकि अद्वैत साक्षात्कार भए तापनि, बुझाइ अझै पनि ज्ञाता–ज्ञेय द्वैतमा आधारित दृष्टिबाट अभिमुख हुन्छ। त्यसैले यो प्रवृत्ति पत्ता लगाउन कठिन हुन्छ र साधकहरूले ‘Self’ लाई आधार बनाएको ‘अनात्मा’ (No-Self) को आफ्नो बुझाइ निर्माण गर्ने यात्रालाई जारी राख्छन्।

प्रकरण २ का साधकहरू अनत्ता सिद्धान्तलाई कदर गर्न अझ राम्रो स्थितिमा हुन्छन्। जब अनत्ताको अन्तर्दृष्टि उदाउँछ, सबै अनुभवहरू स्वतः अद्वैत रूपमा खुल्छन्। तर यो अन्तर्दृष्टि केवल अलगपनालाई भेदेर देख्नु मात्र होइन; यो वस्तुकरणको पूर्ण अन्त्यबारे हो, ताकि ‘स्वतन्त्र कर्ता’ थपिएको कुरा मात्र हो र प्रत्यक्ष अनुभवमा त्यसको अस्तित्व छैन भन्ने तत्काल पहिचान हुन्छ। यो तत्काल साक्षात्कार हो कि अनुभूतिजन्य वास्तविकता सधैँ यस्तै थियो, र केन्द्र, आधार, आधारभूमि, स्रोतको अस्तित्व सधैँ अनुमान गरिएको मात्र थियो।

यो साक्षात्कारलाई परिपक्व बनाउन, स्वतन्त्र कर्ताको अनुपस्थितिको प्रत्यक्ष अनुभव समेत अपर्याप्त सिद्ध हुनेछ; दृष्टिको हिसाबले पूर्ण नयाँ प्रतिमान-परिवर्तन पनि हुनैपर्छ। हामीले आफ्नो क्षण-क्षणको अनुभूतिजन्य वास्तविकतालाई कुनै स्रोत, सार, केन्द्र, स्थान, स्वतन्त्र कर्ता वा नियन्त्रकबाट विश्लेषण गर्ने, हेर्ने र बुझ्ने विचार, आवश्यकता, आवेग र प्रवृत्तिसँग बाँधिएको अवस्थाबाट आफूलाई मुक्त गर्नुपर्छ, र पूर्ण रूपमा अनत्ता र प्रतीत्यसमुत्पादमा विश्राम गर्नुपर्छ।

त्यसैले अन्तर्दृष्टिको यो चरण कुनै परम वास्तविकताको अद्वैत स्वभावलाई सुन्दर ढङ्गले गाउने कुरा होइन; उल्टो, यसले परम वास्तविकतालाई अप्रासंगिक ठान्छ। परम वास्तविकता केवल वस्तुहरूलाई स्वभावसिद्ध ठानेर हेर्न बाँधिएको मनलाई मात्र प्रासंगिक देखिन्छ। एक पटक यो प्रवृत्ति विलीन भएपछि, स्रोतको विचार त्रुटिपूर्ण र गलत देखिनेछ। त्यसैले अनात्मा (No-Self) को विस्तार र गहिराइ पूर्ण रूपमा अनुभव गर्न, साधकहरू सम्पूर्ण ज्ञाता–ज्ञेय ढाँचा त्याग्न र ‘स्रोत’ को सम्पूर्ण विचार हटाउन खुला र इच्छुक हुनुपर्छ। Rob ले आफ्नो प्रवचनमा यो बिन्दु अत्यन्त कुशलतापूर्वक व्यक्त गरेका छन्: