Моя пряма й негайна реакція після прочитання статей Роба Бербеа та Руперта така: говорячи про досвід Вічного Свідка, вони пропустили один дуже важливий — радше найважливіший — момент: Осягнення. Вони надто зосереджуються на досвіді, але не помічають осягнення. Чесно кажучи, мені не подобається проводити це розрізнення, бо я також бачу осягнення як форму досвіду. Однак у цьому конкретному випадку воно здається доречним, оскільки краще ілюструє те, що я намагаюся передати. Це також стосується кількох випадків, коли ти описував мені свої простороподібні переживання Усвідомлення, і питав, чи відповідають вони прозрінню першої фази — прозрінню Вічного Свідка. Попри те, що такі переживання в тебе є, я відповів тобі: «не зовсім», хоча ти сказав, що ясно переживав чисте відчуття Присутності.

Отже, чого бракує? Тобі не бракує досвіду, тобі бракує осягнення. У тебе може бути блаженне відчуття або почуття широкої й відкритої просторості; ти можеш переживати неконцептуальний і безоб’єктний стан; ти можеш переживати дзеркалоподібну ясність, але всі ці переживання не є Осягненням. Немає «еврики», немає «ага», немає миті безпосереднього й інтуїтивного осяяння, в якій ти зрозумів щось незаперечне й непохитне — переконання настільки потужне, що ніхто, навіть Будда, не може відвернути тебе від цього осягнення, бо практик так ясно бачить істинність цього. Це пряме й непохитне прозріння саме в «Ти». Це те осягнення, яке практик мусить мати, щоб осягнути дзенське саторі. Ти ясно зрозумієш, чому тим практикам так важко відмовитися від цього «I AMness» і прийняти вчення про анатту. Насправді немає відмови від цього «Свідка»; радше це поглиблення прозріння, яке включає недвоїстість, безосновність і взаємопов’язаність нашої сяйної природи. Як сказав Роб: «збережіть досвід, але уточніть погляди».

Нарешті, це осягнення не є завершенням само по собі; це початок. Якщо ми чесні й не перебільшуємо, не захоплюємося цим початковим проблиском, ми усвідомимо, що не здобуваємо звільнення завдяки цьому осягненню; навпаки, після цього осягнення ми страждаємо більше. Однак це потужна умова, що спонукає практика вирушити у духовну подорож у пошуках справжньої свободи. :)

Перш ніж іти далі, я маю подякувати тобі за велику працю — ти набрав увесь виступ Роба Бербеа й зробив цю розшифровку доступною. Її безперечно варто читати знову і знову. У розшифровці є три абзаци про відпускання; я додам кілька коментарів до цих абзаців.

Якщо залишити буддизм осторонь, я хотів би наголосити, що нам ніколи не слід недооцінювати мистецтво «відпускання»; невдовзі воно виявиться одним із найскладніших життєвих завдань. «Відпускання» часто вимагає глибокої мудрості, що народжується з проходження через злети й падіння життя, і навіть за практики впродовж усього життя ми все ще можемо не осягнути всієї широти й глибини «відпускання».

З мого досвіду, до виникнення прозріння в анатту й у природу порожнечі всіх феноменів «відпускання» певним чином пов’язане зі ступенем страждання. Дуже часто багатьом із нас потрібно пройти через процес інтенсивного страждання, перш ніж ми справді можемо «відпустити». Здається, це попередня умова для виникнення тієї «готовності» до «відпускання». :)

Роб пов’язує практику бачення непостійності й анатти в минущих феноменах із розототожненням і дисоціацією. Я не погоджуюся; у наступному розділі я викладу свої погляди й коментарі.

Більшість статей, які ти нещодавно опублікував, стосуються недвоїстого досвіду та безмежної відкритої просторості усвідомлення. Моя порада — не схиляйся надміру лише до недвоїстого аспекту досвіду й не нехтуй «невіданням»; пряме прозріння в те, як діє невідання, є не менш важливим. Для прихильників недвоїстості Присутність пронизує все, але це так само істинно щодо Невідання. Воно пронизує всі аспекти нашого досвіду, зокрема глибокі стани поглинення або недвоїсті, неконцептуальні й безоб’єктні стани. Тож глибоко відчуй дивовижну засліплювальну силу «невідання»: наскільки глибоко воно залягає, як воно формує й спотворює сам спосіб переживання реальності. Не знаю магічного закляття, гіпнотичнішого за наш погляд, який наділяє речі самостійним існуванням і дуалістично їх розділяє.

Якби ми практикували спостереження непостійності феноменів, поки «засліплювальне закляття» ще сильне, мета практики, здається, могла б зміститися в бік безпристрасності, розототожнення й дисоціації. Насправді це цілком нормально, навіть якщо розуміти це саме так, але багато хто не може зупинитися на безпристрасності й розототожненні та спочити у безосновності, перебуваючи в цілковитій вдоволеності. Якимось чином вони «витворюють» постійний незмінний стан, на який можна спертися. «Не є самістю, не є моїм» звучить так, ніби існує щось, що можна було б назвати «моїм» або «Self». Я волів би, щоб практики розуміли «анатту» так: «немає абсолютно нічого, що можна було б назвати моїм або самістю»; навіть тоді це осягнення — «немає абсолютно нічого, що можна було б назвати моїм або самістю» — не слід помилково ототожнювати з прозрінням в анатту на рівні безпосереднього досвіду (див. «Про анатту (No-Self), порожнечу, Maha і звичайність та спонтанну досконалість»). Я зробив сильніший наголос на цьому аспекті, бо в буддизмі немає нічого важливішого за виникнення прозріння щодо анатти та залежного виникнення, адже саме мудрість (зокрема праджня-мудрість) звільняє, оскільки причина страждання — невідання. Не стався до цього надто легковажно. :)

Проте цей поступ видається цілком неминучим, бо умом керує невідання (схильність до дуалістичного бачення та до бачення речей як таких, що існують самі по собі). Ще дивовижніше те, що ум може сфабрикувати такий стан і вважати його місцем спочинку, нірваною. Це небезпека серед усіх небезпек, бо, як сказав Роб, він такий прекрасний і так добре вписується в ідеальну модель ума, схильного наділяти речі самостійним існуванням і дуалістично їх розділяти. Коли практик входить у такий стан, відпустити його важко.

Однак якщо виникає прозріння в анатту і ми знову повертаємося до практики спостереження феноменів, ми усвідомимо, що звільнення не потребує «такого постійного стану, самості чи “Self”». Нам потрібно лише розчинити невідання, і непостійність стає самозвільнювальною. Отже, те, що ми відкидаємо, виявляється нашою остаточною метою, і причина, чому ми не можемо знайти звільнення, стає очевидною — тому що ми тікаємо від звільнення; так само причина, чому ми страждаємо, полягає в тому, що ми активно шукаємо страждання. Це саме те, що я мав на увазі в наступних двох абзацах на твоєму форумі:

Отже, дисоціація негайно ставить нас у позицію дуалізму, і саме тому я не погоджуюся з Робом. Якщо виникає прозріння в анатту, немає центру, немає основи, немає діяча; є лише феномени, що виникають залежно; і саме із самого безпосереднього переживання цього яскравого виникнення й розчинення має негайно постати ще одне важливе прозріння — що це яскраве мерехтіння, яке виникає залежно, є природно чистим і самозвільнювальним.

Нарешті, я не стверджую, що існує наперед визначена черговість в осягненні глибинного значення печаток Дгарми; усе залежить від умов і здібностей кожного практика. Але якщо є вибір, почніть із проникнення в істинне значення анатти; коли наше прозріння в анатту дозріє, ми матимемо зовсім інше розуміння непостійності, страждання й нірвани. :)

Я щойно побіжно переглянув деякі твої форумні обговорення. Це дуже прояснювальні дискусії й вдале представлення моїх семи фаз прозрінь, але намагайся не надто підкреслювати це як модель; це не слід сприймати як визначену модель просвітлення, і ти не повинен використовувати її як рамку для оцінювання переживань і прозрінь інших. Просто сприймай її як дороговказ на своєму духовному шляху.

Ти маєш рацію, розрізняючи недвоїстий досвід і недвоїсте осягнення, а також недвоїсте осягнення й прозріння в анатту. Ми обговорювали це безліч разів. Недвоїстий досвід у тому контексті, в якому ми його вживаємо, означає досвід відсутності поділу на суб’єкт і об’єкт. Цей досвід дуже подібний до того, як скласти разом два полум’я свічок, де межа між полум’ями стає нерозрізненною. Це не осягнення, а просто стадія — досвід єдності між спостерігачем і спостережуваним, де концептуальний шар, що розділяє, тимчасово призупинений у медитативному стані. Саме це ти пережив.

Недвоїсте осягнення, з іншого боку, — це глибоке розуміння, що постає з розпізнавання ілюзорної природи поділу на суб’єкт і об’єкт. Це природний недвоїстий стан, що є наслідком прозріння, яке виникає після ретельного дослідження, перевірки й тривалого періоду практики, цілеспрямовано зосередженої на «не-я» (No-Self). Якимось чином така зосередженість на «не-я» пробуджує відчуття священності щодо минущих і швидкоплинних феноменів. Відчуття священності, яке колись було монополією Абсолютного, тепер також виявляється у Відносному. Термін «не-я» (No-Self), подібно до дзенського коана, може здаватися загадковим, безглуздим або нелогічним, але коли його осягнуто, він насправді очевидно ясний, прямий і простий. Осягнення супроводжується переживанням, що все розчиняється одним із двох способів:

1. в остаточний Суб’єкт; або
2. як самий лише «потік феноменальності»

У будь-якому разі обидва варіанти означають кінець відокремленості; на рівні безпосереднього досвіду немає відчуття двоїстості, і переживання єдності спочатку може бути досить приголомшливим, але зрештою воно втратить свою велич, і речі стануть цілком звичайними. Проте, незалежно від того, чи відчуття Єдності походить із досвіду «Усе як Self» або з досвіду «нічого іншого, крім прояву», це початкове прозріння в «не-я». Перше відоме як Єдиний Ум (One-Mind), а друге — як Не-Ум (No-Mind).

У першому випадку практики зазвичай продовжують персоніфікувати, реїфікувати й екстраполювати метафізичну сутність дуже тонко, майже несвідомо. Це тому, що, попри недвоїсте осягнення, розуміння все ще формується в межах погляду, що спирається на дихотомію суб’єкта й об’єкта. Тому цю тенденцію важко виявити, і практики продовжують свій шлях, вибудовуючи розуміння «не-я» (No-Self), побудоване на уявленні про «Self», тобто про самість як основу.

Практики другого випадку перебувають у кращому становищі, щоб належно оцінити вчення про анатту. Коли виникає прозріння в анатту, усі переживання вже неявно мають недвоїстий характер. Але прозріння полягає не просто в розпізнаванні ілюзорності відокремленості; воно полягає в повному припиненні реїфікації, так що відбувається миттєве розпізнавання, що «діяч» є зайвим: у самому безпосередньому досвіді його не існує. Це негайне осягнення того, що реальність безпосереднього досвіду завжди вже є такою, тоді як існування центру, основи, ґрунту чи джерела завжди лише припускалося.

Щоб це осягнення дозріло, навіть безпосередній досвід відсутності діяча виявиться недостатнім; потрібен також цілковито новий зсув парадигми на рівні погляду. Ми маємо звільнитися від прив’язаності до ідеї, потреби, пориву й тенденції аналізувати, бачити й розуміти реальність нашого безпосереднього досвіду від миті до миті, виходячи з джерела, сутності, центру, місця, діяча чи контролера, — і натомість цілковито спиратися на анатту та залежне виникнення (Dependent Origination).

Тому ця фаза прозріння не полягає в красномовному оспівуванні недвоїстої природи Остаточної Реальності; навпаки, йдеться про розпізнавання того, що ця Остаточна Реальність тут не має істотного значення. Остаточна Реальність видається значущою лише для ума, скутого схильністю бачити речі як такі, що існують самі по собі; коли ця тенденція розчиняється, стає очевидно, що ідея джерела є хибною й помилковою. Тому, щоб повною мірою пережити широту й глибину «не-я», практики мають бути готові й охочі відмовитися від усієї рамки «суб’єкт—об’єкт» і бути відкритими до усунення самої ідеї «джерела». Роб дуже вміло висловив цю думку у своєму виступі: