(Hindi) विभिन्न दृष्टिकोणों से बोध, अनुभव और अद्वैत अनुभव - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
साक्षात्कार और अनुभव, तथा अद्वैत अनुभव: विभिन्न दृष्टिकोणों से
(PasserBy द्वारा लिखित)
AEN, आपने इस ब्लॉग में कुछ बहुत रोचक और उच्च-गुणवत्ता वाले लेख पोस्ट किए हैं। मुझे उन्हें पढ़ना अच्छा लगता है, साथ ही वे पोस्ट भी जिन्हें आपने TheTaoBums और अपने फ़ोरम पर लिखा है। दरअसल, पिछले 2 महीनों में आपने जो हाल के लेख पोस्ट किए, उनमें मुझे Rob Burbea द्वारा दिया गया प्रवचन सबसे अधिक पसंद आया; फिर भी, किसी कारण से, उस समय मुझे टिप्पणी करने की ‘तुरंत उठी हुई प्रेरणा’ नहीं हुई — जब तक कि Rupert का यह लेख नहीं आया। मुझे नहीं पता क्यों, पर मैं इस लिखने की प्रेरणा को स्वयं लिखने दूँगा। :)
इन लेखों को पढ़ते हुए मेरे मन में कई बिंदु आए, इसलिए मैं उन्हें बस लिख दूँगा और आगे चलते हुए उनका विस्तार करूँगा।
1. अनुभव और साक्षात्कार पर
Soh की टिप्पणियाँ: संबंधित लेख भी देखें - ‘मैं हूँ’ अनुभव, झलक या पहचान (I AM) बनाम ‘मैं हूँ’ साक्षात्कार (I AM) — होने की निश्चयता
Rob Burbea और Rupert के लेख पढ़ने के बाद मुझे जो सीधी और तत्काल प्रतिक्रिया मिली, वह यह थी कि शाश्वत साक्षी अनुभव के विषय में बोलते समय उन्होंने एक अत्यंत और सबसे महत्त्वपूर्ण बिंदु को छोड़ दिया — साक्षात्कार। वे अनुभव पर बहुत अधिक केंद्रित हैं, पर साक्षात्कार को अनदेखा कर देते हैं। सच कहूँ तो मुझे यह भेद बनाना पसंद नहीं, क्योंकि मैं साक्षात्कार को भी अनुभव का ही एक रूप मानता हूँ। फिर भी इस विशेष प्रसंग में यह उपयुक्त लगता है, क्योंकि इससे मैं जो कहना चाहता हूँ वह अधिक स्पष्ट हो सकता है। इसका संबंध उन कुछ अवसरों से भी है जब आपने मुझे जागरूकता के अपने आकाश-सदृश अनुभवों का वर्णन किया और पूछा कि क्या वे शाश्वत साक्षी के प्रथम चरण की अंतर्दृष्टि से मेल खाते हैं। आपके अनुभव मौजूद हैं, फिर भी मैंने आपको ‘ठीक वैसा नहीं’ कहा था, जबकि आपने मुझसे कहा था कि आपने उपस्थिति की एक शुद्ध अनुभूति स्पष्ट रूप से अनुभव की है।
तो कमी क्या है? आपको अनुभव की कमी नहीं है, आपको साक्षात्कार की कमी है। आपके पास विशाल और खुले विस्तार की आनंदपूर्ण अनुभूति या भाव हो सकता है; आप अकल्पनात्मक और विषयरहित अवस्था का अनुभव कर सकते हैं; आप दर्पण-सदृश स्पष्टता का अनुभव कर सकते हैं, पर ये सभी अनुभव साक्षात्कार नहीं हैं। कोई ‘यूरेका’ नहीं, कोई ‘आहा’ नहीं, तत्काल और सहज-प्रज्ञात्मक आलोकन का वह क्षण नहीं जिसमें आपने कुछ ऐसा समझा हो जो असंदिग्ध और अडिग हो — ऐसा विश्वास जो इतना शक्तिशाली हो कि कोई भी, बुद्ध भी नहीं, आपको इस साक्षात्कार से डिगा सके, क्योंकि साधक इसकी सत्यता को इतनी स्पष्टता से देखता है। यह ‘You’ की सीधी और अडिग अंतर्दृष्टि है। यही वह साक्षात्कार है जो ज़ेन सतोरी को साकार करने के लिए साधक में होना चाहिए। आप स्पष्ट रूप से समझेंगे कि ऐसे साधकों के लिए इस ‘मैं हूँ’-पन को छोड़ना और अनत्ता (अनात्म) के सिद्धांत को स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है। वास्तव में इस ‘साक्षी’ का कोई त्याग नहीं है; बल्कि यह हमारी उज्ज्वल प्रकृति में अद्वैत, आधारहीनता और परस्पर-संबद्धता को शामिल करने के लिए अंतर्दृष्टि का गहराना है। जैसा Rob ने कहा, “अनुभव को बनाए रखें, पर दृष्टियों को परिष्कृत करें।”
अंत में, यह साक्षात्कार अपने-आप में अंत नहीं है; यह आरंभ है। यदि हम ईमानदार हों, बढ़ा-चढ़ाकर न कहें और इस प्रारंभिक झलक में बह न जाएँ, तो हम जानेंगे कि इस साक्षात्कार से हमें मुक्ति नहीं मिलती; इसके विपरीत, इस साक्षात्कार के बाद हम अधिक पीड़ित होते हैं। फिर भी यह एक शक्तिशाली सहायक-परिस्थिति है जो साधक को सच्ची स्वतंत्रता की खोज में आध्यात्मिक यात्रा पर निकलने के लिए प्रेरित करती है। :)
Soh की टिप्पणियाँ: जब John Tan/Thusness ने 2009 में यह लेख मेरे लिए लिखा था, तब मुझे केवल ‘मैं हूँ’ की झलकें (I AM) हो रही थीं। होने की पूर्ण निश्चयता—जो स्व-साक्षात्कार का चिह्न है (Self-Realization)—मेरे लिए अगले वर्ष फरवरी 2010 में ही घटी। John ने “इस साक्षात्कार [‘मैं हूँ’ (I AM)] के बाद हम अधिक पीड़ित होते हैं” इसलिए कहा, क्योंकि अपने ‘मैं हूँ’ साक्षात्कार के बाद उन्होंने ऊर्जा-असंतुलनों को सक्रिय कर दिया था। किंतु मेरे ‘मैं हूँ’ साक्षात्कार के बाद की अवधि आनंदमय और अधिकतर समस्या-रहित थी, क्योंकि मैंने John के संकेतों और मार्गदर्शन का अनुसरण करके अभ्यासगत फँदों और गलत अभ्यास-पद्धतियों से बचा। मैंने इनका विवरण Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind नामक ग्रंथ के “Tips on Energy Imbalances” शीर्षक अध्याय में विस्तार से दिया है।
2. छोड़ देने पर
आगे बढ़ने से पहले, Rob Burbea के पूरे प्रवचन को टाइप करके इस प्रतिलिपि को उपलब्ध कराने के आपके बड़े प्रयास के लिए मुझे आपका धन्यवाद करना चाहिए। इसे बार-बार पढ़ना निश्चय ही सार्थक है। प्रतिलिपि में छोड़ देने के बारे में 3 अनुच्छेद हैं; मैं इन अनुच्छेदों पर कुछ टिप्पणियाँ जोड़ूँगा।
अब, एक संभावना है सजगता को विकसित करने, स्मृति को बहुत तीक्ष्ण ढंग से विकसित करने, बहुत केंद्रित जागरूकता, बहुत उज्ज्वल सजगता, सूक्ष्मदर्शी जैसी महीन जागरूकता और इस प्रकार स्मृति को सचमुच परिष्कृत करने के माध्यम से। और तब जो होता है, वह यह कि उस लेंस के द्वारा हमारे सामने जो वास्तविकता प्रकट होती है, वह अत्यंत तीव्र गति से, तेजी से बदलती हुई वास्तविकता होती है। सब कुछ स्क्रीन पर बदलते पिक्सेलों जैसा, झील की सतह पर गिरती रेत जैसा — बस परिवर्तन, परिवर्तन, परिवर्तन; उठना और मिटना, उठना और मिटना — और यह सब उस चेतना में सम्मिलित होता है। इसलिए चेतना का भाव तीव्रता से उठते हुए क्षणों का होता है: चेतना का क्षण, चेतना का क्षण, जो किसी वस्तु के संबंध में उठता है। आप इसे पाली कैनन की टीकाओं में बहुत सामान्य रूप से पाते हैं; बुद्ध ने भी थोड़ा-सा कहा है, पर अधिकतर टीकाओं में। फिर भी, यदि कोई स्मृति की निरंतरता से उस ढंग को विकसित कर सके, तो यह बहुत उपयोगी हो सकता है। उसमें, इन सबकी अनित्यता को देखने से, पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं रहता। सब कुछ उँगलियों से फिसलता जाता है, जैसे उँगलियों से रेत, चेतना सहित; उससे चिपका नहीं जा सकता। और इस प्रकार छोड़ देना घटता है। मैं सैद्धांतिक रूप से कहता हूँ, क्योंकि वास्तव में कभी-कभी उस तरह काम करने से सचमुच छोड़ देना नहीं आता, पर सैद्धांतिक रूप से वह छोड़ देना लाता है, और उसमें निश्चित ही वह संभावना है। तो यह भी एक संभावना है, अपने फलों सहित।
तीसरी बात को हमने यहाँ प्रवचनों के क्रम में अधिक छुआ है, और यह अभ्यास करने की उस अधिक खुले हुए ढंग की बात है — और इसलिए जागरूकता किसी प्रकार अनुभव और घटनाओं के पूरे क्षेत्र में खुल जाती है। और अभ्यास का यह खुलना जागरूकता को किसी अत्यंत विस्तृत चीज़ के रूप में अनुभव करने की ओर ले जाता है। विशेषकर जब हम मौन के बारे में थोड़ा बोलते हैं। जागरूकता अत्यंत विस्तृत, विशाल, अकल्पनीय रूप से विशाल लगने लगती है। अब वास्तव में यह छोड़ देने के माध्यम से प्राप्त हो सकता है। इसलिए अभ्यास में हम जितना अधिक छोड़ते हैं, उतनी ही संभावना होती है कि जागरूकता का भाव इस अत्यंत सुंदर ढंग से खुल जाए। बहुत विशाल जागरूकता, जो छोड़ देने पर निर्भर है।
और हम छोड़ते कैसे हैं? हम या तो बस छोड़ देने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, या अनित्यता पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और तब छोड़ देते हैं, या हम अनत्ता — न मैं, न मेरा — पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। छोड़ देने के ये तीन शास्त्रीय ढंग हैं। विशाल जागरूकता का वह भाव इस तरह के अभ्यास से भी खोजा या पाया जा सकता है जिसमें ध्यान को ढीला किया जाता है। सामान्यतः हम इस वस्तु पर ध्यान देते हैं, फिर उस वस्तु पर, फिर दूसरी वस्तु पर, फिर और दूसरी वस्तु पर। पर वास्तव में उस प्रवृत्ति को ढीला करना, और स्थान में स्थित वस्तुओं या चीज़ों की अपेक्षा खुलने वाले स्थान में अधिक रुचि लेना। और हम कहते हैं कि तब आप जागरूकता में विश्राम कर सकते हैं; वस्तुओं के साथ बाहर जाकर कुछ करने के बजाय, व्यक्ति बस जागरूकता के उस खुलते हुए स्थान में विश्राम करता है। यह ऐसा कुछ है जिसे आँखें खोलकर किया जा सकता है, या आँखें बंद करके; वास्तव में यह पूरी तरह अप्रासंगिक है। आँखें खोलकर अभ्यास करें, आँखें बंद करके अभ्यास करें।
बौद्ध धर्म को अलग रखें, तो मैं इस बात पर जोर देना चाहूँगा कि हमें ‘छोड़ देने’ की कला को कभी कम नहीं आँकना चाहिए; शीघ्र ही यह हमारे जीवन का सबसे चुनौतीपूर्ण प्रयास सिद्ध होगी। ‘छोड़ देना’ अक्सर जीवन के उतार-चढ़ावों से गुजरकर उत्पन्न गहरी बुद्धि की माँग करता है, और जीवन-भर के अभ्यास के बावजूद भी संभव है कि हम ‘छोड़ देने’ की व्यापकता और गहराई को न समझ पाएँ।
मेरा अनुभव यह है कि सभी धर्मों के अनत्ता-स्वभाव और शून्यता-स्वभाव की अंतर्दृष्टि के उदय से पहले ‘छोड़ देना’ किसी न किसी तरह पीड़ा की मात्रा से जुड़ा होता है। बहुत बार, हममें से अनेक लोगों को तीव्र पीड़ा की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है, तभी हम सचमुच ‘छोड़’ पाते हैं। ऐसा लगता है कि ‘छोड़ देने’ की उस ‘तत्परता’ को जन्म देने के लिए यह एक पूर्व-आवश्यक शर्त है। :)
मन नहीं जानता कि स्वयं को कैसे मुक्त करे।
~ Thusness
अपनी ही सीमाओं से परे जाकर वह खुलने का अनुभव करता है।
गहरे भ्रम से वह जानना छोड़ देता है।
तीव्र पीड़ा से छूटना आता है।
पूर्ण थकावट से विश्राम आता है।
ये सब चक्र में, निरंतर दोहराते हुए चलते हैं,
जब तक कोई यह न जान ले कि सब कुछ सचमुच पहले से ही मुक्त है,
अनादि से सहज घटित होने के रूप में।
Rob क्षणभंगुर धर्मों में अनित्यता और अनत्ता को देखने के अभ्यास को तादात्म्य-विच्छेद और वियोजन से जोड़ते हैं। मैं असहमत हूँ; अगले खंड में मैं अपने विचार और टिप्पणियाँ दूँगा।
3. अज्ञान, वियोजन और मुक्ति पर
आपने हाल में जो अधिकांश लेख पोस्ट किए हैं वे अद्वैत अनुभव और जागरूकता के विशाल खुले विस्तार के बारे में हैं। मेरी सलाह है कि स्वयं को अनुभव के केवल अद्वैत पक्ष की ओर अत्यधिक झुका न लें और ‘अज्ञान’ की उपेक्षा न करें; अज्ञान की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि भी उतनी ही महत्त्वपूर्ण है। अद्वैतवादियों के लिए उपस्थिति (Presence) हर जगह व्याप्त है, पर यह अज्ञान के लिए भी समान रूप से सत्य है। वह हमारे अनुभवों के सभी पहलुओं में व्याप्त है, और इसमें गहन अवशोषण-अवस्था या अद्वैत, अकल्पनात्मक, विषयरहित अवस्था भी शामिल है। इसलिए ‘अज्ञान’ की अद्भुत अंधा कर देने वाली शक्ति को गहराई से महसूस करें — वह कितनी सुप्त गहराई तक पैठी हुई है, और कैसे वह अनुभवगत वास्तविकता को आकार देती और विकृत करती है। मुझे हमारी स्वभाव-सत्ता मानने वाली और द्वैतवादी दृष्टि से अधिक सम्मोहक कोई जादुई मंत्र नहीं मिलता।
यदि हम धर्मों की अनित्यता को देखने का अभ्यास तब करें जब ‘अंधा कर देने वाला मंत्र’ अभी भी प्रबल हो, तो अभ्यास का उद्देश्य वैराग्य, तादात्म्य-विच्छेद और वियोजन की ओर मुड़ता हुआ प्रतीत होता है। वास्तव में यदि इसे उस तरह समझा जाए तो भी यह ठीक है, पर बहुत से लोग वैराग्य और तादात्म्य-विच्छेद पर रुककर आधारहीनता में पूर्ण संतोषपूर्वक विश्राम नहीं कर पाते। किसी तरह वे टिकने के लिए एक स्थायी अपरिवर्तनीय अवस्था ‘रच’ निकालते हैं। ‘न स्व, न मेरा’ सुनने में ऐसा लगता है मानो कोई ‘मेरा’ या ‘परम-स्व’ (Self) सचमुच मौजूद हो। मैं चाहूँगा कि साधक ‘अनत्ता’ को इस रूप में लें: ‘ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मेरा या स्व कहा जा सके’; फिर भी ‘ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मेरा या स्व कहा जा सके’ का यह साक्षात्कार भी अनत्ता की अनुभवगत अंतर्दृष्टि के रूप में गलत न समझा जाए (देखें: अनत्ता (No-Self), शून्यता, महा और साधारणता, तथा सहज पूर्णता पर)। मैंने इस पक्ष पर अधिक जोर दिया है क्योंकि बौद्ध धर्म में अनत्ता और प्रतीत्यसमुत्पाद की अंतर्दृष्टि को उत्पन्न करने से अधिक महत्त्वपूर्ण कुछ नहीं, क्योंकि मुक्त करने वाली बुद्धि ही है — विशेषतः प्रज्ञा (prajna) — चूँकि पीड़ा का कारण अज्ञान है। इसे हल्के में न लें। :)
फिर भी यह प्रगति काफी अपरिहार्य लगती है, क्योंकि मन अज्ञान (द्वैतवादी और स्वभाव-सत्ता मानने की प्रवृत्ति) द्वारा संचालित है। और भी आश्चर्यजनक यह है कि मन ऐसी अवस्था गढ़ सकता है और सोच सकता है कि वही विश्राम-स्थान, निर्वाण है। यह सभी खतरों का खतरा है, क्योंकि जैसा Rob ने कहा, यह अत्यंत सुंदर है और स्वभाव-सत्ता मानने वाले तथा द्वैतवादी मन के आदर्श मॉडल में बहुत अच्छी तरह फिट बैठता है। जब कोई साधक उसमें प्रवेश कर जाता है, तो उसे छोड़ना कठिन हो जाता है।
किन्तु यदि अनत्ता की अंतर्दृष्टि उठे और हम धर्मों को देखने के अभ्यास की ओर लौटें, तो हम जानेंगे कि मुक्ति को ‘ऐसी स्थायी अवस्था या स्व (self) अथवा परम-स्व (Self)’ की आवश्यकता नहीं। हमें केवल अज्ञान को विलीन करना है, और अनित्यता स्वयं-मुक्तकारी हो जाती है। अतः जिसे हम त्यागते हैं वही हमारा अंतिम लक्ष्य निकलता है, और यह स्पष्ट हो जाता है कि हम मुक्ति क्यों नहीं पा पाते — क्योंकि हम मुक्ति से भाग रहे हैं; उसी प्रकार, हम पीड़ित क्यों हैं इसका कारण भी यही है कि हम सक्रिय रूप से पीड़ा खोज रहे हैं। आपके फ़ोरम में मेरे निम्नलिखित 2 अनुच्छेदों का ठीक यही अर्थ था:
“...ऐसा लगता है कि बहुत-सा प्रयास करना होगा — जबकि वास्तव में ऐसा नहीं है। पूरा अभ्यास उलटने की प्रक्रिया बन जाता है। यह हमारी प्रकृति की कार्यप्रणाली को धीरे-धीरे समझने की प्रक्रिया है, जो आरंभ से ही मुक्त है, पर ‘स्व’ की इस भावना से ढकी हुई है, जो सदा बचाने, सुरक्षित रखने और चिपके रहने की कोशिश करती है। ‘स्व’ की पूरी भावना एक ‘करना’ है। हम जो कुछ भी करते हैं, सकारात्मक या नकारात्मक, वह फिर भी ‘करना’ है। अंततः छोड़ देना या रहने देना तक भी नहीं है, क्योंकि पहले से ही निरंतर विलयन और उदय है, और यह निरंतर विलयन और उदय स्वयं-मुक्तकारी निकलता है। इस ‘स्व’ या ‘परम-स्व’ के बिना, कोई ‘करना’ नहीं; केवल सहज उदय है।”
~ Thusness (स्रोत: Non-dual and karmic patterns)
“...जब कोई हमारी प्रकृति की सत्यता को नहीं देख पाता, तब हर छोड़ देना छिपे हुए पकड़ने का ही एक और रूप है। इसलिए ‘अंतर्दृष्टि’ के बिना कोई वास्तविक छूटना नहीं.... यह गहराई से देखने की क्रमिक प्रक्रिया है। जब देखा जाता है, छोड़ देना स्वाभाविक है। आप स्वयं को ‘स्व’ का त्याग करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते... मेरे लिए शुद्धि हमेशा ये अंतर्दृष्टियाँ हैं... अद्वैत और शून्यता-स्वभाव....”
~ Thusness
इसलिए वियोजन हमें तुरंत द्वैतवाद की स्थिति में रख देता है, और इसी कारण मैं Rob से असहमत हूँ। यदि अनत्ता की अंतर्दृष्टि उठती है, तो कोई केंद्र नहीं, कोई आधार नहीं, कोई स्वतंत्र कर्ता (agent) नहीं; केवल धर्म हैं जो परस्पर-निर्भर होकर उदित होते हैं, और साधकों को इसी जीवंत उदय और विलयन के अनुभव से तत्काल एक और महत्त्वपूर्ण अंतर्दृष्टि उत्पन्न करनी चाहिए — कि यह परस्पर-निर्भर होकर उदित होने वाली जीवंत झिलमिलाहट स्वाभाविक रूप से शुद्ध और स्वयं-मुक्तकारी है।
अंत में, मैं यह नहीं कह रहा कि धर्म-मुद्राओं के गहन अर्थ को साकार करने के लिए कोई निश्चित पूर्वता-क्रम है; यह प्रत्येक साधक की परिस्थितियों और क्षमता पर निर्भर करता है। पर यदि चयन हो, तो पहले अनत्ता के वास्तविक अर्थ में पैठने से शुरू करें; जब अनत्ता की हमारी अंतर्दृष्टि परिपक्व होगी, तब हमें अनित्यता, पीड़ा और निर्वाण की बहुत भिन्न समझ होगी। :)
4. अद्वैत अनुभव, साक्षात्कार और अनत्ता पर
मैंने अभी-अभी आपके फ़ोरम के कुछ विमर्शों को सरसरी तौर पर देखा है। बहुत प्रकाश डालने वाले विमर्श हैं, और मेरी अंतर्दृष्टियों के 7-चरणों की अच्छी प्रस्तुति भी है; पर कोशिश करें कि इसे एक मॉडल के रूप में अत्यधिक महत्त्व न दें। इसे प्रबोधन का कोई निश्चित मॉडल नहीं माना जाना चाहिए, न ही आपको इसका उपयोग दूसरों के अनुभवों और अंतर्दृष्टियों को मान्य करने की रूपरेखा के रूप में करना चाहिए। इसे बस अपनी आध्यात्मिक यात्रा में एक मार्गदर्शक के रूप में लें।
आप अद्वैत अनुभव को अद्वैत साक्षात्कार से, और अद्वैत साक्षात्कार को अनत्ता की अंतर्दृष्टि से अलग पहचानने में सही हैं। हमने इस पर असंख्य बार चर्चा की है। जिस संदर्भ में हम इसका उपयोग कर रहे हैं, उसमें अद्वैत अनुभव का अर्थ है विषयी-विषय विभाजन के अभाव का अनुभव। यह अनुभव दो मोमबत्तियों की लौओं को साथ रखने जैसा है, जहाँ लौओं के बीच की सीमा अलग से पहचानी नहीं जाती। यह साक्षात्कार नहीं, बल्कि बस एक चरण है — देखने वाले और देखे जाने वाले के बीच एकता का अनुभव, जहाँ विभाजित करने वाली वैचारिक परत ध्यान-अवस्था में अस्थायी रूप से स्थगित हो जाती है। इसका अनुभव आपको हुआ है।
दूसरी ओर अद्वैत साक्षात्कार वह गहरी समझ है जो विषयी-विषय विभाजन की मायावी प्रकृति को भेदकर देखने से आती है। यह एक स्वाभाविक अद्वैत अवस्था है, जो कठोर जाँच, चुनौती और लंबे अभ्यास के बाद उठी अंतर्दृष्टि से उत्पन्न हुई है, विशेष रूप से स्व-रहितता पर केंद्रित अभ्यास से। किसी तरह स्व-रहितता पर केंद्रित होना क्षणभंगुर और पल-पल बदलते धर्मों के प्रति पवित्रता का भाव जगा देता है। पवित्रता का वह भाव, जो कभी केवल परम का एकाधिकार था, अब सापेक्ष में भी पाया जाता है। ‘स्व-रहितता’ शब्द (No-Self) ज़ेन-कोआन की तरह रहस्यमय, अर्थहीन या अतार्किक लग सकता है, पर जब इसका साक्षात्कार होता है, तो यह वास्तव में प्रत्यक्ष रूप से स्पष्ट, सीधा और सरल होता है। इस साक्षात्कार के साथ यह अनुभव आता है कि सब कुछ निम्न में से किसी एक में विलीन हो रहा है:
- परम विषयी में विलीन होना (Subject); या
- मात्र ‘घटनात्मकता के प्रवाह’ के रूप में विलीन होना (flow of phenomenality)।
किसी भी स्थिति में, दोनों पृथकता का अंत करते हैं; अनुभवगत रूप से द्वैतता का कोई भाव नहीं रहता, और एकता का अनुभव प्रारंभ में काफी अभिभूत कर सकता है, पर अंततः वह अपनी भव्यता खो देगा और चीज़ें काफी साधारण हो जाएँगी। फिर भी, चाहे एकत्व का भाव (Oneness) ‘सब कुछ परम-स्व के रूप में’ वाले अनुभव से आया हो (All as Self), या ‘मात्र प्रकटता’ से, यह ‘स्व-रहितता’ की प्रारंभिक अंतर्दृष्टि है (No-Self)। पहला ‘एक-मन’ कहलाता है (One-Mind), और दूसरा ‘नो-माइंड’ कहलाता है (No-Mind)।
स्थिति 1 में साधकों के लिए यह सामान्य है कि वे लगभग अनजाने में, बहुत सूक्ष्म ढंग से किसी आधिभौतिक सार को व्यक्ति-रूप दें, उसे ठोस सत्ता मानें और उसे आगे बढ़ाकर व्यापक बना दें। ऐसा इसलिए है कि अद्वैत साक्षात्कार के बावजूद, समझ अभी भी विषयी-विषय द्विभाजन पर आधारित दृष्टि से ही उन्मुख रहती है। इसलिए इस प्रवृत्ति को पहचानना कठिन है, और साधक ‘परम-स्व पर आधारित स्व-रहितता’ की समझ बनाने की यात्रा जारी रखते हैं (No-Self based on Self)।
स्थिति 2 के साधक अनत्ता के सिद्धांत को समझने और सराहने की बेहतर स्थिति में होते हैं। जब अनत्ता की अंतर्दृष्टि उठती है, सभी अनुभव निहित रूप से अद्वैत हो जाते हैं। पर अंतर्दृष्टि केवल पृथकता को भेदकर देखने के बारे में नहीं है; यह वस्तु-सत्ताकरण के पूर्ण अंत के बारे में है, जिससे तत्काल पहचान होती है कि ‘स्वतंत्र कर्ता (agent)’ अतिरिक्त है; वास्तविक अनुभव में उसका अस्तित्व नहीं है। यह तत्काल साक्षात्कार है कि अनुभवगत वास्तविकता सदा से ऐसी ही रही है, और केंद्र, आधार, भूमि, स्रोत का अस्तित्व सदा मान लिया गया था।
इस साक्षात्कार को परिपक्व करने के लिए, स्वतंत्र कर्ता की अनुपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव भी अपर्याप्त सिद्ध होगा; दृष्टि के स्तर पर भी एक पूर्ण नया प्रतिमान-परिवर्तन होना चाहिए। हमें अपनी क्षण-प्रतिक्षण अनुभवगत वास्तविकता को किसी स्रोत, सार, केंद्र, स्थान, स्वतंत्र कर्ता या नियंत्रक से विश्लेषित करने, देखने और समझने की धारणा, आवश्यकता, आवेग और प्रवृत्ति के बंधन से मुक्त होना होगा, और पूरी तरह अनत्ता और प्रतीत्यसमुत्पाद पर ही ठहरना होगा।
इसलिए अंतर्दृष्टि का यह चरण किसी परम वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति का वाग्मितापूर्वक गुणगान करना नहीं है; इसके विपरीत, यह इस परम वास्तविकता को अप्रासंगिक मानना है। परम वास्तविकता केवल उस मन को प्रासंगिक लगती है जो चीज़ों को स्वभाव-सत्ता युक्त मानकर देखने से बँधा हुआ है; जब यह प्रवृत्ति विलीन होती है, तो स्रोत का विचार दोषपूर्ण और गलत दिखाई देता है। इसलिए स्व-रहितता की व्यापकता और गहराई को पूरी तरह अनुभव करने के लिए साधकों को संपूर्ण विषयी-विषय ढाँचे को छोड़ने के लिए तैयार और इच्छुक होना चाहिए, और ‘स्रोत’ की पूरी धारणा को समाप्त करने के लिए खुले और तत्पर होना चाहिए। Rob ने अपने प्रवचन में इस बिंदु को बहुत कुशलता से व्यक्त किया:
एक बार बुद्ध भिक्षुओं के एक समूह के पास गए और उन्होंने मूलतः उनसे कहा कि जागरूकता को सभी चीज़ों का स्रोत (‘The Source’) न देखें। इसलिए यह भाव कि एक विशाल जागरूकता है और सब कुछ उसी से प्रकट होता है और फिर उसी में विलीन हो जाता है — यह जितना सुंदर है, उन्होंने उनसे कहा कि वास्तविकता को देखने का यह वास्तव में कुशल तरीका नहीं है। और यह एक बहुत रोचक सुत्त है, क्योंकि यह उन बहुत विरले सुत्तों में से एक है जहाँ अंत में यह नहीं कहा गया कि भिक्षु उनके वचनों से आनंदित हुए।
भिक्षुओं का यह समूह यह सुनना नहीं चाहता था। वे उस अंतर्दृष्टि के स्तर से, वह जितना भी सुंदर था, काफी संतुष्ट थे, और कहा गया कि भिक्षु बुद्ध के वचनों से आनंदित नहीं हुए। (हँसी) और इसी प्रकार, शिक्षक के रूप में व्यक्ति इसका सामना करता है, मुझे कहना होगा। यह स्तर इतना आकर्षक है, इसमें किसी परम जैसी चीज़ का इतना स्वाद है, कि अक्सर लोग वहाँ से हिलते ही नहीं।
तो फिर वह दृष्टि क्या है जिसके बारे में बौद्ध धर्म बात करता है, यदि ‘स्रोत’ का सहारा न लिया जाए? मुझे लगता है कि आपके फ़ोरम के ‘What makes Buddhism different’ थ्रेड में Vajrahridaya की पोस्ट ने उस दृष्टि को संक्षेप में और सारगर्भित ढंग से व्यक्त किया है; वह बहुत अच्छी तरह लिखी गई है। यह कहते हुए भी, प्रकटता के इस जीवंत वर्तमान क्षण में अनंत रूप से लौटना याद रखें — इस उठते विचार के रूप में, इस गुजरती सुगंध के रूप में — शून्यता ही रूप है। :)
लेबल: अनत्ता, ‘मैं हूँ’-पन (I AMness), John Tan, अद्वैत, प्रबोधन के चरण |
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