(Hindi) विभिन्न दृष्टिकोणों से बोध, अनुभव और अद्वैत अनुभव - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
साक्षात्कार और अनुभव, तथा अद्वैत अनुभव: विभिन्न दृष्टिकोणों से
(PasserBy द्वारा लिखित)
AEN, आपने इस ब्लॉग में कुछ बहुत रोचक और अच्छी गुणवत्ता वाले लेख पोस्ट किए हैं। मुझे उन्हें पढ़ना अच्छा लगता है, साथ ही TheTaoBums और अपने फ़ोरम पर आपके लिखे पोस्ट भी पढ़ना अच्छा लगता है। दरअसल, पिछले 2 महीनों में आपने जो हाल के लेख पोस्ट किए, उनमें मुझे Rob Burbea द्वारा दिया गया प्रवचन सबसे अधिक पसंद आया; फिर भी, किसी कारण से, उस समय मुझे टिप्पणी करने की ‘तत्काल प्रेरणा’ नहीं हुई — जब तक कि Rupert का यह लेख नहीं आया। मुझे नहीं पता क्यों, पर मैं लिखने की इस प्रेरणा को अपने-आप अभिव्यक्त होने दूँगा। :)
इन लेखों को पढ़ते हुए मेरे मन में कई बिंदु आए, इसलिए मैं उन्हें बस लिख दूँगा और आगे चलते हुए उनका विस्तार करूँगा।
1. अनुभव और साक्षात्कार पर
Soh की टिप्पणियाँ: संबंधित लेख भी देखें - ‘मैं हूँ’ अनुभव, झलक या पहचान (I AM) बनाम ‘मैं हूँ’ साक्षात्कार (I AM) — होने की निश्चयता
Rob Burbea और Rupert के लेख पढ़ने के बाद मुझे जो सीधी और तत्काल प्रतिक्रिया मिली, वह यह थी कि शाश्वत साक्षी के अनुभव के विषय में बोलते समय उन्होंने एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण—बल्कि सबसे महत्त्वपूर्ण—बिंदु को छोड़ दिया — साक्षात्कार। वे अनुभव पर बहुत अधिक केंद्रित हैं, पर साक्षात्कार को अनदेखा कर देते हैं। सच कहूँ तो मुझे यह भेद बनाना पसंद नहीं, क्योंकि मैं साक्षात्कार को भी अनुभव का ही एक रूप मानता हूँ। फिर भी इस विशेष प्रसंग में यह उपयुक्त लगता है, क्योंकि इससे मैं जो कहना चाहता हूँ वह अधिक स्पष्ट हो सकता है। इसका संबंध उन कुछ अवसरों से भी है जब आपने मुझे जागरूकता के अपने आकाश-सदृश अनुभवों का वर्णन किया और पूछा कि क्या वे शाश्वत साक्षी के प्रथम चरण की अंतर्दृष्टि से मेल खाते हैं। यद्यपि आपको वे अनुभव हुए हैं, फिर भी मैंने आपसे कहा था, ‘ठीक वैसा नहीं’, जबकि आपने मुझसे कहा था कि आपको शुद्ध उपस्थिति की स्पष्ट अनुभूति हुई थी।
तो कमी क्या है? आपको अनुभव की कमी नहीं है, आपको साक्षात्कार की कमी है। आपके पास विशाल और खुले विस्तार की आनंदपूर्ण अनुभूति या भाव हो सकता है; आप अकल्पनात्मक और विषयरहित अवस्था का अनुभव कर सकते हैं; आप दर्पण-सदृश स्पष्टता का अनुभव कर सकते हैं, पर ये सभी अनुभव साक्षात्कार नहीं हैं। कोई ‘यूरेका’ नहीं, कोई ‘आहा’ नहीं, तत्काल और अंतःप्रज्ञात्मक बोध का वह क्षण नहीं जिसमें आपने कुछ ऐसा समझा हो जो असंदिग्ध और अडिग हो — ऐसा दृढ़ निश्चय जो इतना प्रबल हो कि कोई भी, बुद्ध भी नहीं, आपको इस साक्षात्कार से डिगा सके, क्योंकि साधक इसकी सत्यता को इतनी स्पष्टता से देखता है। यह ‘आप’ (You) का सीधा और अडिग बोध है। साधक को ऐसा साक्षात्कार होना चाहिए जिससे ज़ेन सतोरी का प्रत्यक्ष बोध हो सके। आप स्पष्ट रूप से समझेंगे कि ऐसे साधकों के लिए इस ‘मैं हूँ’-पन को छोड़ना और अनत्ता (अनात्म) के सिद्धांत को स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है। वास्तव में इस ‘साक्षी’ का कोई त्याग नहीं है; बल्कि अंतर्दृष्टि गहराती है और हमारी उज्ज्वल प्रकृति की अद्वैतता, आधारहीनता तथा परस्पर-संबद्धता को भी समाहित करती है। जैसा Rob ने कहा, “अनुभव को बनाए रखें, पर दृष्टियों को परिष्कृत करें।”
अंत में, यह साक्षात्कार अपने-आप में अंत नहीं है; यह आरंभ है। यदि हम ईमानदार हों, बढ़ा-चढ़ाकर न कहें और इस प्रारंभिक झलक में बह न जाएँ, तो हम जानेंगे कि इस साक्षात्कार से हमें मुक्ति नहीं मिलती; इसके विपरीत, इस साक्षात्कार के बाद हम अधिक पीड़ित होते हैं। फिर भी यह एक शक्तिशाली परिस्थिति है जो साधक को सच्ची स्वतंत्रता की खोज में आध्यात्मिक यात्रा पर निकलने के लिए प्रेरित करती है। :)
Soh की टिप्पणियाँ: जब John Tan/Thusness ने 2009 में यह लेख मेरे लिए लिखा था, तब मुझे केवल ‘मैं हूँ’ (I AM) की झलकें मिल रही थीं। होने की पूर्ण निश्चयता—जो आत्म-साक्षात्कार (Self-Realization) का चिह्न है—मुझे अगले वर्ष फरवरी 2010 में ही हुई। John ने “इस साक्षात्कार [‘मैं हूँ’ (I AM)] के बाद हम अधिक पीड़ित होते हैं” इसलिए कहा, क्योंकि अपने ‘मैं हूँ’ साक्षात्कार के बाद उन्होंने ऊर्जा-असंतुलन उत्पन्न कर दिए थे। किंतु मेरे ‘मैं हूँ’ साक्षात्कार के बाद की अवधि आनंदमय और अधिकतर समस्या-रहित थी, क्योंकि मैंने John के संकेतों और मार्गदर्शन का अनुसरण करके अभ्यासगत फँदों और गलत अभ्यास-पद्धतियों से बचा। मैंने इनका विवरण Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind नामक ग्रंथ के Tips on Energy Imbalances शीर्षक अध्याय में विस्तार से दिया है।
2. छोड़ देने पर
आगे बढ़ने से पहले, Rob Burbea के पूरे प्रवचन को टाइप करके इस प्रतिलिपि को उपलब्ध कराने के आपके बड़े प्रयास के लिए मुझे आपका धन्यवाद करना चाहिए। इसे बार-बार पढ़ना निश्चय ही सार्थक है। प्रतिलिपि में छोड़ देने के बारे में 3 अनुच्छेद हैं; मैं इन अनुच्छेदों पर कुछ टिप्पणियाँ जोड़ूँगा।
अब, एक संभावना यह है कि सजगता विकसित की जाए, स्मृति को बहुत तीक्ष्ण ढंग से विकसित किया जाए, जागरूकता को बहुत केंद्रित बनाया जाए, सजगता को बहुत उज्ज्वल बनाया जाए, सूक्ष्मदर्शी जैसी महीन जागरूकता विकसित की जाए और इस प्रकार स्मृति को सचमुच परिष्कृत किया जाए। और तब जो होता है, वह यह कि उस लेंस के द्वारा हमारे सामने जो वास्तविकता प्रकट होती है, वह अत्यंत तीव्र गति से, तेजी से बदलती हुई वास्तविकता होती है। सब कुछ स्क्रीन पर बदलते पिक्सेलों जैसा, झील की सतह पर गिरती रेत जैसा — बस परिवर्तन, परिवर्तन, परिवर्तन; उठना और मिटना, उठना और मिटना — और इसमें चेतना भी शामिल है। इसलिए चेतना का अनुभव तेजी से उदित होते क्षणों के रूप में होता है: चेतना का क्षण, चेतना का क्षण, जो किसी वस्तु के संबंध में उठता है। यह पाली कैनन की टीकाओं में बहुत सामान्य रूप से मिलता है; बुद्ध के वचनों में भी इसका थोड़ा-बहुत उल्लेख मिलता है, लेकिन यह मुख्यतः टीकाओं में मिलता है। फिर भी, यदि कोई केवल स्मृति की निरंतरता के बल पर उस ढंग को विकसित कर सके, तो यह बहुत उपयोगी हो सकता है। इस तरह इन सबकी अनित्यता को देखने पर, पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं रहता। सब कुछ बस उँगलियों से फिसलता जाता है, जैसे उँगलियों से रेत; चेतना सहित, इनमें से किसी से भी चिपका नहीं जा सकता। और इस प्रकार छोड़ देना घटित होता है। मैं ‘सैद्धांतिक रूप से’ इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि वास्तव में कभी-कभी उस ढंग से अभ्यास करने पर छोड़ देना घटित नहीं होता; लेकिन सिद्धांततः उससे छोड़ देना घटित होता है, और उसमें निश्चित ही वह संभावना है। तो यह भी एक संभावना है, जिसके अपने फल हैं।
तीसरी संभावना पर हमने यहाँ के प्रवचनों में कुछ अधिक चर्चा की है, और यह अधिक खुले ढंग से अभ्यास करने की बात है — और इसलिए जागरूकता किसी प्रकार अनुभव और घटनाओं के पूरे क्षेत्र में खुल जाती है। और अभ्यास का यह खुलना जागरूकता के अत्यंत विस्तृत होने का भाव उभरने के अनुकूल होता है। विशेषकर जब हम मौन के बारे में थोड़ा बोलते हैं। जागरूकता अत्यंत विस्तृत, विशाल, अकल्पनीय रूप से विशाल लगने लगती है। वास्तव में जागरूकता के इस विशाल भाव तक छोड़ देने के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। इसलिए अभ्यास में हम जितना अधिक छोड़ते हैं, उतनी ही संभावना होती है कि जागरूकता का भाव इस अत्यंत सुंदर ढंग से खुल जाए। जागरूकता के बहुत विशाल होने का भाव, जो छोड़ देने पर निर्भर है।
और हम छोड़ते कैसे हैं? हम या तो बस छोड़ देने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, या अनित्यता पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और तब छोड़ देते हैं, या हम अनत्ता — न मैं, न मेरा — पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। छोड़ देने के ये तीन शास्त्रीय ढंग हैं। विशाल जागरूकता का वह भाव केवल ऐसे अभ्यास से भी खोजा या पाया जा सकता है जिसमें ध्यान को ढीला किया जाता है। सामान्यतः हम इस वस्तु पर ध्यान देते हैं, फिर उस वस्तु पर, फिर दूसरी वस्तु पर, फिर और दूसरी वस्तु पर। पर वास्तव में बात उस प्रवृत्ति को ढीला करने और स्थान में स्थित वस्तुओं या चीज़ों की अपेक्षा खुलने वाले स्थान में अधिक रुचि लेने की है। और हम कहते हैं कि तब आप जागरूकता में विश्राम कर सकते हैं; ध्यान को वस्तुओं की ओर ले जाकर उनके साथ कुछ करने के बजाय, व्यक्ति बस जागरूकता के उस खुलते हुए स्थान में विश्राम करता है। यह ऐसा कुछ है जिसे आँखें खोलकर किया जा सकता है, या आँखें बंद करके; वास्तव में यह पूरी तरह अप्रासंगिक है। आँखें खोलकर अभ्यास करें, आँखें बंद करके अभ्यास करें।
बौद्ध धर्म की बात एक ओर रखें, तो मैं इस बात पर जोर देना चाहूँगा कि हमें ‘छोड़ देने’ की कला को कभी कम नहीं आँकना चाहिए; शीघ्र ही यह हमारे जीवन का सबसे चुनौतीपूर्ण प्रयास सिद्ध होगी। ‘छोड़ देना’ अक्सर जीवन के उतार-चढ़ावों से गुजरकर उत्पन्न गहरी बुद्धि की माँग करता है, और जीवन-भर के अभ्यास के बावजूद भी संभव है कि हम ‘छोड़ देने’ की व्यापकता और गहराई को न समझ पाएँ।
मेरा अनुभव यह है कि अनत्ता तथा सभी धर्मों के शून्यता-स्वभाव की अंतर्दृष्टि के उदय से पहले ‘छोड़ देना’ किसी न किसी तरह पीड़ा की तीव्रता से जुड़ा होता है। बहुत बार, हममें से अनेक लोगों को तीव्र पीड़ा की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है, तभी हम सचमुच ‘छोड़’ पाते हैं। ऐसा लगता है कि ‘छोड़ देने’ की उस ‘तत्परता’ को जन्म देने के लिए यह एक पूर्वशर्त है। :)
मन नहीं जानता कि स्वयं को कैसे मुक्त करे।
~ Thusness
अपनी ही सीमाओं से परे जाकर वह खुलने का अनुभव करता है।
गहरे भ्रम से वह जानना छोड़ देता है।
तीव्र पीड़ा से विमोचन होता है।
पूर्ण थकावट से विश्राम आता है।
ये सब एक चक्र में निरंतर दोहराते रहते हैं,
जब तक किसी को यह प्रत्यक्ष बोध न हो जाए कि सब कुछ सचमुच पहले से ही मुक्त है,
अनादि से सहज रूप से घटित होता हुआ।
Rob क्षणभंगुर धर्मों में अनित्यता और अनत्ता को देखने के अभ्यास को तादात्म्य-विच्छेद और वियोजन से जोड़ते हैं। मैं असहमत हूँ; अगले खंड में मैं अपने विचार और टिप्पणियाँ दूँगा।
3. अज्ञान, वियोजन और मुक्ति पर
आपने हाल में जो अधिकांश लेख पोस्ट किए हैं वे अद्वैत अनुभव और जागरूकता के विशाल खुले विस्तार के बारे में हैं। मेरी सलाह है कि अनुभव के केवल अद्वैत पक्ष की ओर इतना अधिक न झुकें कि ‘अज्ञान’ की उपेक्षा हो जाए; अज्ञान का प्रत्यक्ष बोध भी उतना ही महत्त्वपूर्ण है। अद्वैतवादियों के लिए उपस्थिति (Presence) हर जगह व्याप्त है, पर यही बात अज्ञान के बारे में भी उतनी ही सत्य है। अज्ञान भी हमारे अनुभवों के सभी पहलुओं में व्याप्त है, और इसमें गहन ध्यानमग्न अवस्था या अद्वैत, अकल्पनात्मक, विषयरहित अवस्था भी शामिल है। इसलिए ‘अज्ञान’ की अद्भुत अंधा कर देने वाली शक्ति को गहराई से महसूस करें — वह कितनी गहराई तक सुप्त रूप में पैठा हुआ है, और कैसे वह अनुभवगत वास्तविकता को आकार देता और विकृत करता है। मुझे हमारी स्वभाव-सत्ता मानने वाली और द्वैतवादी दृष्टि से अधिक सम्मोहक कोई जादुई मंत्र नहीं मिलता।
यदि हम धर्मों की अनित्यता को देखने का अभ्यास तब करें जब ‘अंधा कर देने वाला मंत्र’ अभी भी प्रबल हो, तो अभ्यास का उद्देश्य वैराग्य, तादात्म्य-विच्छेद और वियोजन की ओर मुड़ता हुआ प्रतीत होता है। वास्तव में, यदि इसे उस तरह समझा जाए तो भी यह ठीक ही है, पर बहुत से लोग वैराग्य और तादात्म्य-विच्छेद पर रुककर आधारहीनता में पूर्ण संतोषपूर्वक विश्राम नहीं कर पाते। किसी तरह वे टिकने के लिए एक स्थायी अपरिवर्तनीय अवस्था ‘रच’ निकालते हैं। ‘न स्व, न मेरा’ सुनने में ऐसा लगता है मानो सचमुच कोई ऐसी चीज़ मौजूद हो जिसे ‘मेरा’ या ‘परम-स्व’ (Self) कहा जा सके। मैं चाहूँगा कि साधक ‘अनत्ता’ को इस रूप में लें: ‘ऐसी बिल्कुल कोई चीज़ नहीं है जिसे मेरा या स्व कहा जा सके’; फिर भी ‘ऐसी बिल्कुल कोई चीज़ नहीं है जिसे मेरा या स्व कहा जा सके’—इस साक्षात्कार को अनत्ता की अनुभवगत अंतर्दृष्टि न समझ लिया जाए (देखें: अनत्ता (No-Self), शून्यता, महा और साधारणता, तथा सहज पूर्णता पर)। मैंने इस पक्ष पर अधिक जोर दिया है क्योंकि बौद्ध धर्म में अनत्ता और प्रतीत्यसमुत्पाद की अंतर्दृष्टि को उत्पन्न करने से अधिक महत्त्वपूर्ण कुछ नहीं, क्योंकि मुक्त करने वाली बुद्धि ही है — विशेषतः प्रज्ञा (prajna) — चूँकि पीड़ा का कारण अज्ञान है। इसे बहुत हल्के में न लें। :)
फिर भी यह प्रगति काफी हद तक अपरिहार्य लगती है, क्योंकि मन अज्ञान (द्वैतवादी और स्वभाव-सत्ता मानने की प्रवृत्ति) द्वारा संचालित है। और भी आश्चर्यजनक यह है कि मन ऐसी अवस्था गढ़ सकता है और सोच सकता है कि वही विश्राम-स्थान, निर्वाण है। यह खतरों में सबसे बड़ा खतरा है, क्योंकि जैसा Rob ने कहा, यह अत्यंत सुंदर है और स्वभाव-सत्ता मानने वाले तथा द्वैतवादी मन के आदर्श मॉडल में बहुत अच्छी तरह फिट बैठता है। जब कोई साधक उसमें प्रवेश कर जाता है, तो उसे छोड़ना कठिन हो जाता है।
किन्तु यदि अनत्ता की अंतर्दृष्टि उदित हो और हम धर्मों को देखने के अभ्यास की ओर लौटें, तो हम जानेंगे कि मुक्ति को ‘ऐसी स्थायी अवस्था या स्व (self) अथवा परम-स्व (Self)’ की आवश्यकता नहीं। हमें केवल अज्ञान को विलीन करना है, और अनित्यता स्वयं-मुक्तकारी हो जाती है। अतः जिसे हम त्यागते हैं वही हमारा अंतिम लक्ष्य निकलता है, और यह स्पष्ट हो जाता है कि हम मुक्ति क्यों नहीं पा पाते — क्योंकि हम मुक्ति से भाग रहे हैं; उसी प्रकार, हम पीड़ित क्यों हैं इसका कारण भी यही है कि हम सक्रिय रूप से पीड़ा खोज रहे हैं। आपके फ़ोरम में मेरे निम्नलिखित 2 अनुच्छेदों का ठीक यही अर्थ था:
“...ऐसा लगता है कि बहुत-सा प्रयास करना होगा — जबकि वास्तव में ऐसा नहीं है। पूरा अभ्यास उलटने की प्रक्रिया बन जाता है। यह हमारी उस प्रकृति की कार्यप्रणाली को धीरे-धीरे समझने की प्रक्रिया है, जो आरंभ से ही मुक्त है, पर ‘स्व’ की इस भावना से ढकी हुई है, जो सदा संरक्षण और रक्षा में लगी रहती है और निरंतर आसक्त रहती है। ‘स्व’ की पूरी भावना एक ‘करना’ है। हम जो कुछ भी करते हैं, सकारात्मक या नकारात्मक, वह फिर भी ‘करना’ है। अंततः छोड़ देना या रहने देना तक भी नहीं है, क्योंकि पहले से ही निरंतर विलयन और उदय है, और यह निरंतर विलयन और उदय स्वयं-मुक्तकारी निकलता है। इस ‘स्व’ या ‘परम-स्व’ के बिना, कोई ‘करना’ नहीं; केवल सहज उदय है।”
~ Thusness (स्रोत: Non-dual and karmic patterns)
“...जब कोई हमारी प्रकृति की सत्यता को नहीं देख पाता, तब हर छोड़ देना छिपी हुई पकड़ का ही एक और रूप है। इसलिए ‘अंतर्दृष्टि’ के बिना कोई विमोचन नहीं होता.... यह और अधिक गहराई से देखने की क्रमिक प्रक्रिया है। जब देखा जाता है, छोड़ देना स्वाभाविक है। आप स्वयं को ‘स्व’ का त्याग करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते... मेरे लिए शुद्धि का आशय हमेशा इन्हीं अंतर्दृष्टियों से है... अद्वैत और शून्यता-स्वभाव....”
~ Thusness
इसलिए वियोजन हमें तुरंत द्वैतवाद की स्थिति में रख देता है, और इसी कारण मैं Rob से असहमत हूँ। यदि अनत्ता की अंतर्दृष्टि उदित होती है, तो कोई केंद्र नहीं, कोई आधार नहीं, कोई कर्ता नहीं; केवल धर्म हैं जो परस्पर-निर्भर होकर उदित होते हैं, और साधकों को इसी जीवंत उदय और विलयन के अनुभव से तत्काल एक और महत्त्वपूर्ण अंतर्दृष्टि उत्पन्न करनी चाहिए — कि यह परस्पर-निर्भर होकर उदित होने वाली जीवंत झिलमिलाहट स्वाभाविक रूप से शुद्ध और स्वयं-मुक्तकारी है।
अंत में, मैं यह नहीं कह रहा कि धर्म-मुद्राओं के गहन अर्थ का प्रत्यक्ष बोध किसी निश्चित क्रम में ही होना चाहिए; यह प्रत्येक साधक की परिस्थितियों और क्षमता पर निर्भर करता है। पर यदि चुनाव करना हो, तो पहले अनत्ता के वास्तविक अर्थ में पैठने से शुरू करें; जब हम अनत्ता की अपनी अंतर्दृष्टि को परिपक्व कर लेंगे, तब हमें अनित्यता, पीड़ा और निर्वाण की बहुत भिन्न समझ होगी। :)
4. अद्वैत अनुभव, साक्षात्कार और अनत्ता पर
मैंने अभी-अभी आपके फ़ोरम के कुछ विमर्शों को सरसरी तौर पर देखा है। बहुत ज्ञानवर्धक विमर्श हैं, और मेरी अंतर्दृष्टियों के 7 चरणों की अच्छी प्रस्तुति भी है; पर कोशिश करें कि इसे एक मॉडल के रूप में अत्यधिक महत्त्व न दें। इसे प्रबोधन का कोई निश्चित मॉडल नहीं माना जाना चाहिए, न ही आपको इसका उपयोग दूसरों के अनुभवों और अंतर्दृष्टियों को मान्य करने की रूपरेखा के रूप में करना चाहिए। इसे बस अपनी आध्यात्मिक यात्रा में एक मार्गदर्शक के रूप में लें।
आप अद्वैत अनुभव को अद्वैत साक्षात्कार से, और अद्वैत साक्षात्कार को अनत्ता की अंतर्दृष्टि से अलग पहचानने में सही हैं। हमने इस पर असंख्य बार चर्चा की है। जिस संदर्भ में हम इसका उपयोग कर रहे हैं, उसमें अद्वैत अनुभव का अर्थ है विषयी-विषय विभाजन के अभाव का अनुभव। यह अनुभव दो मोमबत्तियों की लौओं को साथ रखने जैसा है, जहाँ लौओं के बीच की सीमा अलग से पहचानी नहीं जाती। यह साक्षात्कार नहीं, बल्कि बस एक चरण है — देखने वाले और देखे जाने वाले के बीच एकता का अनुभव, जहाँ विभाजित करने वाली वैचारिक परत ध्यान-अवस्था में अस्थायी रूप से स्थगित हो जाती है। इसका अनुभव आपको हुआ है।
दूसरी ओर अद्वैत साक्षात्कार वह गहरी समझ है जो विषयी-विषय विभाजन की मायावी प्रकृति को भेदकर देखने से आती है। यह एक स्वाभाविक अद्वैत अवस्था है, जो कठोर जाँच, चुनौती और विशेष रूप से ‘स्व-रहितता’ पर केंद्रित लंबे अभ्यास के बाद उदित हुई अंतर्दृष्टि से उत्पन्न हुई है। किसी तरह स्व-रहितता पर केंद्रित होना क्षणभंगुर और पल-पल बदलते धर्मों के प्रति पवित्रता का भाव जगा देता है। पवित्रता का वह भाव, जो कभी केवल परम तक सीमित था, अब सापेक्ष में भी पाया जाता है। ‘स्व-रहितता’ शब्द (No-Self) ज़ेन-कोआन की तरह रहस्यमय, अर्थहीन या अतार्किक लग सकता है, पर जब इसका साक्षात्कार होता है, तो यह वास्तव में बिल्कुल स्पष्ट, सीधा और सरल होता है। इस साक्षात्कार के साथ यह अनुभव आता है कि सब कुछ या तो:
- एक परम विषयी में विलीन हो रहा है (Subject); या
- मात्र ‘घटनात्मकता के प्रवाह’ के रूप में विलीन हो रहा है (flow of phenomenality)।
किसी भी स्थिति में, दोनों पृथकता का अंत करते हैं; अनुभवगत रूप से द्वैतता का कोई भाव नहीं रहता, और एकता का अनुभव प्रारंभ में काफी अभिभूत करने वाला हो सकता है, पर अंततः वह अपनी भव्यता खो देगा और चीज़ें काफी साधारण हो जाएँगी। फिर भी, चाहे एकत्व का भाव (Oneness) ‘सब कुछ परम-स्व के रूप में’ वाले अनुभव से आया हो (All as Self), या ‘मात्र प्रकटता’ के अनुभव से, यह ‘स्व-रहितता’ की प्रारंभिक अंतर्दृष्टि है (No-Self)। पहला ‘एक-मन’ कहलाता है (One-Mind), और दूसरा ‘नो-माइंड’ कहलाता है (No-Mind)।
स्थिति 1 में साधकों के लिए यह सामान्य है कि वे लगभग अनजाने में, बहुत सूक्ष्म ढंग से किसी तात्त्विक सार को व्यक्ति-रूप दें, उसे ठोस सत्ता मानें और उसे आगे बढ़ाकर व्यापक बना दें। ऐसा इसलिए है कि अद्वैत साक्षात्कार के बावजूद, समझ अभी भी विषयी-विषय द्विभाजन पर आधारित दृष्टि से ही निर्देशित होती है। इसलिए इस प्रवृत्ति को पहचानना कठिन है, और साधक ‘परम-स्व पर आधारित स्व-रहितता’ की समझ बनाने की यात्रा जारी रखते हैं (No-Self based on Self)।
स्थिति 2 के साधक अनत्ता के सिद्धांत को समझने की बेहतर स्थिति में होते हैं। जब अनत्ता की अंतर्दृष्टि उदित होती है, सभी अनुभव निहित रूप से अद्वैत हो जाते हैं। पर अंतर्दृष्टि केवल पृथकता को भेदकर देखने के बारे में नहीं है; यह किसी चीज़ को ठोस सत्ता मान लेने की प्रवृत्ति के पूर्ण अंत के बारे में है, जिससे तत्काल पहचान होती है कि ‘कर्ता’ (agent) अतिरिक्त है; वास्तविक अनुभव में उसका अस्तित्व नहीं है। यह तत्काल साक्षात्कार है कि अनुभवगत वास्तविकता सदा से ऐसी ही रही है, और केंद्र, आधार, भूमि, स्रोत का अस्तित्व सदा से मान लिया जाता रहा है।
इस साक्षात्कार को परिपक्व करने के लिए, कर्ता की अनुपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव भी अपर्याप्त सिद्ध होगा; दृष्टि के स्तर पर भी एक पूर्णतः नया प्रतिमान-परिवर्तन होना चाहिए। हमें किसी स्रोत, सार, केंद्र, स्थान, कर्ता या नियंत्रक के आधार पर अपनी क्षण-प्रतिक्षण अनुभवगत वास्तविकता का विश्लेषण करने, उसे देखने और समझने की धारणा, आवश्यकता, आवेग और प्रवृत्ति के बंधन से मुक्त होना होगा, और पूरी तरह अनत्ता और प्रतीत्यसमुत्पाद पर ही ठहरना होगा।
इसलिए अंतर्दृष्टि का यह चरण किसी परम वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति का वाग्मितापूर्वक गुणगान करना नहीं है; इसके विपरीत, यह इस परम वास्तविकता को अप्रासंगिक मानना है। परम वास्तविकता केवल उस मन को प्रासंगिक लगती है जो चीज़ों को स्वभाव-सत्ता युक्त मानकर देखने से बँधा हुआ है; जब यह प्रवृत्ति विलीन होती है, तो स्रोत का विचार दोषपूर्ण और गलत दिखाई देता है। इसलिए स्व-रहितता की व्यापकता और गहराई को पूरी तरह अनुभव करने के लिए साधकों को संपूर्ण विषयी-विषय ढाँचे को छोड़ने के लिए तैयार और इच्छुक होना चाहिए, और ‘स्रोत’ की पूरी धारणा को समाप्त करने के लिए खुले रहना चाहिए। Rob ने अपने प्रवचन में इस बिंदु को बहुत कुशलता से व्यक्त किया:
एक बार बुद्ध भिक्षुओं के एक समूह के पास गए और उन्होंने मूलतः उनसे कहा कि जागरूकता को सभी चीज़ों के स्रोत (‘The Source’) के रूप में न देखें। इसलिए एक विशाल जागरूकता होने का यह भाव—कि सब कुछ बस उसी से प्रकट होता है और फिर उसी में विलीन हो जाता है—जितना भी सुंदर हो, उन्होंने उनसे कहा कि वास्तविकता को देखने का यह वास्तव में कुशल तरीका नहीं है। और यह एक बहुत रोचक सुत्त है, क्योंकि यह उन कुछ विरले सुत्तों में से एक है जहाँ अंत में यह नहीं कहा गया कि भिक्षु उनके वचनों से आनंदित हुए।
भिक्षुओं का यह समूह यह सुनना नहीं चाहता था। अंतर्दृष्टि का वह स्तर जितना भी सुंदर था, वे उससे काफी संतुष्ट थे, और कहा गया कि भिक्षु बुद्ध के वचनों से आनंदित नहीं हुए। (हँसी) और इसी प्रकार, मुझे कहना होगा कि शिक्षक के रूप में मुझे भी इसका सामना करना पड़ता है। यह स्तर इतना आकर्षक है, इसमें परमत्व की इतनी प्रबल छाप है कि अक्सर लोग वहाँ से हिलते ही नहीं।
तो फिर, ‘स्रोत’ का सहारा लिए बिना बौद्ध धर्म किस दृष्टि की बात करता है? मुझे लगता है कि आपके फ़ोरम के ‘What makes Buddhism different’ थ्रेड में Vajrahridaya की पोस्ट ने उस दृष्टि को संक्षेप में और सारगर्भित ढंग से व्यक्त किया है; वह अच्छी तरह लिखी गई है। फिर भी, प्रकटता के इस जीवंत वर्तमान क्षण में अंतहीन रूप से लौटते रहना याद रखें — इस उठते विचार के रूप में, इस गुजरती सुगंध के रूप में — शून्यता ही रूप है। :)
लेबल: अनत्ता, ‘मैं हूँ’-पन (I AMness), John Tan, अद्वैत, प्रबोधन के चरण |
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