Rob Burbea සහ Rupert විසින් ලියූ ලිපි කියවීමෙන් පසු මට ලැබුණු සෘජු සහ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරයක් නම්, සදාකාලික සාක්ෂිකරු අත්දැකීම (Eternal Witness Experience) ගැන කතා කරන විට ඔවුන් ඉතාම වැදගත් කරුණක් — අවබෝධය — මඟහැර ඇති බවයි. ඔවුන් අත්දැකීම කෙරෙහි අධික ලෙස අවධානය යොමු කර අවබෝධය නොසලකා හරිති. අවංකව කිවහොත්, අවබෝධය ද අත්දැකීමක ආකාරයක් ලෙස මම දකින බැවින්, මෙම වෙනස කිරීම මට ප්‍රිය නැත. එහෙත් මෙම විශේෂ අවස්ථාවේදී, මම ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන දේ වඩා හොඳින් පැහැදිලි කළ හැකි නිසා එය සුදුසු බව පෙනේ. ඔබ අවකාශය වැනි දැනුවත්භාවයේ (Awareness) අත්දැකීම් කිහිපයක් ගැන මට විස්තර කර, ඒවා සදාකාලික සාක්ෂිකරු (Eternal Witness) පිළිබඳ පළමු අදියරේ අන්තර්දෘෂ්ටියට ගැළපේදැයි ඇසූ අවස්ථා කිහිපයකටද මෙය සම්බන්ධ වේ. ඔබට එවැනි අත්දැකීම් තිබුණද, ඔබ නිර්මල සන්නිධියක හැඟීම පැහැදිලිව අත්විඳි බව පැවසුවත්, මම ඔබට “හරියටම එසේ නොවේ” යැයි කීවෙමි.

ඉතින් අඩුව කුමක්ද? ඔබට අත්දැකීම අඩු නැත; ඔබට අඩු වන්නේ අවබෝධයයි. ඔබට විශාල සහ විවෘත අවකාශීය බවේ ආනන්දමය සංවේදනය හෝ හැඟීම තිබිය හැක; ඔබට සංකල්ප රහිත, වස්තු රහිත තත්ත්වයක් අත්විඳිය හැක; ඔබට කැඩපතක් වැනි පැහැදිලි බව අත්විඳිය හැක. එහෙත් මේ සියලු අත්දැකීම් අවබෝධය නොවේ. මෙහි “යුරේකා” යන මොහොතක් නැත, “ආහා” යන ක්ෂණික පැහැදිලිවීමක් නැත, කිසිවෙකුට — බුදුන් වහන්සේටවත් — ඔබව මෙම අවබෝධයෙන් සලවිය නොහැකි තරම් බලවත් නියතභාවයක් ඇති, ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සහ සෙලවිය නොහැකි යමක් ඔබ තේරුම් ගත් ක්ෂණික සහ අන්තර්ඥානමය ප්‍රබෝධයක මොහොතක් නැත. අභ්‍යාසකයා එහි සත්‍යය එතරම් පැහැදිලිව දකින බැවිනි. එය “ඔබ” පිළිබඳ සෘජු සහ සෙලවිය නොහැකි අවබෝධයයි. සෙන් සතෝරි (Zen satori) අවබෝධ කර ගැනීමට අභ්‍යාසකයෙකුට තිබිය යුතු අවබෝධය මෙයයි. එවිට, එවැනි අභ්‍යාසකයන්ට මෙම ‘I AMness’ අත්හැර අනාත්ම ධර්මය පිළිගැනීම කොතරම් දුෂ්කරදැයි ඔබ පැහැදිලිව තේරුම් ගනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ‘සාක්ෂිකරු’ අත්හැරීමක් නැත; ඒ වෙනුවට එය අපගේ දීප්තිමත් ස්වභාවයේ ද්වෛත-නොවන බව, පදනම් රහිත බව සහ අන්තර්-සම්බන්ධිත බව ඇතුළත් වන පරිදි අන්තර්දෘෂ්ටිය ගැඹුරු වීමකි. Rob කී පරිදි, “අත්දැකීම තබා ගන්න, නමුත් දෘෂ්ටීන් පිරිපහදු කරන්න.”

අවසානයේදී, මෙම අවබෝධය එයම අවසානයක් නොවේ; එය ආරම්භයයි. අප සත්‍යවාදීව, මෙම මුල් ක්ෂණික දැකීම පිළිබඳව අතිශයෝක්ති නොකර, එයින් ගසාගෙන නොයමින් සිටිමු නම්, මෙම අවබෝධයෙන් අපට විමුක්තිය ලැබෙන්නේ නැති බව අපට වැටහේ; ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මෙම අවබෝධයෙන් පසු අපි තවත් වැඩියෙන් දුක් විඳිමු. කෙසේ වෙතත්, සැබෑ නිදහස සොයා ආධ්‍යාත්මික ගමනකට පිවිසීමට අභ්‍යාසකයෙකු උනන්දු කරවන බලවත් හේතු-ප්‍රත්‍යයක් එයයි. :)

තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට පෙර, Rob Burbea විසින් දුන් මුළු දේශනයම ටයිප් කර මෙම පිටපත ලබා දීමට ඔබ කළ විශාල උත්සාහයට මම ස්තුති කළ යුතුය. එය නැවත නැවත කියවීමට ඇත්තෙන්ම වටී. එම පිටපතේ අතහැරීම පිළිබඳ ඡේද තුනක් ඇත; මම ඒ ඡේදවලට අදහස් කිහිපයක් එක් කරමි.

බුදු දහම පසෙක තබා, ‘අතහැරීම’ නම් කලාව අප කිසි විටෙක අඩු තක්සේරු නොකළ යුතු බව මම අවධාරණය කිරීමට කැමැත්තෙමි. එය ඉක්මනින්ම අපගේ ජීවිතයේ ඉතාම අභියෝගාත්මක කාර්යයක් බව ඔප්පු වනු ඇත. ‘අතහැරීමට’ බොහෝ විට ජීවිතයේ උච්චාවචන හරහා ගමන් කිරීමෙන් ලැබෙන ගැඹුරු ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වේ; ජීවිත කාලය පුරාම අභ්‍යාස කළත්, ‘අතහැරීමේ’ පළල සහ ගැඹුර අපට තවමත් තේරුම් ගැනීමට නොහැකි විය හැක.

මගේ අත්දැකීම නම්, සියලු ප්‍රපංචවල අනාත්ම හා ශූන්‍යතා-ස්වභාවය පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගැනීමට පෙර, ‘අතහැරීම’ දුක්ඛයේ මට්ටම සමඟ කිසියම් ආකාරයකින් සම්බන්ධ බවයි. බොහෝවිට අප අතර බොහෝ දෙනෙකුට සැබවින්ම ‘අතහැරීමට’ පෙර දැඩි දුක්ඛයක ක්‍රියාවලියක් හරහා යාමට සිදුවේ. ‘අතහැරීමට’ ඇති එම ‘සූදානම’ හටගැනීමට එය පූර්ව හේතු-ප්‍රත්‍යයක් මෙන් පෙනේ. :)

Rob අනිත්‍ය ප්‍රපංචවල අනිත්‍යතාව සහ අනාත්ම දැකීමේ අභ්‍යාසය, තමා සමඟ හඳුනාගැනීමෙන් බැහැර වීම සහ විසංයෝගය සමඟ සම්බන්ධ කරයි. මම එකඟ නොවෙමි; ඊළඟ කොටසේදී මගේ දෘෂ්ටීන් සහ අදහස් ඉදිරිපත් කරමි.

ඔබ මෑතදී පළ කළ ලිපි බොහොමයක් ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම සහ දැනුවත්භාවයේ විශාල, විවෘත අවකාශීය බව පිළිබඳවයි. මගේ උපදෙස් නම්, අත්දැකීමේ ද්වෛත-නොවන පැත්තට පමණක් අධික ලෙස බර වී ‘අවිද්‍යාව’ නොසලකා හැරීමෙන් වැළකෙන්න; අවිද්‍යාව පිළිබඳ සෘජු අන්තර්දෘෂ්ටියද එතරම්ම වැදගත්ය. ද්වෛත-නොවන දෘෂ්ටියට අනුව, සජීවී සන්නිධිය (Presence) සෑම තැනම පැතිරී ඇත; එහෙත් අවිද්‍යාව සම්බන්ධයෙන්ද මෙය එසේම සත්‍ය වේ. එය අපගේ අත්දැකීම්වල සියලු අංශවල පැතිරී ඇත; ගැඹුරු අවශෝෂණ-සමාධි තත්ත්වය හෝ ද්වෛත-නොවන, සංකල්ප රහිත, වස්තු රහිත තත්ත්වයද එයට ඇතුළත්ය. එබැවින් ‘අවිද්‍යාවේ’ විස්මිත ලෙස අන්ධ කරන බලය ගැඹුරින් අත්විඳින්න — එය කොතරම් සැඟවී ගැඹුරින් පවතිනවාද, අත්දැකීම්මය යථාර්ථය කෙසේ හැඩගස්වා විකෘති කරන්නේද. අපගේ ස්වභාව-සාරයක් ඇතැයි ගන්නා ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටියට වඩා මෝහනීය මායාමය මන්ත්‍රයක් මට සොයාගත නොහැක.

‘අන්ධ කරන මන්ත්‍රය’ තවමත් බලවත් වන විට, අපි ප්‍රපංචවල අනිත්‍යතාව නිරීක්ෂණය කිරීම අභ්‍යාස කළොත්, එම අභ්‍යාසයේ අරමුණ විරාගය, තමා ලෙස හඳුනාගැනීමෙන් බැහැර වීම සහ විසංයෝගය වෙත හැරෙන බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඒ ආකාරයෙන් තේරුම් ගත්තද එතරම් ගැටලුවක් නැත; නමුත් බොහෝ දෙනාට විරාගය හා හඳුනාගැනීමෙන් බැහැර වීමෙහි පමණක් නතර වී, පදනම් රහිතභාවය තුළ පරිපූර්ණ සන්තුෂ්ටියෙන් නිස්කලංකව රැඳී සිටිය නොහැක. කිසියම් ආකාරයකින් ඔවුන් රැඳී සිටිය හැකි ස්ථිර, වෙනස් නොවන තත්ත්වයක් “මවා” ගනී. ‘ස්වයං නොවේ, මගේ නොවේ’ යන වචන, ‘මගේ’ (Mine) යැයි හෝ ‘මහා-ස්වයං’ (Self) යැයි කිව හැකි යමක් තිබෙනවා මෙන් ඇසෙයි. අභ්‍යාසකයන් ‘අනාත්ම’ යන්න ‘මගේ යැයි හෝ ස්වයං යැයි කිව හැකි කිසිවක් සම්පූර්ණයෙන්ම නැත’ ලෙස සැලකුවහොත් මට වඩා යෝග්‍යය; එහෙත් ‘මගේ යැයි හෝ ස්වයං යැයි කිව හැකි කිසිවක් සම්පූර්ණයෙන්ම නැත’ යන මෙම අවබෝධය පවා අනාත්ම පිළිබඳ අත්දැකීම්මය අන්තර්දෘෂ්ටිය ලෙස වැරදියට තේරුම් නොගත යුතුය (අනාත්ම (Anatta, No-Self), ශූන්‍යතාව, මහා (Maha), සාමාන්‍යභාවය සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳව බලන්න). බුදු දහම තුළ අනාත්ම හා පටිච්චසමුප්පාදය පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගැනීම තරම් වැදගත් කිසිවක් නැති බැවින්, මම මෙම අංශයට වැඩි අවධානයක් දී ඇත; මන්ද විමුක්තිය ලබාදෙන්නේ විශේෂයෙන්ම ප්‍රඥාව (prajñā) වන නිසාය — දුක්ඛයේ හේතුව අවිද්‍යාව වන බැවිනි. එය සැහැල්ලුවට නොගන්න. :)

කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රගතිය තරමක් නොවැළැක්විය හැකි බව පෙනේ, මන්ද මනස අවිද්‍යාවෙන් (ද්වෛතවාදී සහ ස්වභාව-සාරයක් ඇතැයි ගන්නා ප්‍රවණතාවෙන්) පාලනය වෙයි. තවත් විස්මිත කරුණක් නම්, මනස එවැනි තත්ත්වයක් මවා ගෙන, එය රැඳී සිටිය හැකි විවේකස්ථානය — නිර්වාණය — යැයි සිතිය හැකි වීමයි. මෙය සියලු අනතුරු අතර අතිමහත් අනතුරයි; Rob පැවසූ පරිදි, එය ඉතා සුන්දර වන අතර ස්වභාව-සාරයක් ඇතැයි ගන්නා ද්වෛතවාදී මනසක ආදර්ශ ආකෘතියට ඉතා හොඳින් ගැළපේ. අභ්‍යාසකයෙකු එයට ඇතුළුවූ විට, අතහැරීම දුෂ්කර වේ.

නමුත් අනාත්ම පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගෙන, අපි නැවත ප්‍රපංච නිරීක්ෂණය කිරීමේ අභ්‍යාසය වෙත හැරෙමු නම්, විමුක්තියට ‘එවැනි ස්ථිර තත්ත්වයක්, ස්වයං (self), හෝ මහා-ස්වයං (Self)’ අවශ්‍ය නැති බව අපි දකිමු. අප කළ යුත්තේ අවිද්‍යාව දුරු කිරීම පමණි; එවිට අනිත්‍යතාවම ස්වයං-විමුක්ත ලෙස හෙළි වේ. එබැවින් අප ඉවතලන දේම අපගේ පරම ඉලක්කය බව හෙළි වේ; අපට විමුක්තිය සොයාගත නොහැකි හේතුවද පැහැදිලි වේ — අපි විමුක්තියෙන් පලා යමින් සිටින බැවිනි. ඒ හා සමානව, අපි දුක් විඳින හේතුව නම් අපි සක්‍රීයව දුක්ඛය සොයමින් සිටින බැවිනි. ඔබගේ සංසදයේ මම පහත ඡේද දෙකෙන් අදහස් කළේ හරියටම මෙයයි:

එබැවින් විසංයෝගය අපව ක්ෂණිකව ද්වෛතවාදී ස්ථාවරයක තබයි; මම Rob සමඟ එකඟ නොවන්නේ ඒ නිසාය. අනාත්ම පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගන්නේ නම්, මධ්‍යස්ථානයක් නැත, පදනමක් නැත, ස්වාධීන කරන්නෙකු/පාලකයෙකු නැත; ඇත්තේ පටිච්චසමුප්පාදය අනුව හටගන්නා ප්‍රපංච පමණි. මෙම සජීවී හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීමේ අත්දැකීමෙන්ම, අභ්‍යාසකයන් තුළ තවත් වැදගත් අන්තර්දෘෂ්ටියක් ක්ෂණිකව හටගත යුතුය — පටිච්චසමුප්පාදය අනුව හටගන්නා මෙම සජීවී දීප්තිය ස්වභාවයෙන්ම පිරිසිදු සහ ස්වයං-විමුක්ත බවයි.

අවසානයේදී, ධර්ම මුද්‍රාවල ගැඹුරු අර්ථය අවබෝධ කිරීමට නියත පෙර-පසු අනුපිළිවෙළක් ඇතැයි මම යෝජනා නොකරමි; එය එක් එක් අභ්‍යාසකයාගේ හේතු-ප්‍රත්‍ය සහ හැකියාව මත රඳා පවතී. නමුත් තෝරාගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ නම්, පළමුව අනාත්මයේ සැබෑ අර්ථය විනිවිද දැකීමෙන් ආරම්භ කරන්න; අනාත්ම පිළිබඳ අපගේ අන්තර්දෘෂ්ටිය පරිණත වූ පසු, අනිත්‍යතාව, දුක්ඛය සහ නිර්වාණය පිළිබඳ අපට ඉතා වෙනස් අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත. :)

ඔබගේ සංසදයේ සාකච්ඡා කිහිපයක් මම යන්තමින් කියවා බැලුවෙමි. ඒවා ඉතා ප්‍රබෝධමත් සාකච්ඡා වන අතර, මගේ අන්තර්දෘෂ්ටි අදියර හතද හොඳින් ඉදිරිපත් කර තිබේ. නමුත් එය ආකෘතියක් ලෙස අධික ලෙස අවධාරණය නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න; එය බුද්ධත්වයේ නියත ආකෘතියක් ලෙස නොගත යුතු අතර, අනෙක් අයගේ අත්දැකීම් සහ අන්තර්දෘෂ්ටි වලංගු කිරීමට රාමුවක් ලෙසද භාවිතා නොකළ යුතුය. එය ඔබගේ ආධ්‍යාත්මික ගමනේ මඟපෙන්වීමක් ලෙස පමණක් ගන්න.

ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම ද්වෛත-නොවන අවබෝධයෙන් වෙනස් කර දැක්වීමත්, ද්වෛත-නොවන අවබෝධය අනාත්ම අන්තර්දෘෂ්ටියෙන් වෙනස් කර දැක්වීමත් ඔබ නිවැරදිය. අපි මෙය අනන්ත වතාවක් සාකච්ඡා කර ඇත. අප භාවිතා කරන සන්දර්භය තුළ ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ විෂය-වස්තු බෙදීමක් නොමැති අත්දැකීමයි. එම අත්දැකීම ඉටිපන්දම් දැල් දෙකක් එකට තැබූ විට දැල් දෙක අතර සීමාව වෙන් කර හඳුනාගත නොහැකි වනවාක් මෙනි. එය අවබෝධයක් නොව, සරලවම අදියරක්, අත්දැකීමක් පමණි — නිරීක්ෂකයා සහ නිරීක්ෂිතය අතර බෙදන සංකල්පීය ස්ථරය භාවනා තත්ත්වයකදී තාවකාලිකව අත්හිටවූ විට ඇතිවන ඒකත්ව අත්දැකීමකි. මෙය ඔබ අත්විඳ ඇත.

අනෙක් අතට, ද්වෛත-නොවන අවබෝධය යනු විෂය-වස්තු බෙදීමේ මෝහමය ස්වභාවය විනිවිද දැකීමෙන් එන ගැඹුරු තේරුම් ගැනීමකි. එය අනාත්ම (No-Self) කෙරෙහි විශේෂයෙන් කේන්ද්‍රිත වූ දැඩි විමර්ශනය, ප්‍රශ්න කිරීම සහ දීර්ඝ කාලීන අභ්‍යාසයෙන් පසු හටගන්නා අන්තර්දෘෂ්ටියෙන් ප්‍රතිඵල වන ස්වභාවික ද්වෛත-නොවන තත්ත්වයකි. කෙසේ හෝ අනාත්ම (No-Self) කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, අනිත්‍ය සහ ක්ෂණභංගුර ප්‍රපංචයන් කෙරෙහි පූජනීයත්වයක හැඟීමක් ඇති කරයි. කලින් පරමයේ ඒකාධිකාරය වූ පූජනීයත්වය දැන් සාපේක්ෂයේද හමුවේ. අනාත්ම (No-Self) යන පදය සෙන් කෝආන් (Zen koan) මෙන් ගුප්ත, අර්ථ රහිත හෝ තර්ක විරෝධී ලෙස පෙනිය හැකි නමුත්, අවබෝධ කළ විට එය ඇත්තෙන්ම පැහැදිලි, සෘජු සහ සරලය. එම අවබෝධය සමඟ, සියල්ල පහත දෙකෙන් එකකට විලීන වන බවට අත්දැකීමද පැමිණේ:

1. පරම විෂයය (Subject) වෙත, හෝ
2. ‘ප්‍රපංචත්වයේ ගලා යාමක්’ පමණක් ලෙස,

කෙසේ වුවද, දෙකම වෙන්වීමේ හැඟීමේ අවසානය සලකුණු කරයි; අත්දැකීම්මය වශයෙන් දෙකත්වයක හැඟීමක් නැති අතර, ඒකත්ව අත්දැකීම ආරම්භයේදී තරමක් බලවත් විය හැක. නමුත් අවසානයේදී එහි මහත් බව අඩුවී දේවල් සාමාන්‍ය වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඒකත්ව හැඟීම ‘සියල්ල මහා-ස්වයං (Self) ලෙස’ යන අත්දැකීමෙන්ද, නැතහොත් ‘හුදෙක් ප්‍රකාශනය පමණක් ලෙස’ යන අත්දැකීමෙන්ද පැමිණියත්, එය අනාත්ම (No-Self) පිළිබඳ ආරම්භක අන්තර්දෘෂ්ටියයි. පළමුවැන්න එක්-මනස (One-Mind) ලෙසත්, පසුවැන්න නො-මනස (No-Mind) ලෙසත් හඳුන්වයි.

අවස්ථාව 1 හිදී අභ්‍යාසකයන් තවදුරටත් ඉතා සූක්ෂ්ම ලෙස, බොහෝ විට තමන් නොදැන, අධිබෞතික සාරයක් පුද්ගලීකරණය කර, ස්ථිර සාරයක් ලෙස ගෙන, තවදුරටත් විස්තාරණය කිරීම සාමාන්‍යය. එය ද්වෛත-නොවන අවබෝධයක් තිබුණත්, තේරුම් ගැනීම තවමත් විෂය-වස්තු ද්වන්ධතාවය මත පදනම් වූ දෘෂ්ටියකින් දිශාගත වී ඇති නිසාය. ඒ නිසා මෙම ප්‍රවණතාව හඳුනාගැනීම දුෂ්කර වන අතර, අභ්‍යාසකයන් ‘මහා-ස්වයං’ (Self) මත පදනම් වූ ‘අනාත්ම’ (No-Self) පිළිබඳ තම තේරුම් ගැනීම ගොඩනඟන ගමන දිගටම කරගෙන යයි.

අවස්ථාව 2 හි අභ්‍යාසකයන් අනාත්ම ධර්මය අගය කිරීමට වඩාත් සුදුසු තත්ත්වයක සිටිති. අනාත්ම පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගන්නා විට, සියලු අත්දැකීම් ව්‍යංගයෙන්ම ද්වෛත-නොවන බවට පත්වෙයි. නමුත් එම අන්තර්දෘෂ්ටිය වෙන්වීම විනිවිද දැකීම ගැන පමණක් නොවේ; එය ස්ථිර සාරයක් ලෙස ගැනීමේ සම්පූර්ණ අවසානය ගැනයි. එවිට ‘ස්වාධීන කරන්නා/පාලකයා’ අතිරේකව පනවාගත් දෙයක් බව, සැබෑ අත්දැකීම තුළ එය නොපවතින බව, ක්ෂණිකව හඳුනාගැනීමක් ඇත. අත්දැකීම්මය යථාර්ථය සැමවිටම මෙසේම වී තිබූ බවත්, මධ්‍යස්ථානයක්, පාදකයක්, භූමියක්, මූලාශ්‍රයක් පවතින බව සෑම විටම උපකල්පනය කර තිබූ බවත්, එය ක්ෂණික අවබෝධයකි.

මෙම අවබෝධය පරිණත කිරීමට, ස්වාධීන කරන්නෙකු නොමැති බව පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම පවා ප්‍රමාණවත් නොවනු ඇත; දෘෂ්ටිමය වශයෙන් සම්පූර්ණ නව ආදර්ශ-පරිවර්තනයක්ද තිබිය යුතුය. මූලාශ්‍රයක්, සාරයක්, මධ්‍යස්ථානයක්, ස්ථානයක්, ස්වාධීන කරන්නෙකු හෝ පාලකයෙකු ආශ්‍රයෙන් අපගේ මොහොතින් මොහොත අත්දැකීම්මය යථාර්ථය විශ්ලේෂණය කිරීමට, දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට අප බැඳී සිටින අදහසෙන්, අවශ්‍යතාවෙන්, ආවේගයෙන් සහ ප්‍රවණතාවෙන් අප නිදහස් විය යුතුය; අනාත්ම හා පටිච්චසමුප්පාදය මතම සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පිහිටිය යුතුය.

එබැවින් මෙම අන්තර්දෘෂ්ටි අදියර, පරම යථාර්ථයක ද්වෛත-නොවන ස්වභාවය අලංකාර වචනවලින් වර්ණනා කිරීම ගැන නොවේ; ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, එය එම පරම යථාර්ථය අදාළ නොවන දෙයක් ලෙස දැකීමයි. පරම යථාර්ථය අදාළ ලෙස පෙනෙන්නේ දේවල් තමන්ගේම ස්වභාව-සාරයක් ඇතිව පවතින ලෙස දැකීමට බැඳී සිටින මනසකට පමණි; මෙම ප්‍රවණතාව අහෝසි වූ විට, මූලාශ්‍රයක් පිළිබඳ අදහස දෝෂ සහිත හා වැරදි බව පෙනෙනු ඇත. එබැවින් අනාත්ම (No-Self) පිළිබඳ පළල සහ ගැඹුර සම්පූර්ණයෙන් අත්විඳීමට, අභ්‍යාසකයන් සම්පූර්ණ විෂය-වස්තු රාමුවම අත්හැරීමට සූදානම් සහ කැමැත්තෙන් සිටිය යුතු අතර, ‘මූලාශ්‍රයක්’ පිළිබඳ මුළු අදහසම ඉවත් කිරීමට විවෘත විය යුතුය. Rob ඔහුගේ දේශනයේදී මෙම කරුණ ඉතා දක්ෂ ලෙස ප්‍රකාශ කළේය: