English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

අවබෝධය, අත්දැකීම සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් අද්වෛත අත්දැකීම

(2009 දී පැසර්බයි/තස්නස් විසින් ලියන ලද්දකි)

ඒ.ඊ.එන්, ඔබ මෙම බ්ලොග් අඩවියේ ඉතා සිත්ගන්නාසුළු සහ ගුණාත්මක ලිපි කිහිපයක් පළ කර ඇත. ඒවා මෙන්ම ‘ද ටාඕ බම්ස්’ සහ ඔබේ සංසදයේ ඔබ විසින් ලියන ලද ලිපි කියවීමෙන් මම සතුටක් ලබමි. ඇත්ත වශයෙන්ම පසුගිය මාස දෙක තුළ ඔබ පළ කළ සියලුම ලිපි අතරින්, මම වඩාත්ම කැමති වූයේ රොබ් බර්බියා විසින් කරන ලද දේශනයටයි, නමුත් කෙසේ හෝ රූපර්ට්ගේ මෙම ලිපිය පැමිණෙන තුරු අදහස් දැක්වීමට ‘ක්ෂණික පෙළඹවීමක්’ මට ඇති නොවීය. මම නොදනිමි ඒ මන්දැයි, නමුත් මම මෙම පෙළඹවීමට ඉඩ දී එය විසින්ම ලියැවෙන්නට හරින්නෙමි. :)

මෙම ලිපි කියවන විට මගේ සිතට කරුණු කිහිපයක් නැඟුණි, එබැවින් මම ඒවා සටහන් කර ගෙන ඉදිරියට යද්දී විස්තර කරන්නම්.

1. අත්දැකීම සහ අවබෝධය පිළිබඳව
2. අත්හැරීම පිළිබඳව
3. අවිද්‍යාව, වෙන් කොට දැකීම සහ විමුක්තිය පිළිබඳව
4. අද්වෛත අත්දැකීම, අවබෝධය සහ අනාත්මය පිළිබඳව

1. අත්දැකීම සහ අවබෝධය පිළිබඳව

සෝ ගේ අදහස්: අදාළ ලිපිය ද බලන්න - මම වෙමි අත්දැකීම/ක්ෂණික දර්ශනය/හඳුනාගැනීම එදිරිව මම වෙමි අවබෝධය (පැවැත්මේ නිශ්චිතභාවය)

රොබ් බර්බියා සහ රූපර්ට්ගේ ලිපි කියවීමෙන් පසු මට ලැබුණු එක් සෘජු සහ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරයක් නම්, සදාතනික සාක්ෂිකරුගේ අත්දැකීම ගැන කතා කිරීමේදී ඔවුන් ඉතා වැදගත් කරුණක් මඟ හැර ඇති බවයි -- එනම් අවබෝධයයි. ඔවුන් අත්දැකීම කෙරෙහි පමණට වඩා අවධානය යොමු කර ඇති නමුත් අවබෝධය නොසලකා හැර ඇත. අවංකවම මම මෙම වෙනස කිරීමට කැමති නැත, මන්ද මම අවබෝධය ද අත්දැකීමක ආකාරයක් ලෙස දකිමි. කෙසේ වෙතත්, මෙම විශේෂිත අවස්ථාවේ දී, එය වඩාත් සුදුසු බව පෙනේ, මන්ද එය මා ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන දේ වඩා හොඳින් පැහැදිලි කළ හැකි බැවිනි. එය, ඔබ ඔබේ අවකාශය වැනි දැනුවත්කමේ අත්දැකීම් මට විස්තර කළ අවස්ථා කිහිපයකට ද අදාළ වන අතර, ඒවා සදාතනික සාක්ෂිකරුගේ පළමු අදියරේ අවබෝධයට අනුරූප වේදැයි ඔබ ඇසීය. ඔබේ අත්දැකීම් එහි තිබුණ ද, ඔබ පැහැදිලිවම ශුද්ධ පැවැත්මේ හැඟීමක් අත්විඳි බව පැවසුව ද, මම ඔබට කීවේ ‘හරියටම නොවේ’ කියාය.

ඉතින්, අඩුපාඩුව කුමක්ද? ඔබට අත්දැකීමේ අඩුවක් නැත, ඔබට අඩු අවබෝධයයි. ඔබට විශාල සහ විවෘත අවකාශයක ප්‍රමෝදජනක සංවේදනයක් හෝ හැඟීමක් තිබිය හැකිය; ඔබට සංකල්පීය නොවන සහ අරමුණු රහිත තත්වයක් අත්විඳිය හැකිය; ඔබට කැඩපතක් වැනි පැහැදිලි බව අත්විඳිය හැකිය, නමුත් මේ සියලු අත්දැකීම් අවබෝධය නොවේ. එහි ‘යුරේකා’ නැත, ‘ආහ්’ නැත, ඔබට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සහ නොසෙල්විය හැකි යමක් අවබෝධ වූ බවට ක්ෂණික සහ සහජ ප්‍රඥාලෝකයක් නැත -- එය කෙතරම් බලවත් නිශ්චිත භාවයක් ද යත්, කිසිවෙකුට, බුදුන් වහන්සේටවත්, ඔබව මෙම අවබෝධයෙන් ඉවත් කළ නොහැක, මන්ද භාවනා කරන්නා එහි සත්‍යය ඉතා පැහැදිලිව දකින බැවිනි. එය ‘ඔබ’ පිළිබඳ සෘජු සහ නොසෙල්විය හැකි අවබෝධයයි. සෙන් සතෝරිය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා භාවනා කරන්නෙකුට තිබිය යුතු අවබෝධය මෙයයි. එම භාවනා කරන්නන්ට මෙම ‘මම වෙමි යන භාවය’ අත්හැර අනාත්ම ධර්මය පිළිගැනීම මෙතරම් අපහසු ඇයිදැයි ඔබට පැහැදිලිව වැටහෙනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ‘සාක්ෂිකරුවා’ අත්හැරීමක් නැත, ඒ වෙනුවට එය අපගේ ප්‍රභාස්වර ස්වභාවයේ අද්වෛත, පදනම් විරහිත බව සහ අන්තර් සම්බන්ධතාව ඇතුළත් වන පරිදි අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමකි. රොබ් පැවසූ පරිදි, "අත්දැකීම තබාගෙන දෘෂ්ටි පිරිපහදු කරන්න".

අවසාන වශයෙන්, මෙම අවබෝධය අවසානයක් නොවේ, එය ආරම්භයයි. අප සත්‍යවාදී නම් සහ මෙම මූලික දර්ශනයෙන් උදම් වී අතිශයෝක්තියට නංවා නොගන්නේ නම්, මෙම අවබෝධයෙන් අපට විමුක්තිය නොලැබෙන බව අපට වැටහෙනු ඇත; ඊට පටහැනිව, මෙම අවබෝධයෙන් පසු අප තවත් දුක් විඳිමු. කෙසේ වෙතත්, එය සැබෑ නිදහස සෙවීමේ අධ්‍යාත්මික ගමනක් ආරම්භ කිරීමට භාවනා කරන්නෙකු පොළඹවන ප්‍රබල තත්වයකි. :)

(සෝ ගේ අදහස්: ජෝන් ටැන්/තස්නස් ‘[මම වෙමි] මෙම අවබෝධයෙන් පසු අප තවත් දුක් විඳින්නෙමු’ යැයි පැවසීමට හේතුව වූයේ ‘මම වෙමි’ යන්නෙන් පසුව ඇතිවූ ඔහුගේ ශක්ති අසමතුලිතතාවයන්ය. කෙසේ වෙතත්, ‘මම වෙමි’ අවබෝධයෙන් පසු කාලය මට ප්‍රමෝදජනක සහ බොහෝ දුරට ගැටළු රහිත විය, මන්ද මම ජෝන්ගේ උපදෙස් සහ මඟ පෙන්වීම් අනුව පුහුණුවීමෙන් අන්තරායන් හෝ වැරදි පුහුණුවීම් වළක්වා ගත් බැවිනි, එය මම මෙම පරිච්ඡේදයේ ලියා ඇත. වැඩි විස්තර සඳහා ‘යථාර්ථයට පිබිදීම: මනසේ ස්වභාවයට මඟ පෙන්වීමක්’ හි ‘ශක්ති අසමතුලිතතා පිළිබඳ උපදෙස්’ පරිච්ඡේදය බලන්න.).

2. අත්හැරීම පිළිබඳව

තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට පෙර, රොබ් බර්බියාගේ සම්පූර්ණ දේශනය ටයිප් කර මෙම පිටපත ලබා දීම ගැන ඔබට මගේ මහත් ස්තූතිය පුද කළ යුතුය. එය නැවත නැවතත් කියවීමට නිසැකවම වටී. පිටපතෙහි අත්හැරීම පිළිබඳ ඡේද තුනක් ඇත; මම මෙම ඡේදවලට යම් අදහස් එක් කරන්නම්.

දැන්, එක් හැකියාවක් නම්, අවධානය වර්ධනය කිරීම, සතිය ඉතා තියුණු ආකාරයකින්, ඉතා ඒකාග්‍ර වූ දැනුවත්කමකින්, ඉතා දීප්තිමත් අවධානයකින්, අන්වීක්ෂීය ආකාරයේ සියුම් දැනුවත්කමකින් වර්ධනය කිරීම සහ සතිය එලෙස සැබවින්ම පිරිපහදු කිරීමයි. එම කාචය හරහා අපට හෙළිදරව් වන යථාර්ථය, ඉතා වේගයෙන්, ශීඝ්‍රයෙන් වෙනස් වන්නකි. තිරයේ පික්සල මෙන් සියල්ල වෙනස් වෙමින්, වැවක මතුපිටට වැටෙන වැලි මෙන්, වෙනස, වෙනස, වෙනස, හටගැනීම සහ නැසීයාම, හටගැනීම සහ නැසීයාම, විඤ්ඤාණය ද ඊට ඇතුළත් ය. එබැවින් විඤ්ඤාණයේ හැඟීම නම් ශීඝ්‍රයෙන් පැනනඟින මොහොතවල්, විඤ්ඤාණ මොහොත, විඤ්ඤාණ මොහොත, යමකට සම්බන්ධව පැනනඟී. පාලි ත්‍රිපිටකයේ අටුවාවල මෙය බහුලව දක්නට ලැබෙන අතර, බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළ දෙයෙහි ද ස්වල්පයක් ඇත, නමුත් බොහෝ දුරට අටුවාවල ඇත. නමුත් නැවතත්, සතියේ ඒකාකාරීත්වයෙන් පමණක් කෙනෙකුට එම මාර්ගය වර්ධනය කළ හැකි නම් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. එහි ගෙන එන දෙය නම්, මේ සියලු අනිත්‍යතාව දැකීමෙන්, අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නැති බවයි. ඇඟිලි අතරින් වැලි මෙන්, විඤ්ඤාණය ඇතුළුව සියල්ල ගිලිහී යයි, එය ඇලී සිටිය නොහැක. එබැවින් එය සමඟ අත්හැරීම සිදු වේ. මම න්‍යායාත්මකව කියමි, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර විට එම ක්‍රියාකාරී ආකාරය ඇත්ත වශයෙන්ම අත්හැරීමක් ගෙන එන්නේ නැත, නමුත් න්‍යායාත්මකව එය අත්හැරීමක් ගෙන එන අතර එයට නිසැකවම එම විභවය ඇත. එබැවින් එය ද එහි ඵල සහිත තවත් හැකියාවකි.

තෙවැන්නක් ගැන අප මෙහි දේශනා මාලාවේදී වැඩිපුර ස්පර්ශ කර ඇති අතර, එය වඩාත් විවෘත ආකාරයේ පුහුණුවීමකි - එබැවින් දැනුවත්කම අත්දැකීම් සහ ප්‍රපංචවල සම්පූර්ණ ක්ෂේත්‍රයට විවෘත වේ. මෙම පුහුණුවීමේ විවෘත වීම, දැනුවත්කම ඉතා ඉඩකඩ සහිත දෙයක් ලෙස හැඟීමකට මඟ පාදයි. විශේෂයෙන්ම අපි නිහඬතාව ගැන ටිකක් කතා කරන විට. දැනුවත්කම ඇදහිය නොහැකි තරම් ඉඩකඩ සහිත, විශාල, සිතාගත නොහැකි තරම් විශාල බවක් පෙනෙන්නට පටන් ගනී. දැන් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අත්හැරීම තුළින් ළඟා කර ගත හැකිය. එබැවින් අප පුහුණුවීමේදී වැඩි වැඩියෙන් අත්හරින තරමට, දැනුවත්කමේ හැඟීම මෙම ඉතා සුන්දර ආකාරයෙන් විවෘත වීමේ සම්භාවිතාව වැඩි වේ. ඉතා විශාල දැනුවත්කමක්, අත්හැරීම මත රඳා පවතී.

අපි කොහොමද අත්හරින්නේ? අපට එක්කෝ අත්හැරීම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කළ හැකිය, නැතහොත් අනිත්‍යතාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කර පසුව අත්හැරිය හැකිය, නැතහොත් අපට අනාත්මය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය - මම නොවෙයි, මගේ නොවෙයි. අත්හැරීමේ සම්භාව්‍ය ක්‍රම තුන එයයි. එම විශාල දැනුවත්කමේ හැඟීම, අවධානය ලිහිල් කරන ආකාරයේ පුහුණුවකින් ද සොයා ගැනීමට හෝ ළඟා වීමට හැකි විය හැකිය. සාමාන්‍යයෙන් අපි මෙම වස්තුවට සහ එම වස්තුවට, සහ තවත් වස්තුවකට, සහ තවත් වස්තුවකට අවධානය යොමු කරමු. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එම ප්‍රවණතාව ලිහිල් කර, අවකාශයේ ඇති වස්තූන් හෝ දේවල් වලට වඩා, විවෘත වන අවකාශය ගැන වැඩි උනන්දුවක් දැක්වීම. එවිට අපට කිව හැක්කේ, වස්තූන් සමඟ පිටතට ගොස් දේවල් කරනවා වෙනුවට, කෙනෙකු විවෘත වීමට පටන් ගන්නා එම දැනුවත්කමේ අවකාශය තුළ රැඳී සිටින බවයි. මෙය ඇස් ඇරගෙන හෝ ඇස් වසාගෙන කළ හැකි දෙයකි, ඇත්තෙන්ම එය සම්පූර්ණයෙන්ම අදාළ නොවේ. එය ඇස් ඇරගෙන පුහුණු වන්න, එය ඇස් වසාගෙන පුහුණු වන්න.

බුදුදහම පසෙක තබා, ‘අත්හැරීමේ’ කලාව කිසිවිටෙකත් අවතක්සේරු නොකළ යුතු බව අවධාරණය කිරීමට මම කැමැත්තෙමි, එය ඉක්මනින්ම ජීවිතයේ අපගේ අභියෝගාත්මකම ප්‍රයත්නය බව ඔප්පු වනු ඇත. ‘අත්හැරීමට’ බොහෝ විට ජීවිතයේ උස් පහත්වීම්වලට මුහුණ දීමෙන් ලැබෙන ගැඹුරු ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වන අතර, ජීවිත කාලය පුරාම පුහුණුවීමෙන් වුවද, ‘අත්හැරීමේ’ පළල සහ ගැඹුර අපට තේරුම් ගැනීමට නොහැකි විය හැකිය.

මගේ අත්දැකීම නම්, සියලු ප්‍රපංචවල අනාත්ම සහ ශුන්‍යතා ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය පැනනැඟීමට පෙර, ‘අත්හැරීම’ කෙසේ හෝ දුක්ඛ වේදනාවේ මට්ටමට සම්බන්ධ බවයි. බොහෝ විට, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට සැබවින්ම ‘අත්හැරීමට’ හැකි වීමට පෙර, දැඩි දුක්ඛ වේදනා ක්‍රියාවලියක් හරහා යාමට අවශ්‍ය වේ. එය, ‘අත්හැරීමේ’ ‘කැමැත්ත’ ඇති කිරීම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතා තත්වයක් සේ පෙනේ. :)

සිත නොදනී තමාව මුදවනු කෙසේ. තම සීමා ඉක්මවා යෑමෙන් එය ලිහිල් වීම අත්විඳී. ගැඹුරු වියවුලෙන් දැනුම අතහරී. තීව්‍ර දුකින් මිදීම පැමිණේ. පූර්ණ විඩාවෙන් විවේකය ලැබේ. මේ සියල්ල චක්‍රීයව සදාකාලිකව පුනරාවර්තනය වේ, සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම දැනටමත් මිදී ඇති බව වටහාගන්නා තුරු, ආරම්භයටත් පෙර සිට ස්වයංසිද්ධ සිදුවීමක් ලෙස.

~ තස්නස්

රොබ්, තාවකාලික ප්‍රපංචවල අනිත්‍යතාව සහ අනාත්මය දැකීමේ පුහුණුව, අනන්‍යතාවයෙන් මිදීම සහ වෙන් කොට දැකීම සමඟ සම්බන්ධ කරයි. මම ඊට එකඟ නොවෙමි; මගේ අදහස් සහ විවේචන ඊළඟ කොටසේදී ඉදිරිපත් කරමි.

3. අවිද්‍යාව, වෙන් කොට දැකීම සහ විමුක්තිය පිළිබඳව

ඔබ මෑතකදී පළ කළ බොහෝ ලිපි අද්වෛත අත්දැකීම සහ දැනුවත්කමේ විශාල විවෘත අවකාශීය බව පිළිබඳවය. මගේ උපදෙස නම්, අත්දැකීමේ අද්වෛත අංගය දෙසට පමණක් පමණට වඩා නැඹුරු වී ‘අවිද්‍යාව’ නොසලකා නොහරින ලෙසයි. අවිද්‍යාව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලැබීම ද එಷ್ಟේම වැදගත් ය. අද්වෛතවාදීන්ට, පැවැත්ම සෑම තැනකම පැතිරී ඇත, නමුත් මෙය අවිද්‍යාවට ද එකසේ සත්‍ය වේ. එය අපගේ අත්දැකීම්වල සියලුම අංශවල පැතිරී ඇති අතර, ඊට ගැඹුරු ධ්‍යාන තත්වයන් හෝ අද්වෛත, සංකල්පීය නොවන, අරමුණු රහිත තත්වයන් ද ඇතුළත් ය. එබැවින් ‘අවිද්‍යාවේ’ විස්මිත අන්ධ කරවන බලය, එය කෙතරම් ගුප්ත ලෙස ගැඹුරු ද, එය අත්දැකීම්මය යථාර්ථය හැඩගස්වන සහ විකෘති කරන ආකාරය ගැඹුරින් දැනෙන්න. අපගේ සහජ ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටියට වඩා මෝහනීය මායා බලයක් මට සොයාගත නොහැක.

‘අන්ධ කරවන මායාව’ තවමත් ප්‍රබලව තිබියදී අප ප්‍රපංචවල අනිත්‍යතාව නිරීක්ෂණය කිරීමේ පුහුණුව කළහොත්, එම පුහුණුවේ අරමුණ විරාගය, අනන්‍යතාවයෙන් මිදීම සහ වෙන් කොට දැකීම දෙසට නැඹුරු වන බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එසේ තේරුම් ගත්ත ද එය කම් නැත, නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට විරාගයේ සහ අනන්‍යතාවයෙන් මිදීමේ නතර වී, පදනම් විරහිත බව තුළ පූර්ණ තෘප්තියෙන් සිටිය නොහැක. කෙසේ හෝ ඔවුන් රැඳී සිටීමට ස්ථිර, වෙනස් නොවන තත්වයක් ‘මවා ගනු’ ඇත. ‘ආත්මයක් නොවේ, මගේ නොවේ’ යන්නෙන්, ‘මගේ හෝ ආත්මයක්’ යමක් ඇති බවක් ඇඟවෙන්නාක් මෙනි. ‘අනාත්මය’, ‘මගේ හෝ ආත්මයක් යැයි කිව හැකි කිසිවක් නිරපේක්ෂව නැත’ යනුවෙන් සලකන ලෙස මම භාවනා කරන්නන්ට කැමැත්තෙමි; එසේ වුව ද, ‘මගේ හෝ ආත්මයක් යැයි කිව හැකි කිසිවක් නිරපේක්ෂව නැත’ යන මෙම අවබෝධය, අනාත්මය පිළිබඳ අත්දැකීම්මය අවබෝධය ලෙස වරදවා වටහා නොගත යුතුය (අනාත්ම (ආත්මයක්-නැත), ශුන්‍යතාව, මහා සහ සාමාන්‍ය බව, සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳව බලන්න). මම මෙම අංශය කෙරෙහි වැඩි අවධාරණයක් යොමු කර ඇත්තේ, බුදුදහමේ, දුකට හේතුව අවිද්‍යාව බැවින්, විමුක්තිය ලැබෙන්නේ ප්‍රඥාවෙන් (විශේෂයෙන්ම ප්‍රඥා නම් ප්‍රඥාවෙන්) නිසා, අනාත්මයේ සහ පටිච්චසමුප්පාදයේ අවබෝධය ඇති කර ගැනීමට වඩා වැදගත් කිසිවක් නැති බැවිනි. එය සැහැල්ලුවට නොගන්න. :)

කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රගතිය බොහෝ දුරට නොවැළැක්විය හැකි බව පෙනේ, මන්ද සිත පාලනය වන්නේ අවිද්‍යාව (ද්වෛත සහ සහජ ප්‍රවණතාව) මගිනි. වඩාත් විස්මිත දෙය නම්, සිතට එවැනි තත්වයක් ගොතා, එය විවේක ස්ථානය, නිර්වාණය යැයි සිතිය හැකි වීමයි. මෙය සියලු අන්තරායන්ට වඩා භයානක ය, මන්ද රොබ් පැවසූ පරිදි, එය ඉතා සුන්දර වන අතර සහජ ද්වෛතවාදී මනසක පරමාදර්ශී ආකෘතියට මනාව ගැලපෙන බැවිනි. භාවනා කරන්නෙකු එයට ඇතුළු වූ විට, එය අත්හැරීම අපහසු වේ.

කෙසේ වෙතත්, අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය පැන නැඟී අප ප්‍රපංච නිරීක්ෂණය කිරීමේ පුහුණුව වෙත නැවත පැමිණියහොත්, විමුක්තිය සඳහා ‘එවැනි ස්ථිර තත්වයක් හෝ ආත්මයක්/ආත්මයක්’ අවශ්‍ය නොවන බව අපට වැටහෙනු ඇත. අපට ඇත්තේ අවිද්‍යාව විසුරුවා හැරීම පමණි, එවිට අනිත්‍යතාව ස්වයං-විමුක්තිදායක බවට පත්වේ. එබැවින් අප බැහැර කරන දෙය අපගේ අවසාන ඉලක්කය බවට පත්වන අතර, අපට විමුක්තිය සොයාගත නොහැකි වීමට හේතුව පැහැදිලි වේ -- මන්ද අප විමුක්තියෙන් පලා යන බැවිනි; ඒ හා සමානව, අප දුක් විඳීමට හේතුව, අප ක්‍රියාශීලීව දුක සොයන බැවිනි. ඔබේ සංසදයේ පහත ඡේද දෙකෙන් මා අදහස් කළේ හරියටම මෙයයි:

"...බොහෝ උත්සාහයක් දැරිය යුතු බව පෙනේ -- එය සැබවින්ම එසේ නොවේ. සමස්ත පුහුණුවම අහෝසි කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් බවට පත්වේ. එය, ආරම්භයේ සිටම මිදී සිටි නමුත්, නිරන්තරයෙන් ආරක්ෂා කිරීමට, සුරැකීමට සහ සදාකාලිකව ඇලී සිටීමට උත්සාහ කරන මෙම ‘ආත්ම’ හැඟීමෙන් වැසී ඇති අපගේ ස්වභාවයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ක්‍රමයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. සමස්ත ආත්ම හැඟීමම ‘කිරීමකි’. අප කරන ඕනෑම දෙයක්, ධනාත්මක හෝ ඍණාත්මක, තවමත් කිරීමකි. අවසානයේදී, අත්හැරීමක් හෝ පැවතීමට ඉඩ හැරීමක්වත් නැත, මන්ද දැනටමත් අඛණ්ඩව දියවීම සහ පැනනැඟීම ඇති අතර, මෙම සදාකාලික දියවීම සහ පැනනැඟීම ස්වයං-විමුක්තිදායක බවට පත්වේ. මෙම ‘ආත්මය’ හෝ ‘ආත්මය’ නොමැතිව, ‘කිරීමක්’ නැත, ඇත්තේ ස්වයංසිද්ධ පැනනැඟීමක් පමණි."

~ තස්නස් (මූලාශ්‍රය: අද්වෛත සහ කාර්මික රටා)

"...කෙනෙකුට අපගේ ස්වභාවයේ සත්‍යය දැකීමට නොහැකි වූ විට, සියලු අත්හැරීම් වෙස්වළාගත් තවත් ආකාරයක අල්ලා ගැනීමකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. එබැවින් 'අවබෝධය' නොමැතිව, මිදීමක් නැත.... එය ගැඹුරු දැකීමක ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලියකි. එය දුටු විට, අත්හැරීම ස්වාභාවිකය. ඔබට ආත්මය අත්හැරීමට බල කළ නොහැක... මට නම් පිරිසිදු වීම යනු සැමවිටම මෙම අවබෝධයන්ය... අද්වෛත සහ ශුන්‍යතා ස්වභාවය...."

~ තස්නස්

එබැවින් වෙන් කොට දැකීම ක්ෂණිකව අපව ද්වෛතවාදී තත්වයකට පත් කරන අතර, රොබ් සමඟ මා එකඟ නොවන්නේ එබැවිනි. අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය පැනනැඟුනහොත්, මධ්‍යස්ථානයක්, පදනමක්, කාරකයක් නැත; ඇත්තේ ප්‍රපංච පරායත්තව හටගැනීම පමණක් වන අතර, භාවනා කරන්නන් මෙම පැහැදිලිව පැනනඟින සහ දියවී යන අත්දැකීමෙන්ම, තවත් වැදගත් අවබෝධයක් ක්ෂණිකව ඇති කර ගත යුතුය -- එනම්, පරායත්තව හටගන්නා මෙම පැහැදිලි දිලිසීම ස්වභාවයෙන්ම පිරිසිදු සහ ස්වයං-විමුක්තිදායක බවයි.

අවසාන වශයෙන්, ධර්ම මුද්‍රාවන්ගේ ගැඹුරු අරුත අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා නිශ්චිත අනුපිළිවෙලක් ඇති බව මම නොකියමි; ඒ සියල්ල එක් එක් භාවනා කරන්නාගේ තත්වයන් සහ හැකියාවන් මත රඳා පවතී. නමුත් තෝරා ගැනීමට අවස්ථාවක් ලැබුණහොත්, පළමුව අනාත්මයේ සැබෑ අරුත විනිවිද දැකීමෙන් ආරම්භ කරන්න. අප අනාත්මය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය මුහුකුරා ගිය පසු, අනිත්‍යතාව, දුක සහ නිර්වාණය පිළිබඳව අපට බෙහෙවින් වෙනස් අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත. :)

4. අද්වෛත අත්දැකීම, අවබෝධය සහ අනාත්මය පිළිබඳව

මම ඔබේ සංසදයේ සාකච්ඡා කිහිපයක් නිකමට මෙන් කියවා බැලුවෙමි. ඉතා ප්‍රඥාලෝකය ලබා දෙන සාකච්ඡා සහ මගේ සත්-අදියරකින් යුත් අවබෝධ පිළිබඳව මනා ඉදිරිපත් කිරීමක්, නමුත් එය ආකෘතියක් ලෙස පමණට වඩා අවධාරණය නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න; එය ප්‍රඥාලාභයේ නිශ්චිත ආකෘතියක් ලෙස නොගත යුතු අතර, අන් අයගේ අත්දැකීම් සහ අවබෝධයන් වලංගු කිරීමට එය රාමුවක් ලෙස භාවිතා නොකළ යුතුය. එය ඔබගේ අධ්‍යාත්මික ගමන ඔස්සේ මඟ පෙන්වීමක් ලෙස සරලව ගන්න.

අද්වෛත අත්දැකීම, අද්වෛත අවබෝධයෙන් සහ අද්වෛත අවබෝධය, අනාත්මයේ අවබෝධයෙන් වෙන්කර දැක්වීමට ඔබ නිවැරදිය. අපි මෙය අනන්ත වාරයක් සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමු. අප භාවිතා කරන සන්දර්භය තුළ අද්වෛත අත්දැකීම යනු කර්තෘ-කර්ම භේදයක් නොමැති අත්දැකීමයි. මෙම අත්දැකීම ඉටිපන්දම් දැල් දෙකක් එකට තැබීම හා සමාන වන අතර, එහිදී දැල් අතර සීමාව වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වේ. එය අවබෝධයක් නොව, භාවනා තත්වයක් තුළ බෙදීම ඇති කරන සංකල්පීය ස්ථරය තාවකාලිකව අත්හිටවූ, නිරීක්ෂකයා සහ නිරීක්ෂණය කරනු ලබන දේ අතර ඒකීයභාවයේ අත්දැකීමක්, අවධියක් පමණි. මෙය ඔබ අත්විඳ ඇත.

අනෙක් අතට, අද්වෛත අවබෝධය යනු කර්තෘ-කර්ම බෙදීමේ මායාකාරී ස්වභාවය විනිවිද දැකීමෙන් ලැබෙන ගැඹුරු අවබෝධයකි. එය, ‘ආත්මයක්-නැත’ යන්න කෙරෙහි විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කළ, දැඩි විමර්ශනයකින්, අභියෝගයකින් සහ දීර්ඝ කාලීන පුහුණුවකින් පසුව පැන නඟින අවබෝධයකින් ඇති වූ ස්වාභාවික අද්වෛත තත්වයකි. කෙසේ හෝ “ආත්මයක්-නැත” යන්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, තාවකාලික සහ ක්ෂණික ප්‍රපංචයන් කෙරෙහි පූජනීයත්වයේ හැඟීමක් ඇති කරවයි. කලක් පරම සත්‍යයේ ඒකාධිකාරය වූ පූජනීයත්වයේ හැඟීම දැන් සාපේක්ෂ දේ තුළ ද දක්නට ලැබේ. ‘ආත්මයක්-නැත’ යන යෙදුම සෙන්-කෝආන් මෙන් ගුප්ත, අර්ථ විරහිත හෝ තර්කානුකූල නොවන බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන, නමුත් එය අවබෝධ වූ විට, එය සැබවින්ම පැහැදිලි, සෘජු සහ සරල ය. මෙම අවබෝධය සමඟ, සියල්ල එක්කෝ:

1. පරම කර්තෘවකු තුළට හෝ
2. හුදෙක් ‘ප්‍රපංචයන්ගේ ප්‍රවාහයක්’ ලෙස දියවී යන අත්දැකීමක් ද ඇති වේ.

කවර අවස්ථාවක වුව ද, දෙකම වෙන්වීමේ අවසානය සනිටුහන් කරයි; අත්දැකීම්මය වශයෙන් ද්විත්වයක හැඟීමක් නොමැති අතර, ඒකීයත්වයේ අත්දැකීම මුලදී තරමක් අතිමහත් විය හැකි නමුත්, අවසානයේදී එයට එහි ශ්‍රේෂ්ඨත්වය නැති වී ගොස් දේවල් තරමක් සාමාන්‍ය බවට පත්වේ. කෙසේ වෙතත්, ඒකීයත්වයේ හැඟීම ‘සියල්ල ආත්මය ලෙස’ අත්දැකීමෙන් හෝ ‘හුදෙක් ප්‍රකාශනයක් ලෙස’ අත්දැකීමෙන් ව්‍යුත්පන්න වූව ද, එය “ආත්මයක්-නැත” යන්නෙහි ආරම්භක අවබෝධයයි. පෙර කී දෙය ඒක-චිත්ත ලෙසත්, පසු කී දෙය අ-චිත්ත ලෙසත් හැඳින්වේ.

1 වන අවස්ථාවේදී, භාවනා කරන්නන් ඉතා සියුම් ආකාරයකින්, බොහෝ විට නොදැනුවත්වම, පාරභෞතික සාරයක් පුද්ගලාරෝපණය කිරීම, වස්තුකරණය කිරීම සහ බාහිර නිගමනවලට එළඹීම දිගටම කරගෙන යාම සාමාන්‍ය දෙයකි. මෙයට හේතුව, අද්වෛත අවබෝධය තිබියදීත්, අවබෝධය තවමත් කර්තෘ-කර්ම ද්වෛතය මත පදනම් වූ දෘෂ්ටියකින් නැඹුරු වී තිබීමයි. එනිසා මෙම ප්‍රවණතාව හඳුනා ගැනීම අපහසු වන අතර, භාවනා කරන්නන් ‘ආත්මය මත පදනම්ව ආත්මයක්-නැත’ පිළිබඳව තම අවබෝධය ගොඩනැගීමේ ගමන දිගටම කරගෙන යයි.

2 වන අවස්ථාවේ භාවනා කරන්නන්, අනාත්ම ධර්මය අගය කිරීමට වඩා හොඳ තත්වයක සිටිති. අනාත්මය පිළිබඳ අවබෝධය පැනනැඟුන විට, සියලු අත්දැකීම් ව්‍යංගයෙන් අද්වෛත බවට පත්වේ. නමුත් එම අවබෝධය හුදෙක් වෙන්වීමේ ස්වභාවය විනිවිද දැකීම පමණක් නොවේ; එය වස්තුකරණය කිරීමේ පූර්ණ අවසානයයි, එනම් ‘කාරකයා’ අතිරේක දෙයක් බවටත්, සැබෑ අත්දැකීමේදී එය නොපවතින බවටත් ක්ෂණිකව හඳුනා ගැනීමකි. එය, අත්දැකීම්මය යථාර්ථය සැමවිටම එසේ පැවති බවත්, මධ්‍යස්ථානයක, පදනමක, බිමක, මූලයක පැවැත්ම සැමවිටම උපකල්පනය කරන ලද්දක් බවත් ක්ෂණිකව අවබෝධ කර ගැනීමකි.

මෙම අවබෝධය මුහුකුරා යෑමට, කාරකයකු නොමැති බවට සෘජු අත්දැකීම පවා ප්‍රමාණවත් නොවන බව ඔප්පු වනු ඇත; දෘෂ්ටිය අතින් ද සම්පූර්ණ නව දෘෂ්ටිමය විප්ලවයක් තිබිය යුතුය; අපගේ මොහොතින් මොහොතේ අත්දැකීම්මය යථාර්ථය මූලයකින්, සාරයකින්, මධ්‍යස්ථානයකින්, ස්ථානයකින්, කාරකයකුගෙන් හෝ පාලකයකුගෙන් විශ්ලේෂණය කිරීමේ, දැකීමේ සහ තේරුම් ගැනීමේ අදහසට, අවශ්‍යතාවට, පෙළඹවීමට සහ ප්‍රවණතාවට බැඳී සිටීමෙන් අප මිදී, සම්පූර්ණයෙන්ම අනාත්මය සහ පටිච්චසමුප්පාදය මත රැඳී සිටිය යුතුය.

එබැවින් මෙම අවබෝධයේ අදියර, පරම යථාර්ථයක අද්වෛත ස්වභාවය චතුර ලෙස වර්ණනා කිරීම නොවේ; ඊට පටහැනිව, එය මෙම පරම යථාර්ථය අදාළ නොවන දෙයක් ලෙස සැලකීමයි. පරම යථාර්ථය අදාළ වන්නේ දේවල් සහජයෙන්ම දකින මනසකට පමණි, මෙම ප්‍රවණතාව දියවී ගිය පසු, මූලයක් පිළිබඳ අදහස දෝෂ සහිත සහ වැරදි සහගත බව පෙනී යනු ඇත. එබැවින් ආත්මයක්-නැත යන්නෙහි පළල සහ ගැඹුර පූර්ණ ලෙස අත්විඳීමට, භාවනා කරන්නන් සම්පූර්ණ කර්තෘ-කර්ම රාමුව අත්හැරීමට සහ ‘මූලයක්’ පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහසම ඉවත් කිරීමට විවෘත වීමට සූදානම් සහ කැමති විය යුතුය. රොබ් මෙම කරුණ ඔහුගේ දේශනයේදී ඉතා දක්ෂ ලෙස ප්‍රකාශ කළේය:

එක් අවස්ථාවක බුදුන් වහන්සේ භික්ෂූන් වහන්සේලා පිරිසක් වෙත ගොස්, දැනුවත්කම සියලු දේවල මූලය ලෙස නොදකින ලෙස මූලික වශයෙන් ඔවුන්ට පැවසූහ. එබැවින් විශාල දැනුවත්කමක් ඇති බවත්, සියල්ල එයින් පැන නැඟී නැවත එයටම අතුරුදහන් වන බවත්, එය කෙතරම් සුන්දර වුවත්, එය යථාර්ථය දෙස බැලීමේ දක්ෂ ක්‍රමයක් නොවන බව උන්වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසූහ. එය ඉතා සිත්ගන්නාසුලු සූත්‍රයකි, මන්ද අවසානයේ ‘භික්ෂූන් වහන්සේලා උන්වහන්සේගේ වචනවලින් සතුටු වූහ’ යි නොකියන එකම සූත්‍රවලින් එකක් එය වන බැවිනි.

එම භික්ෂූන් වහන්සේලා පිරිසට එය ඇසීමට අවශ්‍ය නොවීය. ඔවුන් එම අවබෝධ මට්ටමෙන්, එය කෙතරම් සුන්දර වුවත්, සෑහීමකට පත්ව සිටි අතර, භික්ෂූන් වහන්සේලා බුදුන් වහන්සේගේ වචනවලින් සතුටු නොවූ බව එහි සඳහන් වේ. (සිනා) ඒ හා සමානව, ගුරුවරයෙකු ලෙස මට මෙය හමුවේ, මම කිව යුතුයි. මෙම මට්ටම කෙතරම් ආකර්ශනීය ද යත්, එහි පරම දෙයක රසය බොහෝ සෙයින් ඇති බැවින්, බොහෝ විට මිනිසුන් එහි නොසැලී සිටිති.

එසේනම් බුදුදහම ‘මූලයකට’ යොමු නොවී කතා කරන දෘෂ්ටිය කුමක්ද? මම සිතන්නේ ඔබේ සංසදයේ ‘බුදුදහම වෙනස් කරන්නේ කුමක්ද’ යන තේමාව යටතේ වජ්‍රහෘදය විසින් කරන ලද පළ කිරීම, එම දෘෂ්ටිය සංක්ෂිප්තව සහ නිවැරදිව ප්‍රකාශ කර ඇති බවයි, එය මනාව ලියා ඇත. එසේ පැවසුව ද, මෙම පැනනඟින සිතුවිල්ල ලෙස, මෙම ගෙවී යන සුවඳ ලෙස - මෙම පැහැදිලි වර්තමාන ප්‍රකාශනයේ මොහොතට අනන්තව පසුබැසීමට මතක තබා ගන්න - ශුන්‍යතාව යනු රූපයයි. :)

ලේබල: අනාත්ම, මම වෙමි යන භාවය, ජෝන් ටැන්, අද්වෛත, ප්‍රඥාලාභයේ අවධි |