(Sinhalese) අවබෝධය, අත්දැකීම සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් අද්වෛත අත්දැකීම - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් අවබෝධය, අත්දැකීම සහ ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම
(PasserBy විසින් ලියන ලදී)
AEN, ඔබ මෙම බ්ලොග් අඩවියේ ඉතා රසවත් හා උසස් ගුණාත්මක ලිපි කිහිපයක් පළ කර තිබේ. ඒවාත්, TheTaoBums හා ඔබගේ සංසදය තුළ ඔබ ලියා ඇති සටහන්ත් කියවීමට මට සතුටක් ලැබේ. ඇත්තටම පසුගිය මාස දෙක තුළ ඔබ පළ කළ මෑත ලිපි අතරින් මට වැඩියෙන්ම සිත්ගත්තේ Rob Burbea විසින් දෙන ලද දේශනයයි. නමුත් කෙසේ හෝ Rupert විසින් ලියූ මෙම ලිපිය එන තුරුම මට අදහස් දැක්වීමට “ඒ මොහොතේම ඇති වන පෙළඹීම” ඇති නොවුණි. ඇයිදැයි මම නොදනිමි; නමුත් මෙම ලිවීමේ පෙළඹීමට එයම ලියවෙන්නට ඉඩ දෙමි. :)
මෙම ලිපි කියවමින් සිටියදී මගේ සිතට කරුණු කිහිපයක් පැමිණියේය; ඒ නිසා මම ඒවා සටහන් කරමින්, ඉදිරියට යන විට තවදුරටත් විස්තර කරමි.
1. අත්දැකීම සහ අවබෝධය පිළිබඳව
Soh විසින් කළ අදහස්: සම්බන්ධිත ලිපිය ද බලන්න - I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)
Rob Burbea සහ Rupert විසින් ලියූ ලිපි කියවීමෙන් පසු මට ලැබුණු සෘජු සහ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරයක් නම්, සදාකාලික සාක්ෂී අත්දැකීම (Eternal Witness Experience) ගැන කතා කරන විට ඔවුන් ඉතාම වැදගත් කරුණක් — අවබෝධය — මඟහැර ඇති බවයි. ඔවුන් අත්දැකීම කෙරෙහි අධික ලෙස අවධානය යොමු කර අවබෝධය නොසලකා හරිති. අවංකව කිවහොත්, අවබෝධය ද අත්දැකීමක ආකාරයක් ලෙස මම දකින බැවින්, මෙම වෙනස කිරීම මට ප්‍රිය නැත. එහෙත් මෙම විශේෂ අවස්ථාවේදී, මම ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන දේ වඩා හොඳින් පැහැදිලි කළ හැකි නිසා එය සුදුසු බව පෙනේ. ඔබ අවකාශය වැනි දැනුවත්භාවයේ (Awareness) අත්දැකීම් කිහිපයක් ගැන මට විස්තර කර, ඒවා සදාකාලික සාක්ෂී (Eternal Witness) පිළිබඳ පළමු අදියරේ අන්තර්දෘෂ්ටියට ගැළපේදැයි ඇසූ අවස්ථා කිහිපයකටද මෙය සම්බන්ධ වේ. ඔබට එවැනි අත්දැකීම් තිබුණද, ඔබ නිර්මල සන්නිධියක හැඟීම පැහැදිලිව අත්විඳි බව පැවසුවත්, මම ඔබට “හරියටම එසේ නොවේ” යැයි කීවෙමි.
ඉතින් අඩුව කුමක්ද? ඔබට අත්දැකීම අඩු නැත; ඔබට අඩු වන්නේ අවබෝධයයි. ඔබට විශාල සහ විවෘත අවකාශීය බවේ ආනන්දමය සංවේදනය හෝ හැඟීම තිබිය හැක; ඔබට සංකල්ප රහිත, වස්තු රහිත තත්ත්වයක් අත්විඳිය හැක; ඔබට කැඩපතක් වැනි පැහැදිලි බව අත්විඳිය හැක. එහෙත් මේ සියලු අත්දැකීම් අවබෝධය නොවේ. මෙහි “යුරේකා” යන මොහොතක් නැත, “ආහා” යන ක්ෂණික පැහැදිලිවීමක් නැත, කිසිවෙකුට — බුදුන් වහන්සේටවත් — ඔබව මෙම අවබෝධයෙන් සලවිය නොහැකි තරම් බලවත් නියතභාවයක් ඇති, ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සහ සෙලවිය නොහැකි යමක් ඔබ තේරුම් ගත් ක්ෂණික සහ අන්තර්ඥානමය ප්‍රබෝධයක මොහොතක් නැත. අභ්‍යාසකයා එහි සත්‍යය එතරම් පැහැදිලිව දකින බැවිනි. එය “ඔබ” පිළිබඳ සෘජු සහ සෙලවිය නොහැකි අන්තර්දෘෂ්ටියයි. සෙන් සතෝරි (Zen satori) සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අභ්‍යාසකයෙකුට තිබිය යුතු අවබෝධය මෙයයි. එවිට, එවැනි අභ්‍යාසකයන්ට මෙම ‘I AMness’ අත්හැර අනාත්ම ධර්මය පිළිගැනීම කොතරම් දුෂ්කරදැයි ඔබ පැහැදිලිව තේරුම් ගනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ‘සාක්ෂී’ අත්හැරීමක් නැත; ඒ වෙනුවට එය අපගේ දීප්තිමත් ස්වභාවයේ ද්වෛත-නොවන බව, පදනම් රහිත බව සහ අන්තර්-සම්බන්ධිත බව ඇතුළත් වන පරිදි අන්තර්දෘෂ්ටිය ගැඹුරු වීමකි. Rob කී පරිදි, “අත්දැකීම තබා ගන්න, නමුත් දෘෂ්ටීන් පිරිපහදු කරන්න.”
අවසානයේදී, මෙම අවබෝධය එයම අවසානයක් නොවේ; එය ආරම්භයයි. අප සත්‍යවාදීව, මෙම මුල් ක්ෂණික දැකීම පිළිබඳව අතිශයෝක්ති නොකර, එයින් ගසාගෙන නොයමින් සිටිමු නම්, මෙම අවබෝධයෙන් අපට විමුක්තිය ලැබෙන්නේ නැති බව අපට වැටහේ; ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මෙම අවබෝධයෙන් පසු අපි තවත් වැඩියෙන් දුක් විඳිමු. කෙසේ වෙතත්, සැබෑ නිදහස සොයා ආධ්‍යාත්මික ගමනකට පිවිසීමට අභ්‍යාසකයෙකු උනන්දු කරවන බලවත් සාධකයක් එයයි. :)
Soh විසින් කළ අදහස්: 2009 දී John Tan (Thusness) මෙම ලිපිය මට ලියූ විට, මට ‘I AM’ පිළිබඳ ක්ෂණික දැකීම් කිහිපයක් පමණක් තිබුණි. පැවැත්ම (Being) පිළිබඳ සම්පූර්ණ නිශ්චිතභාවය ස්වයං-අවබෝධය (Self-Realization) සලකුණු කරයි. එය මට සිදුවූයේ ඊළඟ වසරේ, 2010 පෙබරවාරි මාසයේදී පමණි. John “මෙම [I AM] අවබෝධයෙන් පසු අපි තවත් වැඩියෙන් දුක් විඳිමු” යැයි පැවසූ හේතුව, ඔහුගේම ‘I AM’ අවබෝධයෙන් පසු ඔහු විසින් උද්දීපනය කරගත් ශක්ති අසමතුලිතතා නිසාය. කෙසේ වෙතත්, මගේ ‘I AM’ අවබෝධයෙන් පසු කාලය ආනන්දමය සහ බොහෝ දුරට ගැටළු රහිත විය; John විසින් දුන් උපදෙස් සහ මඟපෙන්වීම් අනුගමනය කිරීමෙන් මම උගුල් සහ වැරදි අභ්‍යාස මඟහැරියෙමි. මම මේවා Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind නමැති ග්‍රන්ථයේ ශක්ති අසමතුලිතතා පිළිබඳ උපදෙස් පරිච්ඡේදයේ විස්තර කර ඇත.
2. අතහැරීම පිළිබඳව
තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට පෙර, Rob Burbea විසින් දුන් මුළු දේශනයම ටයිප් කර මෙම පිටපත ලබා දීමට ඔබ කළ විශාල උත්සාහයට මම ස්තුති කළ යුතුය. එය නැවත නැවත කියවීමට ඇත්තෙන්ම වටී. එම පිටපතේ අතහැරීම පිළිබඳ ඡේද තුනක් ඇත; මම ඒ ඡේදවලට අදහස් කිහිපයක් එක් කරමි.
දැන්, එක් හැකියාවක් වන්නේ අවධානය වර්ධනය කිරීම හරහා, ඉතා තියුණු ආකාරයකින් සතිය වර්ධනය කිරීම හරහා, ඉතා කේන්ද්‍රිත දැනුවත්භාවයක්, ඉතා දීප්තිමත් අවධානයක්, ක්ෂුද්‍රදර්ශී මට්ටමේ ඉතා සියුම් දැනුවත් බවක් ඇති කරගෙන, සතිය එසේම තවදුරටත් සියුම් කිරීමයි. එවිට සිදුවන්නේ, එම කාචය හරහා අපට අනාවරණය වන යථාර්ථය ඉතා වේගයෙන්, ද්‍රුතව වෙනස් වන යථාර්ථයක් බව හෙළි වීමයි. පරිගණක තිරයේ පික්සල් වෙනස් වන්නාක් මෙන්, වැවක මතුපිටට වැලි වැටෙනාක් මෙන්, වෙනස් වීම, වෙනස් වීම, වෙනස් වීම; හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීම, හටගැනීම සහ නිරුද්ධ වීම — විඥානය ද මේ වේගවත් හටගැනීම-නිරුද්ධ වීමෙන් බැහැර නොවේ. එබැවින් විඥානය පිළිබඳ හැඟීම වන්නේ වේගයෙන් හටගන්නා මොහොතවල හැඟීමකි: විඥානයේ මොහොතක්, තවත් විඥානයේ මොහොතක් — ඒ සෑම එකක්ම යමකට සම්බන්ධව හටගනී. මෙය ඔබට පාලි ත්‍රිපිටකයේ අටුවාවල බහුලව හමුවේ; බුදුන් වහන්සේගේ දේශනාවලද එය ස්වල්ප වශයෙන් හමුවේ, නමුත් බොහෝ විට එය අටුවාවල දක්නට ලැබේ. නැවතත්, සතියේ අඛණ්ඩතාවයෙන් එසේ වර්ධනය කළ හැකි නම් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක. එයින් ගෙන එන්නේ, මේ සියලු අනිත්‍යතාව දැකීම තුළ, අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නැති බවයි. සියල්ල ඇඟිලි අතරින් වැලි මෙන් ලිස්සා යයි; විඥානය පවා අල්ලා ගත නොහැක. එබැවින් ඒ දැකීම සමඟ අතහැරීම සිදුවේ. න්‍යායාත්මකව කියමි, මන්ද ඇත්තෙන්ම සමහරවිට එම ක්‍රියාකරන ආකාරය අතහැරීමක් ගෙන නොඑන නමුත්, න්‍යායාත්මකව එය අතහැරීමක් ගෙන එයි, සහ නිසැකවම එම හැකියාව එහි ඇත. එහෙයින් එය තවත් හැකියාවක් — එහි ප්‍රතිඵල සමඟ.
තෙවන හැකියාව ගැන මෙහි දේශන මාලාව තුළ අපි වැඩි වශයෙන් කතා කර තිබේ; එය වඩා විවෘත ආකාරයකින් කරන අභ්‍යාසයකි — එවිට දැනුවත්භාවය අත්දැකීම් හා ප්‍රපංචවල මුළු ක්ෂේත්‍රය පුරා විවෘතව පැතිරෙනවාක් මෙන් පෙනේ. අභ්‍යාසයේ මෙම විවෘත වීම, දැනුවත්භාවය ඉතා අවකාශීය ලෙස හැඟෙන පරිදි ඉඩ සලසයි. විශේෂයෙන්ම අපි නිශ්ශබ්දතාව ගැන ටිකක් කතා කරන විට, දැනුවත්භාවය අතිශයින් අවකාශීය, විශාල, සිතාගත නොහැකි තරම් විශාල ලෙස හැඟෙන්න පටන් ගනී. දැන් මෙය ඇත්තෙන්ම අතහැරීම හරහා පැමිණිය හැක. ඒ නිසා අපි අභ්‍යාසය තුළ වැඩි වැඩියෙන් අතහැරන තරමට, දැනුවත්භාවය මේ ඉතා සුන්දර ආකාරයෙන් විවෘත වන බව දැනෙන්නට ඇති ඉඩ වැඩිවේ. එවැනි ඉතා විශාල දැනුවත්භාවයක් පිළිබඳ හැඟීම අතහැරීම මත රඳා පවතී.
අපි අතහැරන්නේ කෙසේද? අපට අතහැරීම කෙරෙහිම අවධානය යොමු කළ හැක; අපට අනිත්‍යතාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කර එවිට අතහැරිය හැක; නැතහොත් අනාත්ම — “මෙය මම නොවෙමි, මෙය මගේ නොවේ” — කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැක. ඒවා අතහැරීමේ සම්භාව්‍ය ක්‍රම තුනයි. එවැනි විශාල දැනුවත්භාවයේ හැඟීම තවත් ආකාරයකින්ද සොයාගත හෝ ලැබිය හැක: අවධානය ලිහිල් කරන ආකාරයකින් අභ්‍යාස කිරීමෙන්. සාමාන්‍යයෙන් අපි මෙම වස්තුවට, එම වස්තුවට, තවත් වස්තුවකට, තවත් වස්තුවකට අවධානය යොමු කරමු. නමුත් ඇත්තෙන්ම එම ප්‍රවණතාව ලිහිල් කර, අවකාශයේ ඇති වස්තු හෝ දේවල් වෙනුවට එසේ විවෘත වන අවකාශය කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දැක්වීමයි. එවිට අපි කියන්නේ, වස්තු වෙත පිටතට යොමු වී ඒවා සමඟ කටයුතු කිරීම වෙනුවට, දැනුවත්භාවය තුළ විවේක ගත හැකි බවයි; එසේ විවෘත වීමට පටන් ගන්නා දැනුවත්භාවයේ එම අවකාශය තුළ සරලවම නිසලව රැඳී සිටීමයි. මෙය ඇස් විවෘතව කළ හැකි දෙයකි; ඇස් වසාගෙන කළ හැකි දෙයකි; ඇත්තෙන්ම එය සම්පූර්ණයෙන් අදාළ නොවේ. ඇස් විවෘතව අභ්‍යාස කරන්න, ඇස් වසාගෙන අභ්‍යාස කරන්න.
බුදු දහම පසෙක තබා, ‘අතහැරීම’ නම් කලාව අප කිසි විටෙක අඩු තක්සේරු නොකළ යුතු බව මම අවධාරණය කිරීමට කැමැත්තෙමි. එය ඉක්මනින්ම අපගේ ජීවිතයේ ඉතාම අභියෝගාත්මක කාර්යයක් බව ඔප්පු වනු ඇත. ‘අතහැරීමට’ බොහෝ විට ජීවිතයේ උච්චාවචන හරහා ගමන් කිරීමෙන් ලැබෙන ගැඹුරු ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වේ; ජීවිත කාලය පුරාම අභ්‍යාස කළත්, ‘අතහැරීමේ’ පළල සහ ගැඹුර අපට තවමත් තේරුම් ගැනීමට නොහැකි විය හැක.
මගේ අත්දැකීම නම්, සියලු ප්‍රපංචවල අනාත්ම හා ශූන්‍යතා-ස්වභාවය පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගැනීමට පෙර, ‘අතහැරීම’ දුක්ඛයේ මට්ටම සමඟ කිසියම් ආකාරයකින් සම්බන්ධ බවයි. බොහෝවිට අප අතර බොහෝ දෙනෙකුට සැබවින්ම ‘අතහැරීමට’ පෙර දැඩි දුක්ඛයක ක්‍රියාවලියක් හරහා යාමට සිදුවේ. ‘අතහැරීමට’ ඇති එම ‘කැමැත්ත’ හටගැනීමට එය පූර්ව අවශ්‍යතාවක් මෙන් පෙනේ. :)
මනස තමන්වම විමුක්ත කරගන්නේ කෙසේදැයි නොදනී.
~ Thusness
තමන්ගේ සීමා ඉක්මවා යාමෙන් එය ලිහිල් වීම අත්දකී.
ගැඹුරු ව්‍යාකූලතාවයෙන් එය දැනගැනීම අත්හරී.
දැඩි දුක්ඛයෙන් මුදාහැරීම හටගනී.
සම්පූර්ණ වෙහෙසට පත්වීමෙන් විවේකය හටගනී.
මේ සියල්ල චක්‍රයක් ලෙස නිරන්තරයෙන් නැවත නැවත සිදුවේ,
සියල්ල ඇත්තෙන්ම දැනටමත් විමුක්ත බව කෙනෙකු අවබෝධ කරන තෙක්,
ආරම්භයට පෙර සිටම ස්වයංසිද්ධ සිදුවීමක් ලෙස.
Rob අනිත්‍ය ප්‍රපංචවල අනිත්‍යතාව සහ අනාත්ම දැකීමේ අභ්‍යාසය, තමා සමඟ හඳුනාගැනීමෙන් බැහැර වීම සහ විසංයෝගය සමඟ සම්බන්ධ කරයි. මම එකඟ නොවෙමි; ඊළඟ කොටසේදී මගේ දෘෂ්ටීන් සහ අදහස් ඉදිරිපත් කරමි.
3. අවිද්‍යාව, විසංයෝගය සහ විමුක්තිය පිළිබඳව
ඔබ මෑතදී පළ කළ ලිපි බොහොමයක් ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම සහ දැනුවත්භාවයේ විශාල, විවෘත අවකාශීය බව පිළිබඳවයි. මගේ උපදෙස් නම්, අත්දැකීමේ ද්වෛත-නොවන පැත්තට පමණක් අධික ලෙස බර වී ‘අවිද්‍යාව’ නොසලකා හැරීමෙන් වැළකෙන්න; අවිද්‍යාව පිළිබඳ සෘජු අන්තර්දෘෂ්ටියද එතරම්ම වැදගත්ය. ද්වෛත-නොවන මතය දරන්නන්ට, සන්නිධිය (Presence) සෑම තැනම පැතිරී ඇත; එහෙත් අවිද්‍යාව සම්බන්ධයෙන්ද මෙය එසේම සත්‍ය වේ. එය අපගේ අත්දැකීම්වල සියලු අංශවල පැතිරී ඇත; ගැඹුරු නිමග්න තත්ත්වය හෝ ද්වෛත-නොවන, සංකල්ප රහිත, වස්තු රහිත තත්ත්වයද එයට ඇතුළත්ය. එබැවින් ‘අවිද්‍යාවේ’ විස්මිත ලෙස අන්ධ කරන බලය ගැඹුරින් අත්විඳින්න — එය කොතරම් සැඟවී ගැඹුරින් පවතිනවාද, අත්දැකීම්මය යථාර්ථය කෙසේ හැඩගස්වා විකෘති කරන්නේද. අපගේ ස්වභාව-සාරයක් ඇතැයි ගන්නා ද්වෛතවාදී දෘෂ්ටියට වඩා මෝහනීය මායාමය මන්ත්‍රයක් මට සොයාගත නොහැක.
‘අන්ධ කරන මන්ත්‍රය’ තවමත් බලවත් වන විට, අපි ප්‍රපංචවල අනිත්‍යතාව නිරීක්ෂණය කිරීම අභ්‍යාස කළොත්, එම අභ්‍යාසයේ අරමුණ විරාගය, තමා ලෙස හඳුනාගැනීමෙන් බැහැර වීම සහ විසංයෝගය වෙත හැරෙන බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඒ ආකාරයෙන් තේරුම් ගත්තද එතරම් ගැටලුවක් නැත; නමුත් බොහෝ දෙනාට විරාගය හා හඳුනාගැනීමෙන් බැහැර වීමෙහි පමණක් නතර වී, පදනම් රහිතභාවය තුළ පරිපූර්ණ සන්තුෂ්ටියෙන් නිස්කලංකව රැඳී සිටිය නොහැක. කිසියම් ආකාරයකින් ඔවුන් රැඳී සිටිය හැකි ස්ථිර, වෙනස් නොවන තත්ත්වයක් “මවා” ගනී. ‘ස්වයං නොවේ, මගේ නොවේ’ යන වචන, ‘මගේ’ (Mine) යැයි හෝ ‘පරම ස්වයං’ (Self) යැයි කිව හැකි යමක් තිබෙනවා මෙන් ඇසෙයි. අභ්‍යාසකයන් ‘අනාත්ම’ යන්න ‘මගේ යැයි හෝ ස්වයං යැයි කිව හැකි කිසිවක් සම්පූර්ණයෙන්ම නැත’ ලෙස සැලකුවහොත් මට වඩා යෝග්‍යය; එහෙත් ‘මගේ යැයි හෝ ස්වයං යැයි කිව හැකි කිසිවක් සම්පූර්ණයෙන්ම නැත’ යන මෙම අවබෝධය පවා අනාත්ම පිළිබඳ අත්දැකීම්මය අන්තර්දෘෂ්ටිය ලෙස වැරදියට තේරුම් නොගත යුතුය (අනාත්ම (Anatta, No-Self), ශූන්‍යතාව, මහා (Maha), සාමාන්‍යභාවය සහ ස්වයංසිද්ධ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳව බලන්න). බුදු දහම තුළ අනාත්ම හා පටිච්චසමුප්පාදය පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගැනීම තරම් වැදගත් කිසිවක් නැති බැවින්, මම මෙම අංශයට වැඩි අවධානයක් දී ඇත; මන්ද විමුක්තිය ලබාදෙන්නේ විශේෂයෙන්ම ප්‍රඥාව (prajñā) වන නිසාය — දුක්ඛයේ හේතුව අවිද්‍යාව වන බැවිනි. එය සැහැල්ලුවට නොගන්න. :)
කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රගතිය තරමක් නොවැළැක්විය හැකි බව පෙනේ, මන්ද මනස අවිද්‍යාවෙන් (ද්වෛතවාදී සහ ස්වභාව-සාරයක් ඇතැයි ගන්නා ප්‍රවණතාවෙන්) පාලනය වෙයි. තවත් විස්මිත කරුණක් නම්, මනස එවැනි තත්ත්වයක් මවා ගෙන, එය රැඳී සිටිය හැකි විවේකස්ථානය — නිර්වාණය — යැයි සිතිය හැකි වීමයි. මෙය සියලු අනතුරු අතර අතිමහත් අනතුරයි; Rob පැවසූ පරිදි, එය ඉතා සුන්දර වන අතර ස්වභාව-සාරයක් ඇතැයි ගන්නා ද්වෛතවාදී මනසක ආදර්ශ ආකෘතියට ඉතා හොඳින් ගැළපේ. අභ්‍යාසකයෙකු එයට ඇතුළුවූ විට, අතහැරීම දුෂ්කර වේ.
නමුත් අනාත්ම පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගෙන, අපි නැවත ප්‍රපංච නිරීක්ෂණය කිරීමේ අභ්‍යාසය වෙත හැරෙමු නම්, විමුක්තියට ‘එවැනි ස්ථිර තත්ත්වයක්, ස්වයං (self), හෝ පරම ස්වයං (Self)’ අවශ්‍ය නැති බව අපි දකිමු. අප කළ යුත්තේ අවිද්‍යාව දුරු කිරීම පමණි; එවිට අනිත්‍යතාවම ස්වයං-විමුක්ත බවට පත්වෙයි. එබැවින් අප ඉවතලන දේම අපගේ පරම ඉලක්කය බව හෙළි වේ; අපට විමුක්තිය සොයාගත නොහැකි හේතුවද පැහැදිලි වේ — අපි විමුක්තියෙන් පලා යමින් සිටින බැවිනි. ඒ හා සමානව, අපි දුක් විඳින හේතුව නම් අපි සක්‍රීයව දුක්ඛය සොයමින් සිටින බැවිනි. ඔබගේ සංසදයේ මම පහත ඡේද දෙකෙන් අදහස් කළේ හරියටම මෙයයි:
“... බොහෝ උත්සාහයක් දැමිය යුතු බව පෙනේ — එය ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවේ. මුළු අභ්‍යාසයම අවසානයේ අහෝසි කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් බව හෙළි වේ. එය අපගේ ස්වභාවයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ක්‍රමයෙන් තේරුම් ගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. අපගේ ස්වභාවය ආරම්භයේ සිටම විමුක්ත වුවද, නිතරම රැකගැනීමට හා ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරන, සැමවිටම ඇලී සිටින මෙම ‘ස්වයං’ (self) හැඟීමෙන් ආවරණය වී ඇත. ‘ස්වයං’ හැඟීම මුළුමනින්ම ‘කිරීමකි’. අප කරන ඕනෑම දෙයක්, හොඳ හෝ නරක, තවමත් කිරීමකි. අවසානයේදී අතහැරීමක් හෝ එසේ තිබීමට ඉඩ දීමක් පවා නැත; දැනටමත් අඛණ්ඩ දියවී යාම හා හටගැනීම පවතින බැවින්, එම නිරන්තර දියවී යාම සහ හටගැනීමම ස්වයං-විමුක්ත බව හෙළි වේ. මෙම ‘ස්වයං’ (self) හෝ ‘පරම ස්වයං’ (Self) නොමැතිව, ‘කිරීම’ නැත; ඇත්තේ ස්වයංසිද්ධ හටගැනීම පමණි.”
~ Thusness (මූලාශ්‍රය: Non-dual and karmic patterns)
“... කෙනෙකුට අපගේ ස්වභාවයේ සත්‍යය දැකගත නොහැකි විට, සියලු අතහැරීම් වසන් වූ තවත් අල්ලාගැනීමක ආකාරයක් පමණි. එබැවින් ‘අන්තර්දෘෂ්ටිය’ නොමැතිව මුදාහැරීමක් නැත.... එය ක්‍රමයෙන් වඩා ගැඹුරින් දැකීමේ ක්‍රියාවලියකි. එය දැකෙන විට, අතහැරීම ස්වභාවික වේ. ‘ස්වයං’ අත්හැරීමට ඔබට ඔබව බලෙන් යොමු කළ නොහැක... මගේ දෘෂ්ටියෙන්, ශුද්ධිකරණය යනු සැමවිටම ද්වෛත-නොවන බව සහ ශූන්‍යතා-ස්වභාවය පිළිබඳ මේ අන්තර්දෘෂ්ටීන්ය....”
~ Thusness
එබැවින් විසංයෝගය අපව ක්ෂණිකව ද්වෛතවාදී ස්ථාවරයක තබයි; මම Rob සමඟ එකඟ නොවන්නේ ඒ නිසාය. අනාත්ම පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගන්නේ නම්, මධ්‍යස්ථානයක් නැත, පදනමක් නැත, කර්තෘවරයෙකු නැත; ඇත්තේ පටිච්චසමුප්පාදය අනුව හටගන්නා ප්‍රපංච පමණි. මෙම සජීවී හටගැනීම සහ දියවී යාමේ අත්දැකීමෙන්ම, අභ්‍යාසකයන් තුළ තවත් වැදගත් අන්තර්දෘෂ්ටියක් ක්ෂණිකව හටගත යුතුය — පටිච්චසමුප්පාදය අනුව හටගන්නා මෙම සජීවී දිලිසීම ස්වභාවයෙන්ම පිරිසිදු සහ ස්වයං-විමුක්ත බවයි.
අවසානයේදී, ධර්ම මුද්‍රාවල ගැඹුරු අර්ථය අවබෝධ කිරීමට නියත පෙර-පසු අනුපිළිවෙළක් ඇතැයි මම යෝජනා නොකරමි; එය එක් එක් අභ්‍යාසකයාගේ ප්‍රත්‍යයන් සහ හැකියාව මත රඳා පවතී. නමුත් තෝරාගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ නම්, පළමුව අනාත්මයේ සැබෑ අර්ථය විනිවිද දැකීමෙන් ආරම්භ කරන්න; අනාත්ම පිළිබඳ අපගේ අන්තර්දෘෂ්ටිය පරිණත වූ පසු, අනිත්‍යතාව, දුක්ඛය සහ නිර්වාණය පිළිබඳ අපට ඉතා වෙනස් අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත. :)
4. ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම, අවබෝධය සහ අනාත්ම පිළිබඳව
ඔබගේ සංසදයේ සාකච්ඡා කිහිපයක් මම සැහැල්ලුවෙන් කියවා බැලුවෙමි. ඒවා ඉතා ප්‍රබෝධමත් සාකච්ඡා වන අතර, මගේ අන්තර්දෘෂ්ටි අදියර හතද හොඳින් ඉදිරිපත් කර තිබේ. නමුත් එය ආකෘතියක් ලෙස අධික ලෙස අවධාරණය නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න; එය බුද්ධත්වයේ නියත ආකෘතියක් ලෙස නොගත යුතු අතර, අනෙක් අයගේ අත්දැකීම් සහ අන්තර්දෘෂ්ටි වලංගු කිරීමට රාමුවක් ලෙසද භාවිතා නොකළ යුතුය. එය ඔබගේ ආධ්‍යාත්මික ගමනේ මඟපෙන්වීමක් ලෙස පමණක් ගන්න.
ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම ද්වෛත-නොවන අවබෝධයෙන් වෙනස් කර දැක්වීමත්, ද්වෛත-නොවන අවබෝධය අනාත්ම අන්තර්දෘෂ්ටියෙන් වෙනස් කර දැක්වීමත් ඔබ නිවැරදිය. අපි මෙය අනේක වතාවක් සාකච්ඡා කර ඇත. අප භාවිතා කරන සන්දර්භය තුළ ද්වෛත-නොවන අත්දැකීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ විෂය-වස්තු බෙදීමක් නොමැති අත්දැකීමයි. එම අත්දැකීම ඉටිපන්දම් දැල් දෙකක් එකට තැබූ විට දැල් දෙක අතර සීමාව වෙන් කර හඳුනාගත නොහැකි වනවාක් මෙනි. එය අවබෝධයක් නොව, සරලවම අදියරක්, අත්දැකීමක් පමණි — නිරීක්ෂකයා සහ නිරීක්ෂිතය අතර බෙදන සංකල්පීය ස්ථරය භාවනා තත්ත්වයකදී තාවකාලිකව අත්හිටවූ විට ඇතිවන ඒකත්ව අත්දැකීමකි. මෙය ඔබ අත්විඳ ඇත.
අනෙක් අතට, ද්වෛත-නොවන අවබෝධය යනු විෂය-වස්තු බෙදීමේ මෝහමය ස්වභාවය විනිවිද දැකීමෙන් එන ගැඹුරු තේරුම් ගැනීමකි. එය අනාත්ම (No-Self) කෙරෙහි විශේෂයෙන් කේන්ද්‍රිත වූ දැඩි විමර්ශනය, ප්‍රශ්න කිරීම සහ දීර්ඝ කාලීන අභ්‍යාසයෙන් පසු හටගන්නා අන්තර්දෘෂ්ටියෙන් ප්‍රතිඵල වන ස්වභාවික ද්වෛත-නොවන තත්ත්වයකි. කෙසේ හෝ අනාත්ම (No-Self) කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, අනිත්‍ය සහ ක්ෂණභංගුර ප්‍රපංචයන් කෙරෙහි පූජනීයත්වයක හැඟීමක් ඇති කරයි. කලින් පරමයේ ඒකාධිකාරය වූ පූජනීයත්වය දැන් සාපේක්ෂයේද හමුවේ. අනාත්ම (No-Self) යන පදය සෙන් කෝආන් (Zen koan) මෙන් ගුප්ත, අර්ථ රහිත හෝ තර්ක විරෝධී ලෙස පෙනිය හැකි නමුත්, අවබෝධ කළ විට එය ඇත්තෙන්ම පැහැදිලි, සෘජු සහ සරලය. එම අවබෝධය සමඟ, සියල්ල පහත දෙකෙන් එකකට විලීන වන බවට අත්දැකීමද පැමිණේ:
- පරම විෂයය (Subject) වෙත, හෝ
- ‘ප්‍රපංචත්වයේ ගලා යාමක්’ පමණක් ලෙස,
කෙසේ වුවද, දෙකම වෙන්වීමේ හැඟීමේ අවසානය සලකුණු කරයි; අත්දැකීම්මය වශයෙන් දෙකත්වයක හැඟීමක් නැති අතර, ඒකත්ව අත්දැකීම මුලදී බෙහෙවින් ප්‍රබල විය හැක. නමුත් අවසානයේදී එහි මහත් බව අඩුවී දේවල් සාමාන්‍ය වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඒකත්ව හැඟීම ‘සියල්ල පරම ස්වයං (Self) ලෙස’ යන අත්දැකීමෙන්ද, නැතහොත් ‘හුදෙක් ප්‍රකාශනය පමණක් ලෙස’ යන අත්දැකීමෙන්ද පැමිණියත්, එය අනාත්ම (No-Self) පිළිබඳ ආරම්භක අන්තර්දෘෂ්ටියයි. පළමුවැන්න එක්-මනස (One-Mind) ලෙසත්, පසුවැන්න නො-මනස (No-Mind) ලෙසත් හඳුන්වයි.
අවස්ථාව 1 හිදී අභ්‍යාසකයන් තවදුරටත් ඉතා සූක්ෂ්ම ලෙස, තමන්ටම නොදැනෙන තරමට, අධිබෞතික සාරයක් පුද්ගලීකරණය කර, වස්තුකරණය කර, තවදුරටත් විස්තාරණය කිරීම සාමාන්‍යය. එය ද්වෛත-නොවන අවබෝධයක් තිබුණත්, තේරුම් ගැනීම තවමත් විෂය-වස්තු ද්වන්ධතාවය මත පදනම් වූ දෘෂ්ටියකින් දිශාගත වී ඇති නිසාය. ඒ නිසා මෙම ප්‍රවණතාව හඳුනාගැනීම දුෂ්කර වන අතර, අභ්‍යාසකයන් ‘පරම ස්වයං’ (Self) මත පදනම් වූ ‘අනාත්ම’ (No-Self) පිළිබඳ තම තේරුම් ගැනීම ගොඩනඟන ගමන දිගටම කරගෙන යයි.
අවස්ථාව 2 හි අභ්‍යාසකයන් අනාත්ම ධර්මය අගය කිරීමට වඩාත් සුදුසු තත්ත්වයක සිටිති. අනාත්ම පිළිබඳ අන්තර්දෘෂ්ටිය හටගන්නා විට, සියලු අත්දැකීම් ව්‍යංගයෙන්ම ද්වෛත-නොවන බවට පත්වෙයි. නමුත් එම අන්තර්දෘෂ්ටිය වෙන්වීම විනිවිද දැකීම ගැන පමණක් නොවේ; එය වස්තුකරණය සම්පූර්ණයෙන් අවසන් වීම ගැනයි. එවිට ‘කර්තෘවරයා’ අතිරේකව පනවාගත් දෙයක් බව, සැබෑ අත්දැකීම තුළ එය නොපවතින බව, ක්ෂණිකව හඳුනාගැනීමක් ඇත. අත්දැකීම්මය යථාර්ථය සැමවිටම මෙසේම වී තිබූ බවත්, මධ්‍යස්ථානයක්, පාදකයක්, භූමියක්, මූලාශ්‍රයක් පවතින බව සෑම විටම උපකල්පනය කර තිබූ බවත්, එය ක්ෂණික අවබෝධයකි.
මෙම අවබෝධය පරිණත කිරීමට, කර්තෘවරයෙකු නොමැති බව පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම පවා ප්‍රමාණවත් නොවනු ඇත; දෘෂ්ටිමය වශයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නව සුසමාදර්ශ මාරුවක්ද තිබිය යුතුය. මූලාශ්‍රයක්, සාරයක්, මධ්‍යස්ථානයක්, ස්ථානයක්, කර්තෘවරයෙකු හෝ පාලකයෙකු ආශ්‍රයෙන් අපගේ මොහොතින් මොහොත අත්දැකීම්මය යථාර්ථය විශ්ලේෂණය කිරීමට, දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට අප බැඳී සිටින අදහසෙන්, අවශ්‍යතාවෙන්, ආවේගයෙන් සහ ප්‍රවණතාවෙන් අප නිදහස් විය යුතුය; අනාත්ම හා පටිච්චසමුප්පාදය මතම සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පිහිටිය යුතුය.
එබැවින් මෙම අන්තර්දෘෂ්ටි අදියර, පරම යථාර්ථයක ද්වෛත-නොවන ස්වභාවය අලංකාර වචනවලින් වර්ණනා කිරීම ගැන නොවේ; ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, එය එම පරම යථාර්ථය අදාළ නොවන දෙයක් ලෙස දැකීමයි. පරම යථාර්ථය අදාළ ලෙස පෙනෙන්නේ දේවල් තමන්ගේම ස්වභාව-සාරයක් ඇතිව පවතින ලෙස දැකීමට බැඳී සිටින මනසකට පමණි; මෙම ප්‍රවණතාව දියවී යන විට, මූලාශ්‍රයක් පිළිබඳ අදහස දෝෂ සහිත හා වැරදි බව පෙනෙනු ඇත. එබැවින් අනාත්ම (No-Self) පිළිබඳ පළල සහ ගැඹුර සම්පූර්ණයෙන් අත්විඳීමට, අභ්‍යාසකයන් සම්පූර්ණ විෂය-වස්තු රාමුවම අත්හැරීමට සූදානම් සහ කැමැත්තෙන් සිටිය යුතු අතර, ‘මූලාශ්‍රයක්’ පිළිබඳ මුළු අදහසම ඉවත් කිරීමට විවෘත විය යුතුය. Rob ඔහුගේ දේශනයේදී මෙම කරුණ ඉතා දක්ෂ ලෙස ප්‍රකාශ කළේය:
එක් අවස්ථාවක බුදුන් වහන්සේ භික්ෂූන් කණ්ඩායමක් වෙත ගොස්, සරලව කිවහොත්, දැනුවත්භාවය (Awareness) සියලු දේවල ‘මූලාශ්‍රය’ (The Source) ලෙස නොදකින ලෙස ඔවුන්ට පැවසූහ. විශාල දැනුවත්භාවයක් තිබෙන බවත්, සියල්ල එයින් පැන නැගී නැවත එයටම අතුරුදහන් වනවාක් මෙන් පෙනෙන බවත් හැඟෙන මෙම හැඟීම — එය කෙතරම් සුන්දර වුවත් — යථාර්ථය දැකීමේ කුසල ආකාරයක් නොවන බව උන්වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසූහ. එය ඉතා රසවත් සූත්‍රයකි, මන්ද අවසානයේ භික්ෂූන් උන්වහන්සේගේ වචන ගැන ප්‍රීති වූ බව නොකියන ඉතා අල්ප සූත්‍රවලින් එකක් එයයි.
මෙම භික්ෂූන් කණ්ඩායම එය ඇසීමට කැමති වූයේ නැත. එය කෙතරම් සුන්දර වූවත්, ඔවුන් ඒ අන්තර්දෘෂ්ටි මට්ටමෙන් සෑහීමකට පත්ව සිටියහ; එමෙන්ම භික්ෂූන් බුදුන් වහන්සේගේ වචන ගැන ප්‍රීති නොවූ බව එහි කියයි. (සිනා) ඒ හා සමානව, ගුරුවරයෙකු වශයෙන්ද මෙවැනි තත්ත්වයකට මුහුණ පෑමට සිදුවන බව මට කිව යුතුය. මෙම මට්ටම ඉතා ආකර්ෂණීයය; පරම යමක රසය එහි ඉතා ප්‍රබලව ඇත; එබැවින් බොහෝ විට මිනිසුන් එතැනින් සලවිය නොහැකි තරම් දැඩිව එහි රැඳී සිටිති.
එසේ නම්, ‘මූලාශ්‍රයක්’ වෙත යොමු නොවී බුදු දහම කතා කරන දෘෂ්ටිය කුමක්ද? ඔබගේ සංසදයේ ‘බුදු දහම වෙනස් වන්නේ කුමකින්ද?’ (What makes Buddhism different) නම් සාකච්ඡාවේ Vajrahridaya විසින් පළ කළ සටහන එම දෘෂ්ටිය ඉතා සංක්ෂිප්තව සහ කෙටියෙන් ප්‍රකාශ කර ඇති බව මම සිතමි; එය හොඳින් ලියා ඇත. එසේ වුවත්, ප්‍රකාශනයේ මේ සජීවී වර්තමාන මොහොත වෙත — මෙම හටගන්නා සිතුවිල්ල ලෙස, මෙම පහව යන සුවඳ ලෙස — අසීමිතවම නැවත නැවත ආපසු යොමුවීමට මතක තබා ගන්න: ශූන්‍යතාවම රූපයයි. :)
ලේබල්: Anatta, I AMness, John Tan, ද්වෛත-නොවන, බුද්ධත්වයේ අදියර |
Comments