En af de direkte og umiddelbare reaktioner, jeg får efter at have læst artiklerne af Rob Burbea og Rupert, er, at de overså ét meget vigtigt — ja, det vigtigste — punkt, når de taler om oplevelsen af det Evige Vidne — selve erkendelsen. De fokuserer for meget på oplevelsen, men overser erkendelsen. Helt ærligt bryder jeg mig ikke om at lave denne skelnen, da jeg også ser erkendelse som en form for oplevelse. Men i dette særlige tilfælde virker det passende, da det bedre kan illustrere det, jeg forsøger at formidle. Det hænger også sammen med de få gange, hvor du beskrev dine rumlignende oplevelser af Bevidsthed for mig og spurgte, om de svarede til fase ét-indsigten i det Evige Vidne. Selv om du havde disse oplevelser, sagde jeg til dig: “ikke helt”, selv om du fortalte mig, at du tydeligt oplevede en ren fornemmelse af nærvær.

Så hvad mangler? Du mangler ikke oplevelsen; du mangler erkendelsen. Du kan have den salige sansning eller følelse af vid og åben rummelighed; du kan opleve en ikke-begrebslig og objektløs tilstand; du kan opleve den spejllignende klarhed, men alle disse oplevelser er ikke erkendelse. Der er intet “eureka”, intet “aha”, intet øjeblik af umiddelbar og intuitiv klarhed, hvor du forstår noget ubestrideligt og urokkeligt — en overbevisning så kraftfuld, at ingen, ikke engang Buddha, kan rokke dig fra denne erkendelse, fordi den praktiserende så klart ser sandheden i den. Det er den direkte og urokkelige indsigt i “Dig”. Dette er den erkendelse, en praktiserende må have for at opnå Zen-satori. Du vil klart forstå, hvorfor det er så vanskeligt for disse praktiserende at give afkald på denne “I AMness” og acceptere læren om anatta. I virkeligheden er der ikke tale om at give afkald på dette “Vidne”; det er snarere en uddybning af indsigt, så den også omfatter ikke-dualitet, grundløshed og vores lysende naturs indbyrdes forbundethed. Som Rob sagde: “bevar oplevelsen, men forfin anskuelserne”.

Til sidst: denne erkendelse er ikke et mål i sig selv; den er begyndelsen. Hvis vi er ærlige og ikke overdriver eller lader os rive med af dette første glimt, vil vi indse, at vi ikke opnår befrielse gennem denne erkendelse; tværtimod lider vi mere efter denne erkendelse. Men det er en kraftfuld betingelse, der motiverer en praktiserende til at begive sig ud på en åndelig rejse i søgen efter sand frihed. :)

Før jeg går videre, må jeg takke dig for den store indsats med at skrive hele Rob Burbeas foredrag ud og gøre denne udskrift tilgængelig. Den er bestemt værd at læse igen og igen. Der er 3 afsnit om at give slip i udskriften; jeg vil føje nogle kommentarer til disse afsnit.

Ser vi bort fra buddhismen, vil jeg gerne understrege, at vi aldrig bør undervurdere kunsten at “give slip”; den vil snart vise sig at være vores mest udfordrende forehavende i livet. At “give slip” kræver ofte den dybe visdom, der kommer af at gennemgå livets op- og nedture, og selv med en livslang praksis forstår vi måske stadig ikke bredden og dybden af “at give slip”.

Min erfaring er, at før indsigt i anatta og alle fænomeners tomme natur er opstået, er det at “give slip” på en eller anden måde forbundet med graden af lidelse. Meget ofte må mange af os gennemgå en proces med intens lidelse, før vi virkelig kan “give slip”. Det synes at være en forudsætning for, at denne “villighed” til at “give slip” kan opstå. :)

Rob forbinder praksis med at se forgængelighed og anatta i forbigående fænomener med disidentifikation og dissociation. Jeg er uenig; jeg vil give mine synspunkter og kommentarer i næste afsnit.

De fleste af de artikler, du for nylig har lagt op, handler om ikke-dual oplevelse og bevidsthedens vidstrakte, åbne rummelighed. Mit råd er, at du ikke lægger for ensidig vægt på kun det ikke-duale aspekt af oplevelsen og forsømmer 'uvidenhed'; direkte indsigt i uvidenhed er lige så vigtig. For ikke-dualister gennemtrænger Nærvær alt, men dette gælder i lige så høj grad for Uvidenhed. Den gennemtrænger alle aspekter af vores oplevelser, og det gælder også en dyb absorptionstilstand eller en ikke-dual, ikke-begrebslig, objektløs tilstand. Mærk derfor dybt den forbløffende blændende kraft i “uvidenhed”: hvor dybt latent den ligger, og hvordan den former og forvrænger den erfaringsmæssige virkelighed. Jeg kan ikke finde nogen trylleformular, der er mere hypnotisk end vores anskuelse om iboende eksistens og dualitet.

Hvis vi øver os i at observere fænomeners forgængelighed, mens den “blændende fortryllelse” stadig er stærk, synes formålet med denne praksis at dreje i retning af lidenskabsløshed, disidentifikation og dissociation. Faktisk er det ganske fint, selv hvis det forstås sådan, men mange kan ikke standse ved lidenskabsløshed og disidentifikation og hvile i fuldkommen tilfredshed i grundløshed. På en eller anden måde vil de “fremmane” en permanent, uforanderlig tilstand, som de kan hvile i. “Ikke et selv, ikke mit” lyder, som om der findes noget, der er “mit” eller et “Selv”. Jeg ville foretrække, at praktiserende behandler anatta som “der er absolut intet, der kan siges at være mit eller et selv”; selv da bør denne erkendelse af, at “der er absolut intet, der kan siges at være mit eller et selv”, ikke misforstås som den erfaringsmæssige indsigt i anatta (se Om Anatta (ikke-selv), Tomhed, Maha og Almindelighed samt Spontan Fuldkommenhed). Jeg har lagt stærkere vægt på dette aspekt, da der i buddhismen ikke er noget vigtigere end at lade indsigt i anatta og afhængig opståen bryde frem, fordi det er visdom (prajna-visdom i særdeleshed), der befrier (eftersom årsagen til lidelse er uvidenhed). Tag ikke for let på det. :)

Ikke desto mindre synes denne udvikling at være ret uundgåelig, fordi sindet er styret af uvidenhed (tendensen til dualitet og til at se ting som iboende eksisterende). Endnu mere forbløffende er det, at sindet kan konstruere en sådan tilstand og tro, at den er hvilestedet, nirvana. Dette er faren over alle farer, fordi en sådan tilstand, som Rob sagde, er så smuk og passer så godt ind i idealmodellen for et sind præget af tro på iboende eksistens og dualisme. Når en praktiserende kommer ind i den, er det vanskeligt at give slip.

Men hvis indsigt i anatta opstår, og vi vender tilbage til praksis med at observere fænomener, vil vi indse, at befrielse ikke kræver “en sådan permanent tilstand, et selv eller et Selv”. Vi behøver blot at opløse uvidenhed, og forgængelighed bliver selvbefriende. Så det, vi forkaster, viser sig at være vores endelige mål, og grunden til, at vi ikke kan finde befrielse, bliver åbenlys — fordi vi flygter fra befrielse; på samme måde er grunden til, at vi lider, at vi aktivt søger lidelse. Det er præcis, hvad jeg mente med de følgende 2 afsnit i dit forum:

Derfor sætter dissociation os straks i en dualistisk position, og det er derfor, jeg er uenig med Rob. Hvis indsigt i anatta opstår, er der intet centrum, ingen basis, ingen handlende instans; der er kun fænomener, der opstår afhængigt, og ud fra selve denne oplevelse af levende opståen og opløsning må der hos praktiserende øjeblikkeligt opstå endnu en vigtig indsigt — at denne levende glitren, der opstår afhængigt, er naturligt ren og selvbefriende.

Til sidst foreslår jeg ikke, at der findes en bestemt prioritetsrækkefølge for at erkende den dybe betydning af dharma-seglene; det hele afhænger af hver praktiserendes betingelser og kapacitet. Men givet valget: begynd med at trænge ind i den sande betydning af anatta først; vi vil få en helt anden forståelse af forgængelighed, lidelse og nirvana, når vi har modnet vores indsigt i anatta. :)

Jeg har lige kort gennemgået nogle af dine forumdiskussioner. Det er meget oplysende diskussioner og en vellykket præsentation af mine syv indsigtsfaser, men prøv ikke at overbetone det som en model; det bør ikke tages som en definitiv model for oplysning, og du bør heller ikke bruge det som en ramme til at validere andres oplevelser og indsigter. Tag det ganske enkelt som en vejledning på din åndelige rejse.

Du har ret i at skelne ikke-dual oplevelse fra ikke-dual erkendelse og ikke-dual erkendelse fra indsigt i anatta. Vi har diskuteret dette utallige gange. Ikke-dual oplevelse, i den kontekst vi bruger udtrykket, henviser til oplevelsen af, at der ikke er nogen subjekt-objekt-opdeling. Oplevelsen minder meget om at sætte to lysflammer sammen, hvor grænsen mellem flammerne ikke længere kan skelnes. Det er ikke en erkendelse, men blot et stadium, en oplevelse af enhed mellem iagttageren og det iagttagne, hvor det begrebslige lag, der opdeler, midlertidigt er suspenderet i en meditativ tilstand. Dette har du oplevet.

Ikke-dual erkendelse er derimod en dyb forståelse, der kommer af at gennemskue den illusoriske natur af subjekt-objekt-opdelingen. Det er en naturlig ikke-dual tilstand, der er resultatet af en indsigt, som opstår efter grundig undersøgelse, kritisk efterprøvning og en langvarig praksisperiode, der er særligt fokuseret på “ikke-selv” (No-Self). På en eller anden måde vil fokus på “ikke-selv” antænde en fornemmelse af hellighed over for de forbigående og flygtige fænomener. Den fornemmelse af hellighed, der engang var det Absoluttes monopol, findes nu også i det Relative. Udtrykket “ikke-selv” (No-Self) kan, ligesom en Zen-koan, forekomme kryptisk, meningsløst eller ulogisk, men når det erkendes, er det faktisk åbenlyst klart, direkte og enkelt. Erkendelsen ledsages af oplevelsen af, at alt opløses i enten:

1. et ultimativt Subjekt eller
2. blot en “strøm af fænomenalitet”

I begge tilfælde betyder det afslutningen på adskilthed; erfaringsmæssigt er der ingen fornemmelse af tohed, og oplevelsen af enhed kan indledningsvis være ganske overvældende, men til sidst mister den sin storhed, og tingene bliver ganske almindelige. Ikke desto mindre, uanset om fornemmelsen af Enhed er afledt af oplevelsen af “Alt som Selv” eller “som blot manifestation”, er det den begyndende indsigt i “ikke-selv”. Den førstnævnte er kendt som Ét Sind (One-Mind), og den sidstnævnte som Intet Sind (No-Mind).

I tilfælde 1 er det almindeligt, at praktiserende fortsætter med at personificere, reificere og ekstrapolere en metafysisk essens på en meget subtil måde, næsten uden at vide det. Dette skyldes, at forståelsen, på trods af den ikke-duale erkendelse, stadig er orienteret ud fra en anskuelse, der bygger på subjekt-objekt-dikotomi. Af den grund er denne tendens vanskelig at opdage, og praktiserende fortsætter deres rejse med at opbygge deres forståelse af “ikke-selv baseret på Selv”.

Praktiserende i tilfælde 2 er bedre stillet til at forstå og værdsætte læren om anatta. Når indsigt i Anatta opstår, bliver alle oplevelser implicit ikke-duale. Men indsigten handler ikke blot om at gennemskue adskilthed; den handler om reifikationens fuldstændige ophør, så der er en øjeblikkelig genkendelse af, at den “handlende instans” er noget tilføjet; i faktisk oplevelse eksisterer den ikke. Det er en umiddelbar erkendelse af, at den erfaringsmæssige virkelighed altid har været sådan, og at eksistensen af et centrum, en base, et grundlag, en kilde altid er blevet antaget.

For at modne denne erkendelse vil selv direkte oplevelse af fraværet af en handlende instans vise sig utilstrækkelig; der må også ske et helt nyt paradigmeskift med hensyn til anskuelse. Vi må frigøre os fra at være bundet til idéen, behovet, trangen og tendensen til at analysere, se og forstå vores erfaringsmæssige virkelighed fra øjeblik til øjeblik ud fra en kilde, en essens, et centrum, et sted, en handlende instans eller en kontrollør, og hvile helt i anatta og afhængig opståen.

Derfor handler denne fase af indsigt ikke om veltalende at besynge den ikke-duale natur af en Ultimativ Virkelighed; tværtimod handler den om at anse denne Ultimative Virkelighed for irrelevant. Ultimativ Virkelighed forekommer kun relevant for et sind, der er bundet til at se tingene som iboende eksisterende. Når denne tendens opløses, vil idéen om en kilde blive set som forfejlet og fejlagtig. For fuldt ud at opleve bredden og dybden af ikke-selv må praktiserende derfor være rede og villige til at opgive hele subjekt-objekt-rammen og være åbne for helt at opgive selve idéen om en “kilde”. Rob udtrykte dette punkt meget kyndigt i sit foredrag: