Posts
English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Συνειδητοποίηση, Βίωμα και Μη-Δυαδικό Βίωμα από Διαφορετικές Οπτικές Γωνίες
(Γράφτηκε από τον ΠάσσερΜπάι/Θάσνες το 2009)
ΑΕΝ, έχεις δημοσιεύσει μερικά πολύ ενδιαφέροντα και καλής ποιότητας άρθρα σε αυτό το ιστολόγιο. Μου αρέσει να τα διαβάζω, καθώς και εκείνες τις αναρτήσεις που έχεις γράψει στο Δε Τάο Μπαμς και στο φόρουμ σου. Στην πραγματικότητα, από όλα εκείνα τα πρόσφατα άρθρα που δημοσίευσες τους τελευταίους 2 μήνες, μου άρεσε περισσότερο η ομιλία του Ρομπ Μπερμπία, αλλά κατά κάποιο τρόπο δεν είχα την «επιτόπια παρόρμηση» να σχολιάσω μέχρι που ήρθε αυτό το άρθρο του Ρούπερτ. Δεν ξέρω γιατί, αλλά θα επιτρέψω σε αυτή την παρόρμηση να γράψει από μόνη της. :)
Καθώς διάβαζα αυτά τα άρθρα, μου ήρθαν στο μυαλό αρκετά σημεία, οπότε θα τα σημειώσω απλώς και θα τα αναπτύξω στην πορεία.
- Περί Βιώματος και Συνειδητοποίησης
- Περί Αφήματος
- Περί Άγνοιας, Δυαδικού Διαχωρισμού και Απελευθέρωσης
- Περί Μη-Δυαδικού Βιώματος, Συνειδητοποίησης και Ανάττα
1. Περί Βιώματος και Συνειδητοποίησης
(Σχόλια από τον Σο: Δείτε επίσης σχετικό άρθρο - Βίωμα/Φευγαλέα Ματιά/Αναγνώριση του ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ έναντι Συνειδητοποίησης του ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ (Βεβαιότητα της Ύπαρξης))
Μία από τις άμεσες και ταχείες αντιδράσεις που έχω μετά την ανάγνωση των άρθρων του Ρομπ Μπερμπία και του Ρούπερτ είναι ότι παρέλειψαν ένα πολύ και το πιο σημαντικό σημείο όταν μιλούν για το Βίωμα του Αιώνιου Μάρτυρα -- Τη Συνειδητοποίηση. Εστιάζουν υπερβολικά στο βίωμα αλλά παραβλέπουν τη συνειδητοποίηση. Ειλικρινά, δεν μου αρέσει να κάνω αυτή τη διάκριση, καθώς βλέπω τη συνειδητοποίηση επίσης ως μια μορφή βιώματος. Ωστόσο, σε αυτή τη συγκεκριμένη περίπτωση, φαίνεται κατάλληλο, καθώς θα μπορούσε να απεικονίσει καλύτερα αυτό που προσπαθώ να μεταφέρω. Σχετίζεται επίσης με τις λίγες περιπτώσεις όπου μου περιέγραψες τα χωροειδή σου βιώματα της Επίγνωσης και ρώτησες αν αντιστοιχούν στην πρώτη φάση της ενόρασης του Αιώνιου Μάρτυρα. Ενώ τα βιώματά σου υπάρχουν, σου είπα «όχι ακριβώς», παρόλο που μου είπες ότι βίωσες καθαρά μια αγνή αίσθηση παρουσίας.
Τι λείπει λοιπόν; Δεν σου λείπει το βίωμα, σου λείπει η συνειδητοποίηση. Μπορεί να έχεις την ευδαιμονική αίσθηση ή αίσθημα της απέραντης και ανοιχτής ευρυχωρίας· μπορεί να βιώνεις μια μη-εννοιολογική και χωρίς αντικείμενο κατάσταση· μπορεί να βιώνεις την καθαρότητα που μοιάζει με καθρέφτη, αλλά όλα αυτά τα βιώματα δεν είναι Συνειδητοποίηση. Δεν υπάρχει «εύρηκα», δεν υπάρχει «αχά», καμία στιγμή άμεσου και διαισθητικού φωτισμού ότι κατάλαβες κάτι αδιαμφισβήτητο και ακλόνητο -- μια βεβαιότητα τόσο ισχυρή που κανείς, ούτε καν ο Βούδας, δεν μπορεί να σε κλονίσει από αυτή τη συνειδητοποίηση, επειδή ο ασκούμενος βλέπει τόσο καθαρά την αλήθεια της. Είναι η άμεση και ακλόνητη ενόραση του «Εσύ». Αυτή είναι η συνειδητοποίηση που πρέπει να έχει ένας ασκούμενος για να πραγματώσει το Ζεν σατόρι. Θα καταλάβεις καθαρά γιατί είναι τόσο δύσκολο για αυτούς τους ασκούμενους να εγκαταλείψουν αυτή την «Εγώ Ειμί-τητα» και να αποδεχτούν τη διδασκαλία του ανάττα. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει εγκατάλειψη αυτού του «Μάρτυρα», είναι μάλλον μια εμβάθυνση της ενόρασης για να συμπεριλάβει το μη-δυαδικό, το αθεμελίωτο και τη διασυνδεσιμότητα της φωτεινής μας φύσης. Όπως είπε ο Ρομπ, «κράτα το βίωμα αλλά βελτίωσε τις απόψεις».
Τέλος, αυτή η συνειδητοποίηση δεν είναι αυτοσκοπός, είναι η αρχή. Αν είμαστε ειλικρινείς και δεν υπερβάλλουμε και παρασυρόμαστε από αυτή την αρχική φευγαλέα ματιά, θα συνειδητοποιήσουμε ότι δεν κερδίζουμε απελευθέρωση από αυτή τη συνειδητοποίηση· αντίθετα, υποφέρουμε περισσότερο μετά από αυτή τη συνειδητοποίηση. Ωστόσο, είναι μια ισχυρή συνθήκη που παρακινεί έναν ασκούμενο να ξεκινήσει ένα πνευματικό ταξίδι αναζητώντας την αληθινή ελευθερία. :)
(Σχόλια από τον Σο: ο λόγος που ο Τζον Ταν/Θάσνες είπε «υποφέρουμε περισσότερο μετά από αυτή τη συνειδητοποίηση [του ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ]» οφείλεται στις ενεργειακές του ανισορροπίες που πυροδοτήθηκαν μετά το ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ. Ωστόσο, η περίοδος μετά τη συνειδητοποίηση του ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ήταν ευδαιμονική και ως επί το πλείστον χωρίς προβλήματα για μένα, καθώς απέφυγα παγίδες ή λανθασμένη πρακτική ασκούμενος σύμφωνα με τις υποδείξεις και την καθοδήγηση του Τζον, τις οποίες έχω γράψει σε αυτό το κεφάλαιο. Δείτε το κεφάλαιο για τις Συμβουλές για τις Ενεργειακές Ανισορροπίες στο Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind για περισσότερες λεπτομέρειες.).
2. Περί Αφήματος
Προτού προχωρήσω περαιτέρω, πρέπει να σε ευχαριστήσω για τη μεγάλη προσπάθεια να δακτυλογραφήσεις ολόκληρη την ομιλία του Ρομπ Μπερμπία και να καταστήσεις διαθέσιμη αυτή την απομαγνητοφώνηση. Σίγουρα αξίζει να τη διαβάζει κανείς ξανά και ξανά. Υπάρχουν 3 παράγραφοι για το άφημα στην απομαγνητοφώνηση· θα προσθέσω μερικά σχόλια σε αυτές τις παραγράφους.
Λοιπόν, μια πιθανότητα είναι μέσω της ανάπτυξης της προσοχής, της ανάπτυξης της ενσυνειδητότητας με έναν πολύ οξύ τρόπο, μιας πολύ εστιασμένης επίγνωσης, μιας πολύ λαμπρής προσοχής, ενός είδους μικροσκοπικής, λεπτής επίγνωσης και πραγματικά της βελτίωσης της ενσυνειδητότητας με αυτόν τον τρόπο. Και αυτό που συμβαίνει είναι ότι η πραγματικότητα που μας αποκαλύπτεται μέσα από αυτόν τον φακό είναι μιας πολύ γρήγορα, ραγδαία μεταβαλλόμενης πραγματικότητας. Τα πάντα αλλάζουν σαν εικονοστοιχεία σε οθόνη, σαν άμμος που πέφτει στην επιφάνεια μιας λίμνης, απλώς αλλαγή, αλλαγή, αλλαγή, αναφύεται και παρέρχεται, αναφύεται και παρέρχεται, συμπεριλαμβανομένης σε αυτό και της συνείδησης. Έτσι, η αίσθηση της συνείδησης είναι σαν ραγδαία αναφυόμενες στιγμές, στιγμή συνείδησης, στιγμή συνείδησης, αναφύεται σε σχέση με κάτι. Και αυτό το βρίσκεις πολύ συχνά στα σχολιολόγια του Κανόνα Πάλι, υπάρχει επίσης λίγο σε αυτά που είπε ο Βούδας, αλλά κυρίως στα σχολιολόγια. Αλλά και πάλι, μπορεί να είναι πολύ χρήσιμο αν μπορεί κανείς να το αναπτύξει με αυτόν τον τρόπο απλώς από τη συνέπεια της ενσυνειδητότητας. Σε αυτό που φέρνει, βλέποντας όλη αυτή την παροδικότητα, δεν υπάρχει τίποτα να κρατηθείς. Τα πάντα απλώς γλιστρούν μέσα από τα δάχτυλα, σαν άμμος μέσα από τα δάχτυλα, συμπεριλαμβανομένης της συνείδησης, δεν μπορεί να προσκολληθείς σε αυτήν. Και έτσι το άφημα συμβαίνει με αυτό. Λέω θεωρητικά, επειδή στην πραγματικότητα μερικές φορές αυτός ο τρόπος εργασίας δεν φέρνει πραγματικά ένα άφημα, αλλά θεωρητικά φέρνει ένα άφημα και σίγουρα έχει αυτή τη δυνατότητα. Αυτή είναι λοιπόν μια άλλη πιθανότητα, και πάλι, με τους καρπούς της.
Μια τρίτη στην οποία έχουμε αναφερθεί περισσότερο κατά τη διάρκεια των ομιλιών εδώ, και είναι περισσότερο η εξάσκηση με την έννοια της πιο ανοιχτής αίσθησης – και έτσι η επίγνωση κατά κάποιον τρόπο ανοίγεται σε ολόκληρο το πεδίο του βιώματος και των φαινομένων. Και αυτό το άνοιγμα της πρακτικής προσφέρεται για να έχει κανείς μια αίσθηση της επίγνωσης ως κάτι πολύ ευρύχωρο. Ειδικά όταν μιλάμε λίγο για τη σιωπή. Η επίγνωση αρχίζει να φαίνεται απίστευτα ευρύχωρη, απέραντη, αφάνταστα απέραντη. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί στην πραγματικότητα μέσω του αφήματος. Έτσι, όσο περισσότερο αφήνουμε στην πρακτική, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα η αίσθηση της επίγνωσης να ανοίξει με αυτόν τον πολύ όμορφο τρόπο. Πολύ απέραντη επίγνωση, που εξαρτάται από το άφημα.
Και πώς αφήνουμε; Θα μπορούσαμε είτε απλώς να εστιάσουμε στο άφημα, θα μπορούσαμε να εστιάσουμε στην παροδικότητα και μετά να αφήσουμε, ή θα μπορούσαμε να εστιάσουμε στο Ανάττα – όχι εγώ, όχι δικό μου. Αυτοί είναι οι τρεις κλασικοί τρόποι αφήματος. Αυτή η αίσθηση της απέραντης επίγνωσης μπορεί επίσης να ανακαλυφθεί ή να επιτευχθεί απλώς με το να ασκείται κανείς με έναν τρόπο που χαλαρώνει την προσοχή. Έτσι, συνήθως προσέχουμε αυτό το αντικείμενο και εκείνο το αντικείμενο, και ένα άλλο αντικείμενο, και ένα άλλο αντικείμενο. Αλλά στην πραγματικότητα χαλαρώνοντας αυτή την τάση, και ενδιαφερόμενοι περισσότερο για τον χώρο που ανοίγεται, παρά για τα αντικείμενα ή τα πράγματα στον χώρο. Και λέμε ότι μπορείς τότε να αναπαυθείς στην Επίγνωση, αντί να βγαίνεις έξω και να κάνεις πράγματα με τα αντικείμενα, απλώς αναπαύεσαι σε αυτόν τον χώρο της Επίγνωσης που αρχίζει να ανοίγεται. Αυτό είναι κάτι που μπορεί κανείς να κάνει με τα μάτια ανοιχτά, ή με τα μάτια κλειστά, είναι εντελώς άσχετο. Ασκήσου με τα μάτια ανοιχτά, ασκήσου με τα μάτια κλειστά.
Πέρα από τον Βουδισμό, θα ήθελα να τονίσω ότι δεν πρέπει ποτέ να υποτιμούμε την τέχνη του «αφήματος», σύντομα θα αποδειχθεί η πιο απαιτητική μας προσπάθεια στη ζωή. Το να «αφήσεις» συχνά απαιτεί τη βαθιά σοφία που προέρχεται από το πέρασμα από τα σκαμπανεβάσματα της ζωής και ακόμη και με μια δια βίου πρακτική, μπορεί να μην είμαστε σε θέση να κατανοήσουμε το εύρος και το βάθος του «αφήματος».
Η εμπειρία μου είναι ότι πριν από την ανάδυση της ενόρασης του ανάττα και της κενής φύσης όλων των φαινομένων, το «άφημα» σχετίζεται κατά κάποιο τρόπο με τον βαθμό του πόνου. Πολύ συχνά, πολλοί από εμάς πρέπει να περάσουμε από μια διαδικασία έντονου πόνου πριν μπορέσουμε πραγματικά να «αφήσουμε». Φαίνεται να είναι μια προαπαιτούμενη συνθήκη για να γεννηθεί αυτή η «προθυμία» του «αφήματος». :)
Ο νους δεν ξέρει πώς να απελευθερώσει τον εαυτό του. Πηγαίνοντας πέρα από τα όριά του βιώνει το ξετύλιγμα. Από τη βαθιά σύγχυση εγκαταλείπει τη γνώση. Από τον έντονο πόνο έρχεται η απελευθέρωση. Από την πλήρη εξάντληση έρχεται η ανάπαυση. Όλα αυτά πηγαίνουν σε κύκλο επαναλαμβανόμενα αέναα, Μέχρι να συνειδητοποιήσει κανείς ότι όλα είναι πράγματι ήδη απελευθερωμένα, Ως αυθόρμητο συμβάν από πριν την αρχή.
~ Θάσνες
Ο Ρομπ συνδέει την πρακτική της θέασης της παροδικότητας και του ανάττα στα εφήμερα φαινόμενα με την απο-ταύτιση και τον δυαδικό διαχωρισμό. Διαφωνώ· θα δώσω τις απόψεις και τα σχόλιά μου στην επόμενη ενότητα.
3. Περί Άγνοιας, Δυαδικού Διαχωρισμού και Απελευθέρωσης
Τα περισσότερα από τα άρθρα που δημοσίευσες πρόσφατα αφορούν το μη-δυαδικό βίωμα και την απέραντη ανοιχτή ευρυχωρία της επίγνωσης. Η συμβουλή μου είναι να μην στρέφεσαι υπερβολικά μόνο στη μη-δυαδική πτυχή του βιώματος και να παραμελείς την «άγνοια», το να έχεις άμεση ενόραση της άγνοιας είναι εξίσου σημαντικό. Για τους μη-δυαδιστές, η Παρουσία διαπερνά τα πάντα, αλλά αυτό ισχύει εξίσου και για την Άγνοια. Διαπερνά όλες τις πτυχές των βιωμάτων μας και αυτό περιλαμβάνει τη βαθιά κατάσταση απορρόφησης ή τη μη-δυαδική, μη-εννοιολογική, χωρίς αντικείμενο κατάσταση. Νιώσε λοιπόν βαθιά την εκπληκτική τυφλωτική δύναμη της «άγνοιας», πόσο λανθάνουσα και βαθιά είναι, πώς διαμορφώνει και διαστρεβλώνει τη βιωματική πραγματικότητα. Δεν μπορώ να βρω κανένα μαγικό ξόρκι πιο υπνωτικό από την έμφυτη και δυαδική μας άποψη.
Αν επρόκειτο να εξασκηθούμε στην παρατήρηση της παροδικότητας των φαινομένων ενώ το «τυφλωτικό ξόρκι» είναι ακόμα ισχυρό, ο σκοπός της πρακτικής φαίνεται να στρέφεται προς την απάθεια, την απο-ταύτιση και τον δυαδικό διαχωρισμό. Στην πραγματικότητα, είναι αρκετά καλό ακόμα κι αν γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο, αλλά πολλοί δεν μπορούν να σταματήσουν στην απάθεια και την απο-ταύτιση και να αναπαυθούν σε τέλεια ικανοποίηση στο αθεμελίωτο. Κατά κάποιο τρόπο θα «ανακαλέσουν» μια μόνιμη, αμετάβλητη κατάσταση για να αναπαυθούν. Το «όχι εαυτός, όχι δικό μου» ακούγεται σαν να υπάρχει κάτι «Δικό μου ή Εαυτός». Θα προτιμούσα οι ασκούμενοι να αντιμετωπίζουν το «ανάττα» ως «δεν υπάρχει απολύτως τίποτα που μπορεί να ειπωθεί ότι είναι δικό μου ή εαυτός»· ακόμη και τότε, αυτή η συνειδητοποίηση ότι «δεν υπάρχει απολύτως τίποτα που μπορεί να ειπωθεί ότι είναι δικό μου ή εαυτός» δεν πρέπει να παρεξηγηθεί ως η βιωματική ενόραση του ανάττα (βλ. On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection). Έχω δώσει μεγαλύτερη έμφαση σε αυτή την πτυχή, καθώς στον Βουδισμό, τίποτα δεν είναι πιο σημαντικό από το να αναδυθεί η ενόραση του ανάττα και της εξαρτημένης γένεσης, επειδή είναι η σοφία (η σοφία πράγνια συγκεκριμένα) που απελευθερώνει (δεδομένου ότι η αιτία του πόνου είναι η άγνοια). Μην το παίρνετε πολύ ελαφρά. :)
Παρ' όλα αυτά, αυτή η εξέλιξη φαίνεται αρκετά αναπόφευκτη, επειδή ο νους κυριαρχείται από την άγνοια (δυαδική και έμφυτη τάση). Ακόμα πιο εκπληκτικά, ο νους μπορεί να κατασκευάσει μια τέτοια κατάσταση και να νομίζει ότι είναι ο τόπος ανάπαυσης, η νιρβάνα. Αυτός είναι ο κίνδυνος όλων των κινδύνων, επειδή, όπως είπε ο Ρομπ, είναι τόσο όμορφο και ταιριάζει τόσο ωραία στο ιδανικό μοντέλο ενός έμφυτου και δυαδικού νου. Όταν ένας ασκούμενος μπει σε αυτό, είναι δύσκολο να το αφήσει.
Ωστόσο, εάν αναδυθεί η ενόραση του ανάττα και επανεξετάσουμε την πρακτική της παρατήρησης των φαινομένων, θα συνειδητοποιήσουμε ότι η απελευθέρωση δεν απαιτεί «μια τέτοια μόνιμη κατάσταση ή εαυτό/Εαυτό». Απλώς πρέπει να διαλύσουμε την άγνοια και η παροδικότητα γίνεται αυτο-απελευθερωτική. Έτσι, αυτό που απορρίπτουμε αποδεικνύεται ο τελικός μας στόχος και ο λόγος που δεν μπορούμε να βρούμε την απελευθέρωση γίνεται προφανής -- επειδή απομακρυνόμαστε από την απελευθέρωση· ομοίως, ο λόγος που υποφέρουμε είναι επειδή αναζητούμε ενεργά τον πόνο. Αυτό ακριβώς εννοούσα με τις ακόλουθες 2 παραγράφους στο φόρουμ σου:
«...φαίνεται ότι χρειάζεται να καταβληθεί μεγάλη προσπάθεια -- πράγμα που στην πραγματικότητα δεν ισχύει. Ολόκληρη η πρακτική αποδεικνύεται μια διαδικασία αναίρεσης. Είναι μια διαδικασία σταδιακής κατανόησης των λειτουργιών της φύσης μας που είναι από την αρχή απελευθερωμένη αλλά σκιασμένη από αυτή την αίσθηση του «εαυτού» που πάντα προσπαθεί να διατηρήσει, να προστατεύσει και είναι πάντα προσκολλημένη. Ολόκληρη η αίσθηση του εαυτού είναι ένα «πράττειν». Ό,τι κάνουμε, θετικό ή αρνητικό, εξακολουθεί να είναι πράττειν. Τελικά δεν υπάρχει ούτε καν ένα άφημα ή μια αποδοχή, καθώς υπάρχει ήδη συνεχής διάλυση και ανάδυση και αυτή η αέναη διάλυση και ανάδυση αποδεικνύεται αυτο-απελευθερωτική. Χωρίς αυτόν τον «εαυτό» ή «Εαυτό», δεν υπάρχει «πράττειν», υπάρχει μόνο αυθόρμητη ανάδυση.»
~ Θάσνες (πηγή: Non-dual and karmic patterns)
«...Όταν κάποιος δεν είναι σε θέση να δει την αλήθεια της φύσης μας, κάθε άφημα δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια άλλη μορφή προσκόλλησης μεταμφιεσμένη. Επομένως, χωρίς την «ενόραση», δεν υπάρχει απελευθέρωση.... είναι μια σταδιακή διαδικασία βαθύτερης θέασης. όταν ειδωθεί, το άφημα είναι φυσικό. Δεν μπορείς να εξαναγκάσεις τον εαυτό σου να εγκαταλείψει τον εαυτό... ο εξαγνισμός για μένα είναι πάντα αυτές οι ενοράσεις... η μη-δυαδική και κενή φύση....»
~ Θάσνες
Ως εκ τούτου, ο δυαδικός διαχωρισμός μας τοποθετεί αμέσως σε μια θέση δυϊσμού και γι' αυτό διαφωνώ με τον Ρομπ. Εάν αναδυθεί η ενόραση του ανάττα, δεν υπάρχει κέντρο, δεν υπάρχει βάση, δεν υπάρχει δράστης· υπάρχουν μόνο φαινόμενα που γεννιούνται εξαρτημένα και οι ασκούμενοι πρέπει από αυτό ακριβώς το βίωμα της ζωντανής ανάδυσης και διάλυσης να αποκτήσουν αμέσως μια άλλη σημαντική ενόραση -- ότι αυτός ο ζωντανός ιριδισμός που γεννιέται εξαρτημένα είναι από τη φύση του αγνός και αυτο-απελευθερωτικός.
Τέλος, δεν υπονοώ ότι υπάρχει μια συγκεκριμένη σειρά προτεραιότητας για τη συνειδητοποίηση του βαθύ νοήματος των σφραγίδων του Ντάρμα· όλα εξαρτώνται από τις συνθήκες και την ικανότητα του κάθε ασκούμενου. Αλλά αν υπάρχει επιλογή, ξεκινήστε από τη διείσδυση στο αληθινό νόημα του ανάττα πρώτα, θα έχουμε πολύ διαφορετική κατανόηση της παροδικότητας, του πόνου και της νιρβάνα μόλις ωριμάσει η ενόρασή μας για το ανάττα. :)
4. Περί Μη-Δυαδικού Βιώματος, Συνειδητοποίησης και Ανάττα
Μόλις πέρασα στα γρήγορα κάποιες από τις συζητήσεις του φόρουμ σου. Πολύ διαφωτιστικές συζητήσεις και καλή παρουσίαση των 7-φάσεων-των-ενοράσεών μου, αλλά προσπάθησε να μην το τονίζεις υπερβολικά ως μοντέλο· δεν πρέπει να λαμβάνεται ως ένα οριστικό μοντέλο αφύπνισης ούτε πρέπει να το χρησιμοποιείς ως πλαίσιο για την επικύρωση των βιωμάτων και των ενοράσεων άλλων. Απλά λάβε το ως έναν οδηγό στο πνευματικό σου ταξίδι.
Έχεις δίκιο να διαφοροποιείς το μη-δυαδικό βίωμα από τη μη-δυαδική συνειδητοποίηση και τη μη-δυαδική συνειδητοποίηση από την ενόραση του ανάττα. Το έχουμε συζητήσει αμέτρητες φορές. Το μη-δυαδικό βίωμα, στο πλαίσιο που το χρησιμοποιούμε, αναφέρεται στο βίωμα του μη-διαχωρισμού υποκειμένου-αντικειμένου. Το βίωμα μοιάζει πολύ με το να ενώνεις δύο φλόγες κεριών όπου το όριο μεταξύ των φλογών γίνεται αδιάκριτο. Δεν είναι μια συνειδητοποίηση αλλά απλώς ένα στάδιο, ένα βίωμα ενότητας μεταξύ του παρατηρητή και του παρατηρούμενου όπου το εννοιολογικό στρώμα που χωρίζει αναστέλλεται προσωρινά σε μια διαλογιστική κατάσταση. Αυτό το έχεις βιώσει.
Η μη-δυαδική συνειδητοποίηση από την άλλη πλευρά είναι μια βαθιά κατανόηση που προέρχεται από τη διόραση μέσα από την ψευδαισθησιακή φύση του διαχωρισμού υποκειμένου-αντικειμένου. Είναι μια φυσική μη-δυαδική κατάσταση που προέκυψε από μια ενόραση που αναδύεται μετά από αυστηρή διερεύνηση, πρόκληση και μια παρατεταμένη περίοδο πρακτικής που είναι ειδικά εστιασμένη στον «Μη-Εαυτό». Κατά κάποιο τρόπο, η εστίαση στον «Μη-Εαυτό» θα πυροδοτήσει μια αίσθηση ιερότητας προς τα εφήμερα και φευγαλέα φαινόμενα. Η αίσθηση της ιερότητας που κάποτε ήταν το μονοπώλιο του Απόλυτου, τώρα βρίσκεται και στο Σχετικό. Ο όρος «Μη-Εαυτός», όπως ένα Ζεν-Κόαν, μπορεί να φαίνεται κρυπτικός, παράλογος ή α-λογικός, αλλά όταν συνειδητοποιηθεί, είναι στην πραγματικότητα προφανώς σαφής, άμεσος και απλός. Η συνειδητοποίηση συνοδεύεται από το βίωμα ότι τα πάντα διαλύονται είτε:
- Σε ένα τελικό Υποκείμενο ή
- Ως απλή «ροή φαινομενικότητας»
Σε κάθε περίπτωση, και οι δύο σηματοδοτούν το τέλος της ξεχωριστότητας· βιωματικά δεν υπάρχει αίσθηση δυαδικότητας και το βίωμα της ενότητας μπορεί να είναι αρκετά συντριπτικό αρχικά, αλλά τελικά θα χάσει το μεγαλείο του και τα πράγματα θα γίνουν αρκετά συνηθισμένα. Παρ' όλα αυτά, ανεξάρτητα από το αν η αίσθηση της Ενότητας προέρχεται από το βίωμα του «Όλα ως Εαυτός» ή «ως απλή εκδήλωση», είναι η αρχική ενόραση του «Μη-Εαυτού». Το πρώτο είναι γνωστό ως Ένας-Νους και το δεύτερο, Μη-Νους.
Στην Περίπτωση 1 είναι σύνηθες οι ασκούμενοι να συνεχίζουν να προσωποποιούν, να πραγμοποιούν και να προεκτείνουν μια μεταφυσική ουσία με έναν πολύ λεπτό τρόπο, σχεδόν ασυνείδητα. Αυτό συμβαίνει επειδή παρά τη μη-δυαδική συνειδητοποίηση, η κατανόηση εξακολουθεί να είναι προσανατολισμένη από μια άποψη που βασίζεται στη διχοτόμηση υποκειμένου-αντικειμένου. Ως εκ τούτου, είναι δύσκολο να ανιχνευθεί αυτή η τάση και οι ασκούμενοι συνεχίζουν το ταξίδι τους χτίζοντας την κατανόησή τους του «Μη-Εαυτού βασισμένη στον Εαυτό».
Για τους ασκούμενους της Περίπτωσης 2, βρίσκονται σε καλύτερη θέση να εκτιμήσουν τη διδασκαλία του ανάττα. Όταν αναδυθεί η ενόραση του Ανάττα, όλα τα βιώματα γίνονται σιωπηρά μη-δυαδικά. Αλλά η ενόραση δεν αφορά απλώς τη διόραση μέσα από την ξεχωριστότητα· αφορά τον πλήρη τερματισμό της πραγμοποίησης, έτσι ώστε να υπάρχει μια άμεση αναγνώριση ότι ο «δράστης» είναι περιττός, στην πραγματική εμπειρία δεν υπάρχει. Είναι μια άμεση συνειδητοποίηση ότι η βιωματική πραγματικότητα ήταν πάντα έτσι και η ύπαρξη ενός κέντρου, μιας βάσης, ενός θεμελίου, μιας πηγής ήταν πάντα μια υπόθεση.
Για να ωριμάσει αυτή η συνειδητοποίηση, ακόμη και το άμεσο βίωμα της απουσίας ενός δράστη θα αποδειχθεί ανεπαρκές· πρέπει επίσης να υπάρξει μια ολική αλλαγή παραδείγματος όσον αφορά την άποψη· πρέπει να απελευθερωθούμε από το να είμαστε δέσμιοι στην ιδέα, την ανάγκη, την παρόρμηση και την τάση να αναλύουμε, να βλέπουμε και να κατανοούμε τη στιγμή προς στιγμή βιωματική μας πραγματικότητα από μια πηγή, μια ουσία, ένα κέντρο, μια τοποθεσία, έναν δράστη ή έναν ελεγκτή και να βασιστούμε εξ ολοκλήρου στο ανάττα και την Εξαρτημένη Γένεση.
Επομένως, αυτή η φάση της ενόρασης δεν αφορά την εύγλωττη εξύμνηση της μη-δυαδικής φύσης μιας Απόλυτης Πραγματικότητας· αντίθετα, θεωρεί αυτή την Απόλυτη Πραγματικότητα ως άσχετη. Η Απόλυτη Πραγματικότητα φαίνεται σχετική μόνο σε έναν νου που είναι δεσμευμένος στο να βλέπει τα πράγματα εγγενώς, μόλις αυτή η τάση διαλυθεί, η ιδέα μιας πηγής θα θεωρηθεί λανθασμένη και εσφαλμένη. Επομένως, για να βιώσουν πλήρως το εύρος και το βάθος του μη-εαυτού, οι ασκούμενοι πρέπει να είναι προετοιμασμένοι και πρόθυμοι να εγκαταλείψουν ολόκληρο το πλαίσιο υποκειμένου-αντικειμένου και να είναι ανοιχτοί στο να εξαλείψουν ολόκληρη την ιδέα μιας «πηγής». Ο Ρομπ εξέφρασε πολύ επιδέξια αυτό το σημείο στην ομιλία του:
Μια φορά ο Βούδας πήγε σε μια ομάδα μοναχών και βασικά τους είπε να μην βλέπουν την Επίγνωση ως την Πηγή όλων των πραγμάτων. Έτσι, αυτή η αίσθηση ότι υπάρχει μια απέραντη επίγνωση και τα πάντα απλώς εμφανίζονται από αυτήν και εξαφανίζονται πίσω σε αυτήν, όσο όμορφο κι αν είναι αυτό, τους είπε ότι αυτό στην πραγματικότητα δεν είναι ένας επιδέξιος τρόπος θέασης της πραγματικότητας. Και αυτό είναι ένα πολύ ενδιαφέρον σούτρα, επειδή είναι ένα από τα μοναδικά σούτρα όπου στο τέλος δεν λέει ότι οι μοναχοί ευφράνθηκαν με τα λόγια του.
Αυτή η ομάδα μοναχών δεν ήθελε να το ακούσει αυτό. Ήταν αρκετά ευχαριστημένοι με αυτό το επίπεδο ενόρασης, όσο υπέροχο κι αν ήταν, και έλεγε ότι οι μοναχοί δεν ευφράνθηκαν με τα λόγια του Βούδα. (γέλια) Και ομοίως, συναντά κανείς αυτό ως δάσκαλος, οφείλω να πω. Αυτό το επίπεδο είναι τόσο ελκυστικό, έχει τόσο πολύ τη γεύση του απόλυτου, που συχνά οι άνθρωποι είναι αμετακίνητοι εκεί.
Ποια είναι λοιπόν η άποψη για την οποία μιλάει ο Βουδισμός χωρίς να καταφεύγει σε μια «πηγή»; Νομίζω ότι η ανάρτηση του Βατζραχριντάγια στο νήμα «Τι κάνει τον Βουδισμό διαφορετικό» του φόρουμ σου εξέφρασε περιεκτικά και συνοπτικά την άποψη, είναι καλογραμμένη. Τούτου λεχθέντος, θυμήσου να παλινδρομείτε άπειρα πίσω σε αυτή τη ζωντανή παρούσα στιγμή της εκδήλωσης – ως αυτή η αναδυόμενη σκέψη, ως αυτό το περαστικό άρωμα – Η Κενότητα είναι Μορφή. :)
Ετικέτες: Ανάττα, Εγώ Ειμί-τητα, Τζον Ταν, Μη-δυαδικό, Στάδια της Αφύπνισης
