(Greek) Πραγμάτωση, Εμπειρία και Μη-Δυαδική Εμπειρία από Διαφορετικές Οπτικές Γωνίες - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Πραγμάτωση, Εμπειρία και Μη-δυϊκή Εμπειρία από Διαφορετικές Οπτικές
(Γραμμένο από τον PasserBy)
AEN, έχεις αναρτήσει σε αυτό το ιστολόγιο μερικά πολύ ενδιαφέροντα και ποιοτικά άρθρα. Απολαμβάνω να τα διαβάζω, όπως και τις αναρτήσεις που έχεις γράψει στο TheTaoBums και στο φόρουμ σου. Στην πραγματικότητα, από όλα εκείνα τα πρόσφατα άρθρα που ανάρτησες τους τελευταίους δύο μήνες, περισσότερο μου άρεσε η ομιλία που έδωσε ο Rob Burbea, αλλά, για κάποιον λόγο, δεν ένιωσα την «άμεση παρόρμηση» να σχολιάσω μέχρι που εμφανίστηκε αυτό το άρθρο του Rupert. Δεν ξέρω γιατί, αλλά θα αφήσω αυτή την παρόρμηση να γράψει από μόνη της. :)
Καθώς διάβαζα αυτά τα άρθρα, ήρθαν στο νου μου αρκετά σημεία, οπότε απλώς θα τα σημειώσω και θα τα αναπτύξω στην πορεία.
1. Περί Εμπειρίας και Πραγμάτωσης
Σχόλια του Soh: Δείτε επίσης το σχετικό άρθρο - Εμπειρία/Αναλαμπή/Αναγνώριση του I AM έναντι Πραγμάτωσης του I AM (Βεβαιότητα του Είναι)
Μία από τις άμεσες και αυθόρμητες αντιδράσεις που μου γεννήθηκαν διαβάζοντας τα άρθρα του Rob Burbea και του Rupert είναι ότι, όταν μιλούν για την Εμπειρία του Αιώνιου Μάρτυρα, τους διαφεύγει ένα πολύ σημαντικό — στην πραγματικότητα, το πιο σημαντικό — σημείο: η Πραγμάτωση. Εστιάζουν υπερβολικά στην εμπειρία και παραβλέπουν την πραγμάτωση. Ειλικρινά, δεν μου αρέσει να κάνω αυτή τη διάκριση, επειδή βλέπω και την πραγμάτωση ως μια μορφή εμπειρίας. Ωστόσο, στη συγκεκριμένη περίπτωση, φαίνεται κατάλληλη, διότι μπορεί να καταδείξει καλύτερα αυτό που προσπαθώ να μεταφέρω. Σχετίζεται επίσης με τις λίγες φορές που μου περιέγραψες τις εμπειρίες σου της Επίγνωσης που έμοιαζαν με χώρο και ρώτησες αν αντιστοιχούν στη διορατικότητα της πρώτης φάσης του Αιώνιου Μάρτυρα. Παρόλο που είχες αυτές τις εμπειρίες, σου είπα «όχι ακριβώς», έστω κι αν μου είπες ότι βίωσες με σαφήνεια μια καθαρή αίσθηση Παρουσίας.
Άρα, τι λείπει; Δεν σου λείπει η εμπειρία· σου λείπει η πραγμάτωση. Μπορεί να έχεις την ευδαιμονική αίσθηση ή το συναίσθημα απέραντης και ανοιχτής ευρυχωρίας· μπορεί να βιώνεις μια μη-εννοιολογική και δίχως αντικείμενο κατάσταση· μπορεί να βιώνεις την καθρεφτοειδή διαύγεια, όμως όλες αυτές οι εμπειρίες δεν είναι Πραγμάτωση. Δεν υπάρχει «εύρηκα», δεν υπάρχει «α, μάλιστα», δεν υπάρχει στιγμή άμεσης και διαισθητικής φώτισης κατά την οποία να κατάλαβες κάτι αναμφισβήτητο και ακλόνητο — μια πεποίθηση τόσο ισχυρή ώστε κανείς, ούτε καν ο Βούδας, να μην μπορεί να σε κλονίσει από αυτή την πραγμάτωση, επειδή ο ασκητής βλέπει τόσο καθαρά την αλήθεια της. Είναι η άμεση και ακλόνητη διορατικότητα στο ίδιο το «Εσύ». Αυτή είναι η πραγμάτωση που πρέπει να έχει ένας ασκητής για να πραγματώσει το ζεν σατόρι. Θα καταλάβεις καθαρά γιατί είναι τόσο δύσκολο για εκείνους τους ασκητές να εγκαταλείψουν αυτή την «I AMness» και να αποδεχθούν τη διδασκαλία του μη-εαυτού (anatta). Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει εγκατάλειψη αυτού του «Μάρτυρα»· πρόκειται μάλλον για εμβάθυνση της διορατικότητας ώστε να συμπεριλάβει τη μη-δυϊκότητα, την αθεμελιωτότητα και την αλληλοσύνδεση της φωτεινής μας φύσης. Όπως είπε ο Rob, «κρατήστε την εμπειρία αλλά εξευγενίστε τις θεωρήσεις».
Τέλος, αυτή η πραγμάτωση δεν είναι από μόνη της το τέλος· είναι η αρχή. Αν είμαστε ειλικρινείς και δεν υπερβάλλουμε ούτε παρασυρόμαστε από αυτή την αρχική αναλαμπή, θα συνειδητοποιήσουμε ότι δεν κερδίζουμε την απελευθέρωση από αυτή την πραγμάτωση· αντιθέτως, υποφέρουμε περισσότερο μετά από αυτή την πραγμάτωση. Ωστόσο είναι μια ισχυρή συνθήκη που παρακινεί έναν ασκητή να ξεκινήσει ένα πνευματικό ταξίδι αναζητώντας την αληθινή ελευθερία. :)
Σχόλια του Soh: Όταν ο John Tan/Thusness έγραψε αυτό το άρθρο για μένα το 2009, είχα μόνο αναλαμπές του 'I AM'. Η πλήρης βεβαιότητα του Είναι, που σηματοδοτεί την Πραγμάτωση του Εαυτού (Self-Realization), συνέβη για μένα μόνο τον επόμενο χρόνο, τον Φεβρουάριο του 2010. Ο λόγος που ο John είπε ότι «υποφέρουμε περισσότερο μετά από αυτή την πραγμάτωση [του I AM]» είναι οι ενεργειακές ανισορροπίες που ο ίδιος προκάλεσε μετά τη δική του πραγμάτωση του 'I AM'. Ωστόσο, η περίοδος μετά τη δική μου πραγμάτωση του 'I AM' ήταν ευδαιμονική και ως επί το πλείστον χωρίς προβλήματα, επειδή απέφυγα παγίδες και λανθασμένη πρακτική ακολουθώντας τις υποδείξεις και την καθοδήγηση του John. Τα έχω αναλύσει στο κεφάλαιο Συμβουλές για Ενεργειακές Ανισορροπίες στο Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind.
2. Περί Αφησίματος
Πριν προχωρήσω περαιτέρω, πρέπει να σε ευχαριστήσω για τη μεγάλη προσπάθεια να πληκτρολογήσεις ολόκληρη την ομιλία του Rob Burbea και να κάνεις αυτή την απομαγνητοφώνηση διαθέσιμη. Αξίζει σίγουρα να διαβαστεί ξανά και ξανά. Στην απομαγνητοφώνηση υπάρχουν τρεις παράγραφοι για το αφήσιμο· θα προσθέσω μερικά σχόλια σε αυτές τις παραγράφους.
Τώρα, μία δυνατότητα είναι μέσω της ανάπτυξης της προσοχής, της ανάπτυξης της ενσυνειδητότητας με πολύ αιχμηρό τρόπο, με πολύ εστιασμένη επίγνωση, πολύ φωτεινή προσοχή, ένα είδος μικροσκοπικά λεπτομερούς επίγνωσης, και με την πραγματική εξευγένιση της ενσυνειδητότητας με αυτόν τον τρόπο. Και αυτό που συμβαίνει είναι ότι η πραγματικότητα που μας αποκαλύπτεται μέσα από αυτόν τον φακό είναι μια πραγματικότητα που αλλάζει εξαιρετικά γρήγορα, ταχύτατα. Τα πάντα σαν εικονοστοιχεία στην οθόνη που αλλάζουν, σαν άμμος που πέφτει στην επιφάνεια μιας λίμνης· απλώς αλλαγή, αλλαγή, αλλαγή, ανάδυση και παύση, ανάδυση και παύση, συμπεριλαμβανόμενα σε εκείνη τη συνείδηση. Έτσι, η αίσθηση της συνείδησης είναι αίσθηση στιγμών που αναδύονται γρήγορα, στιγμή συνείδησης, στιγμή συνείδησης, που αναδύεται σε σχέση με κάτι. Και αυτό το βρίσκει κανείς πολύ συχνά στα σχολιαστικά κείμενα για τον Παλικό Κανόνα· υπάρχει επίσης σε μικρό βαθμό σε όσα είπε ο Βούδας, αλλά κυρίως στα σχολιαστικά κείμενα. Όμως και πάλι, μπορεί να είναι πολύ χρήσιμο αν μπορεί κανείς να καλλιεργήσει την πρακτική με αυτόν τον τρόπο, απλώς μέσα από τη συνέπεια της ενσυνειδητότητας. Αυτό που φέρνει — βλέποντας όλη αυτή την παροδικότητα — είναι ότι δεν υπάρχει τίποτα από το οποίο να κρατηθεί κανείς. Τα πάντα γλιστρούν απλώς μέσα από τα δάχτυλα, σαν άμμος μέσα από τα δάχτυλα· ούτε καν η συνείδηση δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο προσκόλλησης. Και έτσι το αφήσιμο συμβαίνει μέσα από αυτό. Το λέω θεωρητικά, επειδή στην πραγματικότητα μερικές φορές αυτός ο τρόπος άσκησης δεν φέρνει πράγματι αφήσιμο, αλλά θεωρητικά φέρνει αφήσιμο και σίγουρα έχει αυτή τη δυνατότητα. Άρα αυτή είναι άλλη μία δυνατότητα, και πάλι, με τους καρπούς της.
Μια τρίτη δυνατότητα, την οποία έχουμε αγγίξει περισσότερο στην πορεία των ομιλιών εδώ, αφορά περισσότερο την άσκηση με έναν πιο ανοιχτό τρόπο — κι έτσι η επίγνωση κάπως ανοίγεται σε ολόκληρο το πεδίο της εμπειρίας και των φαινομένων. Και αυτό το άνοιγμα της πρακτικής προσφέρεται για την αίσθηση της επίγνωσης ως κάτι πολύ ευρύχωρο. Ιδίως όταν μιλάμε λίγο για τη σιωπή. Η Επίγνωση αρχίζει να φαίνεται απίστευτα ευρύχωρη, απέραντη, αδιανόητα απέραντη. Τώρα, σε αυτό μπορεί κανείς στην πραγματικότητα να φτάσει μέσω του αφησίματος. Έτσι, όσο περισσότερο αφήνουμε στην πρακτική, τόσο πιθανότερο είναι η αίσθηση της επίγνωσης να ανοίξει με αυτόν τον πολύ όμορφο τρόπο. Πολύ απέραντη επίγνωση, εξαρτώμενη από το αφήσιμο.
Και πώς αφήνουμε; Θα μπορούσαμε είτε να εστιάσουμε απλώς στο αφήσιμο, είτε να εστιάσουμε στην παροδικότητα και τότε αφήνουμε, είτε να εστιάσουμε στον μη-εαυτό (Anatta) — όχι εγώ, όχι δικό μου. Αυτοί είναι οι τρεις κλασικοί τρόποι αφησίματος. Μπορεί επίσης κανείς να ανακαλύψει ή να φτάσει σε αυτή την αίσθηση απέραντης επίγνωσης απλώς μέσα από άσκηση με τρόπο που χαλαρώνει την προσοχή. Συνήθως λοιπόν προσέχουμε αυτό το αντικείμενο και εκείνο το αντικείμενο, και ένα άλλο αντικείμενο, και άλλο ένα αντικείμενο. Αλλά, στην πραγματικότητα, χαλαρώνουμε αυτή την τάση και ενδιαφερόμαστε περισσότερο για τον χώρο που ανοίγεται, παρά για τα αντικείμενα ή τα πράγματα μέσα στον χώρο. Και λέμε ότι τότε μπορείς να αναπαυθείς στην Επίγνωση, αντί να βγαίνεις προς τα έξω και να κάνεις πράγματα με τα αντικείμενα· απλώς αναπαύεται κανείς σε εκείνον τον χώρο της Επίγνωσης που αρχίζει να ανοίγεται. Αυτό είναι κάτι που μπορεί κανείς να το κάνει με τα μάτια ανοιχτά ή με τα μάτια κλειστά· στην πραγματικότητα είναι εντελώς άσχετο. Εξασκήσου με τα μάτια ανοιχτά, εξασκήσου με τα μάτια κλειστά.
Πέρα από τον Βουδισμό, θα ήθελα να τονίσω ότι δεν πρέπει ποτέ να υποτιμούμε την τέχνη του «να αφήνεις». Σύντομα θα αποδειχθεί η πιο απαιτητική μας προσπάθεια στη ζωή. Το «να αφήνεις» συχνά απαιτεί τη βαθιά σοφία που προέρχεται από το να περάσει κανείς μέσα από τα σκαμπανεβάσματα της ζωής· και ακόμη και με άσκηση μιας ολόκληρης ζωής, μπορεί να μην είμαστε ακόμη σε θέση να κατανοήσουμε το εύρος και το βάθος του «να αφήνεις».
Η δική μου εμπειρία είναι ότι, πριν από την ανάδυση της διορατικότητας του μη-εαυτού (anatta) και της φύσης της κενότητας όλων των φαινομένων, το «να αφήνεις» σχετίζεται κάπως με τον βαθμό της οδύνης. Πολύ συχνά, πολλοί από εμάς χρειάζεται να περάσουμε μέσα από μια διαδικασία έντονης οδύνης προτού μπορέσουμε πραγματικά «να αφήσουμε». Φαίνεται να είναι μια προαπαιτούμενη συνθήκη για να αναδυθεί εκείνη η «προθυμία» να αφήσουμε. :)
Ο νους δεν ξέρει πώς να απελευθερώσει τον εαυτό του.
~ Thusness
Πηγαίνοντας πέρα από τα ίδια του τα όρια, βιώνει το ξετύλιγμα.
Από βαθιά σύγχυση εγκαταλείπει το γνωρίζειν.
Από έντονη οδύνη έρχεται η αποδέσμευση.
Από πλήρη εξάντληση έρχεται η ανάπαυση.
Όλα αυτά κινούνται σε κύκλο, επαναλαμβανόμενα διαρκώς,
Ώσπου κάποιος πραγματώνει ότι τα πάντα είναι πράγματι ήδη απελευθερωμένα,
Ως αυθόρμητο συμβάν από πριν από κάθε αρχή.
Ο Rob συνδέει την πρακτική του να βλέπει κανείς την παροδικότητα και τον μη-εαυτό (anatta) στα παροδικά φαινόμενα με την αποταύτιση και την αποσύνδεση. Διαφωνώ· θα δώσω τις απόψεις και τα σχόλιά μου στην επόμενη ενότητα.
3. Περί Άγνοιας, Αποσύνδεσης και Απελευθέρωσης
Τα περισσότερα άρθρα που ανάρτησες πρόσφατα αφορούν τη μη-δυϊκή εμπειρία και την απέραντη ανοιχτή ευρυχωρία της επίγνωσης. Η συμβουλή μου είναι να μη στρέφεσαι υπερβολικά μόνο προς τη μη-δυϊκή όψη της εμπειρίας και να μην παραμελείς την «άγνοια»· η άμεση διορατικότητα ως προς την άγνοια είναι εξίσου σημαντική. Για τους μη-δυϊστές, η Παρουσία διαπερνά τα πάντα, αλλά αυτό ισχύει εξίσου και για την Άγνοια. Διαπερνά όλες τις όψεις των εμπειριών μας, και αυτό περιλαμβάνει μια κατάσταση βαθιάς απορρόφησης ή μια μη-δυϊκή, μη-εννοιολογική, δίχως αντικείμενο κατάσταση. Νιώσε λοιπόν βαθιά την εκπληκτική τυφλωτική δύναμη της «άγνοιας», πόσο λανθάνουσα και βαθιά είναι, πώς διαμορφώνει και παραμορφώνει την εμπειρική πραγματικότητα. Δεν μπορώ να βρω κανένα μαγικό ξόρκι πιο υπνωτικό από την εγγενή και δυϊστική μας θεώρηση.
Αν επρόκειτο να ασκηθούμε στην παρατήρηση της παροδικότητας των φαινομένων ενώ το «τυφλωτικό ξόρκι» είναι ακόμη ισχυρό, ο σκοπός της πρακτικής φαίνεται να παρεκκλίνει προς την αποδέσμευση από το πάθος, την αποταύτιση και την αποσύνδεση. Στην πραγματικότητα δεν είναι ιδιαίτερα προβληματικό ακόμη κι αν γίνει κατανοητό έτσι, αλλά πολλοί δεν μπορούν να σταματήσουν στην αποδέσμευση από το πάθος και την αποταύτιση και να αναπαυθούν σε τέλεια ικανοποίηση μέσα στην αθεμελιωτότητα. Κάπως θα «επινοήσουν» μια μόνιμη, αμετάβλητη κατάσταση για να αναπαυθούν επάνω της. Το «όχι εαυτός, όχι δικό μου» ακούγεται σαν να υπάρχει κάτι που είναι «Δικό μου ή Εαυτός». Θα προτιμούσα οι ασκητές να αντιμετωπίζουν τον «μη-εαυτό» (anatta) ως «δεν υπάρχει απολύτως τίποτα για το οποίο μπορεί να ειπωθεί ότι είναι δικό μου ή εαυτός»· ακόμη και τότε, αυτή η πραγμάτωση ότι «δεν υπάρχει απολύτως τίποτα για το οποίο μπορεί να ειπωθεί ότι είναι δικό μου ή εαυτός» δεν πρέπει να παρερμηνεύεται ως η εμπειρική διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta) (βλ. Περί του μη-εαυτού (Anatta), της Κενότητας, του Maha, της Καθημερινότητας και της Αυθόρμητης Τελειότητας). Έχω δώσει ισχυρότερη έμφαση σε αυτή την όψη επειδή, στον Βουδισμό, τίποτα δεν είναι πιο σημαντικό από το να αναδυθεί η διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta) και της εξαρτημένης γένεσης, διότι η σοφία — ιδίως η σοφία prajñā — είναι εκείνη που απελευθερώνει (αφού η αιτία της οδύνης είναι η άγνοια). Μην το παίρνεις ελαφρά. :)
Παρ’ όλα αυτά, αυτή η εξέλιξη φαίνεται αρκετά αναπόφευκτη, επειδή ο νους κυβερνάται από την άγνοια (τη δυϊστική και εγγενή τάση). Ακόμη πιο εκπληκτικά, ο νους μπορεί να κατασκευάσει μια τέτοια κατάσταση και να νομίσει ότι είναι ο τόπος ανάπαυσης, η νιρβάνα. Αυτός είναι ο κίνδυνος των κινδύνων, επειδή, όπως είπε ο Rob, είναι τόσο όμορφη και ταιριάζει τόσο καλά στο ιδανικό μοντέλο ενός νου με εγγενή και δυϊστική θεώρηση. Όταν ένας ασκητής μπει σε αυτήν, είναι δύσκολο να την αφήσει.
Ωστόσο, αν αναδυθεί η διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta) και επιστρέψουμε στην πρακτική της παρατήρησης των φαινομένων, θα συνειδητοποιήσουμε ότι η απελευθέρωση δεν απαιτεί «μια τέτοια μόνιμη κατάσταση ή έναν εαυτό ή έναν Εαυτό (Self)». Χρειάζεται απλώς να διαλύσουμε την άγνοια, και η παροδικότητα γίνεται αυτο-απελευθερωτική. Έτσι, αυτό που απορρίπτουμε αποδεικνύεται ο ύστατος στόχος μας, και ο λόγος για τον οποίο δεν μπορούμε να βρούμε την απελευθέρωση γίνεται προφανής — επειδή τρέχουμε μακριά από την απελευθέρωση· ομοίως, ο λόγος για τον οποίο υποφέρουμε είναι επειδή αναζητούμε ενεργά την οδύνη. Αυτό ακριβώς εννοούσα με τις ακόλουθες δύο παραγράφους στο φόρουμ σου:
«...φαίνεται ότι χρειάζεται να καταβληθεί πολλή προσπάθεια — πράγμα που στην πραγματικότητα δεν ισχύει. Ολόκληρη η πρακτική αποδεικνύεται μια διαδικασία αναίρεσης. Είναι μια διαδικασία σταδιακής κατανόησης των λειτουργιών της φύσης μας, η οποία είναι εξαρχής απελευθερωμένη αλλά σκεπασμένη από αυτή την αίσθηση του “εαυτού” που πάντοτε προσπαθεί να αυτοσυντηρείται, να αυτοπροστατεύεται και να παραμένει συνεχώς προσκολλημένη. Ολόκληρη η αίσθηση του εαυτού είναι ένα “κάνειν”. Ό,τι κι αν κάνουμε, θετικό ή αρνητικό, εξακολουθεί να είναι κάνειν. Τελικά δεν υπάρχει ούτε καν ένα αφήσιμο ή ένα άφημα των πραγμάτων ως έχουν, καθώς υπάρχει ήδη συνεχής διάλυση και ανάδυση, και αυτή η αδιάκοπη διάλυση και ανάδυση αποδεικνύεται αυτο-απελευθερωτική. Χωρίς αυτόν τον “εαυτό” ή τον “Εαυτό” (Self), δεν υπάρχει “κάνειν”, υπάρχει μόνο αυθόρμητη ανάδυση.»
~ Thusness (πηγή: Το μη-δυϊκό και τα καρμικά μοτίβα)
«...Όταν κάποιος δεν μπορεί να δει την αλήθεια της φύσης μας, κάθε αφήσιμο δεν είναι τίποτε περισσότερο από μια άλλη μορφή κρατήματος μεταμφιεσμένη. Επομένως, χωρίς τη “διορατικότητα”, δεν υπάρχει αποδέσμευση.... είναι μια σταδιακή διαδικασία βαθύτερης θέασης. Όταν αυτό ιδωθεί, το αφήσιμο είναι φυσικό. Δεν μπορείς να αναγκάσεις τον εαυτό σου να εγκαταλείψει τον «εαυτό»... η κάθαρση για μένα είναι πάντοτε αυτές οι διορατικότητες... η μη-δυϊκή φύση και η φύση της κενότητας....»
~ Thusness
Επομένως, η αποσύνδεση μας τοποθετεί αμέσως σε θέση δυϊσμού, και γι’ αυτό διαφωνώ με τον Rob. Αν αναδυθεί η διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta), δεν υπάρχει κέντρο, δεν υπάρχει βάση, δεν υπάρχει ανεξάρτητος δράστης· υπάρχουν μόνο φαινόμενα που αναδύονται εξαρτημένα, και, μέσα από αυτήν ακριβώς την εμπειρία της ζωντανής ανάδυσης και διάλυσης, πρέπει να αναδυθεί αμέσως στους ασκητές μια ακόμη σημαντική διορατικότητα — ότι αυτή η ζωντανή λαμπύριση που αναδύεται εξαρτημένα είναι καθαρή από τη φύση της και αυτο-απελευθερωτική.
Τέλος, δεν προτείνω ότι υπάρχει μια ορισμένη σειρά προτεραιότητας για την πραγμάτωση του βαθιού νοήματος των σφραγίδων του Ντάρμα· όλα εξαρτώνται από τις συνθήκες και την ικανότητα κάθε ασκητή. Αλλά, αν υπάρχει επιλογή, ας ξεκινήσει κανείς πρώτα από τη διείσδυση στο αληθινό νόημα του μη-εαυτού (anatta)· τότε θα έχουμε πολύ διαφορετική κατανόηση της παροδικότητας, της οδύνης και της νιρβάνα μόλις ωριμάσουμε τη διορατικότητά μας για τον μη-εαυτό (anatta). :)
4. Περί Μη-δυϊκής Εμπειρίας, Πραγμάτωσης και Μη-Εαυτού (Anatta)
Έριξα μόλις μια πρόχειρη ματιά σε κάποιες από τις συζητήσεις στο φόρουμ σου. Πρόκειται για πολύ διαφωτιστικές συζητήσεις και καλή παρουσίαση των δικών μου επτά φάσεων διορατικότητας, αλλά προσπάθησε να μην υπερτονίζεις αυτό το σχήμα ως μοντέλο· δεν πρέπει να λαμβάνεται ως οριστικό μοντέλο της φώτισης, ούτε να το χρησιμοποιείς ως πλαίσιο για να επικυρώνεις τις εμπειρίες και τις διορατικότητες άλλων. Πάρε το απλώς ως οδηγό στο πνευματικό σου ταξίδι.
Έχεις δίκιο να διακρίνεις τη μη-δυϊκή εμπειρία από τη μη-δυϊκή πραγμάτωση, και τη μη-δυϊκή πραγμάτωση από τη διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta). Το έχουμε συζητήσει αμέτρητες φορές. Η μη-δυϊκή εμπειρία, στο πλαίσιο στο οποίο τη χρησιμοποιούμε, αναφέρεται στην εμπειρία όπου δεν υπάρχει διαίρεση υποκειμένου-αντικειμένου. Η εμπειρία μοιάζει πολύ με το να ενώσεις δύο φλόγες κεριών, όπου το όριο ανάμεσα στις φλόγες γίνεται δυσδιάκριτο. Δεν είναι πραγμάτωση, αλλά απλώς ένα στάδιο, μια εμπειρία ενότητας ανάμεσα στον παρατηρητή και το παρατηρούμενο, όπου το εννοιολογικό στρώμα που τα χωρίζει αναστέλλεται προσωρινά σε μια διαλογιστική κατάσταση. Αυτό το έχεις βιώσει.
Η μη-δυϊκή πραγμάτωση, από την άλλη, είναι μια βαθιά κατανόηση που προέρχεται από τη διάβλεψη της απατηλής φύσης της διαίρεσης υποκειμένου-αντικειμένου. Είναι μια φυσική μη-δυϊκή κατάσταση που προέκυψε από μια διορατικότητα η οποία αναδύεται μετά από αυστηρή διερεύνηση, αμφισβήτηση και παρατεταμένη περίοδο πρακτικής ειδικά εστιασμένης στον «Μη-Εαυτό». Με κάποιον τρόπο, η εστίαση στον «Μη-Εαυτό» θα πυροδοτήσει μια αίσθηση ιερότητας προς τα παροδικά και φευγαλέα φαινόμενα. Η αίσθηση της ιερότητας, που κάποτε ήταν μονοπώλιο του Απόλυτου, βρίσκεται τώρα και στο Σχετικό. Ο όρος «Μη-Εαυτός», όπως το Ζεν-Κοάν, μπορεί να φαίνεται αινιγματικός, ανούσιος ή παράλογος, αλλά όταν πραγματώνεται, είναι στην πραγματικότητα προφανώς σαφής, άμεσος και απλός. Η πραγμάτωση συνοδεύεται από την εμπειρία ότι τα πάντα διαλύονται:
- είτε σε ένα ύστατο Υποκείμενο
- είτε ως μια απλή «ροή φαινομενικότητας»
Σε κάθε περίπτωση, και τα δύο σηματοδοτούν το τέλος της χωριστότητας· εμπειρικά δεν υπάρχει αίσθηση δυάδας, και η εμπειρία της ενότητας μπορεί αρχικά να είναι αρκετά κατακλυσμική, αλλά τελικά θα χάσει το μεγαλείο της και τα πράγματα θα γίνουν αρκετά συνηθισμένα. Παρ’ όλα αυτά, ανεξάρτητα από το αν η αίσθηση της Ενότητας προέρχεται από την εμπειρία «Όλα ως Εαυτός (Self)» ή «απλώς ως εκδήλωση», είναι η αρχική διορατικότητα του «Μη-Εαυτού». Το πρώτο είναι γνωστό ως «Ένας Νους» (One-Mind) και το δεύτερο ως «Μη-Νους» (No-Mind).
Στην Περίπτωση 1, είναι σύνηθες οι ασκητές να συνεχίζουν να προσωποποιούν, να πραγμοποιούν και να προεκτείνουν μια μεταφυσική ουσία με πολύ λεπτό τρόπο, σχεδόν χωρίς να το αντιλαμβάνονται. Αυτό συμβαίνει επειδή, παρά τη μη-δυϊκή πραγμάτωση, η κατανόηση εξακολουθεί να προσανατολίζεται από μια θεώρηση που βασίζεται στη διχοτομία υποκειμένου-αντικειμένου. Ως εκ τούτου, είναι δύσκολο να ανιχνευθεί αυτή η τάση, και οι ασκητές συνεχίζουν το ταξίδι τους οικοδομώντας μια κατανόηση του «Μη-Εαυτού» που βασίζεται στον «Εαυτό» (Self).
Οι ασκητές της Περίπτωσης 2 βρίσκονται σε καλύτερη θέση να εκτιμήσουν τη διδασκαλία του μη-εαυτού (anatta). Όταν αναδύεται η διορατικότητα του μη-εαυτού (Anatta), όλες οι εμπειρίες γίνονται εκ των πραγμάτων μη-δυϊκές. Όμως η διορατικότητα δεν αφορά απλώς τη διάβλεψη της χωριστότητας· αφορά την ολοκληρωτική παύση της πραγμοποίησης, έτσι ώστε να υπάρχει μια άμεση αναγνώριση ότι ο «ανεξάρτητος δράστης» είναι κάτι πρόσθετο και περιττό· στην πραγματική εμπειρία δεν υπάρχει. Είναι μια άμεση πραγμάτωση ότι η εμπειρική πραγματικότητα ήταν πάντοτε έτσι, και ότι η ύπαρξη ενός κέντρου, μιας βάσης, ενός θεμελίου, μιας πηγής θεωρούνταν πάντοτε δεδομένη.
Για να ωριμάσει αυτή η πραγμάτωση, ακόμη και η άμεση εμπειρία της απουσίας ενός ανεξάρτητου δράστη θα αποδειχθεί ανεπαρκής· πρέπει επίσης να υπάρξει μια εντελώς νέα μετατόπιση παραδείγματος ως προς τη θεώρηση. Πρέπει να ελευθερωθούμε από τη δέσμευση στην ιδέα, στην ανάγκη, στην παρόρμηση και στην τάση να αναλύουμε, να βλέπουμε και να κατανοούμε την από στιγμή σε στιγμή εμπειρική πραγματικότητα με αφετηρία μια πηγή, μια ουσία, ένα κέντρο, μια θέση, έναν ανεξάρτητο δράστη ή έναν ελεγκτή, και να αναπαυθούμε πλήρως στον μη-εαυτό (anatta) και στην Εξαρτημένη Γένεση.
Επομένως, αυτή η φάση διορατικότητας δεν αφορά το να υμνούμε εύγλωττα τη μη-δυϊκή φύση μιας Ύστατης Πραγματικότητας· αντίθετα, θεωρεί αυτή την Ύστατη Πραγματικότητα άνευ σημασίας. Η Ύστατη Πραγματικότητα φαίνεται να έχει σημασία μόνο για έναν νου που είναι δεσμευμένος να βλέπει τα πράγματα ως εγγενώς υπάρχοντα· μόλις διαλυθεί αυτή η τάση, η ιδέα μιας πηγής θα φανεί ελαττωματική και εσφαλμένη. Επομένως, για να βιώσουν πλήρως το εύρος και το βάθος του μη-εαυτού, οι ασκητές πρέπει να είναι προετοιμασμένοι και πρόθυμοι να εγκαταλείψουν ολόκληρο το πλαίσιο υποκειμένου-αντικειμένου και να είναι ανοιχτοί στο να εξαλείψουν ολόκληρη την ιδέα μιας «πηγής». Ο Rob εξέφρασε αυτό το σημείο πολύ επιδέξια στην ομιλία του:
Κάποτε ο Βούδας πήγε σε μια ομάδα μοναχών και ουσιαστικά τους είπε να μη βλέπουν την Επίγνωση ως την Πηγή όλων των πραγμάτων. Έτσι, αυτή η αίσθηση ότι υπάρχει μια απέραντη επίγνωση και ότι τα πάντα απλώς εμφανίζονται από αυτήν και εξαφανίζονται πίσω σε αυτήν — όσο όμορφη κι αν είναι — τους είπε ότι στην πραγματικότητα δεν είναι επιδέξιος τρόπος θέασης της πραγματικότητας. Και αυτό είναι ένα πολύ ενδιαφέρον σούττα, επειδή είναι ένα από τα ελάχιστα σούττα όπου στο τέλος δεν λέει ότι οι μοναχοί χάρηκαν με τα λόγια του.
Αυτή η ομάδα μοναχών δεν ήθελε να το ακούσει. Ήταν αρκετά ευχαριστημένοι με αυτό το επίπεδο διορατικότητας, όσο υπέροχο κι αν ήταν, και λέγεται ότι οι μοναχοί δεν χάρηκαν με τα λόγια του Βούδα. (γέλια) Και παρομοίως, το συναντά κανείς αυτό ως δάσκαλος, πρέπει να πω. Αυτό το επίπεδο είναι τόσο ελκυστικό, έχει τόσο έντονη την αίσθηση κάποιου ύστατου πράγματος, ώστε συχνά οι άνθρωποι παραμένουν αμετακίνητοι εκεί.
Ποια είναι λοιπόν η θεώρηση για την οποία μιλά ο Βουδισμός χωρίς να καταφεύγει σε μια «πηγή»; Νομίζω ότι η ανάρτηση του Vajrahridaya στο νήμα «Τι κάνει τον Βουδισμό διαφορετικό» του φόρουμ σου εξέφρασε τη θεώρηση εύστοχα και συνοπτικά· είναι καλογραμμένη. Τούτου λεχθέντος, να θυμάσαι να επιστρέφεις επ’ άπειρον πίσω σε αυτή τη ζωντανή παρούσα στιγμή της εκδήλωσης — ως αυτή η αναδυόμενη σκέψη, ως αυτό το περαστικό άρωμα — Η Κενότητα είναι Μορφή. :)
Ετικέτες: Anatta, I AMness, John Tan, Μη-δυϊκό, Στάδια Φώτισης |
.png)
0 Responses