English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் இருந்து உணர்தல், அனுபவம் மற்றும் இருமையற்ற அனுபவம் பற்றிய ஒரு மேம்படுத்தப்பட்ட மொழிபெயர்ப்புத் தூண்டுதல்

(2009 இல் PasserBy/Thusness ஆல் எழுதப்பட்டது)

AEN, நீங்கள் இந்த வலைப்பதிவில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் நல்ல தரமான சில கட்டுரைகளை பதிவிட்டுள்ளீர்கள். நான் அவற்றையும், நீங்கள் TheTaoBums மற்றும் உங்கள் மன்றத்தில் எழுதிய பதிவுகளையும் படித்து மகிழ்கிறேன். உண்மையில் கடந்த 2 மாதங்களில் நீங்கள் பதிவிட்ட அனைத்து சமீபத்திய கட்டுரைகளிலும், Rob Burbea வழங்கிய உரையே எனக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது. ஆனால் ஏனோ Rupert இன் இந்தக் கட்டுரை வரும் வரை கருத்துத் தெரிவிக்க 'அந்த இடத்திலேயே ஓர் உந்துதல்' ஏற்படவில்லை. ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் இந்த உந்துதல் தன்னைத்தானே எழுத நான் அனுமதிப்பேன். :)

இந்தக் கட்டுரைகளைப் படிக்கும்போது, என் மனதில் பல விஷயங்கள் தோன்றின, எனவே நான் அவற்றை குறித்து வைத்து, போகப் போக விரிவுபடுத்துவேன்.

1. அனுபவம் மற்றும் உணர்தல் பற்றி
2. பற்றறுத்தல் பற்றி
3. அறியாமை, பிரித்து நோக்குதல் மற்றும் விடுதலை பற்றி
4. இருமையற்ற அனுபவம், உணர்தல் மற்றும் அனாத்மன் பற்றி

1. அனுபவம் மற்றும் உணர்தல் பற்றி

(Soh இன் கருத்துகள்: தொடர்புடைய கட்டுரையையும் பார்க்கவும் - நான் இருக்கிறேன் அனுபவம்/தரிசனம்/அடையாளம் காணுதல் மற்றும் நான் இருக்கிறேன் உணர்தல் (இருப்பின் உறுதி))

Rob Burbea மற்றும் Rupert ஆகியோரின் கட்டுரைகளைப் படித்த பிறகு எனக்கு ஏற்பட்ட நேரடியான மற்றும் உடனடியான பிரதிபலிப்புகளில் ஒன்று, அவர்கள் நித்திய சாட்சி அனுபவத்தைப் பற்றி பேசும்போது ஒரு மிக முக்கியமான புள்ளியைத் தவறவிட்டார்கள் என்பதுதான் -- அது உணர்தல். அவர்கள் அனுபவத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள் ஆனால் உணர்தலை கண்டுகொள்ளவில்லை. నిజాయితీగా చెప్పాలంటే, நான் இந்த வேறுபாட்டை செய்ய விரும்பவில்லை, ஏனெனில் நான் உணர்தலையும் ஒருவித அனுபவமாகவே பார்க்கிறேன். இருப்பினும், இந்த συγκεκριந்த வழக்கில், இது பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் நான் வெளிப்படுத்த முயற்சிப்பதை இது சிறப்பாக விளக்கக்கூடும். இது நீங்கள் என்னிடம் உங்கள் விண்வெளி போன்ற விழிப்புணர்வு அனுபவங்களைப் பற்றி விவரித்து, அவை நித்திய சாட்சியின் முதல் கட்ட உள்ளுணர்வுக்கு ஒத்திருக்கின்றனவா என்று கேட்ட சில சந்தர்ப்பங்களுடனும் தொடர்புடையது. உங்கள் அனுபவங்கள் இருந்தபோதிலும், நீங்கள் எனக்கு தூய இருப்புணர்வை தெளிவாக அனுபவித்ததாகக் கூறியபோதும், நான் உங்களுக்கு 'சரியாக அதுவல்ல' என்று சொன்னேன்.

அப்படியானால் என்ன குறை? உங்களுக்கு அனுபவம் குறையவில்லை, உங்களுக்கு உணர்தல் குறைந்துள்ளது. உங்களுக்கு பரவசமான உணர்வோ அல்லது பரந்த மற்றும் திறந்த வெளியின் உணர்வோ இருக்கலாம்; நீங்கள் ஒரு கருத்தியலற்ற மற்றும் பொருளற்ற நிலையை அனுபவிக்கலாம்; நீங்கள் கண்ணாடி போன்ற தெளிவை அனுபவிக்கலாம் ஆனால் இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் உணர்தல் அல்ல. அங்கே 'யுரேகா' இல்லை, 'ஆஹா' இல்லை, நீங்கள் மறுக்க முடியாத மற்றும் அசைக்க முடியாத ஒன்றை புரிந்துகொண்ட உடனடி மற்றும் உள்ளுணர்வுப்பூர்வமான அறிவொளியின் கணம் இல்லை -- அந்த সত্যத்தை சாதகர் தெளிவாகக் காண்பதால், புத்தர் கூட உங்களை இந்த உணர்தலிலிருந்து அசைக்க முடியாத ஒரு திடமான நம்பிக்கை. ஒரு சாதகர் ஜென் சடோரியை உணர வேண்டும் என்றால் இந்த உணர்தல் அவரிடம் இருக்க வேண்டும். அந்த சாதகர்களுக்கு இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்பதை விட்டுவிட்டு அனாத்மன் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது ஏன் இவ்வளவு கடினம் என்பதை நீங்கள் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். உண்மையில் இந்த 'சாட்சி'யை விட்டுவிடுதல் என்பது இல்லை, மாறாக இது நமது ஒளிரும் இயல்பின் இருமையற்ற, ஆதாரமற்ற மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்த தன்மையை உள்ளடக்கிய உள்ளுணர்வை ஆழப்படுத்துவதாகும். Rob கூறியது போல், "அனுபவத்தை வைத்துக்கொண்டு, பார்வைகளைச் செம்மைப்படுத்துங்கள்".

கடைசியாக, இந்த உணர்தல் தானாகவே ஒரு முடிவல்ல, அது ஒரு ஆரம்பம். நாம் உண்மையாகவும், இந்த ஆரம்ப தரிசனத்தால் மிகைப்படுத்தி அடித்துச் செல்லப்படாமலும் இருந்தால், இந்த உணர்தலிலிருந்து நாம் விடுதலை பெறவில்லை என்பதை உணர்வோம்; மாறாக இந்த உணர்தலுக்குப் பிறகு நாம் மேலும் துன்பப்படுகிறோம். இருப்பினும், இது ஒரு சாதகரை உண்மையான சுதந்திரத்தைத் தேடி ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடங்க ஊக்குவிக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த நிபந்தனையாகும். :)

(Soh இன் கருத்துகள்: John Tan/Thusness '[நான் இருக்கிறேன்] உணர்தலுக்குப் பிறகு நாம் மேலும் துன்பப்படுகிறோம்' என்று கூறுவதற்குக் காரணம், 'நான் இருக்கிறேன்' உணர்தலுக்குப் பிறகு தூண்டப்பட்ட அவரது ஆற்றல் சமநிலையின்மையே. இருப்பினும், 'நான் இருக்கிறேன்' உணர்தலுக்குப் பிறகான காலம் எனக்கு ஆனந்தமாகவும் பெரும்பாலும் பிரச்சனையற்றதாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் நான் John இன் குறிப்புகள் மற்றும் வழிகாட்டுதலின்படி பயிற்சி செய்ததன் மூலம் ஆபத்துகள் அல்லது தவறான நடைமுறைகளைத் தவிர்த்தேன், அதை நான் இந்த அத்தியாயத்தில் எழுதியுள்ளேன். மேலும் விவரங்களுக்கு 'உண்மைக்கு விழித்தல்: மனதின் இயல்புக்கான ஒரு வழிகாட்டி' நூலில் 'ஆற்றல் சமநிலையின்மைகள் மீதான குறிப்புகள்' என்ற அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்.)

2. பற்றறுத்தல் பற்றி

மேற்கொண்டு செல்வதற்கு முன், Rob Burbea வழங்கிய முழு உரையையும் தட்டச்சு செய்து இந்த படியை అందుబాటులో ఉంచிய உங்கள் பெரும் முயற்சிக்கு நான் நன்றி சொல்ல வேண்டும். இது மீண்டும் மீண்டும் படிக்கத் தகுந்தது. அந்தப் படியில் பற்றறுத்தல் பற்றி 3 பத்திகள் உள்ளன; நான் அந்தப் பத்திகளுக்கு சில கருத்துలను சேர்ப்பேன்.

இப்போது, ஒரு சாத்தியம் என்னவென்றால், கவனத்தை வளர்ப்பதன் மூலம், நினைவாற்றலை மிகவும் கூர்மையான வழியில் வளர்ப்பதன் மூலம், மிகவும் கவனம் செலுத்திய விழிப்புணர்வு, மிகவும் பிரகாசமான கவனம், நுண்ணோக்கி போன்ற நுட்பமான விழிப்புணர்வு மற்றும் நினைவாற்றலை அப்படிச் செம்மைப்படுத்துவதன் மூலம். அதன் விளைவாக, அந்த வில்லை வழியாக நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் யதார்த்தம் மிகவும் வேகமாக, விரைவாக மாறும் யதார்த்தமாக இருக்கிறது. திரையில் பிக்சல்கள் மாறுவது போல, ஒரு ஏரியின் மேற்பரப்பில் மணல் விழுவது போல, எல்லாம் மாற்றம், மாற்றம், மாற்றம், தோன்றி மறைதல், தோன்றி மறைதல், அதில் உணர்வும் அடங்கும். எனவே உணர்வின் உணர்வு என்பது வேகமாக எழும் கணங்களாக, உணர்வின் கணம், உணர்வின் கணம், எதனுடனோ సంబంధించి எழுகிறது. இதை நீங்கள் பாலி நியதியின் உரைகளில் மிகச் சாதாரணமாகக் காணலாம், புத்தர் சொன்னதிலும் இது కొంచెం இருக்கிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் உரைகளில்தான். ஆனால் மீண்டும், நினைவாற்றலின் స్థిరత్వத்திலிருந்து ஒருவர் அந்த வழியில் வளர முடிந்தால் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அதில், இந்த நிலையாமையையெல்லாம் காண்பது, பிடித்துக்கொள்ள எதுவும் இல்லை என்பதைக் கொண்டுவருகிறது. எல்லாம் விரல்களின் வழியாக மணல் நழுவுவது போல நழுவிக்கொண்டிருக்கிறது, உணர்வு உட்பட, பற்றிக்கொள்ள முடியாது. அதனால் அதனுடன் பற்றறுத்தல் நிகழ்கிறது. நான் தத்துவார்த்தமாகக் கூறுகிறேன், ஏனெனில் உண்மையில் சில நேரங்களில் அந்தச் செயல்பாட்டு முறை ஒரு பற்றறுத்தலைக் கொண்டுவருவதில்லை, ஆனால் தத்துவார்த்தமாக அது ஒரு பற்றறுத்தலைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் நிச்சயமாக அதற்கு அந்தத் திறன் உள்ளது. எனவே அதுவும் அதன் கனிகளுடன் கூடிய மற்றொரு சாத்தியம்.

மூன்றாவது ஒன்றை நாம் இங்கு உரைகளின் போக்கில் அதிகம் தொட்டுள்ளோம், அது மேலும் திறந்த உணர்வில் பயிற்சி செய்வது போன்றது - அதனால் விழிப்புணர்வு அனுபவம் மற்றும் நிகழ்வுகளின் முழுத் தளத்திற்கும் விரிந்து திறக்கிறது. இந்த பயிற்சியின் விரிந்து திறத்தல், விழிப்புணர்வை மிகவும் விசாலமான ஒன்றாக உணரும் உணர்விற்கு வழிவகுக்கிறது. குறிப்பாக நாம் மௌனத்தைப் பற்றி பேசும்போது. விழிப்புணர்வு நம்பமுடியாத அளவிற்கு விசாலமானதாக, பரந்ததாக, கற்பனை செய்ய முடியாத அளவிற்கு பரந்ததாகத் தோன்றத் தொடங்குகிறது. இது உண்மையில் பற்றறுத்தலின் மூலம் அடையப்படலாம். எனவே நாம் பயிற்சியில் எவ்வளவு அதிகமாகப் பற்றறுக்கிறோமோ, అంతగా விழிப்புணர்வு இந்த மிக அழகான வழியில் திறக்கும் வாய்ப்பு அதிகம். மிகவும் பரந்த விழிப்புணர்வு, பற்றறுத்தலைச் சார்ந்தது.

நாம் எப்படிப் பற்றறுப்பது? நாம் பற்றறுத்தலில் மட்டும் கவனம் செலுத்தலாம், நாம் நிலையாமையில் கவனம் செலுத்தலாம், பின்னர் நாம் பற்றறுக்கிறோம், அல்லது நாம் அனாத்மனில் கவனம் செலுத்தலாம் - நான் அல்ல, என்னுடையது அல்ல. பற்றறுப்பதற்கான மூன்று உன்னதமான வழிகள் இவை. அந்த பரந்த விழிப்புணர்வு உணர்வு, கவனத்தைத் தளர்த்தும் விதமாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலமும் கண்டுபிடிக்கப்படலாம் அல்லது அடையப்படலாம். எனவே பொதுவாக நாம் இந்தப் பொருளுக்கும் அந்தப் பொருளுக்கும், மற்றொரு பொருளுக்கும், இன்னொரு பொருளுக்கும் கவனம் செலுத்துகிறோம். ஆனால் உண்மையில் அந்தப் போக்கைத் தளர்த்தி, வெளியில் உள்ள பொருள்கள் அல்லது விஷயங்களைக் காட்டிலும், ತೆರೆಯும் வெளியில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவது. அப்போது நாம் பொருள்களுடன் வெளியே சென்று காரியங்கள் செய்வதற்குப் பதிலாக, விழிப்புணர்வில் ஓய்வெடுக்கலாம் என்று கூறுகிறோம், ஒருவர் ತೆರೆಯத் தொடங்கும் அந்த விழிப்புணர்வு வெளியில் ஓய்வெடுக்கிறார். இதை ஒருவர் கண்கள் திறந்தபடியோ, அல்லது கண்கள் மூடியபடியோ செய்யலாம், உண்மையில் முற்றிலும் பொருத்தமற்றது. கண்கள் திறந்தபடி பயிற்சி செய்யுங்கள், கண்கள் மூடியபடி பயிற்சி செய்யுங்கள்.

பௌத்தத்தை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, 'பற்றறுத்தல்' என்ற கலையை நாம் ஒருபோதும் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது என்பதை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன், அது விரைவில் நம் வாழ்வில் மிகவும் சவாலான முயற்சியாக நிரூபணமாகும். 'பற்றறுத்தல்' என்பதற்கு பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் ஏற்ற தாழ்வுகளைக் கடந்து செல்வதிலிருந்து வரும் ஆழ்ந்த ஞானம் தேவைப்படுகிறது, மேலும் జీవితకాల பயிற்சியுடன் கூட, 'பற்றறுத்தலின்' அகலத்தையும் ஆழத்தையும் நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாமல் போகலாம்.

என் அனுபவத்தில், அனாத்மன் மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளின் சூனிய இயல்பு பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுவதற்கு முன், 'பற்றறுத்தல்' என்பது எப்படியோ துன்பத்தின் அளவுக்கு సంబంధించింది. చాలా తరచుగా, நம்மில் பலர் తీవ్రமான துன்பச் செயல்முறைக்குச் செல்ல வேண்டியுள்ளது, அதற்குப் பிறகே நம்மால் உண்மையாக 'பற்றறுக்க' முடியும். அது 'பற்றறுக்கும்' 'விருப்பம்' எழுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாகத் தோன்றுகிறது. :)

மனம் தன்னை எப்படி விடுவிப்பது என்று அறியாது. தன் வரம்புகளைக் கடந்து செல்வதன் மூலம் அது தளர்வை அனுபவிக்கிறது. ஆழ்ந்த குழப்பத்திலிருந்து அது அறிதலைக் கைவிடுகிறது. తీవ్రమైన துன்பத்திலிருந்து விடுவித்தல் வருகிறது. முழுமையான అలసటவிலிருந்து ஓய்வு வருகிறது. இவையெல்லாம் চক্রাকারে மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன, எல்லாம் உண்மையில் ஏற்கனவே விடுவிக்கப்பட்டுவிட்டது என்பதை உணரும் வரை, ஆரம்பத்திற்கு முன்பிருந்தே தன்னிச்சையான நிகழ்வாக.

~ Thusness

Rob, நிலையற்ற நிகழ்வுகளில் அநித்தியத்தையும் அனாத்மனையும் காணும் பயிற்சியை அடையாளமின்மை மற்றும் பிரித்து நோக்குதலுடன் இணைக்கிறார். நான் இதை ஏற்கவில்லை; அடுத்த பகுதியில் என் பார்வைகளையும் கருத்துகளையும் தருகிறேன்.

3. அறியாமை, பிரித்து நோக்குதல் மற்றும் விடுதலை பற்றி

நீங்கள் சமீபத்தில் பதிவிட்ட பெரும்பாலான கட்டுரைகள் இருமையற்ற அனுபவம் மற்றும் விழிப்புணர்வின் பரந்த திறந்த விசாலம் பற்றியவை. என் அறிவுரை என்னவென்றால், அனுபவத்தின் இருமையற்ற அம்சத்தில் மட்டும் உங்களை மிகையாகச் சாய்த்துக் கொண்டு 'அறியாமை'யைப் புறக்கணிக்காதீர்கள், அறியாமை பற்றிய நேரடி உள்ளுணர்வு பெறுவதும் అంతే முக்கியமானது. இருமையற்றவாதிகளுக்கு, இருப்பு எங்கும் பரவியுள்ளது ஆனால் இது அறியாமைக்கும் சமமாக உண்மையே. அது நமது அனுபவங்களின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பரவியுள்ளது, அதில் ஆழ்ந்த தியான நிலை அல்லது இருமையற்ற, கருத்தியலற்ற, பொருளற்ற நிலையும் அடங்கும். எனவே 'அறியாமை'யின் அற்புதமான குருடாக்கும் சக்தியை ஆழமாக உணருங்கள், அது எவ்வளவு மறைவாக ஆழமானது, அது அனுபவ யதார்த்தத்தை எப்படி வடிவமைக்கிறது மற்றும் சிதைக்கிறது. நமது உள்ளார்ந்த மற்றும் இருமைப் பார்வையை விட ஹிப்னாடிக் ஆன எந்த மந்திர எழுத்தையும் என்னால் காண முடியவில்லை.

'குருடாக்கும் மந்திரம்' இன்னும் బలంగా இருக்கும்போது, நாம் நிகழ்வுகளின் அநித்தியத்தைக் கவனிக்கும் பயிற்சியைச் செய்தால், பயிற்சியின் நோக்கம் பற்றின்மை, அடையாளமின்மை மற்றும் பிரித்து நோக்குதலை நோக்கித் திரும்புவதாகத் தோன்றுகிறது. உண்மையில் அது அவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும் பரவாயில்லை, ஆனால் பலரால் பற்றின்மை மற்றும் அடையாளமின்மையுடன் நின்று, ஆதாரமற்ற தன்மையில் முழுமையான மனநிறைவுடன் ஓய்வெடுக்க முடிவதில்லை. எப்படியோ அவர்கள் ஓய்வெடுக்க ஒரு நிரந்தரமான மாறாத நிலையை 'உருவாக்கி' விடுவார்கள். 'நான் அல்ல, என்னுடையது அல்ல' என்பது 'என்னுடையது அல்லது நான்' என்று ஒன்று இருப்பது போல் ஒலிக்கிறது. சாதகர்கள் 'அனாத்மன்' என்பதை 'முற்றிலும் என்னுடையது அல்லது நான் என்று சொல்லக்கூடிய எதுவும் இல்லை' என்று கருத வேண்டும் என்று நான் விரும்புவேன்; அப்படியிருந்தும், 'முற்றிலும் என்னுடையது அல்லது நான் என்று சொல்லக்கூடிய எதுவும் இல்லை' என்ற இந்த உணர்தல், அனாத்மனின் அனுபவப்பூர்வமான உள்ளுணர்வாகத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படக்கூடாது (பார்க்க: அனாத்மன் (ஆன்மா அற்ற தன்மை), சூனியம், மகா மற்றும் சாதாரணத்தன்மை, மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை). பௌத்தத்தில், அனாத்மன் மற்றும் சார்பு நிலைத் தோற்றத்தின் உண்மையான பொருளைப் பற்றிய உள்ளுணர்வை எழுப்புவதை விட முக்கியமானது எதுவும் இல்லை என்பதால், நான் இந்த அம்சத்திற்கு வலுவான ഊന്നൽ கொடுத்துள்ளேன், ஏனெனில் ஞானமே (குறிப்பாக பிரக்ஞை ஞானம்) விடுவிக்கிறது (ஏனெனில் துன்பத்திற்குக் காரணம் அறியாமை). இதை తేలికగా எடுத்துக்கொள்ளாதீர்கள். :)

ஆயினும்கூட, இந்த முன்னேற்றம் தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் மனம் அறியாமையால் (இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த போக்கு) ஆளப்படுகிறது. மேலும் ஆச்சரியமாக, மனம் அத்தகைய நிலையை உருவாக்கி, அதுதான் ஓய்வெடுக்கும் இடம், நிர்வாணம் என்று நினைக்க முடியும். இது எல்லா ஆபத்துகளிலும் மிக ஆபத்தானது, ஏனெனில் Rob கூறியது போல், அது மிகவும் அழகாகவும், உள்ளார்ந்த மற்றும் இருமை மனதின் আদর্শ மாதிரிக்கு చక్కగా பொருந்துகிறது. ஒரு சாதகர் அதில் சிக்கிக்கொண்டால், அதை விடுவது கடினம்.

இருப்பினும், அனாத்மன் பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுந்து, நாம் நிகழ்வுகளைக் கவனிக்கும் பயிற்சிக்குத் திரும்பினால், விடுதலைக்கு 'அத்தகைய நிரந்தர நிலை அல்லது நான்/ஆன்மா' தேவையில்லை என்பதை உணர்வோம். நாம் அறியாமையைக் கரைத்தால் போதும், அநித்தியம் தானாகவே விடுதலையளிப்பதாக மாறும். எனவே நாம் நிராகரிப்பது நமது అంతిమ இலக்காக மாறுகிறது, மேலும் நம்மால் விடுதலையைக் காண முடியாததற்கான காரணம் స్పష్టమవుతుంది -- ஏனெனில் நாம் விடுதலையிலிருந்து ஓடிக்கொண்டிருக்கிறோம்; அதேபோல், நாம் துன்பப்படுவதற்கான காரணம், நாம் చురుకుగా துன்பத்தைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறோம். இதைத்தான் உங்கள் மன்றத்தில் பின்வரும் 2 பத்திகளில் நான் குறிப்பிட்டேன்:

"...நிறைய முயற்சி தேவைப்படுவது போல் தெரிகிறது -- ஆனால் உண்மையில் அப்படியில்லை. முழுப் பயிற்சியும் ஒரு செயல்தவிர்ப்பு செயல்முறையாக மாறுகிறது. அது தொடக்கத்திலிருந்தே விடுவிக்கப்பட்ட, ஆனால் எப்போதும் தன்னைப் பாதுகாக்க, காப்பாற்ற மற்றும் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் இந்த 'நான்' என்ற உணர்வால் மறைக்கப்பட்டிருக்கும் நமது இயல்பின் செயல்பாடுகளைப் படிப்படியாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு செயல்முறை. முழு 'நான்' என்ற உணர்வும் ஒரு 'செயல்'. நாம் செய்வது, நேர்மறையாக இருந்தாலும் எதிர்மறையாக இருந்தாலும், அது ஒரு செயல்தான். అంతిమంగా, பற்றறுத்தலோ அல்லது இருக்க விடுவதோ கூட இல்லை, ஏனெனில் ஏற்கனவே தொடர்ச்சியான கரைதலும் எழுச்சியும் உள்ளது, இந்த எப்போதும் கரையும் மற்றும் எழும் தன்மை தானாகவே விடுதலையளிப்பதாக மாறுகிறது. இந்த 'நான்' அல்லது 'ஆன்மா' இல்லாமல், 'செயல்' இல்லை, தன்னிச்சையான எழுச்சி மட்டுமே உள்ளது."

~ Thusness (ஆதாரம்: இருமையற்ற மற்றும் கர்ம வடிவங்கள்)

"...ஒருவர் நமது இயல்பின் உண்மையை காண முடியாதபோது, எல்லா பற்றறுத்தலும் மறைமுகமாக மற்றொரு வடிவ பற்றுதலேயன்றி வேறில்லை. எனவே 'உள்ளுணர்வு' இல்லாமல், விடுவித்தல் இல்லை.... அது ஆழமாக காணும் ஒரு படிப்படியான செயல்முறை. அது காணப்படும்போது, பற்றறுத்தல் இயற்கையானது. உங்களை நீங்களே சுயமாக விட்டுக்கொடுக்க கட்டாயப்படுத்த முடியாது... எனக்கு சுத்தி என்பது எப்போதும் இந்த உள்ளுணர்வுகள்தான்... இருமையற்ற மற்றும் சூனிய இயல்பு...."

~ Thusness

எனவே, பிரித்து நோக்குதல் உடனடியாக நம்மை ஒரு இருமை நிலைக்குள் தள்ளுகிறது, அதனால்தான் நான் Rob உடன் உடன்படவில்லை. அனாத்மனின் உள்ளுணர்வு எழுந்தால், மையம் இல்லை, ஆதாரம் இல்லை, முகவர் இல்லை; சார்பு நிலையில் தோன்றும் நிகழ்வுகள் மட்டுமே உள்ளன, சாதகர்கள் இந்த vivido ஆன எழும் மற்றும் கரையும் அனுபவத்திலிருந்தே உடனடியாக மற்றொரு ముఖ్యமான உள்ளுணர்வை எழுப்ப வேண்டும் -- சார்பு நிலையில் தோன்றும் இந்த vivido ஆன மினுமினுப்பு இயற்கையாகவே தூய்மையானது மற்றும் தானாகவே விடுதலையளிப்பது.

கடைசியாக, தர்ம முத்திரைகளின் ஆழ்ந்த பொருளை உணர்ந்து கொள்வதற்கு ஒரு निश्चितமான வரிசைமுறை உள்ளது என்று நான் கூறவில்லை; அது ஒவ்வொரு சாதகரின் நிபந்தனைகள் மற்றும் திறனைப் பொறுத்தது. ஆனால் தேர்வு வழங்கப்பட்டால், முதலில் அனாத்மனின் உண்மையான பொருளை ஊடுருவித் தொடங்குங்கள், அனாத்மன் பற்றிய நமது உள்ளுணர்வை முதிர்ச்சியடையச் செய்தவுடன், அநித்தியம், துன்பம் மற்றும் நிர்வாணம் பற்றி நமக்கு மிகவும் வேறுபட்ட புரிதல்கள் இருக்கும். :)

4. இருமையற்ற அனுபவம், உணர்தல் மற்றும் அனாத்மன் பற்றி

நான் உங்கள் மன்ற விவாதங்களில் சிலவற்றை சாதாரணமாகப் பார்த்தேன். மிகவும் அறிவூட்டும் விவாதங்கள் மற்றும் எனது 7-கட்ட-உள்ளுணர்வுகளின் நல்ல விளக்கக்காட்சி. ஆனால் அதை ஒரு மாதிரியாக மிகைப்படுத்த வேண்டாம்; அதை ஞானத்திற்கான ஒரு निश्चितமான மாதிரியாகக் கருதக்கூடாது, மற்றவர்களின் அனுபவங்களையும் உள்ளுணர்வுகளையும் சரிபார்க்க அதை ஒரு கட்டமைப்பாகவும் பயன்படுத்தக்கூடாது. உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் அதை ஒரு வழிகாட்டியாக எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்.

இருமையற்ற அனுபவத்தை இருமையற்ற உணர்தலிலிருந்தும், இருமையற்ற உணர்தலை அனாத்மனின் உள்ளுணர்விலிருந்தும் வேறுபடுத்துவது சரிதான். நாம் இதைப் பற்றி எண்ணற்ற முறை விவாதித்திருக்கிறோம். நாம் பயன்படுத்தும் சூழலில் இருமையற்ற அனுபவம் என்பது அக-புறப் பிரிவு இல்லாத அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. இரண்டு மெழுகுவர்த்திச் சுடர்களை ஒன்றாக வைப்பது போன்றது அந்த அனுபவம், அங்கு சுடர்களுக்கு இடையிலான எல்லை பிரித்தறிய முடியாததாகிவிடும். அது ஒரு உணர்தல் அல்ல, కేవలం ஒரு நிலை, அகநிலைக்கும் புறநிலைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையின் ஒரு அனுபவம், அங்கு பிரிக்கும் கருத்தியல் அடுக்கு ஒரு தியான நிலையில் தற்காலிகமாக இடைநிறுத்தப்படுகிறது. இதை நீங்கள் அனுபவித்திருக்கிறீர்கள்.

மறுபுறம், இருமையற்ற உணர்தல் என்பது அக-புறப் பிரிவின் மாயையான இயல்பை ஊடுருவிப் பார்ப்பதிலிருந்து வரும் ஒரு ஆழ்ந்த புரிதல். அது 'ஆன்மா அற்ற தன்மை' மீது சிறப்பாக கவனம் செலுத்தும் கடுமையான விசாரணை, சவால் மற்றும் நீண்ட காலப் பயிற்சிக்குப் பிறகு எழும் ஒரு உள்ளுணர்வின் விளைவாக ஏற்பட்ட ஒரு இயற்கையான இருமையற்ற நிலை. எப்படியோ "ஆன்மா அற்ற தன்மை" மீது கவனம் செலுத்துவது நிலையற்ற மற்றும் ಕ್ಷಣಿಕ நிகழ்வுகளின் மீது ஒரு புனித உணர்வைத் தூண்டும். ஒரு காலத்தில் முழுமுதலின் ஏகபோகமாக இருந்த புனித உணர்வு இப்போது சார்பு நிலையிலும் காணப்படுகிறது. 'ஆன்மா அற்ற தன்மை' என்ற சொல் ஜென்-கோவனைப் போல গুপ্তமானதாக, பொருளற்றதாக அல்லது तर्कத்திற்குப் புறம்பானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதை உணரும்போது, அது உண்மையில் வெளிப்படையாகத் தெளிவானது, நேரடியானது மற்றும் எளிமையானது. அந்த உணர்தலுடன், எல்லாம் ஒன்றுக்குள் கரைந்து போகும் அனுபவமும் சேர்ந்து வருகிறது:

1. ஒரு અંતિમ அகநிலையில் அல்லது
2. வெறும் 'நிகழ்வுகளின் ஓட்டமாக'

எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இரண்டும் பிரிவினையின் முடிவைக் குறிக்கின்றன; அனுபவப்பூர்வமாக இரண்டென்ற உணர்வு இல்லை, ஒற்றுமையின் அனுபவம் ஆரம்பத்தில் மிக அதிகமாக இருக்கலாம், ஆனால் இறுதியில் அது அதன் மகத்துவத்தை இழந்துவிடும், மேலும் விஷயங்கள் சாதாரணமாகிவிடும். ஆயினும்கூட, ஒற்றுமை உணர்வு 'அனைத்தும் ஆன்மா' என்ற அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதா அல்லது 'కేవలం வெளிப்பாடு' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், இது "ஆன்மா அற்ற தன்மை" என்பதன் ஆரம்ப உள்ளுணர்வு. முந்தையது ஏக-சித்தம் என்றும், பிந்தையது அசித்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

நிலை 1 இல், சாதகர்கள் தொடர்ந்து, 거의 அறியாமலேயே, மிகவும் நுட்பமான வழியில் ஒரு மீபொருண்மை சாரத்தை உருவகப்படுத்துவதும், பொருளாக்குவதும், விரித்துரைப்பதும் வழக்கம். ஏனென்றால், இருமையற்ற உணர்தல் இருந்தபோதிலும், புரிதல் இன்னும் அக-புற இருமை அடிப்படையிலான ஒரு கண்ணோட்டத்திலிருந்தே அமைந்துள்ளது. எனவே இந்தப் போக்கைக் கண்டறிவது கடினம், மேலும் சாதகர்கள் 'ஆன்மாவின் அடிப்படையில் ஆன்மா அற்ற தன்மை' பற்றிய தங்கள் புரிதலைக் கட்டியெழுப்பும் பயணத்தைத் தொடர்கின்றனர்.

நிலை 2 சாதகர்களுக்கு, அவர்கள் அனாத்மன் கோட்பாட்டைப் பாராட்டுவதற்கு ஒரு சிறந்த நிலையில் உள்ளனர். அனாத்மனின் உள்ளுணர்வு எழும்போது, எல்லா அனுபவங்களும் மறைமுகமாக இருமையற்றதாகிவிடும். ஆனால் அந்த உள்ளுணர்வு பிரிவினையை ஊடுருவிப் பார்ப்பது மட்டுமல்ல; அது பொருளாக்குதலின் முழுமையான முடிவைப் பற்றியது, அதனால் 'முகவர்' கூடுதல் என்பது ஒரு உடனடி அங்கீகாரம், உண்மையான அனுபவத்தில் அது இல்லை. அனுபவ யதார்த்தம் எப்போதும் அப்படித்தான் இருந்தது என்றும், ஒரு மையம், ஒரு ஆதாரம், ஒரு தளம், ஒரு மூலம் ஆகியவற்றின் இருப்பு எப்போதும் அனுமானிக்கப்பட்டது என்றும் அது ஒரு உடனடி உணர்தல்.

இந்த உணர்தலை முதிர்ச்சியடையச் செய்ய, ஒரு முகவர் இல்லாத நேரடி அனுபவம் கூட अपर्याप्तமானதாக நிரூபணமாகும்; பார்வையின் அடிப்படையில் ஒரு முழுமையான புதிய முன்னுதாரண மாற்றமும் இருக்க வேண்டும்; நமது கணம்தோறும் அனுபவ யதார்த்தத்தை ஒரு மூலம், ஒரு சாரம், ஒரு மையம், ஒரு இடம், ஒரு முகவர் அல்லது ஒரு கட்டுப்படுத்தியிலிருந்து பகுப்பாய்வு செய்தல், பார்த்தல் மற்றும் புரிந்துகொள்ளுதல் என்ற எண்ணம், தேவை, உந்துதல் மற்றும் போக்கிற்கு కట్టుబడి இருப்பதிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, పూర్తిగా அனாத்மன் மற்றும் சார்பு நிலைத் தோற்றத்தில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும்.

எனவே, இந்த உள்ளுணர்வு நிலை ஒரு અંતિમ யதார்த்தத்தின் இருமையற்ற இயல்பைப் பற்றி красноречиво பாடுவது பற்றியது அல்ல; மாறாக அது இந்த અંતિમ யதார்த்தத்தை பொருத்தமற்றதாகக் கருதுகிறது. અંતિમ யதார்த்தம் உள்ளார்ந்ததாக விஷயங்களைப் பார்க்கும் ஒரு மனதிற்கு மட்டுமே பொருத்தமானதாகத் தோன்றுகிறது, இந்தப் போக்கு கரைந்தவுடன், ஒரு மூலத்தின் எண்ணம் பிழையானதாகவும் தவறானதாகவும் காணப்படும். எனவே, ஆன்மா அற்ற தன்மையின் அகலத்தையும் ஆழத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்க, சாதகர்கள் முழு அக-புறக் கட்டமைப்பையும் கைவிடத் தயாராகவும் விருப்பமாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் 'மூலம்' என்ற முழு எண்ணத்தையும் அகற்றுவதற்குத் திறந்திருக்க வேண்டும். Rob தனது உரையில் இந்த விஷயத்தை மிகவும் திறமையாக வெளிப்படுத்தினார்:

ஒருமுறை புத்தர் ஒரு துறவிகள் குழுவிடம் சென்று, விழிப்புணர்வை எல்லாப் பொருட்களின் மூலமாகவும் பார்க்க வேண்டாம் என்று அடிப்படையில் அவர்களிடம் கூறினார். எனவே, ஒரு பரந்த விழிப்புணர்வு இருக்கிறது என்றும், எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றி ಅದರಲ್ಲಿக்கே மீண்டும் மறைந்துவிடுகிறது என்ற உணர்வு, அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பதற்கு அது உண்மையில் ஒரு திறமையான வழி அல்ல என்று அவர் அவர்களிடம் கூறினார். அது மிகவும் சுவாரஸ்யமான சூத்திரம், ஏனென்றால் முடிவில் துறவிகள் அவரது வார்த்தைகளில் மகிழ்ந்தார்கள் என்று சொல்லாத ஒரே சூத்திரங்களில் இதுவும் ஒன்று.

அந்தக் துறவிகள் குழு அதைக் கேட்க விரும்பவில்லை. அவர்கள் அந்த நிலை உள்ளுணர்வுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர், அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், புத்தரின் வார்த்தைகளில் துறவிகள் மகிழவில்லை என்று அது கூறியது. (சிரிப்பு) இதேபோல், ஒரு ஆசிரியராக இதை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது, நான் சொல்ல வேண்டும். இந்த நிலை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது, அதில் અંતિમமான ஒன்றின் சுவை அதிகம் உள்ளது, அதனால் பல நேரங்களில் மக்கள் அங்கே அசைக்க முடியாதவர்களாக இருக்கிறார்கள்.

அப்படியானால், பௌத்தம் ஒரு 'மூலத்தை' நாடாமல் பேசும் பார்வை என்ன? உங்கள் மன்றத்தின் 'பௌத்தத்தை வேறுபடுத்துவது எது' என்ற இழையில் Vajrahridaya எழுதிய பதிவு அந்தப் பார்வையை சுருக்கமாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தியதாக நான் நினைக்கிறேன், அது நன்றாக எழுதப்பட்டுள்ளது. அது சொல்லப்பட்டாலும், இந்த vivido ஆன தற்போதைய வெளிப்பாட்டுக் கணத்திற்குள் முடிவில்லாமல் பின்னோக்கிச் செல்ல நினைவில் கொள்ளுங்கள் – இந்த எழும் எண்ணமாக, இந்த கடந்து செல்லும் வாசனையாக – சூனியமே வடிவம். :)

குறிச்சொற்கள்: அனாத்மன், நான் இருக்கிறேன், John Tan, இருமையற்ற, ஞானத்தின் நிலைகள் |