(Tamil) பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து உணர்தல், அனுபவம் மற்றும் இருமையற்ற அனுபவம் - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
மெய்யுணர்தல், அனுபவம், மற்றும் இருமையற்ற அனுபவம் — வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து
(PasserBy எழுதியது)
AEN, இந்த வலைப்பதிவில் நீங்கள் மிகவும் சுவாரஸ்யமானதும் நல்ல தரமுடையதுமான சில கட்டுரைகளைப் பதிவிட்டுள்ளீர்கள். அவற்றையும், TheTaoBums தளத்திலும் உங்கள் மன்றத்திலும் நீங்கள் எழுதிய பதிவுகளையும் படிப்பதில் எனக்கு மகிழ்ச்சி. உண்மையில், கடந்த இரண்டு மாதங்களில் நீங்கள் பதிவிட்ட அந்தச் சமீபத்திய கட்டுரைகளில், Rob Burbea வழங்கிய உரைதான் எனக்கு மிகவும் பிடித்தது. ஆனால் எப்படியோ Rupert எழுதிய இந்தக் கட்டுரை வந்தபோதுதான் ‘அந்தச் சமயத்திலேயே கருத்துரைக்க வேண்டும்’ என்ற உந்துதல் எழுந்தது. ஏன் என்று தெரியவில்லை; ஆனால் இந்த உந்துதல் தானாகவே எழுதட்டும் என்று விடுகிறேன். :)
இந்தக் கட்டுரைகளை வாசிக்கும் போது, பல அம்சங்கள் என் மனதில் தோன்றின. ஆகவே அவற்றைச் சுருக்கமாகக் குறிப்பெடுத்து, எழுதிக்கொண்டே விரிவுபடுத்துகிறேன்.
1. அனுபவமும் மெய்யுணர்தலும் பற்றி
Soh அவர்களின் குறிப்புகள்: தொடர்புடைய கட்டுரையையும் பார்க்கவும் - I AM அனுபவம், சிறு தென்பாடு, அடையாளம் காணுதல் — I AM மெய்யுணர்தலுடன் ஒப்பீடு (இருப்பின் நிச்சயம்)
Rob Burbea மற்றும் Rupert எழுதிய கட்டுரைகளை வாசித்தபின் எனக்கு எழுந்த நேரடியும் உடனடியுமான பதில்களில் ஒன்று: அவர்கள் நித்திய சாக்ஷி அனுபவம் பற்றி பேசும்போது மிக முக்கியமான, மிக்க அத்தியாவசியமான ஒரு அம்சத்தை — மெய்யுணர்தலை — தவறவிட்டுள்ளனர். அவர்கள் அனுபவத்தின் மீது அளவுக்கு மீறிக் கவனம் செலுத்துகிறார்கள்; ஆனால் மெய்யுணர்தலைக் கவனிக்கவில்லை. மெய்யுணர்தலும் ஒரு வகை அனுபவமே என நான் காண்பதால், இந்த வேறுபாட்டைச் செய்ய எனக்கு உண்மையில் விருப்பமில்லை. எனினும் இந்தக் குறிப்பிட்ட சூழலில், நான் கூற முயல்வதை விளக்குவதற்கு இந்த வேறுபாடு ஏற்றதாகத் தெரிகிறது. மேலும், வெளிபோன்ற விழிப்புணர்வு (Awareness) அனுபவங்களை நீங்கள் சில முறை எனக்கு விவரித்து, அவை நித்திய சாக்ஷியின் முதல் கட்ட உள்ளுணர்வுக்குப் பொருந்துகிறதா என்று கேட்ட சம்பவங்களுடனும் இது தொடர்புடையது. உங்கள் அனுபவங்கள் இருந்தாலும், தூய இருப்புணர்வைத் தெளிவாக அனுபவித்ததாக நீங்கள் கூறினாலும், நான் உங்களுக்கு ‘அப்படியே அல்ல’ என்று சொன்னேன்.
அப்படியானால் என்ன குறை? உங்களுக்கு அனுபவம் குறைவில்லை; மெய்யுணர்தல்தான் குறை. பேரானந்தமிகு உணர்ச்சி அல்லது பரந்த திறந்த விசாலத்தின் உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கலாம்; கருத்தாக்கமற்ற, அறியப்படுபொருள் அற்ற நிலையை அனுபவிக்கலாம்; கண்ணாடிபோன்ற தெளிவை அனுபவிக்கலாம். ஆனால் இவை அனைத்தும் மெய்யுணர்தல் அல்ல. அங்கு ‘யூரேகா’ இல்லை, ‘ஆஹா’ இல்லை; மறுக்க முடியாததும் அசைக்க முடியாததுமான ஒன்றை நீங்கள் புரிந்துகொண்ட அந்த உடனடியான, உள்ளுணர்வுத் தெளிவின் தருணமும் இல்லை — சாதகர் அந்த உண்மையை இவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறதால், புத்தரே கூட அவரை அந்த மெய்யுணர்தலிலிருந்து அசைக்க முடியாத அளவுக்கு வலிமையான உறுதியும் இல்லை. இது ‘நீ’ (You) குறித்த நேரடியும் அசைக்க முடியாததுமான உள்ளுணர்வு. ஜென் சதோரியை மெய்யுணர ஒரு சாதகருக்கு அவசியமான மெய்யுணர்தல் இதுவே. இந்த ‘I AMness’ என்பதை விடுத்து அனத்தா கோட்பாட்டை ஏற்க அந்தச் சாதகர்களுக்கு ஏன் இவ்வளவு கடினம் என்று நீங்கள் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். உண்மையில் இந்த ‘சாக்ஷியை’ விட்டுவிடுதல் என்பதில்லை; மாறாக, நமது ஒளிர்ந்த இயல்பின் இருமையற்ற தன்மை, ஆதாரமின்மை, பரஸ்பரத் தொடர்பு ஆகியவற்றையும் உள்ளடக்கும் வகையில் உள்ளுணர்வு ஆழமடைவதுதான். Rob சொன்னதுபோல, “அனுபவத்தை வைத்துக்கொள்; ஆனால் பார்வைகளைச் செம்மைப்படுத்து.”
இறுதியாக, இந்த மெய்யுணர்தல் தன்னிலேயே முடிவல்ல; அது தொடக்கம். நாம் நேர்மையாக இருந்து, இந்த ஆரம்ப துளித்தோற்றத்தை அளவுக்கு மீறிப் பெரிதாக்கி அதனால் இழுத்துச் செல்லப்படாவிட்டால், இந்த மெய்யுணர்தலால் நமக்கு விடுதலை கிடைப்பதில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வோம்; மாறாக, இந்த மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகு நாம் இன்னும் அதிகம் துன்பப்படுகிறோம். இருப்பினும் உண்மையான சுதந்திரத்தைத் தேடி ஆன்மீகப் பயணத்தைத் தொடங்க சாதகரை ஊக்குவிக்கும் வலிமையான காரணியாக இது அமைகிறது. :)
Soh அவர்களின் குறிப்புகள்: John Tan/Thusness 2009-இல் இந்தக் கட்டுரையை எனக்காக எழுதும்போது, எனக்கு ‘I AM’ பற்றிய சில துளித்தோற்றங்களே இருந்தன. இருப்பு (Being) குறித்த முழுமையான நிச்சயம் — Self-Realization என்பதைச் சுட்டுவது — எனக்குப் பிறந்தது அடுத்த ஆண்டான 2010 பிப்ரவரியில்தான். John “‘I AM’ மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகு நாம் இன்னும் அதிகம் துன்பப்படுகிறோம்” என்று சொன்னதற்குக் காரணம், அவர் தன் ‘I AM’ மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகு தூண்டிய ஆற்றல் சமநிலையின்மைகளே. ஆனால் என் ‘I AM’ மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகான காலம் பேரானந்தமிக்கதாகவும் பெரும்பாலும் பிரச்சினையற்றதாகவும் இருந்தது; ஏனெனில் John அவர்களின் சுட்டிக்காட்டுகளையும் வழிகாட்டுதலையும் பின்பற்றி, சிக்கல்களையும் தவறான பயிற்சிகளையும் தவிர்த்தேன். இவை குறித்து Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind நூலில் உள்ள ஆற்றல் சமநிலையின்மைகள் குறித்த குறிப்புகள் என்ற அத்தியாயத்தில் விரிவாக எழுதியுள்ளேன்.
2. விட்டுவிடுதல் பற்றி
மேலும் செல்லும் முன், Rob Burbea வழங்கிய முழு உரையையும் தட்டச்சு செய்து இந்த உரைநகலைக் கிடைக்கச் செய்த உங்கள் பெரிய முயற்சிக்கு நான் நன்றி சொல்ல வேண்டும். இதை மீண்டும் மீண்டும் வாசிப்பது நிச்சயமாக மதிப்புடையது. அந்த உரைநகலில் விட்டுவிடுதல் குறித்து மூன்று பத்திகள் உள்ளன; அவற்றுக்கு நான் சில கருத்துகளைச் சேர்க்கிறேன்.
இப்போது, ஒரு சாத்தியம் என்னவெனில், கவனத்தன்மையை வளர்த்தல், கவனவிழிப்புணர்வை மிகக் கூர்மையான முறையில் வளர்த்தல், மிகவும் குவிந்த விழிப்புணர்வு, மிகவும் பிரகாசமான கவனத்தன்மை, நுண்ணோக்கி போன்று மிக நுட்பமான விழிப்புணர்வு — இவ்வாறு கவனவிழிப்புணர்வை அப்படியே நுட்பமாகச் செம்மைப்படுத்துதல். அப்பொழுது என்ன நடக்கிறது என்றால், அந்த லென்ஸின் வழியே நமக்கு வெளிப்படும் யதார்த்தம் மிக வேகமாக, விரைவாக மாறிக்கொண்டிருக்கும் யதார்த்தமாகும். திரையில் பிக்சல்கள் மாறுவது போலவும், ஏரியின் மேற்பரப்பில் மணல் விழுவது போலவும் — மாற்றம், மாற்றம், மாற்றம்; தோன்றல், மறைதல், தோன்றல், மறைதல் — இவை அனைத்தும் அந்தச் சித்தத்துக்குள் அடங்கியுள்ளன. ஆகவே சித்தம் வேகமாக எழும் தருணங்களாகவே உணரப்படுகிறது: சித்தத்தின் ஒரு தருணம், சித்தத்தின் ஒரு தருணம் — ஏதோ ஒன்றுடன் தொடர்பில் எழுகிறது. இதைப் பாளி திரிபிடகத்திற்கான விளக்கவுரைகளில் மிகவும் பொதுவாகக் காணலாம்; புத்தர் சொன்னவற்றிலும் இது சிறிதளவு காணப்படுகிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் விளக்கவுரைகளில்தான். இருப்பினும், கவனவிழிப்புணர்வைத் தொடர்ச்சியாக நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் ஒருவர் அந்த முறையில் வளர முடிந்தால், அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கலாம். அதனால் கிடைப்பது என்னவெனில், இந்த நிலையாமைகளை எல்லாம் காணும்போது பற்றிக்கொள்ள எதுவும் இல்லை. எல்லாம் விரல்களின் இடைவெளியில் மணல் வழியும் போல நழுவிச் செல்கிறது; சித்தம் உட்பட எதையும் பற்றிக்கொள்ள முடியாது. ஆகவே அதனுடன் விட்டுவிடுதல் நிகழ்கிறது. இதை நான் கோட்பாட்டரீதியாகச் சொல்கிறேன்; ஏனெனில் நடைமுறையில் சில நேரங்களில் அந்த முறை உண்மையில் விட்டுவிடுதலைக் கொண்டுவராது. ஆனாலும் கோட்பாட்டரீதியாக அது விட்டுவிடுதலைக் கொண்டுவருகிறது; நிச்சயமாக அதற்கான வாய்ப்பு அதில் உள்ளது. ஆகவே அது இன்னொரு சாத்தியம்; அதற்கும் தனித்த பலன்கள் உள்ளன.
மூன்றாவது ஒன்றைப் பற்றியும் இங்குள்ள உரைகளின் போக்கில் நாம் அதிகம் தொட்டுள்ளோம்; அது இன்னும் பரந்து திறந்த முறையில் பயிற்சி செய்வதைப் போன்றது — அதாவது விழிப்புணர்வு அனுபவங்களும் நிகழ்வுகளும் சேர்ந்த முழுப் புலத்துக்குப் பரந்து திறக்கிறது. இப்படிப் பரந்து திறக்கும் பயிற்சி, விழிப்புணர்வு மிகவும் விசாலமான ஒன்றாக இருப்பதுபோன்ற உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது. குறிப்பாக நாம் மௌனத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசும்போது, விழிப்புணர்வு நம்ப முடியாதளவு விசாலமானது, பரந்தது, கற்பனைக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்ட அளவு பரந்தது என்று தோன்றத் தொடங்குகிறது. இது உண்மையில் விட்டுவிடுவதன் வழியே அடையப்படலாம். எனவே பயிற்சியில் நாம் எவ்வளவு அதிகம் விட்டுவிடுகிறோமோ, விழிப்புணர்வு இவ்வாறு மிக அழகாகப் பரந்து திறக்கிறது என்ற உணர்வு ஏற்படுவதற்கான வாய்ப்பு அவ்வளவு அதிகரிக்கிறது. மிகப் பரந்த விழிப்புணர்வு — விட்டுவிடுதலைச் சார்ந்தது.
நாம் எப்படி விட்டுவிடுவது? விட்டுவிடுதலையே நேரடியாகக் கவனிக்கலாம்; நிலையாமையைக் கவனித்து அதன் மூலம் விட்டுவிடலாம்; அல்லது அனத்தாவை — “நான் அல்ல, எனது அல்ல” என்பதை — கவனிக்கலாம். இவையே விட்டுவிடுவதற்கான மூன்று பாரம்பரிய வழிகள். விழிப்புணர்வு மிகப் பரந்ததாக இருப்பது போன்ற அந்த உணர்வு, கவனத்தைத் தளர்த்தும் வகையில் பயிற்சி செய்வதன் மூலமும் கண்டுபிடிக்கப்படலாம் அல்லது அடையப்படலாம். வழக்கமாக நாம் இந்தப் பொருளில், அந்தப் பொருளில், மற்றொரு பொருளில், இன்னொரு பொருளில் கவனம் செலுத்துகிறோம். ஆனால் உண்மையில் அந்தச் சாய்வைத் தளர்த்தி, அந்த வெளியில் தோன்றும் பொருள்களையோ விஷயங்களையோ விட, திறந்து வரும் வெளி மீதே அதிக ஆர்வம் கொள்வது. அப்போது, பொருள்களை நோக்கிச் சென்று அவற்றோடு ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, ஒருவர் விழிப்புணர்வில் ஓயலாம் என்று சொல்கிறோம்; திறந்து வரத் தொடங்கும் அந்த விழிப்புணர்வு வெளியில் ஒருவர் ஓய்கிறார். இதைக் கண்கள் திறந்தபடியும் செய்யலாம், கண்கள் மூடியபடியும் செய்யலாம்; உண்மையில் அதனால் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. கண்கள் திறந்தபடி பயிற்சி செய்யுங்கள்; கண்கள் மூடியபடியும் பயிற்சி செய்யுங்கள்.
பௌத்தத்தை ஒதுக்கி வைத்துப் பேசினாலும், ‘விட்டுவிடுதல்’ என்ற கலையை நாம் ஒருபோதும் குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது என்று நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். அது விரைவில் நம் வாழ்வின் மிகச் சவாலான முயற்சியாகத் தெரியவரும். ‘விட்டுவிடுதல்’ பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் ஏற்றத் தாழ்வுகளை அனுபவித்துப் பெறப்படும் ஆழ்ந்த ஞானத்தைத் தேவைப்படுத்துகிறது; வாழ்நாள் முழுவதும் பயிற்சி செய்தாலும் கூட, ‘விட்டுவிடுதல்’ என்னும் விஷயத்தின் அகலத்தையும் ஆழத்தையும் நாம் புரிந்துகொள்ளாமல் போகலாம்.
என் அனுபவம் என்னவெனில், அனத்தா மற்றும் எல்லா நிகழ்வுகளின் வெற்றுத்தன்மை இயல்பு பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுவதற்கு முன், ‘விட்டுவிடுதல்’ ஏதோ ஒரு விதத்தில் துன்பத்தின் அளவோடு தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகிறது. பல நேரங்களில், நம்மில் பலர் உண்மையாக ‘விட்டுவிட’ முடியும் முன் கடுமையான துன்பத்தின் வழியாகச் செல்ல வேண்டியிருக்கும். ‘விட்டுவிடுவதற்கான’ அந்த ‘மனத் தயார்நிலை’ எழுவதற்கான முன்நிபந்தனை போல இது தோன்றுகிறது. :)
மனம் தன்னை எப்படித் தானே விடுவிப்பது என்று அறியாது.
~ Thusness
தன் சொந்த எல்லைகளைக் கடந்து செல்வதன் மூலம் அது அவிழ்தலை அனுபவிக்கிறது.
ஆழ்ந்த குழப்பத்திலிருந்து அது அறிதலைக் கைவிடுகிறது.
கடுமையான துன்பத்திலிருந்து பிடி அவிழ்தல் நிகழ்கிறது.
முழுமையான களைப்பிலிருந்து ஓய்வு வருகிறது.
இவை அனைத்தும் சுழற்சியாக, இடையறாது மீண்டும் மீண்டும் நடைபெறுகின்றன,
எல்லாம் உண்மையில் ஆரம்பத்திற்கு முன்பிருந்தே
தன்னிச்சையான நிகழ்வாகவே ஏற்கெனவே விடுதலையானவை என ஒருவர் மெய்யுணரும் வரை.
Rob, நிலையற்ற நிகழ்வுகளில் நிலையாமையையும் அனத்தாவையும் காணும் பயிற்சியை அந்த நிகழ்வுகளுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளாமை மற்றும் தன்னைப் பிரித்துக்கொள்ளும் நிலையுடன் இணைக்கிறார். நான் அதற்கு ஒப்புக்கொள்ளவில்லை; அடுத்த பகுதியில் என் பார்வைகளையும் கருத்துகளையும் தருகிறேன்.
3. அறியாமை, தன்னைப் பிரித்துக்கொள்ளும் நிலை, மற்றும் விடுதலை பற்றி
சமீபத்தில் நீங்கள் பதிவிட்ட கட்டுரைகளில் பெரும்பாலானவை இருமையற்ற அனுபவத்தையும், விழிப்புணர்வின் பரந்த, திறந்த விசாலத்தையும் பற்றியவை. என் அறிவுரை: அனுபவத்தின் இருமையற்ற அம்சத்திலேயே உங்களை அளவுக்கு மீறச் சாய்த்து, ‘அறியாமை’யைப் புறக்கணிக்க வேண்டாம்; அறியாமையைப் பற்றிய நேரடி உள்ளுணர்வைப் பெறுவதும் அதே அளவு முக்கியமானது. இருமையற்றவாதிகளுக்கு இருப்புணர்வு (Presence) எங்கும் ஊடுருவி நிறைந்துள்ளது; ஆனால் இதே உண்மை அறியாமைக்கும் பொருந்தும். அது நமது அனுபவங்களின் எல்லா அம்சங்களிலும் ஊடுருவியுள்ளது; அதில் ஆழ்ந்த சமாதி நிலை அல்லது இருமையற்ற, கருத்தாக்கமற்ற, அறியப்படுபொருள் அற்ற நிலையும் அடங்கும். ஆகவே ‘அறியாமை’யின் அதிசயமான குருடாக்கும் சக்தியை — அது எவ்வளவு ஆழமாக மறைந்து கிடக்கிறது, அனுபவ யதார்த்தத்தை அது எவ்வாறு வடிவமைத்து சிதைக்கிறது — ஆழமாக உணருங்கள். நம்முடைய சுயஇயல்பைப் பற்றிக்கொள்ளும், இருமைபடுத்தும் பார்வையை விட அதிக மயக்கமூட்டும் எந்த மந்திரத்தையும் நான் காணவில்லை.
‘குருடாக்கும் மந்திரம்’ இன்னும் வலிமையாக இருக்கும் போது, நிகழ்வுகளின் நிலையாமையைக் கவனிக்கும் பயிற்சியை நாம் செய்தால், அந்தப் பயிற்சியின் நோக்கம் பற்றின்மை, நிகழ்வுகளுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளாமை, தன்னைப் பிரித்துக்கொள்ளும் நிலை ஆகியவற்றை நோக்கிச் சாய்வது போலத் தோன்றும். உண்மையில் அது அப்படியே புரிந்துகொள்ளப்பட்டாலும் பரவாயில்லை; ஆனால் பலர் பற்றின்மை மற்றும் நிகழ்வுகளுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளாமையில் மட்டும் நின்று, ஆதாரமின்மையில் முழுமையான திருப்தியுடன் ஓய்வெடுக்க முடியாது. எப்படியோ அவர்கள் ஓய்வெடுக்க ஒரு நிரந்தரமான மாறாத நிலையை ‘உருவாக்கிக்’ கொள்வார்கள். ‘சுயம் அல்ல, எனது அல்ல’ என்று சொல்வது, ‘என்னுடையது’ அல்லது ‘Self’ என்று ஏதோ ஒன்று இருப்பதுபோல ஒலிக்கிறது. சாதகர்கள் ‘அனத்தா’வை ‘என்னுடையது அல்லது சுயம் என்று சொல்லப்படக்கூடிய எதுவுமே முற்றிலும் இல்லை’ என்று கருத வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்; அதுவும் இருந்தாலும், ‘என்னுடையது அல்லது சுயம் என்று சொல்லப்படக்கூடிய எதுவுமே முற்றிலும் இல்லை’ என்ற மெய்யுணர்தலை அனத்தாவின் அனுபவமயமான உள்ளுணர்வாக தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது (அனத்தா (No-Self), வெற்றுத்தன்மை, Maha மற்றும் சாதாரணத்தன்மை, மேலும் தன்னிச்சையான பூரணத்துவம் பற்றி பார்க்கவும்). பௌத்தத்தில் அனத்தா மற்றும் சார்ந்து தோன்றல் பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுவதைக் காட்டிலும் முக்கியமானது எதுவுமில்லை என்பதால், இந்த அம்சத்தை நான் அதிகமாக வலியுறுத்தியுள்ளேன்; ஏனெனில் விடுவிப்பது ஞானமே (குறிப்பாக பிரஜ்ஞா ஞானம்), துன்பத்தின் காரணம் அறியாமை என்பதால். இதை லேசாக எடுத்துக்கொள்ளாதீர்கள். :)
இருப்பினும், இந்த முன்னேற்றம் மிகவும் தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றுகிறது; ஏனெனில் மனம் அறியாமையால் — இருமைபடுத்தும் மற்றும் சுயஇயல்பைப் பற்றிக்கொள்ளும் சாய்வால் — ஆளப்படுகிறது. இன்னும் ஆச்சரியமானது: மனம் அத்தகைய நிலையை உருவாக்கி, அதுவே ஓய்விடமென்று, நிர்வாணமென்று நினைக்க முடியும். இது எல்லா ஆபத்துகளிலும் மிகப் பெரிய ஆபத்து. ஏனெனில் Rob சொன்னதுபோல, அது மிக அழகானது; மேலும் சுயஇயல்பைப் பற்றிக்கொள்ளும் இருமை மனத்தின் இலட்சிய மாதிரியில் மிகவும் நன்றாகப் பொருந்துகிறது. ஒரு சாதகர் அதற்குள் சென்றுவிட்டால், அதை விடுவது கடினமாகிறது.
ஆனால் அனத்தா பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுந்தபின், நிகழ்வுகளைக் கவனிக்கும் பயிற்சியை மீண்டும் பார்ப்போமெனில், விடுதலைக்கு ‘அத்தகைய நிரந்தர நிலை அல்லது சுயம் அல்லது Self’ தேவையில்லை என்பதை உணர்வோம். அறியாமையைக் கரைத்தாலே போதும்; நிலையாமையே தானாக விடுதலையுறும் தன்மையாக வெளிப்படுகிறது. ஆகவே நாம் விலக்கிவைத்ததே நம் இறுதி இலக்காகி விடுகிறது; விடுதலையை நாம் கண்டடைய முடியாததற்கான காரணமும் தெளிவாகிறது — ஏனெனில் நாம் விடுதலையிலிருந்தே ஓடிக்கொண்டிருக்கிறோம். அதேபோல், நாம் துன்பப்படுவதற்கான காரணமும், நாம் துன்பத்தைத் தேடுவதிலேயே ஈடுபட்டிருப்பதே. உங்கள் மன்றத்தில் உள்ள பின்வரும் இரண்டு பத்திகளில் நான் கூறியது இதுவே:
“...அதிக முயற்சி செலுத்த வேண்டியதாகத் தோன்றுகிறது — ஆனால் உண்மையில் அப்படியல்ல. முழுப் பயிற்சியும் அவிழ்த்தெடுக்கும் செயல்முறையாக மாறுகிறது. அது, தொடக்கம் முதலே விடுதலையானதாயிருந்தும், எப்போதும் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும், பாதுகாக்கவும், தொடர்ந்து பற்றிக்கொள்ளவும் முயலும் இந்த ‘சுய’ உணர்வால் மூடப்பட்டிருக்கும் நமது இயல்பின் செயற்பாடுகளைப் படிப்படியாகப் புரிந்துகொள்ளும் செயல்முறை. முழு சுய உணர்வுமே ஒரு ‘செய்தல்’ ஆகும். நாம் என்ன செய்தாலும் — நல்லதோ கெட்டதோ — அது இன்னும் செய்தல்தான். இறுதியில் விட்டுவிடுதல் அல்லது இருக்க விடுதல் என்ற ஒன்றுகூட இல்லை; ஏனெனில் ஏற்கெனவே இடையறாத கரைதலும் தோன்றலும் உள்ளது; இந்த இடையறாத கரைதலும் தோன்றலும் தானாக விடுதலையுறும் தன்மையாக வெளிப்படுகிறது. இந்த ‘சுயம்’ அல்லது ‘Self’ இல்லாமல் ‘செய்தல்’ இல்லை; தன்னிச்சையான தோன்றலே உள்ளது.”
~ Thusness (ஆதாரம்: இருமையற்றதும் கர்மப் பழக்கவடிவங்களும்)
“...நம் இயல்பின் உண்மையை ஒருவர் காண முடியாதபோது, எல்லா விட்டுவிடுதலும் மறைவாக இன்னொரு வகை பற்றுதலே. ஆகவே ‘உள்ளுணர்வு’ இல்லாமல் பிடி அவிழ்தல் நிகழாது... இது ஆழமாகக் காணும் படிப்படியான செயல்முறை. அது காணப்படும் போது, விட்டுவிடுதல் இயல்பாகிறது. ‘சுயம்’ என்பதை விட்டுவிடும்படி உங்களை நீங்கள் வற்புறுத்த முடியாது... எனக்குப் பொருத்தவரை, சுத்திகரிப்பு என்பது எப்போதும் இந்த உள்ளுணர்வுகள்தான்... இருமையின்மை மற்றும் வெற்றுத்தன்மை இயல்பு...”
~ Thusness
ஆகவே தன்னைப் பிரித்துக்கொள்ளும் நிலை உடனடியாக நம்மை இருமை நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது; அதனால்தான் நான் Rob உடன் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. அனத்தா பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுந்தால், மையம் இல்லை, அடித்தளம் இல்லை, சுயாதீன செய்பவர் இல்லை; சார்ந்து தோன்றும் நிகழ்வுகள் மட்டுமே உள்ளன. இந்த உயிரோட்டமான எழுதல்-கரைதல் அனுபவத்திலிருந்தே, சாதகர்களுள் இன்னொரு முக்கியமான உள்ளுணர்வு உடனடியாக எழ வேண்டும் — சார்ந்து தோன்றும் இந்த உயிரோட்டமான மினுமினுப்பு இயல்பாகவே தூயதும் தானாகவே விடுதலையுறுவதுமாகும்.
இறுதியாக, தர்ம முத்திரைகளின் ஆழ்ந்த அர்த்தத்தை மெய்யுணர்வதில் நிலையான ஒரு முன்னுரிமை வரிசை உள்ளது என்று நான் கூறவில்லை; அது ஒவ்வொரு சாதகரின் சூழ்நிலைகளையும் திறனையும் சார்ந்தது. ஆனால் தேர்வு இருந்தால், முதலில் அனத்தாவின் உண்மையான அர்த்தத்தைத் துளைத்தறிதலிலிருந்து தொடங்குங்கள்; அனத்தா பற்றிய உள்ளுணர்வு முதிர்ந்தபின், நிலையாமை, துன்பம், நிர்வாணம் ஆகியவற்றைப் பற்றிய நம் புரிதல் மிகவும் வேறுபடும். :)
4. இருமையற்ற அனுபவம், மெய்யுணர்தல், மற்றும் அனத்தா பற்றி
உங்கள் மன்றத்தில் நடந்த சில கலந்துரையாடல்களை நான் வெறுமனே ஓரளவு பார்த்தேன். அவை மிகவும் தெளிவூட்டும் கலந்துரையாடல்கள்; மேலும் என் உள்ளுணர்வுகளின் ஏழு கட்டங்களையும் நன்றாக முன்வைத்துள்ளன. ஆனால் அதை ஒரு மாதிரியாக அளவுக்கு மீற வலியுறுத்த வேண்டாம்; அதை ஞானோதயத்தின் ஒரு நிச்சயமான மாதிரியாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது; பிறரின் அனுபவங்களையும் உள்ளுணர்வுகளையும் சரிபார்க்கும் கட்டமைப்பாகவும் பயன்படுத்தக்கூடாது. உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஒரு வழிகாட்டியாக மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்.
இருமையற்ற அனுபவத்தை இருமையற்ற மெய்யுணர்தலிலிருந்து, மேலும் இருமையற்ற மெய்யுணர்தலை அனத்தா உள்ளுணர்விலிருந்து வேறுபடுத்துவது சரி. இதைப் பற்றி நாம் எண்ணற்ற முறை பேசியுள்ளோம். நாம் பயன்படுத்தும் சூழலில் ‘இருமையற்ற அனுபவம்’ என்பது அறிபவன்–அறியப்படுவது பிரிவு இல்லாத அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. இரண்டு மெழுகுவர்த்திச் சுடர்களை ஒன்றாகக் கொண்டுவரும்போது அவற்றுக்கிடையிலான எல்லை வேறுபடுத்த முடியாததாகிவிடுவது போன்ற அனுபவம் இது. இது மெய்யுணர்தல் அல்ல; வெறும் ஒரு கட்டம், ஒரு அனுபவம் — தியான நிலையில் பிரிக்கும் கருத்து அடுக்கு தற்காலிகமாக நிறுத்தப்பட்டபோது, காண்பவரும் காணப்படுவதும் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான ஒற்றுமை அனுபவம். இதை நீங்கள் அனுபவித்துள்ளீர்கள்.
மறுபுறம், இருமையற்ற மெய்யுணர்தல் என்பது அறிபவன்–அறியப்படுவது பிரிவின் மாயத்தன்மையை ஊடுருவிப் பார்ப்பதிலிருந்து வரும் ஆழ்ந்த புரிதல். அது சுயமின்மை (No-Self) மீது சிறப்பாகக் கவனம் செலுத்திய கடுமையான ஆராய்ச்சி, சவால், நீண்டகாலப் பயிற்சி ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு எழும் உள்ளுணர்வின் விளைவாகத் தோன்றும் இயல்பான இருமையற்ற நிலை. எப்படியோ சுயமின்மை (No-Self) மீது கவனம் செலுத்துவது, நிலையற்றவும் நழுவிச் செல்லக்கூடியவுமான நிகழ்வுகள் மீது ஒரு புனித உணர்வைத் தூண்டும். முன்பு பரமத்தின் (Absolute) தனியுரிமையாக இருந்த அந்தப் புனித உணர்வு இப்போது சார்புநிலையிலும்கூட (Relative) காணப்படுகிறது. ‘சுயமின்மை’ (No-Self) என்ற சொல் ஜென் கோஆன் போன்று மர்மமாகவோ, அர்த்தமற்றதாகவோ, தர்க்கமற்றதாகவோ தோன்றலாம்; ஆனால் அது மெய்யுணரப்பட்டபோது, உண்மையில் மிகவும் தெளிவானதும் நேரடியானதும் எளிமையானதுமாகிறது. இந்த மெய்யுணர்தலுடன், எல்லாம் பின்வருவனவற்றில் ஏதாவது ஒன்றாகக் கரைந்து விடுகிறது என்ற அனுபவம் இணைந்து வருகிறது:
- ஒரு இறுதியான அறிபவன் (Subject) ஆகவோ, அல்லது
- வெறும் ‘நிகழ்வுத்தன்மையின் ஓட்டம்’ ஆகவோ
எந்த நிலைமையாக இருந்தாலும், இரண்டும் பிரிவினையின் முடிவைக் குறிக்கின்றன; அனுபவ ரீதியாக இரண்டுத்தன்மை உணர்வு இல்லை. ஆரம்பத்தில் ஒற்றுமை அனுபவம் மிகவும் ஆட்கொள்ளக்கூடியதாக இருக்கலாம்; ஆனால் இறுதியில் அது தனது மகிமையை இழந்து, விஷயங்கள் மிகவும் சாதாரணமாகிவிடும். எனினும், ‘எல்லாம் Self’ என்ற அனுபவத்திலிருந்து வரட்டும், அல்லது ‘வெறும் வெளிப்பாடு’ என்ற அனுபவத்திலிருந்து வரட்டும் — ஒன்றுமை (Oneness) உணர்வு எதிலிருந்து வந்தாலும் அது சுயமின்மை (No-Self) பற்றிய ஆரம்ப உள்ளுணர்வே. முன்னதாகக் கூறியது ஒரே மனம் (One-Mind) எனவும், பிந்தையது மனம்-இன்மை (No-Mind) எனவும் அறியப்படுகிறது.
வகை 1-இல், சாதகர்கள் தொடர்ந்து மிக நுண்மையான முறையில், கிட்டத்தட்ட அறியாமலேயே, ஒரு மீவியற்பியல் சாரத்தை ஆளுருவாக்கி, பொருளாக்கி, ஊகித்து விரிவாக்குவது வழக்கமாக இருக்கும். ஏனெனில் இருமையற்ற மெய்யுணர்தல் இருந்தாலும், புரிதல் இன்னும் அறிபவன்–அறியப்படுவது என்ற இருமைப் பிரிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட பார்வையிலிருந்தே வழிநடத்தப்படுகிறது. ஆகவே இந்த மனப்போக்கைக் கண்டறிவது கடினம்; சாதகர்கள் ‘Self என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட சுயமின்மை (No-Self)’ பற்றிய தங்களது புரிதலை உருவாக்கிக்கொண்டே செல்கிறார்கள்.
வகை 2 சாதகர்கள் அனத்தா கோட்பாட்டை உணர்ந்து மதிப்பதற்கு நல்ல நிலையில் உள்ளனர். அனத்தா பற்றிய உள்ளுணர்வு எழும்போது, எல்லா அனுபவங்களும் தாமாகவே இருமையற்றவையாகிவிடுகின்றன. ஆனால் இந்த உள்ளுணர்வு வெறும் பிரிவினையை ஊடுருவிப் பார்ப்பது மட்டுமல்ல; அது பொருளாக்கத்தின் முழுமையான முடிவைப் பற்றியது. இதனால் ‘சுயாதீன செய்பவர்’ என்பது மேலதிகமாகச் சேர்க்கப்பட்ட ஒன்று; நேரடி அனுபவத்தில் அது இல்லை என்று உடனடியாக அறியப்படுகிறது. அனுபவ யதார்த்தம் எப்போதும் இப்படித்தான் இருந்தது; மையம், அடித்தளம், நிலைநிறுத்தும் தளம், ஆதாரம் ஆகியவை உள்ளன என்று எப்போதும் முன்கூட்டியே கருதப்பட்டிருந்தன என்பதன் உடனடி மெய்யுணர்தல் இதுவாகும்.
இந்த மெய்யுணர்தலை முதிர்த்துக்கொள்ள, சுயாதீன செய்பவர் இல்லாமையை நேரடியாக அனுபவிப்பதுகூட போதாது; பார்வை ரீதியாக முற்றிலும் புதிய முன்னுதாரண மாற்றம் அவசியம். நமது தருணந்தோறும் நிகழும் அனுபவ யதார்த்தத்தை ஒரு ஆதாரம், சாரம், மையம், இருப்பிடம், சுயாதீன செய்பவர், கட்டுப்படுத்துபவர் ஆகியவற்றிலிருந்து ஆய்வு செய்யவும், காணவும், புரிந்துகொள்ளவும் நம்மைக் கட்டிப்போடும் எண்ணம், தேவை, உந்துதல், பழக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து நாம் விடுபட்டு, முழுமையாக அனத்தா மற்றும் சார்ந்து தோன்றலில் நிலை கொள்ள வேண்டும்.
ஆகவே இந்த உள்ளுணர்வு கட்டம் பரம யதார்த்தத்தின் (Ultimate Reality) இருமையற்ற தன்மையை இனிமையாகப் பாடிப்புகழ்வது அல்ல; மாறாக அந்தப் பரம யதார்த்தத்தைப் பொருத்தமற்றதாகக் காண்பதே. பரம யதார்த்தம் பொருத்தமுள்ளதாகத் தோன்றுவது, விஷயங்களைச் சுயஇயல்புடையவையாகக் காணும் பழக்கத்தில் பிணைந்த மனதிற்கே. அந்தப் பழக்கம் கரைந்தவுடன், ஆதாரம் என்ற எண்ணமே குறைபாடானதும் தவறானதுமாகக் காணப்படும். ஆகவே சுயமின்மையின் அகலத்தையும் ஆழத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்க, சாதகர்கள் முழு அறிபவன்–அறியப்படுவது கட்டமைப்பையும் விட்டுவிடத் தயாராகவும் விருப்பமுடையவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும்; மேலும் ‘ஆதாரம்’ என்ற எண்ணத்தையே முழுமையாக நீக்குவதற்கும் திறந்த மனதுடன் இருக்க வேண்டும். Rob தனது உரையில் இந்த அம்சத்தை மிகத் திறமையாக வெளிப்படுத்தினார்:
ஒரு முறை புத்தர் ஒரு பிக்குகள் குழுவிடம் சென்று, விழிப்புணர்வை (Awareness) எல்லாவற்றிற்குமான மூல ஆதாரமாக (The Source) காண வேண்டாம் என்று சாராம்சமாகச் சொன்னார். ஆகவே, ஒரு பரந்த விழிப்புணர்வு உள்ளது; அதிலிருந்து எல்லாம் தோன்றி அதற்குள் மறைகிறது என்ற உணர்வு — அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும் — யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பதற்கான உகந்த வழி அல்ல என்று அவர் அவர்களிடம் சொன்னார். அது மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒரு சுத்தா; ஏனெனில் முடிவில் “பிக்குகள் அவரது வார்த்தைகளில் மகிழ்ந்தனர்” என்று சொல்லாத அரிதான சுத்தாக்களில் ஒன்றாக அது உள்ளது.
அந்தப் பிக்குகள் அதைக் கேட்க விரும்பவில்லை. அந்த அளவிலான உள்ளுணர்வில் — அது எவ்வளவு இனிமையானதாக இருந்தாலும் — அவர்கள் மிகவும் திருப்தியடைந்திருந்தனர்; புத்தரின் வார்த்தைகளில் பிக்குகள் மகிழவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. (சிரிப்பு) இதேபோல, ஆசிரியராக இருப்பவரும் இதைச் சந்திக்கிறார், நான் சொல்ல வேண்டும். இந்த நிலை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானது; இறுதியான ஒன்றின் சுவை அதில் இவ்வளவு அதிகமாக உள்ளது; ஆகையால் பலமுறை மக்கள் அங்கே அசைக்க முடியாதவர்களாகிவிடுகிறார்கள்.
அப்படியானால், ‘ஆதாரம்’ ஒன்றை நாடாமல் பௌத்தம் கூறும் பார்வை என்ன? உங்கள் மன்றத்தின் ‘பௌத்தத்தை வேறுபடுத்துவது என்ன’ என்ற மன்றத் தொடரில் Vajrahridaya எழுதிய பதிவு அந்தப் பார்வையைச் சுருக்கமாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்துகிறது என்று நினைக்கிறேன்; அது நன்றாக எழுதப்பட்டுள்ளது. அதுவும் இருந்தபோதிலும், இந்த உயிரோட்டமிக்க நிகழ்கால வெளிப்பாட்டுக் கணத்திற்கே — இந்த எழும் எண்ணமாகவும், இந்தக் கடந்து செல்லும் வாசனையாகவும் — முடிவில்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் திரும்பி வந்து சேருங்கள்: வெற்றுத்தன்மையே ரூபம் (Emptiness is Form). :)
குறிச்சொற்கள்: Anatta, I AMness, John Tan, இருமையற்றது, ஞானோதயத்தின் நிலைகள் |
Comments