Hello! Welcome to the Awakening to Reality blog.

For all new to Awakening to Reality blog, I highly recommend reading the 'Must Read' articles on the right panel, such as 


You are welcomed to join our discussion group on Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/

If you are interested in realizing and actualizing these insights, do read the following (free) e-books:

1) The Awakening to Reality Practice Guide by Nafis Rahman:

  • Update: Portuguese translation now available here

2) The Awakening to Reality Guide - Web Abridged Version by Pablo Pintabona and Nafis Rahman:

Special thanks to these individuals for their efforts in making these compilations. I trust they will greatly benefit spiritual aspirants.

3) The Awakening to Reality Guide - Original Version compiled by Soh:

  • Feedback:  "I also want to say, actually the main ATR document >1200 pages helped me the most with insight. I am not sure how many have the patience to read it. I did it twice 😂 it was so helpful and these Mahamudra books supported ATR insights. Just thought to share.", "To be honest, the document is ok [in length], because it’s by insight level. Each insight is like 100 plus pages except anatta [was] exceptionally long [if] I remember lol. If someone read and contemplate at the same time it’s good because the same point will repeat again and again like in the nikayas [traditional Buddhist scriptures in the Pali canon] and insight should arise by the end of it imo.", "A 1000 plus pages ebook written by a serious practitioner Soh Wei Yu that took me a month to read each time and I am so grateful for it. It’s a huge undertaking and I have benefitted from it more that I can ever imagine. Please read patiently."  - Yin Ling

Kyle Dixon shared a nice sutra:


It is an exquisite exposition on nonarising"

ChatGPT translation of a very good Chinese article on Dependent Origination and Emptiness. (Chinese original below) This article to shared to me by John Tan some years ago.

**What does Pratītyasamutpāda (Dependent Origination) Śūnyatā (Emptiness) mean? (Part 1)** 

[Source: http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_c3c90ce50101fbkt.html]

**2013-07-24 19:41 | Views: 631**

1. The idea of Pratītyasamutpāda Śūnyatā (Dependent Origination and Emptiness), in summary, is this: all dharmas, because they have no self-nature (nissvabhava), can manifest as illusions depending on conditions. Although all these illusory dharmas are vividly apparent, they are like dreams, illusions, bubbles, and shadows; like dew and lightning. When we truly understand and believe this principle, then all conceptual elaborations will cease, and we will be free from disputes with others and have no inner attachments. Following this, the only thing left in life is to act accordingly and accept whatever comes, without there being, in truth, any merit (puṇya) really existing.

2. The cosmology of Buddhism leans towards phenomenology rather than metaphysical ontology; it analyzes the essence of phenomena based on experiential phenomena. Additionally, Buddhism is not purely a cosmological phenomenology; it is further a method to free oneself from suffering. The focus is on relieving all human suffering. To free humanity from suffering, the Buddha discovered that suffering arises from the misinterpretation of phenomena. Since the misinterpretation and distortion of phenomena bring boundless distress to oneself and others, the Buddha proposed the concepts of Pratītyasamutpāda (Dependent Origination) and Anātman (No-self) as methods to counteract this. Therefore, Pratītyasamutpāda and Anātman are not only explanations of objective phenomena in Buddhism but also methods to eliminate suffering.

3. Everything is merely the transformation of functions and phenomena; within them, there is no life, no body, and no consciousness. This is my understanding of the Dharma.

4. The doctrine of 'Pratītyasamutpāda and Anātman' or 'the ultimate emptiness of Dependent Origination' is the fundamental thought of Buddhism. Any group or individual whose ideas deviate from the principle of Dependent Origination and Emptiness is not recognized as part of Buddhism, even though it may still be a great religion, a rigorous philosophy, or a person of admirable moral character.

5. The Dharma is fundamentally simple; there are only a few words that can truly transcend life and death and ferry one across the sea of suffering. While learning is vast and requires much study and reading, practice is best kept minimal. The Middle Way (Madhyamaka) and Prajñāpāramitā teachings are extensive, but they can be summarized in the two words 'Pratītyasamutpāda' (Dependent Origination). If someone deeply understands the profound meaning of Pratītyasamutpāda, they can immediately distance themselves from conceptual elaborations! Some say, 'From the three thousand waters, I take only one scoop to drink.' One scoop of water is enough to quench thirst, but if one stands by the river and counts the three thousand waters without drinking, they will die of thirst by the river.

6. The meaning of Pratītyasamutpāda and Anātman is a profound Buddhist doctrine. The Buddha once said, 'Pratītyasamutpāda is deep, very deep!' Although we often hear Buddhists talk about 'Pratītyasamutpāda,' those who truly understand the meaning of Pratītyasamutpāda and Anātman are relatively few compared to those who merely speak about it.

7. What does 'Pratītyasamutpāda' mean? Pratītyasamutpāda means that many conditions come together to manifest and complete a thing. What does 'Śūnyatā' mean? It means that since all things are composed of conditions, they do not have their own nature, individuality, permanence, eternity, or autonomy. That is all.

8. The general idea of Pratītyasamutpāda and Anātman is: First, sentient beings' existence is not without cause; their appearance in the world, and the different encounters and retributions they experience, are due to the power of ignorance and karma. Second, sentient beings undergo long cycles of rebirth in the three realms, exhibiting various states of life and creating different bodily and mental activities. However, these states and activities are merely the illusory combinations of roots, objects, and consciousness, without substance, core, and constantly changing and flowing. The essence of Anātman can be summarized in these two points, but for the vast majority of beings attached to sensory experiences, superstitious materialistic thoughts, and constantly distracted, it is extremely difficult to understand! Especially for those who desire to grasp the essential teaching of Pratītyasamutpāda and Anātman and integrate it into their lives to purify the three karmas (body, speech, and mind), to sever thirst and extinguish conceptual elaborations, achieving tranquility and non-contention, it is even more challenging for those with a strong sense of right and wrong and a combative mind!

9. Phenomena have two aspects: their appearance and their essence. The appearance of phenomena refers to all the things, events, principles, and matters that arise and perish due to causes and conditions (including the three realms of samsara, karma, and retribution). The essence of phenomena is impermanence, no-self, and emptiness. One who does not see emptiness is not a Buddhist; one who discusses emptiness apart from the appearance of phenomena does not correctly understand emptiness. Since the three realms of samsara, karma, and retribution cannot be fully comprehended without the attainment of the four dhyānas and the eight samādhis (only through faith and understanding), and because the appearance is infinite and boundless, practitioners cannot observe everything. Therefore, modern Zen advises practitioners to focus on the attainment of pre-dhyāna concentration, living in the present moment, and contemplating the emptiness of the five aggregates at all times and places. Because those who have firm pre-dhyāna concentration can perform deep contemplation, and those who truly see the emptiness of the five aggregates can cease greed and hatred and attain liberation.

10. Buddhism speaks of 'all dharmas being like illusions,' which is discussed together with 'karma and retribution are not lost.' It can be said that these are two sides of the same coin. To say that mountains, rivers, and the great earth are like dreams, illusions, bubbles, and shadows presupposes the acknowledgment of the existence of mountains, rivers, and the great earth; to say that wealth and fame are like dreams, illusions, bubbles, and shadows naturally affirms the existence of wealth and fame before saying they are like dreams, illusions, bubbles, and shadows; to say that the six realms of samsara are like dreams and illusions similarly affirms the existence of the six realms of samsara and that karma and retribution are not lost. The emptiness of dreams and illusions does not negate the fact of dreams and illusions—if a Zen practitioner does not recognize this, they easily fall into the view of nihilistic emptiness.

11. The Buddha said, 'Pratītyasamutpāda is deep, very deep.' Understanding the principle of emptiness is not easy. Those with dull faculties must observe from many aspects to gradually understand emptiness. They need to reflect on the transience and suffering of the world, the despicable, heartless, and fickle nature of human beings, the transient nature of life like staying in a guesthouse, the disguises, performances, packaging, and promotions in society, the deliberate and resultant nature of worldly affairs as combinations of conditions, and so on, to slowly comprehend emptiness. Those with sharp faculties, however, can directly enter the gate of nirvāṇa through the fundamental contemplation of Prajñāpāramitā and Madhyamaka: 'All dharmas arise and appear through the combination of roots, objects, and consciousness.' That is to say, those with sharp faculties may not follow the sequential study of suffering, impermanence, and no-self; they can resolve attachment and enter nirvāṇa by observing that all dependent arisings are illusory and all illusory arisings are unarisen.

12. The Buddha said: 'Pratītyasamutpāda is deep, very deep; the quiescent nature of Pratītyasamutpāda (nirvāṇa) is even deeper and profound.' Pratītyasamutpāda refers to all existing, continuing things, including time, space, spirit, matter, motion (the cycle of the three realms is also a kind of motion phenomenon), and the principles and laws of things (karma and retribution are also a kind of law), all of which are formed based on certain causes and conditions. The quiescent nature of Pratītyasamutpāda points to the intrinsic nature of all existing and continuing dharmas—obviously being impermanent, arising and ceasing, full of suffering, defects, and unease; more profoundly being illusory and unreal, like dreams, flowers in the sky, moon in the water, mirages, and reflections; and ultimately being quiescent and unarisen—nirvāṇa.

        13.     ‘Anything dependent on conditions for existence is fundamentally unreal, like a dream.’ The core meaning of Prajñāpāramitā Madhyamaka is a truth that is easily understood and explained by ordinary Buddhist learners, but difficult to truly believe, accept, and practice.

**14.** From a Buddhist perspective, the human body and mind—referred to as the five aggregates (skandhas)—are all born from conditions, without inherent subjectivity, autonomy, or an independent core. Terms like 'you,' 'me,' 'he,' 'society,' 'nation,' 'world,' as well as concepts like 'emotion,' 'rationality,' 'justice,' and 'happiness,' are all relatively provisional and temporary composite concepts. The more one recognizes this fact of phenomena, the more one will distance themselves from pride and self-assurance. Therefore, a humble and soft personality is not merely a form of cultivation, but a manifestation in accordance with the truth.

**15.** The phenomena of life are temporary illusions manifesting from the combination of conditions. For convenience, we provisionally name these as 'you,' 'me,' 'he,' but in reality, in the moment-to-moment arising and ceasing, there is no fixed form that can be called a 'dharma,' and in the gathering and dispersing, there is no independent form that can be called 'self.' Just as the sky and the sea do not inherently have boundaries or differences between the four great oceans, initially, names were established according to convention, and eventually, they became ingrained. If asked, 'Where is the soul of the Pacific Ocean?'

**16.** Sentient beings have not broken the 'view of a personal self' (sakkāya-diṭṭhi), so for them, there are unchanging time and space, heaven and hell, Buddhas and Māras, Arhats and Bodhisattvas, the first, second, and subsequent stages of sainthood, all because of 'self-view'—a confused thought and mental state. If one day the self-view is broken, all conceptual elaborations will cease. Because all these distinctions are based on the premise of self-view, self-view is like the coordinates of motion. With the coordinates, motion is possible. When this firm coordinate—self-view—is broken, the world becomes one of infinite light, infinite life, and inconceivable phenomena.

**17.** An unenlightened person, when talking about ancient Chan masters or Buddhas and Bodhisattvas, always holds self-view in their mind—seeing the Sixth Patriarch, Yongjia, Huangbo, Linji, and Nanquan as separate 'entities' and viewing Avalokiteśvara Bodhisattva as 'one' Bodhisattva—this is evidence of not yet being enlightened. A truly enlightened person, from the perspective of their mind's eye, sees only dependent origination, not individual selves. They do not view Bodhisattvas, patriarchs, or even sentient beings as separate 'entities.' They do not hold the view of 'individuality' among sentient beings, which is called 'personality view' (pudgala-dṛṣṭi) in Buddhism; nor do they arise the view of 'self' within themselves—'view of a personal self' (sakkāya-diṭṭhi). They see only dependent origination and merely play within dependent origination.

**18.** People can naturally be free and unobstructed, but due to the mistaken identification of 'body and mind as self,' a deep-rooted habitual force forms, even becoming 'effortless.' Thus, afflictions are continuous, and suffering arises. By falsely grasping the body as self and thoughts and feelings as self, one naturally becomes concerned only with their own body and mind (including feelings, sensations, thoughts, ideas, memories, impressions, and experiences), and to protect these two, they fall into blind biases, contradictions, and emptiness. Like flies, they are quickly waved away but soon return to the original place—all their concerns and attachments are only centered on their own body and mind, unable to step outside the five elements and become free people.

**19.** I often tell fellow practitioners, 'Life is like a pile of mud; don't roar in it!' What does 'roar' mean? It means getting emotionally agitated, shouting and yelling; here, it also refers to being high-spirited, arrogant, self-assured, affectionate, greedy, anxious, and uneasy. Over the years, I have deeply felt that life really has nothing much to it! Life quickly passes! The current body, eyes, ears, nose, tongue, heart, liver, spleen, lungs, hands, feet, tendons, bones, blood, flesh, fat, as well as memory, experience, perception, and thoughts, I feel they are just a heap of combinations. They belong to unknowable conditions, not to me.

**20.** Ordinary people cannot be at ease or follow conditions because they do not believe in or understand the Buddha's teaching that 'life is like a dream.' They are deceived by their own eyes, their own consciousness, and by the eyes and consciousness of others. They mistakenly believe that time, space, objects, motion, and even mental phenomena, psychological activities, philosophical principles, and so on, all truly exist—since their mindset takes all these as real and serious, how can they not be stubborn? How can they move toward liberation?

**21.** People mistakenly believe that everything is real, so they 'seriously' cling and 'seriously' let go. Thus, whether clinging or letting go, they do not understand the Madhyamaka (Middle Way).

**22.** If one cannot correctly see and contemplate the impermanence of all conditioned things (saṃskāra) and the no-self nature (anātman) of all dharmas, freeing the mind from all notions of reality and self-view, no matter how happy or carefree or how ascetic their practice, they will never be associated with the liberation of the Buddha's teachings.

**23.** 'All dharmas are unattainable' does not mean that because the practitioner has a mind of non-attainment, all dharmas are unattainable. Rather, all dharmas are inherently without core, without substance, unreal, and unattainable!

**24.** True practice is not for escaping saṃsāra in the future but is driven by the urgent need to free oneself from suffering. Everywhere in life, we see people suffering intensely due to a lack of wisdom, which is an evident fact. Although the five aggregates are without self, karma and retribution still exist. If one really swallows a nail, it will rupture the stomach; if one jumps from a roof, they will be bloodied and broken—this is not negated by the no-self nature of the five aggregates.

Perhaps it can be said that humans rarely act purely for the 'self,' since 'self' is just a concept. What humans truly yearn for, roar about, are countless desires and greed—and it is these desires and greed that cause their body and mind to suffer. Our practice focuses on believing, understanding, practicing, and realizing the emptiness of dependent origination and no-self. This emptiness can heal our present suffering caused by desires and greed, while escaping future saṃsāra is just a natural, inevitable result.

**25.** Since all dharmas arise from conditions, and conditions are inherently without self-nature (nissvabhava), all dharmas in the world, although vividly present, are ultimately unborn (ajata), have never existed from the start! Since all dharmas in the world have never existed from the start, naturally, there is no issue of arising or ceasing! Given that everything is without issue, how can there be true regret in the heart of a Buddhist disciple?


Continuation from Part 1:


People intuitively feel that death is real and true, leading to a fear of death. If one can see through the illusion that pleasure, pain, birth, and death are like dreams, then they can free themselves from the fear of death.

The stream of life is without beginning or end. Although the phenomena of "death" appear due to the coming together of conditions, it is not a termination, just a change in form. Those who have insight into dependent origination understand the principles of samsara and maintain clear mindfulness at all times, keeping themselves in a simple, pure world.

People might say that at least the present can be grasped. But what does "present" mean? It is merely the image produced in the brain when the eye nerves come into contact with the external environment.

A practitioner proficient in śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight) can confirm in a blink that the world is truly like a dream, knowing that the images of the world arise in relation to one's eye faculties as illusions.

The path to the goal is not the goal itself. The principle of dependent origination and emptiness, although it can indeed distance one from delusion and dreams, is not the ultimate reality or nirvāṇa itself. Thus, explaining that "all dharmas are merely nominal" will not cause sentient beings to lose the path to liberation. The Chan (Zen) assertion that "all words are expedient means" does not contradict the Prajñāpāramitā Madhyamaka philosophy.

Actually, "The Great Sage spoke of emptiness to free one from all views." Emptiness and dependent origination should not be considered the highest philosophical presupposition. Thinking that the theory of dependent origination is the highest, unchanging truth goes against the Buddha's original intention in presenting dependent origination and emptiness. The scriptures state, "To save sentient beings, the ultimate emptiness is taught." In reality, "emptiness itself is empty" and "emptiness is merely nominal" are points we should be mindful of.

When Buddhism says "everything is empty," it does not mean everything is meaningless or non-existent. It tells us that nothing is absolute, permanent, or real, hoping that people will not cling to things. This concept of emptiness will not lead to negativity; it only makes people tolerant, unobstructed, and refreshed.

All dharmas lack a fixed nature and are in a constant state of change. Therefore, any notion of something being unchanging, absolute, or eternal is a foolish view.

Since we live in a relative world, we must adhere to the general rules of the world. When worldly sages say something exists, we should also say it exists. When they say it does not exist, we should say it does not exist. However, from the highest perspective, we must affirm that good and evil arise from causes and conditions, and there is no fixed, unchanging, absolute, or real significance. Furthermore, for one who sees the quiescent nature of dependent origination, their actions are solely for the benefit of others. They do whatever benefits sentient beings. Since "evil" is harmful to sentient beings and "good" is beneficial to sentient beings, they naturally encourage people to avoid all evil and cultivate all good. Although they teach "avoid all evil and cultivate all good," they do not have a real sense of good and evil, understanding that these are dependent origination and born of the mind.

Worldly good and bad are composed of causes and conditions. For example, is a knife good or bad? It is not definite; with certain causes and conditions, a knife is good; with others, it is bad. In some situations, it can be said to be bad, and in others, it can be said to be good. The view of good and bad should not be fixed, which is the attitude of a practitioner.

Worldly matters often appear simple on the surface, but a deeper investigation reveals that many small daily things contain profound principles.

The entire network of causes and conditions is a web-like causal system, where pulling one hair can move the whole body. Thus, any issue is not a simple one, and a deeper investigation often shows hundreds of issues behind each one. The emergence of one issue often affects the arising of other issues.

I believe that "all dharmas arise from causes and conditions," and the arising of dharmas under the same conditions is universally inevitable and follows an invariable order. However, the problem is, given the endless interconnected causes and conditions of the world and the constantly flowing five aggregates (skandhas) of body and mind, who can grasp the exact same conditions completely?

Most worldly matters have various aspects of appearance and essence, near and far, high and low. Each matter is complex, containing contradictory yet unified contents.

People become what their environment shapes them into. Everyone has the potential to change because no one is fixed; everything is due to causes and conditions. Therefore, practitioners have no fixed views about people and things and are not attached.

Causes and conditions are truly inconceivable. In the vast expanse of time and space and the myriad human world, people with different background conditions come together!

All dharmas and worldly matters arising from causes and conditions are inherently integrated, and even the term "integrated" cannot fully describe their close relationship. They cannot be forcibly separated as "this is you," "this is me," or "that is him." The notions of "you," "me," and "him" are illusions arising from the ignorance of the three marks of existence (trilakṣaṇa), which are superfluous, unreal, and products of deluded dreams. In burning away all these illusions, there is only "seeing" without a "seer"; only "suffering" without a "sufferer"; only "acting" without an "actor." Sentient beings have compassion because "everyone" arises from causes and conditions! Furthermore, the Mahayana scriptures emphasize that "everyone can become a Buddha" because of causes and conditions!

Past events and future events may feel dream-like to us, but we do not perceive the present as a dream. In reality, both the future and the past are dreams; does the present have any real essence? The "present" is at most just a second, and once a second passes, it cannot be retrieved.

In the world of dependent origination, what is high is not high, and what is low is not low. Everything is closely interconnected.

The causes and conditions of sentient beings vary! From my impression of reading the Buddhist scriptures, there were sentient beings that Venerable Ananda could not save, but Venerable Sariputra could. Similarly, there were those Venerable Kassapa could not save, but Venerable Anuruddha could. Thus, causes and conditions are not fixed.

The world is like a banana tree, covered layer upon layer by banana leaves—formed by endless overlapping causes and conditions, creating the world. But if the causes and conditions, like banana leaves, are peeled away one by one, there is no self, no dharma to be found. Impermanence is the appearance and phenomenon of the world, while its essence and nature are without self-nature.

Infinite causes and conditions only form a phenomenon called "events." Although we can say that infinite causes and conditions form an event, in our minds we must understand that infinite causes and conditions only form the composite illusion called an event.

From the perspective of dependent origination, all people, events, and things are finite; there is no perfect group or individual in the world. As long as the general direction is towards the path of Buddhahood, everything is not in vain.

Although heat and cold are not absolute, being scalded by boiling water still causes injury. Thus, ignorance of objective relative truth still causes us suffering. Similarly, although there is no absolute truth, understanding objective relative truth can still lead to the elimination of suffering.

In the world of dependent origination, one cannot find pure, complete, transcendental, absolute objectivity—what is generally called objectivity is also a kind of standpoint, whether leaning left, right, or centered.

Buddhism's theory of dependent origination tells us that everything manifests based on causes and conditions. Things that manifest based on causes and conditions are inherently impermanent and changeable—possessing infinite possibilities. From known and visible causes and conditions, we might say something is "impossible," but if we take an absolutely rigorous standpoint, we should acknowledge that all phenomena contain the potential for change and possibility. 




2013-07-24 19:41阅读:631









8.缘起无我的大意是:一、有情的 存在,不是没有原因的,他们之所以出现在世间,际遇报应各有不同,乃依无明意识和业的力量所造。二、有情长劫轮回于三界,展现种种不同的生命状态,并营造出不同的身心活动,但这些状态和活动,都只是根、境、识和合的假相,没有实体、没有核心,而且变化不居、迁流不息。无我的理趣,扼要的说,虽只是以上两点,但对于执着感官经验、迷信唯物思想且一向散乱的广大群生而言,是多么难以理解的!尤其是意欲掌握缘起无我的心要,并援引心要融入生活净化三业,以至于断渴爱、灭戏论、寂静无诤、任运随缘之境,对于是非心重、诤胜心强的有情,更是难上加难!





















Continuation from Part 1:





























Thank you Paul Wolf for sharing this translation of Tommy M.'s writings from https://www.awakeningtoreality.com/2012/08/tommy-m_20.html:


Wiadomość z grupy „Awakening to Reality”, autor: Soh
Tłumaczenie: Paweł Wilk
20 sierpnia
Tommy M.
Thusness i ja uznaliśmy, że teksty Tommy’ego M. z grupy Facebooka „Useful Talk” są dobrze
napisane, z wielką jasnością wglądu i doświadczenia. Tommy jest doświadczonym praktykiem,
który uczestniczy jako moderator w internetowej społeczności Dharma Overground, założonej
przez Daniela Ingrama. Niedawno zaczął prowadzić bloga zatytułowanego „Methods of
Awakening” z bardzo dobrymi i praktycznymi poradami.
Oto kompilacja niektórych jego postów (w dowolnej kolejności):
Dziś wieczorem zdałem sobie sprawę, że odpowiedziałem na kilka postów, ale nigdy się właściwie
nie przedstawiłem, a biorąc pod uwagę, że mam tendencję do bycia rozwlekłym i irytująco
gadatliwym pisarzem, którego styl może czasem sprawiać wrażenie autorytarnego, pomyślałem,
że warto się przywitać i wyjaśnić kilka spraw, na wypadek gdyby moje odpowiedzi były brane za
coś więcej, niż tylko opinię.
Nazywam się Tommy, mam za sobą około 15-16 lat praktyki w różnych tradycjach, metodach
i technikach, począwszy od buddyzmu po magię. Lubię pomagać ludziom w ich praktyce, jeżeli
mogę, a także uczyć się więcej o własnej praktyce i o tym, jak żyć lepiej, szczęśliwiej i bardziej
pomocnie. To jest proste, nie jestem żadnym autorytetem i nie twierdzę, że jestem ekspertem
w czymkolwiek; to, co mówię, opiera się na doświadczeniu, a nie na tym, co przeczytałem
w książce lub online, czy usłyszałem od kogoś innego. Moja obecna praktyka (luźno) mieści się
w modelach buddyjskich, choć skłaniam się ku bardziej swobodnemu podejściu. Zasadniczo:
jeżeli coś działa, używaj tego.
Tak, najprawdopodobniej wygląda to na pewnego rodzaju egotyczne „spójrz na mnie”, ale tak nie
jest i z pewnością nie jest to intencją, z jaką to piszę. Po prostu wiem, że mój sposób pisania
może sprawiać, że wydaję się nieco arogancki dla niektórych i chciałem to zaznaczyć, zanim będę
kontynuował. Mam nadzieję, że wszyscy zdołacie odnaleźć koniec cierpienia, stresu, napięcia,
niezadowolenia czy czegokolwiek, czego szukacie i cieszę się, że mogę być członkiem
społeczności razem z wami. Pokój.
* * *
Dzięki Nick, doceniam zaproszenie i cieszę się z możliwości wniesienia wkładu w jakikolwiek
Najpierw odpowiem na pytania, a potem dokonam przedstawienia się, ale jeżeli jest coś jeszcze,
co chciałbyś wiedzieć, nie wahaj się pytać, a ja postaram się odpowiedzieć tak szybko, jak to
1) Czy w ogóle istnieje „ja”, gdziekolwiek, w jakimkolwiek kształcie lub formie?
Czy kiedykolwiek istniało?
Nigdzie nie można go znaleźć i nigdy go nie było.
2) Wyjaśnij szczegółowo, czym jest iluzja oddzielnego „ja”, kiedy się zaczyna i jak działa.
W momencie, gdy się rodzimy, zaczynamy doświadczać świata jako czegoś, co nie jest „tym”
lub nie jest tym, co wydaje się doświadczać „tego”, ustala się podstawowy mechanizm
psychologiczny, który tworzy fundamentalną dwoistość „tego” i „tamtego”, co zazwyczaj
opisywane jest w kategoriach przetrwania jako „podchodzenie” i „unikanie”. Podchodzimy do
tego, co jest przyjemne i pomocne dla „tego” i unikamy tego, co jest nieprzyjemne lub
szkodliwe dla „tego”. Chociaż jest to konieczne dla naszego przetrwania i rozwoju jako
gatunku, ta dwoistość pozwala na pojawienie się poczucia „ja”, oddzielnego „tego” czegoś,
które doświadcza oddzielnego „tamtego”, i w ten sposób prowadzi do stworzenia podmiotu
i przedmiotu. To właśnie ten fundamentalny błąd w procesie poznawczym, po prostu przez
ignorancję co do tego, że „ja” nigdy tak naprawdę nigdzie nie można było znaleźć, pozwala na
pojawienie się „ja” i jego dalsze utrzymywanie się.
Ten podstawowy błąd percepcyjny jest następnie wzmacniany przez całe nasze życie
z powodu tego, że warunek dualistyczny jest normą dla większości świata, a my uczymy się
doświadczać świata w kategoriach wymiaru przestrzennego, separacji i obiektywizacji.
Dlaczego? Ponieważ ludzie to w rzeczywistości tylko duże małpy, które nauczyły się
zapisywać i komunikować abstrakcyjne myśli; myśl jest miejscem, gdzie „ja” próbuje się
ukryć, udając, że te myśli należą do kogoś i że jest ktoś, kto decyduje się je „myśleć”
w dowolnym momencie. Jednak, gdy przyjrzymy się i zobaczymy, czy te myśli różnią się od
siebie nawzajem, czy są jakoś wyjątkowe, trwałe lub pojawiają się gdzieś „z myśliciela”, co
Tak długo, jak żyjemy z niekwestionowanym założeniem, że „ja”, jako niezależnie istniejące,
i trwałe istnieje w jakikolwiek sposób, będziemy związani z życiem pełnym cierpienia opartego
na fundamentalnym dualizmie odpychania/przyciągania. Na dodatek, dosłownie robimy to
sobie sami, a zaprzestanie tego nie wymaga niczego więcej, niż jasnego zobaczenia, co
faktycznie tu jest!
3) Jakie to uczucie, widzieć to?
Podsumowałbym to jednym słowem: klarowność. Kiedy to uświadomienie po raz pierwszy się
pojawia, jest to dosłownie nie do wyobrażenia jak klarowny, nieskazitelny i żywy staje się
świat, i jak zawsze taki był. Nadal jesteś tam, jako to ciało robiące, co robi, ale jest namacalne
uczucie wolności, gdy ciężar identyfikacji, co jest dosłownym, ale trafnym sposobem opisania
tego, opada po raz ostatni.
4) Jak opisałbyś to komuś, kto nigdy nie słyszał o tej iluzji?
To dosłownie jak obudzić się z snu w ciepły letni poranek.
5) Co było ostatnim czynnikiem, który „popchnął cię” i sprawił, że przejrzałeś iluzję „ja”?
Ze względu na moją sytuację w tamtym czasie, kontemplowałem, jak wszystkie rzeczy są
nietrwałe i podlegają zmianie. Stało się jasne, że jedyną stałą, jaką mogłem znaleźć w swoim
życiu, była zmiana i uświadomiłem sobie, że nawet to poczucie „ja” nie jest z tego wyłączone,
więc przyjrzałem się bliżej: to była tylko jedna myśl, potem kolejna myśl, potem kolejna
w nieskończoność, a potem… BUM. Po tym wszystkim świat wydawał się otwierać w zupełnie
inny sposób i życie nigdy nie było już takie samo.
Jestem zwykłym człowiekiem z okolic Glasgow, który od około 15 lat zaangażowany jest
w duchową podróż. Historia mojej praktyki obejmuje buddyzm oraz magię chaosu, chociaż
ogólnie opisałbym moje podejście jako swobodne i synkretyczne, z naciskiem na modele
buddyjskie, ponieważ są one najjaśniejsze i najmniej dogmatyczne (u podstawy), jakie
kiedykolwiek napotkałem. Ostatecznie najbardziej interesują mnie szczegóły technik
medytacyjnych, mentalne postawy zaangażowane w te praktyki i badania oraz znalezienie
sposobu na ich prezentację bez związku z jakimkolwiek konkretnym modelem duchowym czy
Pierwszy raz doświadczyłem „nie-ja” na początku 2009 roku, co stało się punktem zwrotnym
w mojej praktyce i doprowadziło do najbardziej wyraźnej i oczywistej trwałej zmiany percepcyjnej,
jakiej kiedykolwiek doświadczyłem. Od tego czasu utrzymuję praktykę vipassany, buddyjskiej
praktyki wglądu, która wykorzystuje czystą uwagę w odniesieniu do chwilowych odczuć, aby
badać naturę rzeczywistości, co doprowadziło do dalszych zmian w moim sposobie
doświadczania świata. Obecnie uczestniczę i zajmuję się moderowaniem stron „Hardcore
Dharma”, „The Dharma Overground”, oraz prowadzę bloga zatytułowanego „Methods of
Awakening”, który jest moją próbą opisania fenomenologicznych podstaw technik dostępnych
w różnych tradycjach, aby umożliwić osobie uświadomienie sobie swojej prawdziwej natury.
Jak pewnie zauważyliście, mam tendencję do pisania w dość rozwlekły i szczegółowy sposób, ale
robię to z powodu klarowności komunikacji. Czasem może to wydawać się protekcjonalne lub
aroganckie, a moja skłonność do bycia dość bezpośrednim i szczerym ogólnie nie pomaga.
Wiem, że może to wydawać się dziwnym wprowadzeniem, ale z doświadczenia wiem, że mój styl
pisania może być początkowo źle odebrany przez tych, którzy mnie nie znają. Dlatego chciałem
to zaznaczyć i powiedzieć, że z całkowitą szczerością, nigdy, przenigdy nie mam na celu
wyrządzenia krzywdy ani osobistej zniewagi, nawet jeśli czasami mogę wydawać się
konfrontatywny. Moim największym zainteresowaniem w życiu jest zakończenie fundamentalnego
cierpienia spowodowanego ignorancją, zarówno dla siebie, jak i dla moich bliźnich, na tym
W każdym razie mam nadzieję, że ten epicki, ponad 1000-słowny wpis będzie wystarczającym
wprowadzeniem i udowodni moje kwalifikacje, że tak powiem, ale jak powiedziałem na początku,
proszę, pytajcie o cokolwiek chcecie, a ja odpowiem jak najszybciej. Jeszcze raz dziękuję Nickowi
za wprowadzenie na stronę oraz pozostałym administratorom za prowadzenie tej strony; widzieć
innych zaangażowanych w szlachetną sprawę zakończenia cierpienia jest inspirujące i z radością
biorę w tym udział na wszelkie możliwe sposoby.
Pokój wam wszystkim i obyście zakończyli cierpienie w tym życiu.
* * *
Percepcję można opisać jako spotkanie świadomości zmysłowej z odpowiadającym jej punktem
kontaktu i obiektem zmysłowym, tzn. świadomość ucha, słyszenie i dźwięk = percepcja dźwięku;
staje się to oczywiste przez obserwację, że nie ma różnicy między procesem słyszenia
a słyszanym dźwiękiem, a jakiekolwiek rozdzielenie między tymi dwoma jest całkowicie
implikowane przez jakąś myśl, przez wiarę lub przez jakieś niekwestionowane założenie
dotyczące tego, czym „jest” rzeczywistość. Jeżeli jest to wyraźnie doświadczane przez
bezpośrednią obserwację, uważność lub świadomość (odpowiednio wykonywaną) tego procesu
zmysłowego kontaktu moment po momencie – nie tylko przez intelektualne poznanie lub
początkowy wgląd w to, co naprawdę oznacza brak poczucia ja/siebie/duszy/agenta/działacza/
punktu centralnego/astralnego potwora voodoo/itp. – wtedy dualizm rozpada się dalej i pojawia
się kolejny poziom doświadczania, żywy i natychmiastowy, taki jakim zawsze był. Mimo to,
chociaż ten sposób doświadczania jest, moim zdaniem, zdecydowanie lepszy od jakiegokolwiek
innego sposobu życia, wydaje się możliwe wyjście nawet poza niego! Choć w tym momencie
takie rozróżnienia – nie tylko intelektualnie, ale i doświadczalnie, jako rzeczywistość prezentująca
się, tylko część tej świetlistej interakcji wrażeń – już się nie pojawiają, więc nawet opisanie tego
w ten sposób byłoby mylące. Wystarczy powiedzieć, że to naprawdę zajebiste.
Proszę zrozumieć, że nie mam na myśli tego komentarza o „intelektualnym poznaniu czy
początkowym wglądzie… itp.” w jakimkolwiek pejoratywnym lub obraźliwym sensie, po prostu
szczerze opisuję to, co tutaj widzę i czasami czytam. To nie jest tak proste, jak po prostu „stać się
wyzwolonym” czy „przebudzonym” bądź przyjęcie jakiejkolwiek innej etykietki dla oczywiście
wartościowej realizacji; też tam byłem i myślałem, że jestem Królem Gówna, jak „Jestem
Wszystkim i Wszystko Jest Mną” i te wszystkie bzdury, gdzie myślisz, że w końcu to rozgryzłeś,
tylko po to, by rzeczywistość kopnęła cię w tyłek lekcją, dlaczego to ssie, musząc radzić sobie
z ciągłym, choć początkowo subtelnym, dualizmem między podmiotem a przedmiotem. Nie
twierdzę, że jestem kimś wyjątkowym, ekspertem, autorytetem czy jakimś super-oświeconym
nauczycielem czy czymkolwiek. Jestem tylko facetem, który to robi od jakiegoś czasu i odkrył, że
to gówno idzie znacznie dalej, niż mogłoby się wydawać. Kiedy używam fraz takich jak „poza
wyobraźnią”, mówię to dosłownie i z całkowitą szczerością; jeżeli jesteś zadowolony z tego,
gdzie, że tak powiem, jesteś, to absolutnie w porządku i popieram to w 100%, jednak moje ciągłe
doświadczenie przekonało mnie, że, chociaż zobaczyłeś, że nigdy nie było czegoś takiego jak ja,
metaforyczna królicza nora jest głębsza, niż sprytna uwaga na ten temat, którą mógłbym teraz
* * *
Inges, nie miałem na myśli sugerowania, że Ty czy ktokolwiek inny tutaj doświadczył jedynie
intelektualnego poznania. Chodziło mi o to, że taki poziom zrozumienia jest dość łatwy do
osiągnięcia, ale jak wiesz, różni się znacznie od doświadczalnego uświadomienia.
Kiedy mówię, że „dualizm rozpada się dalej”, mam to na myśli dosłownie; choć patrzałeś przez
iluzję jaźni, niewątpliwie nadal istnieje subtelne, lub może nie tak subtelne, przypisanie podmiotu/
przedmiotu, które jest tworzone, na najbardziej grubym i oczywistym poziomie, przez brak
klarowności co do pojawiania się afektywnych emocji/uczuć. W porównaniu do tego, jak
doświadczałeś świata „wcześniej”, obecny poziom klarowności i niedualnej świadomości wydaje
się niesamowity, ale po pewnym czasie staje się „normalny”; nawykowe tendencje do uznawania
podmiotu za jakieś rzeczywiste obiekty będą się powtarzać, dopóki nie wyeliminujesz
fundamentalnej niewiedzy, która prowadzi do ich powstawania. Zauważ też, że kiedy używam
terminu „ignorancja” [„niewiedza” – przyp. tłum.], nie mam na myśli nic obraźliwego, używam go
w sensie, w jakim jest używany w buddyzmie, aby wskazać brak wglądu w naturę rzeczy.
Kontynuowanie badania i analizowania własnego doświadczenia, tak jak to robiłeś, będzie nadal
ujawniało coraz więcej warstw przekonań, uwarunkowań, formacji wolicjonalnych
i niekwestionowanych założeń dotyczących doświadczenia, które można rozebrać i zobaczyć,
czym są: umysłowymi fabrykacjami. Wiem, że sugerowanie, iż w jakiś sposób nie jesteś jeszcze
„tam”, może wydawać się obraźliwe lub aroganckie, i może tak jest, ale proszę cię, abyś bliżej
przyjrzał się, kto lub co jest „obrażone” tą sugestią.
— „Mimo to wydaje się możliwe przejście nawet poza to!”,
lecz nie wyjaśniasz gdzie, co i jak. Czy możesz powiedzieć więcej na ten temat?
Mówiąc, że wydaje się „możliwe przejście nawet poza to”, jest to niewątpliwie niedokładne,
ponieważ sugeruje, że istnieje jakiś „to” czy „tamto” lub cokolwiek związanego z lokalizacją,
kierunkiem, wymiarem czy przestrzenią. Opiszę krótko, jak rzeczy się rozwijały dla mnie,
doświadczalnie, od momentu początkowego zrozumienia anatty:
Przejrzenie iluzji jaźni jest jak otwarcie drzwi do cudu, ale stawianie pierwszych niepewnych
kroków w tej niesamowitej klarowności i żywości pozostawia cię nieco oślepionym. Myślisz, że
udało ci się przejść i doświadczyć „przebudzenia” lub „oświecenia”, bo to tak, jakbyś obudził się
ze snu, że „ty” w ogóle istniałeś… to jak sekundy po przebudzeniu się w słoneczny poranek, nie
wiedząc kim ani gdzie jesteś, ani co przyniesie dzień, wszystko świeże i nowe… ale twoje oczy
przyzwyczajają się do „światła” i zaczynasz widzieć, że zamiast być gdzieś „indziej”, jesteś nadal
tam, gdzie byłeś, ale z tym nowym zrozumieniem i klarownością. Przechodząc przez ten pozornie
nowy świat, spotykasz innych i jeżeli chcesz, zaczynasz uznawać tę nową „tożsamość”, to „ja bez
ja”, jak pustą formę, w której wyrzeźbisz swoje nowe życie jako „wyzwolony” czy „oświecony”.
Powoli, ale pewnie, stare nawyki wracają i zaczynasz denerwować się na ludzi, irytować się
bieżącymi wydarzeniami, emocjonalnie perturbować się codziennymi nieporozumieniami, ale cały
czas powtarzasz sobie jak mantrę, „nie ma »mnie«, który by to czuł, więc nie muszę się tym
zajmować”. Kontynuowanie badania swojego bezpośredniego doświadczenia zmysłowego,
widzenie, że nie można znaleźć żadnego podmiotu, że trwałość i zmiana są tylko imputacjami
umysłu, i jak trzymanie się/pragnienie czegokolwiek z tego prowadzi tylko do tego samego cyklu
bzdur, wyeliminowało nawet to; myśli, uczucia, tożsamość, Ja, Dusza, agent, działacz, czujący,
bez żadnych afektywnych cech emocjonalnych, tylko ta pełna cisza, pokój i absolutny brak
mentalnego „ruchu”.
Ale jeszcze „dalej”, ostatnio cała konstrukcja ciała i umysłu jako posiadająca jakiekolwiek
obiektywne istnienie zaczęła całkowicie się rozpuszczać! Doświadczanie świata jako świata
doświadczającego siebie, że tak powiem, bezpośrednio i intymnie, jak życie w wysokiej
rozdzielczości, nawet poczucie istnienia jako tej fizycznej formy całkowicie znika; nie, że ciało
nadal nie jest „tu” i nie robi swoich rzeczy, ale jest doświadczane jako taniec natychmiastowych,
samo-wyzwolonych, świetlistych wrażeń, nie jako „ciało” czy „umysł”. Jednak rzeczy nadal
pogłębiają się, rozwijają i zmieniają bez żadnego wysiłku z „mojej” strony, tylko ten taniec
stworzenia robiący to, co robi. Zauważ, że używam tych słów dosłownie, kiedy mówię, że umysł
i ciało „odpadają”, wydaje się, że tak robią i wszystko, co pozostaje, to to, co mogę opisać tylko
jako „czyste doświadczanie”.
Czy to daje jakiś obraz tego, o czym mówię? Nie próbuję mówić, że jestem jakimś ekspertem,
wszystko, co mogę kiedykolwiek wiedzieć, to moje własne doświadczenie, ale pewne rzeczy
w tym, jak inni komunikują swoje wglądy, nabierają zupełnie nowego poziomu klarowności, gdy
sam tam byłeś.
* * *
Liso, kiedy używam słowa „doświadczanie”, po prostu odnoszę się do podstawowej percepcji
zmysłowej, tzn. widzenia, słyszenia, wąchania, smakowania, dotykania i myślenia. Nawet po
„przesunięciu” w zupełnie nowe doświadczenie percepcyjne, świat nadal jest doświadczany jako
te sześć strumieni świadomości; świadomość zmysłowa sama w sobie jest równie nietrwała,
pusta i samo-wyzwolona, ale jej powstawanie nadal zależy od warunków. Lepiej? :)
* * *
Jacksonie, bardzo podoba mi się sposób, w jaki to tutaj opisujesz: „Doświadczenie percepcyjne
jest kompletnym, jednolitym gestaltem”. Często używam terminu „gestalt”, próbując opisać
całkowitą unifikację pola zmysłów, która zachodzi, jednak fascynuje mnie, że nawet pozorna
jedność może zostać złamana przez obserwowanie, jak niejednoczesna natura percepcji jest
również iluzoryczna; innymi słowy, wszystko wydaje się dziać jednocześnie, bez poczucia
jakiegokolwiek upływu czasu lub ciągłości między jednym momentem a następnym. Wspaniała
* * *
Wydawało mi się to się znacznie bardziej kruche i cienkie, kiedy po raz pierwszy zacząłem to
napotykać, ale właśnie brak jakiejkolwiek stabilności czy czegokolwiek, do czego „ja” mogłoby się
przywiązać, sprawia, że wydaje się to „cienkie” lub w jakiś sposób niematerialne. Już nie
doświadczam „tej” rzeczywistości, jak to miało miejsce przed eliminacją poczucia bycia, i nie
doświadczam tego od co najmniej sześciu tygodni, a pamięć o tym, jak to było żyć w inny
sposób, wydaje się tak odległa, że przypomina sen. Z pewnością doświadczyłeś tego w pewnym
momencie swojego życia, ale żyć w ten sposób 24/7 to naprawdę coś wyjątkowego
i zdecydowanie wartego.
* * *
Delmo, staram się unikać wstawiania mojej praktyki w ramy modelu aktualistycznego z kilku
powodów. Jeśli jesteś zaznajomiona z festiwalem narzekań, który odbywa się na DhO za każdym
razem, gdy ten temat się pojawia, będziesz wiedziała, co mam na myśli. Termin „ustanie bycia”
jest, o ile mi wiadomo, bardziej związany z buddyzmem, ale niezależnie od tradycji jest to
odpowiedni opis.
* * *
Liso, trudno to opisać, ponieważ łatwo jest to pomylić z wieloma innymi rzeczami, w zależności
od tego, gdzie się znajdujesz. Poczucie bycia, jak bym to opisał, to fundamentalne poczucie
istnienia, które leży u podstaw każdego doświadczenia. To, co pozostaje, gdy jaźń zostanie
przejrzana, ale wciąż implikuje pewne poczucie podmiotu lub coś, co wydaje się być świadome
tego doświadczenia, gdy się ono dzieje, i w ten sposób nadal sugeruje fałszywy dualizm.
* * *
Nie chciałem dodawać niczego więcej, po prostu zauważam Twoją niezdolność do dyskusji na
temat praktycznych aspektów medytacji oraz Twoją nieustępliwość w kwestii „nic nie trzeba
robić” za śmieszną, nie wspominając o tym, że nie jest to pomocne w kontekście, w którym się
wypowiadasz. Nie mówię, że się mylisz, twierdząc, że nic nie trzeba robić, ale wydaje się, że nie
jesteś w stanie pojąć faktu, że taka realizacja, nawet w Twoim własnym doświadczeniu, wymaga
pewnego „wysiłku” na jakimś etapie, po prostu poprzez zastosowanie uważności/świadomości do
własnego bezpośredniego doświadczenia.
* * *
Uczucia mogą pojawiać się tylko w odniesieniu do obiektu, który nie jest wyraźnie doświadczany
za pośrednictwem sześciu zmysłowych bram. Zawsze są uczuciami o czymś, a ich pojawienie się
jest częścią tego, co prowadzi do stworzenia podmiotu, „ja”, które jest tam, aby doświadczyć
tego pozornego obiektu, który jest postrzegany jako „nie-ja”.
Kiedy nie można znaleźć podmiotu, jak to możliwe, że obiekty nadal są postrzegane?
Co nadal wskazuje na to, że „ty” masz kontrolę nad tym doświadczeniem zwanym „życiem”?
Co nadal ukrywa się w cieniach, udając, że jest czymś innym niż rzeczywiście „jest”?
Gdybyś teraz padł martwy, co by się naprawdę zmieniło w świecie?
Kilka rzeczy do rozważenia, jeżeli nadal jesteś zainteresowany rozplątaniem tego węzła…
* * *
Nie ma żadnego podmiotu poza jego przypisaniem [samemu sobie – przyp. tłum.], czy to
prawdziwym, czy nie. Jeżeli nadal doświadczasz JAKIEGOKOLWIEK poczucia obserwatora,
podmiotu, a nawet ciała, któremu to wszystko się dzieje, to jeszcze nie skończyłeś i nadal jest
WIELE węzłów do rozplątania.
* * *
Prowadzę bloga zatytułowanego „Methods of Awakening”, który może zainteresować niektórych
z was. Nadal jestem w trakcie kończenia około 10 artykułów, więc wybaczcie obecną skromność
Skupiam się na praktycznych, przyziemnych, pozbawionych bzdur technikach i metodach
dostępnych w różnych tradycjach, które mogą pozwolić osobie na rozwinięcie dalszego wglądu
we własne doświadczenie i uwolnienie się od niewiedzy, która uniemożliwia nam jasne widzenie.
Nie jestem nauczycielem ani żadnym ekspertem, a to, o czym piszę, pochodzi z empirycznych
eksperymentów i osobistych doświadczeń zebranych przez kilka lat, więc proszę, nie traktujcie
mojej opinii jako jakiegokolwiek autorytetu. Po prostu pomyślałem, że niektórym osobom może
się przydać ten konkretny artykuł.
* * *
Apercepcję, w zależności od kontekstu, można opisać jako bezpośrednie postrzeganie tego
momentu kontaktu zmysłowego, zanim umysł rozwinie uczucie (pozytywne, negatywne lub
neutralne) wobec jakiegoś bodźca, a następnie go oznaczy/skoncepualizuje. To, co opisujesz jako
„bezpośrednie doświadczenie” tutaj, szczególnie wspomnienie „realności” i zupełnie innego
sposobu doświadczania, brzmi dla mnie jakbyś prawdopodobnie spotkał się z apercepcją. Ten
sposób doświadczania staje się podstawą na pewnym etapie praktyki i jest tak niesamowicie inny,
nie wspominając o tym, że wyzwalający, iż jest dosłownie poza wyobraźnią, ponieważ apercepcja
„rzeczy” nie może być wyobrażona, tylko bezpośrednio doświadczona.
* * *
Podczas gdy początkowe uświadomienie anatty [bezjaźniowości – przyp. tłum.] (nie-ja, bardziej
niż „brak ja”) może przynieść okres apercepcji, normalna percepcja zazwyczaj powraca, chociaż
w pewien sposób inna, z powodu wciąż istniejącego podziału podmiot/przedmiot. Apercepcja
w sensie, w jakim jej używam, jest całkowicie pozbawiona JAKIEGOKOLWIEK poczucia istnienia
„mnie”, nie tylko uznania iluzorycznej natury „mojej” jaźni. Kiedy apercepcja ma miejsce,
dosłownie nie ma żadnego poczucia, że ktoś widzi, słyszy czy myśli. Chociaż miałeś przedsmak
tego, jak to jest, rzeczywiste doświadczenie tego jako podstawy funkcjonowania jest bardzo
różne, znacznie klarowniejsze, samoświetlne i tak, tak natychmiastowe i bezpośrednie. Szczerze
mówiąc, nie sądzę, aby „apercepcja” była odkrywana na LU [Liberation Unleashed – przyp. tłum.],
chociaż to nie znaczy, że ludzie nie doświadczają jej do pewnego stopnia, ale jestem całkiem
pewien, że nikt, kto dotarł do tego przez LU, nie zaszedł tak daleko… jeszcze.
* * *
To uczciwa uwaga, dziękuję za szczerość. Mam tendencję do otwartego kwestionowania ludzi
w tej kwestii, wzywania ich do uzasadnienia tego, o czym mówią, i przyjmowania bardziej
bezpośredniego podejścia niż takie, które jest powszechne w całym „duchowym” środowisku, ale
to dlatego, że kiedyś, gdy ludzie konfrontowali mnie z moimi własnymi bzdurami, prowadziło to
u mnie do poważnych, ponownych ocen gruntownych nieporozumień, których zbadanie
zaniedbywałem. Nie zrozum mnie źle, nie oskarżam nikogo o kłamstwo czy o fałszywe
twierdzenia, po prostu czasami każdy może się bardzo, bardzo mylić i można zrobić wiele
niepotrzebnych „błędnych zakrętów”. Oczywiście jest wiele do powiedzenia na temat zbaczania
z utartego szlaku, nie lekceważę znaczenia ekskursji po drodze, ale przynajmniej dla mnie do tego
procesu można podejść znacznie wydajniej z dobrymi technikami/metodami, dyscypliną i silnym
zamiarem. Tak czy inaczej, chcę jasno powiedzieć, że NIGDY nie publikuję z jakąkolwiek złą wolą
ani z zamiarem zaszkodzenia komukolwiek w jakikolwiek sposób.
* * *
Zwrotka, którą napisałem zeszłej nocy…
Jest widzenie, ale nikt nie widzi.
Otwierają się okna w pustym pokoju.
Nawet ścian nie można tu znaleźć.
* * *
21 sierpnia 2012, 9:36:00 PM
Jakie są metody, dzięki którym można osiągnąć apercepcję i niedualny wgląd?
Tommy M
24 sierpnia 2012, 5:16:00 AM
„Jakie są metody, dzięki którym można osiągnąć apercepcję i niedualny wgląd?”
Metody są różnorodne w zależności od tradycji lub modelu konceptualnego, którego się używa.
W moim dotychczasowym doświadczeniu, najskuteczniejszym i najbardziej efektywnym
sposobem jest zwracanie czystej uwagi na swoje bezpośrednie zmysłowe doświadczenie (tzn. to,
co dzieje się w bramach zmysłów), czyli vipassana, najlepiej z odpowiednim poziomem
koncentracji, aby zapewnić dokładną obserwację pojawiania się i przemijania każdego doznania.
Warto również obserwować fundamentalne buddyjskie pojęcia „trzech charakterystyk”:
bezjaźniowości (anatta), nietrwałości (anicca) i niepogodzenia (dukkha), które pozwalają
doświadczyć prawdziwej natury tych doznań i zobaczyć, że każde z nich jest jedynie
przemijające, świetliste i samo-wyzwolone, bez żadnego „mnie”, które mogłoby ingerować.


Addition by Soh:

Aktualizacja 2024 autorstwa Tommy'ego:

Sztuczna inteligencja Facebooka zdaje się niewytłumaczalnie usuwać większość komentarzy, więc proszę nie myśleć, że to właściciele grupy lub administratorzy. Nie wiem nawet, czy TEN post się wyświetli, ale spróbuję...

Doceniam to, że Soh dzieli się tymi postami. To zaszczyt być uwzględnionym na blogu i być częścią AtR w ogóle. ❤️

Jak jest napisane w oryginalnym poście, te wpisy pochodzą z około 2012 roku i WIELE rzeczy się od tego czasu zmieniło. Wiele z przekonań, które wtedy miałem, albo radykalnie się zmieniło, albo zostało całkowicie porzuconych, np. opisywałem swoją praktykę jako "freestyle i synkretyczną, ale z naciskiem na modele buddyjskie (...)", ale teraz odradzam synkretyzm i skupiam się całkowicie na Buddhadharmie. To tylko jeden mały przykład. Zajęłoby to zbyt długo (i byłoby tak nudne, jak bardzo nudna rzecz w stanie terminalnej nudy) przechodzenie przez powyższe posty i wyjaśnianie, co się zmieniło, a co nie, i wątpię, żeby miało to dla kogokolwiek jakąś wartość.

Nasz rezydent, samozwańczy paccekhabuddha, Mike King, powiedział, że mój cel w czasie tych postów "nie był wcale celem Buddy", i częściowo ma rację. Wiem, że nikogo to tak naprawdę nie obchodzi, ponieważ to sprzed 12 lat i, niespodzianka, ludzie się zmieniają; ale na wypadek, gdyby ktoś się tym zainteresował:

Jak wspomniałem, wiele się zmieniło przez ostatnie 12 lat. Wtedy byłem nowicjuszem, jeśli chodzi o Buddhadharmę (i wciąż jestem nowicjuszem, mówiąc całkowicie szczerze). Pochodziłem z zupełnie innego tła niż większość ludzi tutaj, więc moje zrozumienie podstawowych zasad wciąż się rozwijało. Przybycie do Buddhadharmy przez Hinayanę skłoniło mnie do skupienia się na osobistym wyzwoleniu, ale kontynuowane studia i praktyka ostatecznie doprowadziły mnie do dążenia do celu opróżnienia samsary raz na zawsze. Więc chociaż mogłem nie mówić wprost, że "koniec cierpienia" był moim celem (i wybrałem wtedy formułowanie tego w bardziej psychologicznych, mniej "duchowych" terminach z określonego powodu), moja praktyka z pewnością była skierowana w tę stronę.

Jeśli ktoś ma jakieś pytania lub szuka wyjaśnienia czegokolwiek, co napisałem wtedy, proszę śmiało pytać, a odpowiem, gdy tylko będę w stanie. Jak ciągle powtarzam, wiele się zmieniło przez te ponad 10 lat od napisania tego, więc rzeczy, które mówię dzisiaj, mogą wydawać się sprzeczne z tym, co powiedziałem w oryginalnych postach. W rzeczywistości tylko kilka osób będzie się nad tym zastanawiać, ale pomyślałem, że może być użyteczne poruszenie podstawowego punktu i mam nadzieję, że będzie to pomocne dla kogoś. 😊

[7/7/24, 5:54:03 PM] John Tan: Do u know that contemplating dependent arising must ultimately lead to dependent designation?
[7/7/24, 6:33:15 PM] John Tan: https://youtube.com/playlist?list=PL3wvQm1DnFxdKDx74f1P0lLNxN1c-Hruc&si=OD0jIAG62vWAEc3O
[7/7/24, 7:19:37 PM] Soh Wei Yu: Yeah..
[7/7/24, 7:19:59 PM] Soh Wei Yu: But only prasangika madhyamaka realizes it right, lower tenets up to yogacara and maybe some madhyamaka arent totally clear
[7/7/24, 7:21:03 PM] Soh Wei Yu: Even then the sravaka arhat must have realised some degree of dependent designation like vajira expressed:
[7/7/24, 7:21:31 PM] John Tan: I suppose so.  What did he say?
[7/7/24, 7:21:36 PM] Soh Wei Yu: “Why do you believe there’s such a thing as a ‘sentient being’?

Māra, is this your theory?

This is just a pile of conditions,

you won’t find a sentient being here.

When the parts are assembled

we use the word ‘chariot’.

So too, when the aggregates are present

‘sentient being’ is the convention we use.

But it’s only suffering that comes to be,

lasts a while, then disappears.

Naught but suffering comes to be,

naught but suffering ceases.” - Vajira Sutta (https://suttacentral.net/sn5.10/en/sujato?lang=en&layout=plain&reference=none&notes=asterisk&highlight=false&script=latin)
[7/7/24, 7:22:11 PM] John Tan: Wow 👍
[7/7/24, 7:23:17 PM] John Tan: Yes, only lack two folds.
[7/7/24, 7:23:46 PM] Soh Wei Yu: I see.. yeah non arising of aggregates isnt taught
[7/7/24, 7:27:40 PM] John Tan: It doesn't mean because they r conventionally designated, it doesn't exist ultimately and is not important.  This is essential mode of thinking.  

Because there r no inherently existing things, that is y nominal existence become important.





Comments by Soh: 

There's another famous Sravaka Arhat - Nagasena, who taught and elaborated on the insight of chariot and dependent designation. Nagasena's writing was what triggered in John Tan a preliminary insight into Emptiness decades ago. See: +A and -A Emptiness and The Questions of King Milinda (As Answered by the Arahant, Nagasena)

Shared with my mother:


Ken Wilber 新书chatgpt翻译:

15 醒悟



例如,通过目睹者,你已经从一个小的、有限的、被看到的自我(通常被称为自我)转变为一个广阔、无限、永在的目睹者,纯粹的见者(不是任何被见到的东西),纯粹的觉性本身(不是觉性的任何内容)——这以一种极端的自由或深刻的解脱和解放为标志。目睹者可以真实地报告:“我看见那座山,但我不是那座山。我有感觉,但我不是那些感觉。我有情感,但我不是那些情感。我有思想,但我不是那些思想。”目睹者不是任何可以被观察或看到的东西;它是纯粹的见者。它不是觉性的任何内容;它是觉性本身。因此,它完全自由于任何内容的束缚性质——它是“非此非彼”(neti neti),即“不是这个,不是那个”。当你去寻找这个真我(“我不是这个,我不是那个”)时,你不会通过看到某个东西找到它——如果你看到任何东西,那只是更多的对象,更多的内容,更多的东西。无论你看到什么都没关系;你只是没有与它认同。相反,你会开始感受到一种广阔的自由,从这一切中解脱出来,一种广阔的开放和空间,不是作为一个对象,而是作为一种氛围。作为所有对象的目睹者,它是完全自由于所有对象的——这被称为大解脱。大解脱本质上是自由于所有苦(dukkha),即所有痛苦,并且完全自由于持续存在的焦虑、抑郁和恐惧。它不再是生命的受害者;它是生命的目睹者,本质上是完全自由的。这种广阔的自由感是你可以在识别出你自己内在的真实目睹者时直接发现的,就在这一刻。

现在,这种无限自由的感觉有很多种;它是一种解脱的感觉,一种狂喜的释放的感觉,一种深刻的喜悦的感觉,一种深深的幸福感,许多传统用一个词来总结:喜乐(bliss)。所以目睹者存在于一种极端的自由中,其感觉就是喜乐。在梵文中,喜乐被称为“安那达”(ananda);而安那达是灵性的核心隐喻。几乎所有的传统都非常谨慎地区分“终极灵性”,关于它,按照那伽尔朱那(Nagarjuna)的说法,字面上没有什么可以准确描述的,和“有特质的灵性”,关于它可以在隐喻意义上说一些东西。终极灵性有时被称为“无质梵”(nirguna Brahman),其中“无质”意味着“完全不可描述的”。换句话说,它是一种真正的空性(空于所有的思想和所有的事物)。相比之下,“有质梵”(saguna Brahman)意味着“具有隐喻特质的灵性”,或者这些特质仅在隐喻意义上是真实的。我现在所说的一切关于灵性的内容,不用说,适用于“有质梵”。


随着我们继续探索这些最高的状态,我们将从第四状态(turiya)转向超越第四状态(turiyatita),据说这是最高和终极的意识状态。这第五种状态(之所以这样命名是因为它跟随第四状态之后)与其说是一个目睹者,不如说是一种纯粹的无分割临在或一味(One Taste)。在这里,我不再目睹山,我就是山。我不再看到星星,我就是星星。我不再看云,我就是云。我不再感觉大地,我就是大地。那种站在后面目睹世界的自我感溶解成与整个世界的纯粹合一——我就是那。这种状态中仍然有一种自由的感觉,但更多的是一种充盈感。没有什么东西在外面或与我分离。只有我,但这不是一个“我”,这只是此——这一刻的如如,如如,就是这样,没有内在和外在,没有过去和未来,只有此。自由总是从某些东西中解脱出来的感觉(即使是做某事的自由也取决于从任何束缚中的解脱)。对于目睹者来说,它的极端自由是一种从整个显现界解脱出来的自由,从所有轮回中解脱出来的快乐自由,从所有的痛苦、焦虑、抑郁、折磨和恐惧中解脱出来的自由。它从这些中解脱出来,因为它不是这些——它是“非此非彼”,“不是这个,不是那个”。但一味的充盈不是与所有显现分离的——相反,它与所有显现根本上是一体的(因此,一味——或纯粹的非二元)。这是一种自由,但这是一种来自于与一切完全合一的自由。




### 醒悟的历史遗忘







### 目睹者与一味






当伟大的传统一致地说,觉悟是“超越对立的双边”时,他们指的是对立的双边——所有的对立。灵性不仅仅是善;它超越了善与恶。它不仅仅是快乐;它超越了快乐与痛苦。灵性也不仅仅是光明、喜乐、解脱、释放、救赎,或任何只有在其对立面下才能理解的概念(记住那伽尔朱那关于空性的观点)。灵性是基督教神秘主义者所说的对立统一体(coincidentia oppositorum),“对立的统一”或“对立的合一”。实现这一点并不是陷入只追求任何对立面的那一半,因为这会把宇宙撕裂成两半,让我们试图消灭其中的一半。(阿兰·沃茨写了一本非常精彩的书《神的两只手》,神总有一只左手和一只右手,它们总是一起存在,明白了吗?)


### 这种练习的两个步骤






### 指引






基督教神秘主义者称之为“流动的当下”(nunc fluens),或“消逝的当下”。但注意到目睹者本身。注意到觉性对这个消逝的当下的觉知,一个不断从当下转变为过去的消逝的当下。纯粹的目睹者本身没有变化;它只是一个恒定的存在点,一个纯粹的、不动的觉知点,一个真正恒定的镜像心。它只是观察这个消逝的当下的出现、停留一会儿、消失;出现、停留一会儿、消失。目睹者保持完全不动,一个纯粹的、永无止境的存在或无时间的当下——丹尼尔·P·布朗称之为“无边界、不变的觉知”。

基督教神秘主义者称这种不变的当下为“静止的当下”(nunc stans),或“静止的当下”,或“无时间的现在”。根据他们的说法,真正的当下,永恒的当下,神圣的当下,是这种静止的当下,而不是流动的当下——nunc stans,而不是nunc fluens。它完全存在于这种永不消失的当下。这种无时间的现在不出现也不消失——它是一个永远存在、不变的、纯粹的当下。流动的当下、未来的思想和过去的记忆都在这种永不消失的当下出现。正如薛定谔所说,“现在是唯一没有尽头的东西。”目睹者总是在这种无时间的现在中觉知一切。





其极简性是我们可以如此容易错过它、未注意到它、未实现它的原因之一。这种极简性的一个例子是你自己的我是感(I AMness)(这是你现在的目睹者在你内心)。我们看到这正是基督所谈论的,当他说:“在亚伯拉罕之前,我是。”这种我是感就像目睹者一样,总是存在,但由于其极简性,我们几乎总是错过其深度,因为我们几乎立即将其认同于更复杂的东西。然后它不再只是一个纯粹和即时的我是感,只是它本身,而是我是什么或我是谁——我是医生、律师、学生或演员;我是如此高,我重多少,我上哪个学校,我在哪个工作——如此等等。我们从未意识到那纯粹和即时的我是感,它只是存在的简单感觉。

### 觉醒到我是感




你已经认识到了超越因果的纯净第四状态(Turiya),即纯粹的目睹者状态或纯粹的“我是”状态。因此,你会意识到,在日常生活中你所称为自己的所有事物,其实并不是真正的自我,而只是一些存在于时间中的粗糙、微细或因果的对象,它们是相对的,来来去去,因此是有限的、凡俗的、固有痛苦的。这根本不是你真正的自我。你是无限的、永恒的、广阔的、无边的存在之基(Ground of Being),是无生(Unborn)和不死(Undying)的。






那么什么是指点?你来到老师面前,天真地看着他们的眼睛,坚持说你没有觉悟但真的想觉悟。一位真正的老师——看到你说你没有脚,他们能帮助你获得脚吗——不会给你那些将帮助你假装获得脚的练习;相反,他们会开始踩你的脚,直到你大叫:“好吧,我看到了!是的,我一直都有!”这种“踩踏”构成了对真正“无门之门”的指点。我们将在这里做的就是这种踩踏。多年来,有数十个——可能数百个——指点对我产生了深远的影响,使我一直知道的东西变得完全明显。让我告诉你两个对我意义重大指点。一个非常简单,是来自拉玛那·马哈希的一句话:“那在深度无梦睡眠中不存在的东西是不真实的。”这对我来说是极其困扰的,因为到那时我已经练习禅宗冥想近十年,并有几次被确认的见性或悟境体验。它简单地指出了一种一直存在的“我是”感,这不是与其他状态不同的相对状态,或在时间中来来去去的状态。相反,它是在所有状态中都存在的某种东西,一种对所有状态完全觉知的恒常镜像心(Mirror Mind),它不是随着任何状态而来去,而是一种对所有状态的恒常见证。这是一种恒常的意识,就时间状态而言,这意味着它在全天24小时都存在——包括在深度无梦的睡眠中。拉玛那的话指出了一些一直存在的东西,至少在某种程度上,我在那之前没有完全意识到。



### 指点目睹者和一味


#### 目睹者,第一轮









### 一味,第一轮






### 指点说明




### 目睹者,第二轮






所有存在的总绘画的现象不仅仅是“现象”,而是实际的“对象”。它们显现在目睹者面前,而目睹者本身被感知为一个真正的主体,一个真正的自我,一个绝对的主观性,一个纯粹的“我-我”。“我-我”是Sri Ramana Maharshi的术语,指一个人的本来面目、真正的本性、真正的自我——他用这个术语是因为作为目睹者,纯粹的“我”现在觉知到小“我”或自我。你现在可以自我觉知——也就是说,你可以看到自我,小“我”,因为它不是本来的观察者,真正的自我;它只是另一个可以看到的对象。真正的自我是纯粹的主体,它看到所有对象,包括小的自我或“我”,因此它被体验为一个纯粹的“我”在见证小的自我或虚假的“我”。它是一个“我-我”——一个纯粹的“我是”感意识到小的自我-“我”,它本身被感觉为一种彻底的空旷、自由、广阔、空间和透明的开放。

### 一味,第二轮










### 觉悟的感受


### 超越小的极乐










### 大爱之全满












(对于那些对Adi Da有印象的人,记住他选择作为他的灵性名字的词汇是他认为最能代表终极现实的:Love-Ananda,或者说爱-极乐。)