无距离
Soh

您好，

读了您的分享，您的慧根非常深厚，能够如此迅速地在理上契入重点。不过，根据您的描述，您在体悟上有一个非常细微但至关重要的误区，必须立刻指出来，否则会卡在二元的细微处。
1. 关于“距离感”与 Neti Neti (不是这个，不是那个) 的误解
您提到：“这个‘痛’ 天然的和我有着一定的距离... 好像和‘我’没关系了”。
这种“距离感”以及“痛与我无关”的体验，并不是无我 (Anatta) 的实证。这实际上是一种 游离/抽离 (Dissociation) 的状态。
您所描述的，其实是 Neti Neti（“不是这个，不是那个”的否定式参究）的结果。Neti Neti 是用于 阶段一 的方法，目的是从现象中“抽离”出来，去发现那个“能观的觉知/见证者”。它将“主体（觉）”与“客体（痛）”分开了，制造了一个观察的距离。
真正的无我 (Anatta) 是这个“距离”的崩塌。
在真正的无我中，并没有一个“你”站在远处看着痛。你会发现根本没有人在看痛。只有痛本身。那个痛本身就是“觉”。没有一个“我”去拥有这个痛，也没有一个“我”可以跟痛保持距离。它就是那种鲜活的、非二元的当下的显现。
请阅读这篇关于 Neti Neti 和无我区别的文章：
2. 关于“静默” vs “光明” （镜子与影子的陷阱）
您提到悟者处于“静默”。这往往也是个陷阱。真正的觉悟不是死寂的静默或背景的空无，而是动态的 光明 (Luminosity)。“噪音”（念头、声音、感受）就是 那个静默（空性）。色即是空。如果您认为“静默”是背景，而“噪音”是前景，那这依然是“镜子照物”的二元对立。
我两年前曾给一位同修写过以下这段话，非常切合您现在的情况，特别是关于“忘我的状态”与“法印之无我”的区别，请仔细阅读：
“我觉得动中，静中都要修。你有常打坐的习惯，那是很好也很重要的。
...（针对忘我）... 这很好，在行为中忘了自己，只剩下行动，没有我在行动。但是还有一点，我很多年前也写过一段，关于忘我和法印无我的不同。法印之无我是本来如此的真理，证悟了，没有出入：‘。。。没有所见、所听、所感、所触、所认知、所闻之外所能成立的“觉知”，“觉”就是这一切光明的呈现’。
无我并非仅是一种解放各人小我体验（Anatta is not merely a freeing of personality sort of experience)；反而，人们会洞察到主体、行者、思考者、观察者等完全不存在，除了时时刻刻的显现之外，都无法找到（ rather, there is an insight into the complete lack of a self/agent, a doer, a thinker, a watcher, etc, cannot be found apart from the moment to moment flow of manifestation）。
...（关于 Bahiya Sutta）... “在看见中，只有所见，没有看见者”，“在听见中，只有所听，没有听见者”… 如果修行者觉得他已经超越了从“我听见声音”的体验，到了“成为声音”的阶段，或者认为“只有单纯的声音”，那么这种体验就又被扭曲了。因为实际上，在听到的时候，只有声音，从来没有听者。没有什么被获取，因为它（法印之无我）始终如此，本来如此。从此，没有出入，不是一种忘我有出有入的忘我境界。
...（关于镜子与影子）... 若没有正见，很容易停留在“镜子照影子”保持二元的状态，无法超越，不能体会“背后没有镜子”，或，“影子本身即镜，影子外无镜可言”。如果只停留在这“镜子和影子”的二元，修行将处在一种 dissociative (游离) 的过程，就是把”觉“与”念头“当成是两样东西，把觉和念头分开来，保持觉不被念头影响（虽然也不排斥念头而只是”看着“，但是觉与念头保持一种距离，安住在背后当作主体的觉而不动）。
真正证悟本性的无我、无主客(agent-action)和能所(subject and object)的二元 (dualism)，就不是这样了。念头就是佛性，哪能分觉和念头，念头就是光明藏本身，就是你的光明... 连保持一个”在背后存在的觉不被影响”都还是造作，还是karma（业/行），最终也要看破那“觉当成背景的主体”的虚幻的假相... 不是念头的背后是空明，是念头本身是空明，所以转凡入圣的方法就是去认识这一念的本性。”
3. 缘起是实相，而不是方便法
您问到“缘起”是否只是一个提醒或方法。
不是的。缘起是事物存在的实相 (Truth)。
空性与缘起是一体的。
  • 正因为事物是空的（没有独立自性、生、住、灭），它们必须缘起（依赖条件而生）。
  • 正因为它们是缘起的，所以它们是空的。
这不仅仅是为了避免虚无主义的思维工具，它是 全机 (Total Exertion) 的实证。当您体验那个“痛”时，那不是发生在一个小人身上的感受，那是整个宇宙在共同运作，呈现出那一个当下的鲜活感受。没有一个隔离的“自我”在体验它，只有宇宙在那个瞬间的全然呈现。
请阅读这篇文章，了解从“无我”到“全提/缘起”的深化：
4. 推荐补充阅读
以下两篇文章对于打破“能观”与“所观”的二元非常有帮助：
5. 重要的禅修推荐 (机会难得)
最后，我强烈推荐您参加 洪文亮禅师的禅修。洪文亮禅师年事已高（92），现在很少举办禅修了，这是一个趁他在世时向他学习的难得机会。他能够指引您走向正确的证悟和实修。
如果有条件，请务必把握这次机会。
🙏 Soh
请看这两篇文章：
Soh
另请参阅《大手印的皇印：第一卷：共起现成证悟指南：John Tan/Thusness 的评论。
我刚刚在翻阅一本新近翻译出来的大手印著作，我非常喜欢目前读到的一些段落。 看起来是一本很好的书，但我只来得及随手翻了几页。
强烈推荐阅读。 John Tan 认为它非常好。
这本书是《大手印的皇印：第一卷：共起现成证悟指南：1》，作者是第三世堪楚仁波切（Khamtrul Rinpoche III），译者是 Gerardo Abboud。
下面是一段关于“自解脱”的摘录：
当下此刻，观察者——觉知——是否与被观察者——寂静与运动——是分离的，还是说它其实正是那寂静与运动本身？ 以自己的觉知之眼去探究，你会明白：正在探究本身的那个，就是寂静与运动本身，毫无二别。 一旦这样发生，你将体验到清明的空性，呈现为天然光明的自知觉知。 最终，无论我们称之为本性与光辉、不应取的与对治、观察者与所观、正念与念头、寂静与运动，等等，你都应当知道：每一对名词两边并没有差别；在得到上师的加持后，要如实确证它们本来就是不分离的。 最终，抵达无观察者亦无所观的广大开敞界域，即是真义的现证，也是全部抉择与分析的究竟圆满。 这被称为“超越概念之见”，它离一切概念分别而自由，亦被称为“金刚心之见”。
“果位的毗钵舍那（观照慧）就是对于‘观察者与所观不二’这一最终定解的正确现证。”
(John Tan 就上述内容发表评论：
[9:14 PM, 6/20/2020] John Tan: 这并不只是单纯的经验而已。
[9:15 PM, 6/20/2020] John Tan: 它是透过这些名言假立与分析，看穿这些约定俗成之物，并现见这些约定本身的空性……
[7:52 PM, 6/20/2020] John Tan: 直到禅修者或“主体/行者”这个主宰者永远消失为止。
[7:53 PM, 6/20/2020] John Tan: 很少有人能把“全机”（total exertion）以及 DO【缘起】融入无我（anatta）当作正见（除了道元以外），这其实挺令人感到惋惜。
[7:54 PM, 6/20/2020] John Tan: 不过有些西藏上师写的文章真的非常好。
[7:58 PM, 6/20/2020] Soh Wei Yu: 哪些文章？
[8:02 PM, 6/20/2020] John Tan: 我刚刚在翻我们博客时，发现你贴过一篇关于“安住于六种感官”的文章。 忘了是哪一位噶玛巴了。
[8:03 PM, 6/20/2020] Soh Wei Yu: 哦……就是这篇 https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/12/self-liberation-by-khamtrul-rinpoche-iii.html
[8:05 PM, 6/20/2020] John Tan: 你真的很会找 🤣🤣🤣
[8:05 PM, 6/20/2020] John Tan: 下次我直接问你就好了……
[8:05 PM, 6/20/2020] John Tan: 哈哈)
……同样地，凡是在触觉根门所现的任何事物，比如柔软或粗糙的布料，这种被触到的触受本身就是你自心。 避免陷入执取或排斥。 无论柔软还是粗糙，都不要试图到柔软或粗糙之外另找“心”在何处，而是就安住在那柔软或粗糙本身之中，自在放松而不分散。 如果升起愉快或不愉快的感受，要认出它，并以正念安住。
同样，凡是在意识根门中升起的一切念头——无论对或错、好或坏、细腻或粗猛——也都是你自心。 避免喜欢“正确的”念头、厌弃“错误的”念头。 无论升起什么念头——好的、坏的或中性的；细微的、具体的或粗重的——都要以觉知认出它的本然面目，并让它自然持续。 如果出现任何攀附，比如围绕“对与错”去想这想那，这本身就是一个执著的念头。 因此要认出那个执取的念头，并就安住在它上面，轻松放下。 总之，即使当下并不是“好坏念头”的问题，而是“寂静与运动”的情形，也要避免作抉择。 不要以阻挡或追逐去染污它。 如果心是寂静的，就在那寂静的本然面目上放松。 如果它散开、驰散了，就在那散开的本然面目上松开。 无论寂静，或任何东西正在生起，就在那上面放松。 紧贴当下所现之物自身，让它的连续性自然保持，不要另外执取什么好或什么坏。
事实上，无论六种感官领域中现起任何“好或坏”的体验——眼根所见之色相、耳根所闻之声、鼻根所嗅之香、舌根所尝之味、身根所触之触、意根所生之念——都不要评断好坏，也不要沉溺于好恶。 无论出现什么、升起什么，先认出它，然后在那个状态中放松安住，最后让它自己解脱。
对我们而言，由于自无始以来的强大串习，我们一生都在生死轮回之中，因此贪爱与嗔恨的念头不可能不生起；这些念头毫无疑问会出现！ 你必须立志不再堕入迷失，要认出这些念头，并在它们当下直接放下。 就安住在了知这些贪著与排斥之念真相的状态中。
噶藏巴尊者（Lord Gotsangpa）说：
“总体而言，一切林林总总的显现，都是自心本身。 由于现象与空性从未以两个分离的实体而安住，所以根本没有必要把觉照拘束在内里。”
另外他说：
“当眼根境界中现起某个色相，这个所现的色相本身就是自心；所现之色相与空性并非二个。 轻轻地、毫无执取地就安住在色相上时，主客体自然得以解脱。 对声、香、味、触，以及意根中所现的种种心理活动，同样如此：只要安住在其当下的现起本身，它就自解脱。 也就是说，不是去打坐在‘觉照本身’上，而是毫无执取地直接安住在六种感官外境之上，使六根的现起本身即是禅修，增上功德由此而生。”
悉达·俄金巴（Siddha Orgyenpa）说：
“凡是能被看见的外在世界之静态或动态诸法，包括任何无情之物——比如大地、石头、山峦、岩石、房屋、地产——乃至三界中高低不同的有情众生——诸如天众、阿修罗，以及三恶趣的一切众生——无论所见为何，没有任何一法哪怕有一丝一毫，是真正在外面独立存在的实体。 它们都是自心之光辉所显现的本然光明。
在实际修持时，应当这样行持。 当大地、石头、山峦或岩石等无情之物显现时，不要在那个无情之物上陷入‘能见者—所见物’的固执分裂。 无论它怎样显现，都要松松地就安住在它上面。 不要以对美好经验的希求，或对不良经验的恐惧，去染污它。 无论现起什么，都要把核心修法直接用在它本身上。 不被任何其他念头打断，就在那个状态里宽松而安住。 以这种方式安住时，你不需要阻断显现、不需要去成就空性、也不必到别处寻找对治。 无情之物与觉知明确无二地相融一体，这就被称为“以现象为道”、“将万法与心合为一体”，以及“见到无二本质”。 如此行持，你就已经掌握了修行的关键要点。 若你不知道如何就在现象上如此宽松安住，反而是透过大量思虑、不断用观念去修正情境，那么这些现象就不会在你面前自然现起为禅修本身。
同样地，当你看见六道任一类众生——无论高或低、善或恶、快乐或痛苦——无论是谁，都如同对无情之物那样修持。 认出眼前所现之人（或众生），并在几乎无造作、仅仅不散乱的非修非作状态中，就宽松地安住在他/它上面。 如此，万法与心无别。 不要用“过失或功德”的角度去看待当下的显现。 避免人为造作或修改。 不要以排斥或成就的意图去染污它。 完全如其所是地，把它们当下现起的样貌当成修行本身。”
安住的方法不应只局限在我们刚才举过的那些情况。 将六根的现起用作修道之径，应当在任何时候都当作主要修持。 否则，尽管你在正式坐禅时也许还能保持某种安住，但之后一旦遭遇外在可爱境界——色、声、香、味、触——你就会完全失去决心，以凡夫方式去享受感官乐趣，而陷入迷惑。 如果你开始转动贪爱与嗔恨、或希望与恐惧的轮子，我们刚才所说的训练在关键时刻就不会现前。 那么你就是忽略了最重大的目标，关键点与根本意趣都会不见。 因此，不仅在主要的禅修安住时，尤其在一切时刻，你都应当学习让一切所现的感官经验，原原本本地被用作修行本身。
以六根的现起当作修道之径，具有许多层次的意义。 最初的效用是：你将停止被六根牵着走，从而任由它们肆意；此后，外境现象将不再对你的禅修造成负面影响，而是会逐渐转为庄严的饰相；最终，法与心不再有二分，你已安住于法身遍一切处的广大法界（界域）。
……
据说，彻底斩断关于“法与心不可分”这一点上的一切误解，真正将心与诸法无希求无畏惧地合而为一，正是在“一味”之较高阶段时所成办的。
……
第四，就“究竟功德是否已经出生”而言：由于身、心与诸法融为一体，并且以无二而现为多样，你便通达诸大元素，能够示现神变。通过殊胜的神通知与胜义智慧，你对外在与内在的诸法获得主宰，因此清净诸地的殊胜功德现起。在一刹那的觉知之中，生死与涅槃中所有善妙之事得以成办，一切不圆满与过失被舍离；并且因为你具有生起殊胜功德的能力，你便善于调御念头。你在往昔生世中所积集、原本要在无量劫之后于阿鼻地狱中受用的业力，那些沉睡的业，自行如一场扰乱不宁的梦般涌现出来，于是它们自然自净。同时，那些本应在无量劫之后才成熟的善业，也会在当下这一刻直接显现。你就掌握业。你证悟过去、现在、未来三时无别，在一瞬中见到它们不可分；无量劫被收摄成一瞬，一瞬又舒展成无量劫。你就掌握时间。由于身、心与诸法被统合，虚空与手掌平等无别；十亿世界系容入几粒微尘；一者化为多，多者成为一；你现为六道中任一类有情的特定形相，以与他们相应的语言宣说正法，乃至种种如是。你就掌握诸法。当喉部的脉道开启时，法藏涌流不息，言语之主得以现前；你在撰写论典时的自信无有阻碍，对于佛陀经教的意义毫无混乱。毫无障碍地了知一切所应知之法，你便掌握本初智慧。若是已得成办这些以及其他神变之力，那么“一味”的功德已然升起。但若虽对“一味”多少有所证得，而令此等功德觉醒的道之因缘微弱，因此尚未现起成就之征兆，那么这些功德就尚未出生。
第五，就“世俗层面是否已经通达”而言：种种现象在一味的证悟体性中不可分离，这种证悟对多种因果获得完全的掌握。一刹那的缘起，鲜明地显现为因果之轮，好似在日轮正中铺上一匹锦缎。在一刹那的觉知体验中，生死轮回与涅槃被辨明为二：你采纳善行、遮止恶行，并训练自己以增上对障染的净除。在空性的究竟实相之中，空性的诸法现起；如虚空般的因果被现证。由于与串习的连结已被切断，业的因果不会在第二个刹那中持续。因为你明白，生死、涅槃与修道一切诸法的生起、因由、安住、依处与坏灭，全都是依缘而起的情况，所以，只要身、语、意一有动静——甚至仅仅是一块石头或一根木棍在滚动——你便会了知哪些过失与功德是应当舍弃，哪些是应当采纳。外在的诸现象，乃至飞鸟与老鼠，都会向你显露正法。由此，你了知诸法具备你自心的本然特征，你对缘起与因果的认知臻于圆满，而世俗层面已被通达。“一味”被洞见为心的区别性特征；基于现象的种种误解被心所清除。世俗位的觉知便是般若，因此，导致对因果迷惑的无明被遣除，了知一切存在之法的智慧相应当生起。然而，若在多样的因果之中，没有升起“空性的一味”，那么世俗层面就尚未被通达。
……
偏向于“本性”的空性
无始以来对所知本性的偏离

将诸法与空性不可分地禅修，被称为“具足最胜相之空性”。由于不了解空性与缘起如何以不二而安住，你便认定空性是某种从未存在过的虚无，完全不受功德或过失所影响。于是你轻视善恶业因果，或者只是一味沉溺于“一切本自清净、本初解脱”等说法之中。怀持这样的空性，就无法通达缘起层面的世俗位。 在这一点上，所谓“大手印”（mahamudra）是指：自性本来无生，由于它既非有也非无，既非永恒也非全无，既非真实也非虚妄，亦非任何此类相状，所以它根本没有任何可安立的实有。然而，它那不间断的光明流现，呈现为一切种类的缘起之世俗层面，因此这被称为“空性具足缘起之核心，缘起具足空性之体性”。因此，空性并未偏离到“所知万法的本性”之上。 正如《中论·根本中道颂》所说： 任何并非依缘而生之法， 皆是毫无真实存在的法。 因此，凡是不空之法， 也都是毫无真实存在的法。 又如《菩提心论疏》所说： 说明世俗即是空性， 而唯有空性正是世俗界。
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……
Soh

更新：在这次对话一年后，Fishskull3 突破了“一心”的见地，证悟了无我！详见《并无单一统合的觉知，唯有显相之光明》。
Xabir = Soh
万物并非由觉知所造，它根本就是觉知本身。在你的直接体验中，并没有一个在内者向外看着什么。你当下认为是“所见”之物，正是“见者”或觉知的持续活动。
我喜欢你的回答。另外，我想补充一点，觉知无非是那持续不断的活动。并非是觉知作为一个不变的实体，变现为万物。“觉知”就像“天气”这个词，仅仅是一个名言，指代着下雨、浸湿、日晒、风吹、雷击等等这些持续进行的动态活动。“觉知”除了刹那刹那的显现之外，并无任何固有的存在。即便在那一刹那它只是一种无相“存在”的纯粹感觉，那也只是另一种“前景”式的无二显现，而非一个不变的背景。
正如除了闪光之外并无闪电（闪电即是闪光——闪电只是闪光的别名，而非闪光背后的动作者），除了吹动之外并无风，除了流动之外并无水，发起动词，并不需要名词或动作者。除了颜色，从未有过动作者、见者，乃至“看见”；除了声音，从未有过动作者、闻者，乃至“听闻”。万物只是在没有知者的情况下明澈地放光，声音在听，景色在看。无我。
以下摘录自我们这个时代第二位最著名的佛教大师（仅次于达赖喇嘛）、一行禅师的文字：
摘自 http://www.awakeningtoreality.com/2008/10/sun-of-awareness-and-river-of.html Thusness/PasserBy 从书中摘选的他所喜欢的另外一些引文——
当我们说“我知道风在吹”时，我们并不认为是有个东西在吹动另一个东西。“风”与“吹”是相随的。如果没有吹，就没有风。知也是如此。心是知者；知者是心。我们在谈论与风相关的“知”。“知”是知某物。知与风不可分离。风与知是一体的。我们可以说“风”，这就足够了。风的存在，意味着“知”的存在，也意味着“吹”这个行动的存在。”……最普遍的动词是“是”：我是，你是，山是，河是。“是”这个动词，并不能表达宇宙的动态生命状态。要表达那个状态，我们必须说“成为”。这两个动词也可以用作名词：“存有”，“生成”。但存有什么？生成什么？“生成”意味着“不停地演化”，它和动词“是”一样普遍。我们不可能将一个现象的“存有”与其“生成”分离开来表述，好像它们是各自独立的。就风而言，吹既是其存有，也是其生成……在任何现象中，无论是心理的、生理的还是物理的，都存在着动态的运动，即生命。我们可以说，这种运动、这种生命，是宇宙性的显现，是“知”这个行为最普遍为人所识的形式。我们绝不能将“知”看作是某种来自外部的东西，它为宇宙注入了生命。它就是宇宙自身的生命。舞与舞者，是一体的。
Thusness/PasserBy 的评论：“……作为动词，作为行动，便无概念可言，唯有体验。不二之无我，即是将主体/客体体验为动词、体验为行动。无心，唯有心行……源头即是生灭流变的现象……以及如何从缘起的角度来理解不二的显现。” ............. 一行禅师：
当我们说‘天在下雨’时，我们的意思是‘下雨’这件事正在发生。你不需要一个高高在上的谁来执行下雨这件事。并非是有一个‘雨’，又有一个导致雨降落的‘谁’。事实上，当你说‘雨在降落’时，这非常有趣，因为如果它不降落，它就不是雨了。在我们的说话方式中，我们习惯于要有一个主语和一个动词。所以当我们说‘it rains’（它下雨）时，我们需要‘it’（它）这个词。‘它’就是主语，是那个使下雨成为可能的‘谁’。但是，深入地去看，我们不需要一个‘下雨者’，我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟的形成和鸟是同一回事——其中没有‘自我’，没有主宰者。有一种心行叫作“寻”（vitarka），即“初念”。
当我们在英语中使用动词‘to think’（思考）时，我们需要一个动词的主语：我思，你思，他思。但实际上，一个念头的产生并不需要一个主语。没有思维者的思维——这完全是可能的。思考，是思考某物。感知，是感知某物。能感知者与所感知的对象是一体的。
当笛卡尔说‘我思，故我在’时，他的意思是，如果我思考，那就必然有一个‘我’存在，思考才得以可能。当他做出‘我思’这个宣告时，他相信他能够证明那个‘我’是存在的。我们有相信一个‘自我’的强烈习气。但是，通过非常深入地观察，我们可以看到，一个念头并不需要一个思维者才能存在。思维的背后没有思维者——只有思维；这就足够了。现在，如果笛卡尔先生在这里，我们或许会问他：‘笛卡尔先生，您说，您思，故您在。但您是什么呢？您就是您的思维。思维——这就够了。思维的显现，不需要一个在其背后的自我。’
没有思维者的思维。没有感受者的感受。没有我们的‘自我’，我们的愤怒是什么？这就是我们禅修的对象。所有五十一种心行都在发生和显现，其背后并没有一个‘自我’在安排这个出现、那个出现。我们的意识习惯于将自身建立在‘自我’这个观念上，建立在末那识上。
但我们可以通过禅修，来更清楚地觉察我们的藏识，所有那些当前未在我们心中显现的心行的种子，都储存在那里。当我们禅修时，我们练习深入地观看，以便为我们看待事物的方式带来光明和清晰。当证得无我的知见时，我们的错觉就被移除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中，转化是可以通过深度理解而实现的。一旦无我的知见生起，末那，那个‘我是’的幻觉，便会瓦解，我们就会发现自己于当下这一刻，享受着自由与快乐。
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和南怀瑾老师及洪老师的对话: 让万法来证明没有我
Soh


　　海明：“释迦老师在树下立誓：不证菩提，不起此座，他在树下经历七天后认知到“一切众生皆俱如来智慧徳相，只因妄想执着不能证得。”请你讲讲如何打坐才能如佛所见?


　　南师：“注意了啊!“不起此座”是说人在打坐吗?这四个字是多么的美丽，用咱们中国的土话讲：“老子今天就死在这里，不起了。我就死掉坐死在这里算了。”你想过你为什么打坐吗?你天天想着打坐成佛，如你所说要什么如佛之知见，是不是妄想执着呢?”


　　海明：“哼，我这个可是学佛的啊!”


　　南师：“学佛不是妄想啊?”


　　海明：“既然是妄想，那我不打坐了，又不是非打坐不可!”


　　南师：“那又不是执着吗?”


　　海明：“那么我干脆不打坐好不好呢!”


　　南师：“也是执着啊!”


　　海明：“那我不学佛总行吧?”


　　南师：“更执着!”


　　海明：“说是也不行，说不是也不行，不说是不是还不行，这样也不对，那样也不对，不对的更不对。那我该怎么办啊。”


　　南师：“哎，对了!海明。是也不管，不是也不管，是不是都不管。即是“此座”——坐断十方，壁立千仞，密转七轮，妙超影事。就是这个。”


　　二


　　海明：南师所谈“不是人在打坐”，而是“坐断十方”，非常不解，清你讲讲何为“坐断十方”?


　　洪师：海明啊，南师所传之法，皆非小气量之人所能成就，亦非头脑之辈所能领悟，亦非象你那么多啰嗦，数息啊、观心啊、什么观想啊……没有那么多啰嗦。乃顿超直入，妙现本地风光。


　　海明：是的，我的这些观想法门是后来加进来的，只是想在治疗层面多些用处。


　　洪师：海明啊，是谁在想加进来一些东西啊?是谁在想着治疗啊?你看!有一个“我”出来工作了，不是吗?不是人在打坐!什么意思?你以为真是你在打坐吗?如果有一个“我”在打坐，肯定你是坐不下来的。这个“我的努力”为了维持你的正身端坐，手印会歪掉了垮掉了，脊椎会弯掉了斜掉了，腿也会弯掉了斜掉了，对吧?


　　海明：确实是这样的。越努力想坐越是难受。


　　洪师：努力没有错的。错是在有“我”。你在打坐的时候，这种努力叫做佛行，佛的行为。不是人在打坐，是尽十方界真实人体(自性)在打坐。尽十方界真实人体是什么?是佛啊!佛在打坐，是佛行。你以为是我们人的身体打打坐，你用普通人世间的努力去坐坐看，做不到，绝对做不到!这种努力跟我们平常生活的努力一样不一样?层次、界次完全不同，那个层次、界次完全不同，知道吗?人世间为了求名求利有各种努力对不对?用功考大学，用功拿博士，用功能得到好的职业，用功博取很多的名望……各种人世间的努力跟这个“只管打坐”的时候，那个努力的层次完全两样，天地之差!所以“只管打坐”的绝对价值在这里。


　　海明：请你谈谈“只管打坐”的绝对价值是什么?


　　洪师：好，现在我在重新讲一次重要的部分。这个只管打坐有三个部分的要点对不对?身、口、意。身体怎么摆，口呢，把嘴合拢来就对了嘛。轻轻地合上就对了，不讲话。这个意，问题在意。现在各位都知道，那个意呀，心头的念一上来，就过去，一上来，过去，生灭不止，对不对?这个我们已经知道，这个叫做生理的现象，生命本来的活动。我们没有办法管它，硬压制那不对。它是自然地上来的，跟心跳、呼吸一样，这个讲过好多次了。问题是第一个念头一上来，我们把这个念想成各种各样啊…这个不是妄念，这正是生命的代表，生命的活力的显现，生理的现象。我们叫做“正念”，不叫妄念。或者呢，叫做“无念”。我们讲无念，其实正是讲这个念。或者叫做什么，“不起的一念”。“不”就代表尽十方界的真实。“不起”就是整个宇宙、十方的那个真实的自然的念，“不起的一念”。不管名字有多少啦，反正是第一个念。平常我们做人做事是不是要接念呀?不接念你怎么生活啊。不接念的话就没有生活了。我们不能讲话，不能吃饭，不能走路，不能看东西，对不对?不接念，我们没办法生活。当你只管打坐，这个时候呢，你可以不接了。因为你坐在那里，没有人吵你，你也不会吵到别人，对不对。那个不接的努力——听清楚哦，不去接它不是用意识去不接哦，你想“我不要去接它”，这个动念本身，那意念，意，那个意识分别没有力量——那我们是努力，我们叫做“努力”，这个在禅宗语录里时常用“觉触”，尤其是择木兴道常常用“觉触”来表示,努力不接，那个“努力”。这个“努力”千万要注意哟，不是思想。你动头脑没有用。这个 “努力”表现在维持你的正身端坐上。手印歪掉了垮掉了，脊椎弯掉了斜掉了，哎，我就晓得你开始在接了。努力不接就是你把身体的姿势保持端正。这样子努力的话就可以不接，不接第一念，然后就这样消失。那么另外一个新的第一念又上来，你保持努力，, 不要去接它，那么上来的新的念又消失了，这个就是“只管打坐”对意念的努力，大概是这个样子。你以为是我们人的身体打打坐，想要不接第一念，你用普通人世间的努力去坐坐看，做不到，绝对做不到!这个价值就在这里，层次、界次不一样!


　　海明：那么你说的尽十方界真实是什么样子呢?本来面目是什么?本地风光是什么呢?


　　洪师：首先你先要了解十方界真实不是什么才行，本地风光不是什么才行!


　　第一点，这不是用想(思想的、想象的)的，很多人不知道这个不是用想的，“哎哟，我们的本地风光、光明是什么，我们的本性、佛性是什么”那是用想的。


　　第二点，也不是你能够感受的啦!所以打坐的时候，舒服的境界了，什么光了、灵力了、轻灵了，那都是感受嘛!千万要注意，不仅是不能想象得到，而且我们一般人的感受器官呀，不能感受到!本地风光哪里能够感受到?感受到就是人世间的层次了嘛，你不必要在不同的〔人世间〕层次去努力了嘛。所以说“要怎么样去感受，怎么样怎样……”哎，听听就好笑了。这个弄清楚了，那么这样子努力，你这样“只管打坐”的时候，当下就是一超直入如来地，佛在佛行。这样坐的人叫行佛，这种行为，这种坐叫做佛行、行佛。否则的话平常你说生气的念头一来，尽量不要去接，做的到吗?因为你没有经过这个界次不同的努力呀!我说的是“努力”啊，不是思想呀，不是念佛学就知道，或者是拜一拜呀、求呀等等人世间的那种界次的求法可以求得到的呀!只有你坐上去，做佛行，佛的行为一坐，你才能有本事在平常生活里头，能够慢慢地去生气，欣赏你的生气是什么样子。哦，原来这是既定的人的生理的习性带我们这样走，你马上就知道，然后你能够不起第二念，不去接它，你就可以看你的生气。这个能力并不是人世间的一般的努力做得到的。所以讲学问讲得好，佛学讲的很好，这老师回到家，在公司里头，在上班的时候，他有时候的表现还不如一个不学佛的人，为什么?他误会了，误会以为佛法是用念，用想修通的，用思想想得到的这个那个道理。哎呀，那个第一念不接的能力不是人世间一般的努力可以做得到的，只有坐的人才知道。


　　第三点，那么坐的人说，“我这么一坐，不想接第一个念的努力，我来坐”，哎，有一个“我来坐”的念头加进去了，就泡汤了，没有了。所以叫做无所得无所悟的坐。那么很多人听到“无所得无所悟”，那我就不要了，何必学佛?你看，他老是掉在人的层次里头去想学佛，所以当然坐不好，所以当然不要学。只肯相信这个绝对价值的，跟师资相通的，而且你真正自己坐了，才是佛行。还有别的吗?就是这个样子。所以打坐是那么样的不同，是佛在做佛行，否则人世间的生老病死你都没有办法，挡不住的，因为你要接第一念嘛。如何不接?哎，就是这样，“打坐”就是“只管”，“只管”就是“打坐”。


　　海明：在内观中，我开始会专注在气息的出入上，同时在鼻端建立正念的当下，心境一如。当想法和念头来的时候，也能不加批判的觉察到这些想法念头的生住异灭，即生即灭，但好像总有一个我在那里看，那里听，在那里觉察?


　　洪师：佛在阿含经说：“看就是这样看，听就是这样听”。我们的六根本来就是自由自在的。所以打坐时就只是这样的坐，六根本身在自自然然的状况下来去自如。千万不要去管它们，甚至连不管也不管。总之不是有一个我在那里看那里听。所以坐禅就是让万法来证明没有你，不是有一个你来证明没有你。关键就在这一点，千万就不要搞错了。因为当你自己去证明没有你的时候，你已经有一个“我”去证明了，这个还是叫忘我吗?没有吧!


　　海明：那么如何让万法来证明没有我?万法指的又是什么?


　　洪师：佛在阿含经说：“看到的色相，听到的声音，嗅到的气味，尝到的味道，感受到的冷热，来去的念头。这些万法处处都在告诉你，没有我啊!没有我啊! 例如坐久了脚会麻，当然是麻嘛，因为你平常不打坐嘛，这是自然的关系。你说现在我来修行，我要坐得好，不要让它麻，我一定要忍耐住，这样坐已经是在玩起“我” 的游戏来了。你平常不练习打坐，坐一下会麻，那当然嘛;因为这就是缘生之法。修行就是要忘掉这个我～假我。千万不要玩弄这个“我”去修行。


　　这个关键的地方我再三的讲明，希望你不要拿我去忘掉我。很多人以为打坐时要没有念头才对，所以打坐的时候有很多念头，就觉得我这样念头纷飞不好，要把它去除掉。请问你这样对不对?你想我是个用功的人，打坐功夫好，怎么今天念头这么多，不要!不要!其实如果这样坐这样想的话，你自己已经在胡搞了，在卖弄自己了。这里请你自己细心反省一下，念头来，你知不知道那个念头要来?念头去，它要去的时候也有没有请教你可不可以去，对不对?因为念头本身就不属于你的啊!它是缘生之法。什么念头要来你不知道，它什么时候跑掉你也不知道。所以当念头来了之后你才知道：“啊!念头”，那是你的分别意识在事后去知道的。如果还以为有一个你在知道，那就是你自己的妄想。这就是所谓的根本无明，修行就是为了要解决这个根本问题。


　　当打坐的时候念头来念头去，你千万不要以为有个不动的在知道你的念头来去，就以为这个对了。以为有一个不动的对着一个来去的念头，好象有两个个别的念头，那是不对的。其实，来的念头本身就是你法身的用。很多人不晓得这个，误以为有一个“我”知道念头来，念头去。明来知道明，暗来知道暗，那个不动的就是真的了 ——唉呀!错了!这是外道的说法。你有一个不动的在你的概念里头，拿这个不动的当宝贝，然后觉得这个就对了。那不是你想象出来的吗?如果没有你，还要那个不动的做什么!


　　我们的眼耳鼻舌身意六个作用，通通都在无我的、真正的实相里头自由自在的活动。我们就是误会了，把那个能分别思虑的当作是我。其实它本身只是法身的作用而已。分别思虑这个东西太灵了，一起分别作用的时候我们就自动的把能分别的当作是我。其实意根和眼根耳根一样，对到什么缘，那个在，皆是实相。当你对到石头就是石头，对到馒头就是馒头，你不会在讲石头和馒头这二个名字后，才知道是石头是馒头吧!文字语言的分辨，是事实发生以后的分别意识活动。这个以前，石头在，馒头在，那个在，是分别意识还没有动以前，本身已是了了清楚的分别的了。无分别的分别就是这个意思。如果没有把“我”加进去，我们的意根本来就了了分明。


　　当我们的眼睛对到相，相跟见，是一体的作用。同样的道理，念头的升起跟那个无我的知，也是一体的作用。所以来的念头本身就是你意根的作用，其实就是你的实相。修行能够知道这个就好了。能够了解到这个，噢，你就进步了，你在打坐时就不怕念头的来去，因为念头本身就是你的实相啊。你以为另外有一个念头能让你知道吗?不可能的啦!因为在每一刻的当下能和所、根和尘、心和境、念头和你，本来是不可分开的，永远同时用，同时起，同时灭。本来就是一体的。是我们把一个东西硬硬分开两个来说明，这就是事后的聪明，事实之后的意识分别。


　　啪!(拍桌子声)，迷也是因为它，认为“啊!我听到他拍桌子”;悟也是因为这个，“噢!噢!噢!原来不是你在那里敲，我在这里听，声音跟能听的是一体的东西啊”。啪!(拍桌声)，悟也是这个，迷也是这个。同样一个声音，一个迷一个悟。不是悟了就把这个声音听成别的声音，或者一般人以为悟了就等于入定时什么都听不见，那你当石头好了。这也不是说你悟了，就会把馒头看成金刚石，把草茅蓬看成宫殿，把厕所看成饭店。不是这样的，那是神经病!


　　海明，迷在何处?如果把一个相对的色相，当作真正有一个色相在那里;而我这里呢，也是真正的有一个我在看到那个色相，这就是迷。而开悟就是假我的误认没有了。那里不是有一个相对的色相真正的存在，而是无相而显现那个样子。无而有的那个样子显现。而我这里呢，也是无而有的缘所生的存在而已，不是真实的有一个叫做‘我’的存在。能看的功能和所看的相，都是无自性对无自性，在缘生缘灭。这就是所谓的缘所生法，了无自性。把这个弄清楚了，一样看一样听，这一切就是法身，遇缘则显，即生即灭，变化无碍。


　　没有见性的人，永远是我听到那个声音。我和声音是相互分开的，我(根)是跟外面的存在(尘)，是永远相对而隔离的。这样永远没有办法成佛，也不是佛的好学生。如果有一个我在求佛法，我拜了会得到加持，我要成佛，我要开悟。以这样的方式来修道你就一直都是在修那个假我。结果会使到自己的我见越修就越多越大，离道愈远。


　　正传的坐禅是那么的重要，能让各位自己去发现真正的自己。怎样去发现呢?不是“我”去知道，去发现这个不是我。如果这样做，那你已经拿一个假我想去发现真正的自己。


　　那怎么办呢?——放任六根兀兀的坐。


　　六根本来就是那么的实实在在，如如的在那里活动，这就是所谓的六般神用空不空。那么自然啊。这是必然的关系嘛。这就是说唯有在真正坐禅的当下，就会悟到我们的心量本来是很广大的，应用无穷。六根应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，应身知触，应意知法，一切施为运动，皆是法身。六根本来毫无挂碍，无爱无憎，平等平等地随缘生灭，皆自然解脱。


　　释迦牟尼佛亲自讲，如果你能够真正让万法来证明根本没有你，这样子老老实实的去坐禅，这样子去修持的话，只需要像蚂蚁从你的鼻头跑到你的额头这样短的时间，就胜过你用一个我去坐十年一百年。如果用自己去求法一百亿年都没有办法的啦，永远没有办法的。因为有一个“你”想要成佛啊!


　　海明：明白了。谢谢啊


　　洪师：所以尽管打坐时你能够清清楚楚地知道第一念上来，我们的生理的习性是一定要去接。这个不是你坏，不是你不好，这是人性本来的、生理的习性，让每一个人一定会去接，因为我们都是这个样子生活的。只有只管打坐，这样子打坐，这样打坐在打坐，无所得无所悟地打坐的时候才能显现，才能是本地风光啊，才能是本尊佛啊。一超直入如来地，当下就是。那你在那里接的话，你看，手印都乱了，腰也是弯掉了斜掉了，头也歪，身体也动了，都给那个感受带走了。感受是世间事啊，本地风光哪里由自己的人世间的感受可以谈得到的，能够用人的头脑的分泌可以想象得到的，那实在是太自大了。我们的本地风光没有那么狭小，那是无边无量，你怎么想都想不透，怎么感受都感受不到，就这个样子。以后的人因为不习惯，一定要有人间的习性动，根据人间生理的习性要求这样要求那样，认为这样才是修行，那没有办法，只好丢给你几个观想的法门。那是方便，都不是究竟。直截了当的这个就是，一超直入，本地风光就现前，虚明自照。自照，不是你想出来的，不是你感受得来的哦，千万注意!


　　最重要的一句话是，这个行为不是人坐的，是佛坐的呀!你在那又跟人一样地坐那简直是把佛法诽谤掉了。如果你坐，就坐佛的坐嘛，做佛的行为嘛，否则大可不必，坐在那里凉快就好了，对不对，躺在沙发上凉快多好。所以当下就是佛行，佛的行为。这样第二念就不去接。对境不动，哪有那么容易，人的生理的习性很可怕，各位清楚没有?这么一坐的功德是无边无量的，因为这个功德不是人世间的所以叫做无边无量，不是用人世间的“量”去量一个无边无量，不要又误会了。


　　洪师：另外想说一点，你要记住，一用头脑就会当“真”，一用头脑亦会造“假”。即落两边(边见)。不要玩弄头脑的小把戏。不要以人的意識思維去衡量佛法!念頭本身没有能觀、所觀，念頭没有分本末、没有分性相。你跟外界、心物也是一樣，心物一如，本來是一如，所以是妙修，果上妙修。 心念想到什麽就什麽,不理不睬，連這個不理不睬的人都没有，因為心念本身就是你自己。“只管打坐”这个法门，是正传的坐禅之法。坐的当下就是行佛威仪，就是佛的行履。没有妄想的当下就是佛的行仪，所以这个叫做大安乐法门。


　　海明：合十礼敬。


　　三


　　海明：请你从唯识的角度谈一下“只管打坐”的绝对价值?


　　南师：海明啊，不要死扣那唯识的词汇，如果只是把唯识搞成学问来研究，你不如好好的做你的工作就是了。洪师来我这里学法，发心要觉自心现量，这是需要粉身碎骨的坐出来的啊。前五识是第八阿赖耶识的现量。这是一个关键!!你要注意哦。所以《瑜伽师地论》弥勒菩萨告诉无著菩萨，记载的第一篇就是五识身相应地哦。这里是个关键哦。


　　阿赖耶识是跟我们精神，生理、身体、精神同这个世界三千大千世界，是一体的哦。以凡夫没有成佛以前叫做阿赖耶识哦，假设真正成佛了，不叫阿赖耶识叫什么，你知道吗?如来藏识，如来藏识。它的境界就转成大圆境智了，就是阿赖耶识。它能藏一切种子，这个是不是这样啊?你们听的，佛学是不是这样啊?好，是，你点头了，你批准我了。所以这个生命的功能，阿赖耶识变成我们这个身体，前五识就是现量。所以你打坐，告诉你，你走唯识，法相路线，两退一盘，生死摆在那里没有动嘛?有没有去杀生，也没有去偷盗，也没有去搞男女之间作爱的事。杀盗YIN都没有了嘛，现量摆好了嘛，两手一结定印摆好，眼睛也不看，也不看光，也不看妄想。眼耳鼻舌身，现量摆好了。只有一个问题，第六意识管他的，你爱去分别就分别，不分别就不分别，分别即不分别，不分别即分别，娑婆诃，去你的。我不理意识，然后这个意识，自然清静一点了。你就认清楚，这是意识的现量。现在我摆在，这里一切不动得。所以我叫你走路，端正，头脑正看前面，眼睛摆好，不要乱看。前五识的现量，现成摆出来。不要加比量，不起分别心了，就现成的嘛，就定了。然后上起座来，两退一盘，嗯，不要吵啊。我要打坐了、入定，去妄念了。糟了，统统是比量来的，不是现量。比量都是分别心。所以你学问好得很，像我现在讲话是比量。动念，起心动念，所以禅宗告诉你，动念即乖，就是比量来的。佛说法也是比量来的，不用比量怎么能够说那么多经典度众生啊。然后说完了就是提得起，用比量，放下就是现量。就那么简单。


　　海明：那么非量又是什么呢?


　　南师：现量、比量、非量，什么是非量?乱想，错误的见解，幻想境界，这都属于非量。乱想，没有道理的。所以人生非量很多，做学问、写书，像那些大学者们，都有著作的。这学问、书本，都是比量出来的。修行是现量境界，前五识，这个身体，都是现量的。山河大地。你看禅宗祖师说，万象森罗，圆明自在，这是现量境。世界有什么不可爱啊，所以人家问释迦牟尼佛，别的成佛了，都有净土，你在这个婆娑世界，怎么那么丑陋呢?他说，哪里?你看看，佛把手一按，大家看到婆娑世界那么美啊，没有净没有垢。现量、比量、非量。三境，性境，山河大地，整个法界，都是一个如来藏的性境。


　　海明：何为三境呢?


　　南师：带质境，我们有这个身体，有这个思想、习气，每个是阿赖耶识种子生现行，这一生的现行变未来种子，都是带质而来。所以我当年年轻的时候，给人家问到唯识，做梦也是不是带质境?我说，是。有个唯识学者站起来说，你讲错了，梦不是带质境。我说你不要乱搞啦。我清楚啦。带质，有真带质与假带质。真带质境，就是第七识的我执带第八阿赖耶识的种子起来的。这是讲学那么讲。我们讲作功夫，要把学问外衣把他剥掉，实实际际的来。我们打起坐来有时你不想的境界都出来了。怎么来的，你以为神通吗?你以为走火入魔吗?不要怕啦，是你前生前世的习气的影子。重新在静当中，在京的当中，独影浮现而已。阿赖耶识种子，没有什么了不起的。这样你就好办了。但是你说对不对，对，执著了就错，不执著就对。性境，带质境，还有个什么境没有交待?独影境讲过来。


　　海明：何为独影境，如何用运独影境?


　　南师：独影境是第六意识的作用。第六代逹赖，出去风流的，他就有情诗。他讲打坐哦，讲的真好、真坦白啊。西藏文，入定修观发眼开，他打坐了，祈求三宝降灵台，打起坐来观想文殊菩萨，十方诸佛呈现观想，入定修观发眼开，祈求三宝降灵台，观中诸圣何曾见，结果观想文殊也想不起来，想准提菩萨、佛都观想不起来。不请情人却自来，不要念咒子，也不要想，那个情人，那个爱人的影子就出现了。你看他讲得多坦然，,动时修止静修观，历历情人挂眼前，若把此心移学道啊，假设把这个心转的过来，第六意识扭的过来学道，即身成佛有何难。


　　海明：受教啊。


　　南师：三境三量都交待了，交代的目的是就你修持注意。我不是给你讲佛学耶，我才不愿意讲学呢。老师讲，我有资格讲，世界上哪一门学问，我都学过。当一然没有学好，我都看不上，只有一门学问，我都不敢吹牛了，如何打坐成佛，如何自己亲自证道成佛。这个我不敢吹了。那要真实的，至于那一种学问，随便你科学、哲学、宗教容易的很，那算什么。都是比量境界来的，都是妄想所生。

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Mere vividness of clarity is not enlightenment
Soh

Conversation — 27 August 2006

John: Read your email about the Ken Wilber page 250.

AEN: Okay, wait.

John: Fulcrum 10 is the peak of no-self (comments by Soh: actually as clarified later, it is more of substantialist nondual but not yet anatta realization) and beginning to understand emptiness as it is but not necessarily understood the meaning of emptiness. To date, Ken Wilber's description of enlightenment is closest to my description. (Note by Soh: However, Ken Wilber's understanding is still more of Stage 4 nondual, not yet anatta [stage 5] and emptiness [stage 6] as John Tan later clarified) It is from fulcrum 9-10. Except that fulcrum 7-9 is waking, dreaming, and dreamless is what I told you should not be followed. Let's take Longchen for example, from his understanding and my description to him, where do you think I am leading him?

AEN: Emptiness? No-self and emptiness.

John: Yes. So where was he when he first communicated with you?

AEN: In terms of fulcrum?

John: Yeah.

AEN: Fulcrum 9-10?

John: Yes. Did he go through 7 and 8?

AEN: No.

John: Okay then, how is one to experience fulcrum 9? That is what I disagree. :) In fact, true enlightenment should only start at 9. And a glimpse of our nature starts at 9.

AEN: You mean he said otherwise?

John: 7 can be the result of mindfulness.

AEN: Which page is 7?

John: Page 7? I mean fulcrum 7.

AEN: Oh, okay, found it.

John: Mindfulness can lead us to fulcrum 7. That is the result of being mindful and non-conceptual. But our true nature isn't experienced... means there is no this sudden awareness of 'I AMness'. (Soh: Also see: 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment (Available in Languages: AR, DA, DE, EN, ES, FR, HI, ID, IT, JA, KO, NE, PL, PT-BR, PT-PT, RU, TA, TH, VI, ZH) ) This 'I AMness' is a natural progression when the karmic propensities are still very strong and yet there is a sudden glimpse of our nature. At that moment, one is not able to discern what is the meaning of no-self. Why no doership and why no I? Because the experience of that Presence (They experience it as ISness, as Pure Presence but yet still fall back to 'Self') because of karmic propensities and habitual energy. They were being misled by the hypnotic spell of 'I'. And how to break this spell? That is the question. The experience is there but there is no clarity; this is the problem. So one must know exactly the stage to lead to the next stage by carefully breaking that spell of identification.

AEN: By the way, page 184 about fulcrum 7, there is some sort of nondualism experience? 'You're on a nature walk... and suddenly you look at a beautiful mountain and wham - there is no looker - just the mountain.'

John: Yes, that is experience of clarity without knowing the- nature.

AEN: It is a stage. Not 'I AMness'?

John: Yes... means one can experience clarity but has no understanding of AMness.

AEN: Oh, hmm, last time I think maybe I experienced fulcrum 7.

John: He must continue to practice. Yeah... when you told me about the clarity, about the awareness that everything seems so clear and real. This is come and go. And I told you to see the scenery but no one there. That is the vividness, the clarity... all these are the attributes of awareness. Now I tell you to experience the calmness to gather strength. Stillness of body and mind. This is tranquility and calmness, not clarity and luminosity. So one can experience clarity and vividness but the path of enlightenment hasn't started yet. There must be this intuitive understanding of 'I AM' then it begins. Like Eckhart Tolle. Like Longchen and Ken Wilber... all these people experience the 'Self'. The 'Self' is a misunderstood version. When I told Longchen first there is no I, no self, yet there is Presence, he was confused. Remember?

AEN: Yeah.

John: Then he was thinking can one experience to a high stage but yet is still ignorant of the source... this is the question he asked Bob. Remember?

AEN: Not too sure. Which post?

John: Hmm... what is his site URL?

AEN: Wait. Simpo Proboards20.

John: You are the one that sent me the post. Knock your head.

AEN: I mean around when?

John: Simpo Proboards20 Insight Board Thread 1118915725. Me of Me. :) Wow... took so long to look for this post that you sent me. :P

AEN: Yeah, thanks for looking.

John: Reply #8 on Oct 24, 2005, 12:39am. He was asking Bob can one be so aligned with vast absolute yet not aware of the thinker of thoughts. :) He doesn't dare to ask in religion/sects... :) He said so.

AEN: Why? Yeah, I mean why he wouldn't dare?

John: Shy to ask... later they'd say like all people in Buddhism forum are not enlightened. :P It is important that he breaks through that witness and sees it in manifestation; that is exactly what Ken Wilber said. :) In fact, I borrowed his books last week just because I saw this phrase. :P Otherwise no value.

AEN: Oh.

John: Because it is very common for one to sink back to the source. But for his case, it is a bit unique... he dwells completely into manifestation. And he experiences witnessing consciousness in all three stages: waking, dreaming, and dreamless. But the way he puts it into fulcrum 7 and 8 before 9 is experienced, I can't agree. I think it is not right and dangerous.

AEN: How come?

John: However, I like his books because of his experience.

AEN: Wait, fulcrum 8 is...? Fulcrum 7 is dangerous?

John: Because that sort of practice is first not towards liberation, meaning there is no wisdom in our nature but merely a stage. Next, the tranquil calm that is most important for any practices isn't mentioned. That to me is not right and very dangerous. A correct practice should lead one towards calmness, purity, and tranquility. This comes first, then even if one experiences nothing about our nature, one is able to benefit from such fruition. During death, ward off evils, solve daily problems, deal with mental stress. Such calmness itself is the 'mantra', is the cure for all the above, or serves as the base for it.

AEN: Ward off evil as in?

John: Yeah... when the mind is calm, there is little power over some person. It is difficult to penetrate such a mind.

AEN: Oh.

John: Therefore that must be the base of practice first. Only when conditions are right and one is quite sure that the practitioner is ready, then it is appropriate to guide one towards dreamless and dream stage... and real qualified masters are needed. Dealing with the mind itself into a realm that is not easily understood by people is dangerous. And those masters aren't sure themselves unless they are really high achievers. How many of them are truly so? Therefore one should refrain from such practice. And teachers must correctly advise their students or followers their practices toward achieving the virtuous attributes of the mind. And at the same time provide correct knowledge of our nature, leading them only when the conditions are right. Otherwise if a newbie asks then I start telling them this and that, or if TWE asked then reply this and that... then they are misled. Rather lead them towards the experience of the tranquil calm; it will solve their problems and experience the benefits and fruition of chanting and meditation. Then get them acquainted with dharma and have correct understanding of what our true nature is like. That's all. The page 250 of what Ken Wilber described is exactly what Longchen needs now; he must stabilize this experience and return to the practice of tranquility and calmness through letting go to master the thought pattern. With this mastery, he is able to completely allow the condition of sleep to manifest as it is. Now during night, sleep will definitely occur. Why? Because the conditions are there. The mind knows and is aware of it. Right?

AEN: Yeah.

John: When the conditions are there, there is manifestation, and that is itself the source. When we didn't sleep, it is not that the stage is high but rather we are unable to allow conditions to be as it is. If we can enter into deep sleep, it is because of this. One must observe the condition. When we are not able to take nothingness as an object which is so obvious during deep sleep, we are denying that condition. It is a form of subtle attachment and also not knowing emptiness. An attachment to the self. Natural awareness can be sustained but through another way. That is, one is able to control the thought patterns and allow thoughts to subside. Only after achieving this level, we have mastery we can go into it. That is achievement. When you read Ken Wilber's book, do know about what can be practiced, what can't. When in the future you face problems, you must know what can solve your problems. It is always about the mastery of our thoughts (the capacity to slow down and settle it) in a mundane world. Then it comes to ultimate liberation and enlightenment; that is the intuitive experience of our pristine nature. :) For one that experiences 'I AM', one can still take another 20 years to experience what Ken Wilber said. It is just a 'spell' that bonds, and it takes more than 20 years for him to break. Nothing changes, just a bond.

AEN: Hmm, I ask you, if a practitioner attains a very high stage this lifetime, will he still need to go through all the various stages Ken Wilber mentioned in the next lifetime?

John: Yeah. As far as I know.

AEN: I see.

John: But don't worry too much... because the strength of the practice is latent deep inside... How is the channel now?

AEN: The Buddhist channel? Okay, but quite quiet... still got some chatting but not much. And all the ops are gone. Last time there were like 10 ops, now only 2 left. Others all deregistered. 2 as in, including me.

John: MSN is better...

AEN: Yeah. Leonard says: 'That's life - no chance to even go for the chanting.' I said: 'How come? What happened?' Leonard says: 'Last night had dinner...' I said: 'I see...' Leonard says: 'Sometimes I feel that karma is something that cannot be avoided... I am trying so hard....'

John: Yes... he can't.

AEN: Leonard says: 'I wonder how the Buddha did it....'

John: A misunderstanding after the experience of the 'Self' is the creation of a super will. :) Buddha didn't do it; he allowed natural manifestation. That 'will' is a wrong interpretation of our true nature.

AEN: Do I say that to him?

John: Yes.

AEN: Okay.

John: Time to understand more about how 'thoughts' work. :P When we take 'thought' and dwell into the content, we will be affected. There is no escape. However, by concentrating on the virtuous qualities of the mind and nothing about the content of thoughts, we will be able to dissolve thoughts. Just the qualities. There is no need to care about the content... If he is able to dwell into those qualities, the content will subside. Because all along this has been overlooked, it cannot serve as a 'mantra' for overcoming problems.

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