Skip to main content

论神通或悉地,以及过去世

Friday, May 01, 2026 Open post →
By

论神通或悉地,以及过去世

‘超自然’这个说法本身就是误称,而且也是唯物主义者所设下的稻草人谬误。更不用说,这还是唯物主义者常用的一个半贬义词,根源在于‘迷信’这个概念。事实上,在佛教教法中并没有什么真正所谓的超自然,只有缘起(pratītyasamutpāda)中通常被遮蔽或误解的微细面向。” https://www.reddit.com/r/Buddhism/comments/sph1qt/buddhism_and_the_supernatural/hwff9pf/?context=3 ——Kyle Dixon [krodha],2022

“我的建议是,了知我们的本性并不需要把量子物理和灵性‘rojak’在一起[Soh 注:rojak,即把量子物理和灵性混成杂烩];修行的利益是非常切实的东西。若认真修行,它可以被证悟、被了知、被体验,包括佛与菩萨的出世间神通、报身以及佛土。对有些人来说,这些也许是神话;但对我来说不是神话,至少它可以由第一人称经验来验证(我个人看法),不论科学怎样看,这对我来说已经足够让我安顿。” ——John Tan,2022

Jared K Jones:

我会说,经过彻底考察之后,从哲学、物理学以及直接观察的角度来看,都有理由认为这类现象并不仅仅是描述性的幻想,也不是所谓为了吸引追随者而使用的“善巧”谎言。

实际例子可以看看修拙火(Tummo)的僧人。他们在身体中一个并没有物理基础产生这种热量的部位生起热,然后能够随意操控那股热,并把它沿着脊柱上移。

还有一个案例,是一位非常年老的印度瑜伽士证得三摩地之后停止进食饮水。他被医生安置在连续隔离室中观察十天。医生们的结论是:他不但没有因饥饿或脱水而死亡,反而健康状况很好。

此外,如今多亏了达赖喇嘛,我们已经有一些瑜伽士在死后状态中安住数周的脑部扫描。他们没有腐坏,而且在医学上身体已经死亡之后仍持续一段很长时间有脑活动,显示出身体医学死亡时仍有意识。

比叡山的“马拉松僧”若发愿完成七年周期,每天只吃一小餐,摄取约九百到一千二百卡路里的半饥饿饮食,却还要每天徒步六到十六小时。从医学角度说,他们本该已经死了。

我们也有现代的记载,例如《西藏瑜伽士》(Yogis of Tibet)中,高阶喇嘛展现非凡神迹,例如在坚硬的岩石上留下脚印。

密勒日巴也著名地多次向学生示现同样的事,以显示外在世界只不过是心的显现。当心完全调伏并觉醒时,外在世界便完全是流动的。他在一处禅修洞穴留下的手印附在此处。

大成就者也常在火葬后的灰烬中生出舍利和瑞相:珍珠、手印、玉石碎片等等。我间接认识一些参与收集这类舍利的人;这件事是以最高程度的正直诚实来进行的。

当你读《维摩诘经》时,在我看来,那并不是寓言,也不仅仅是创作性叙事。在相对论中,观察者处于中心位置。对不同观察者而言,事件在物理上是不同的:粒子数量不同、时间速度不同、大小不同、事件顺序不同等等。

对一个观察者而言,x 先发生,然后 y 发生。对另一个观察者而言,y 先发生,然后 x 发生。对另一个观察者而言,xy 同时发生。而从某个视角看,两者都没有发生。针对同一个所谓“外在”事物,四者可以同时成立。这还只是西方物理学!

所以,当维摩诘使房间扩大,或从其他世界令山一样的座椅出现时,没有理由认为这一定会影响住在他周围城中人们的感知。这只是一个已经证悟经验对象与创造性而能知的因素不可分的心所能有的活动。

……老实说,我花了很长时间观察空性、心的世俗本性、现代物理,以及上述例子,才说这些事情很可能是真的。我大约有八成相信。

……

Andersine:

谢谢!看到佛教徒基于我们当前的科学唯物主义神话而排斥这些观念,我感到很难过。

斯坦福的教授们真的在说:“当我们没有在观看时,宇宙存在吗?”

并且说:“信息就是宇宙的构成,而信息只是心识性的。因此,宇宙在根本上是心识性的。”

我们还有爱因斯坦说过(转述):“事件的物理属性取决于观察者,而不只是取决于事件本身。依据两个不同参考系,同一个事件可以在物理上同时以两种不同方式发生。”

这正是我们自己的文化在告诉我们:它是非二元的!它没有自相。物质是空的,只有与观察者一起才生起。时间是空的,只有从某个参考系中才发生。

并没有一个“过去事件”决定现在发生什么!对所有观察者来说,它在物理上都是不同的宇宙。西方主要大学的物理学家(相当字面地)正在说这些话。

----

修习佛法的目的在于觉醒与解脱,而不是悉地。见中文视频:https://www.youtube.com/watch?v=OaHEmOz4b-M

========================

2007 年 4 月 17 日

AEN:顺便问一下,你怎么看“神通”这个主题(有人修止禅,想请教如何发展悉地/神通)?

Thusness:我希望我能和他讨论,但他不是适合我讨论的人。:)

AEN:为什么?

Thusness:无论如何,除非我是一个不负责任的人,否则我不会在公开论坛讨论这种事情。

AEN:明白。为什么他不适合你讨论?

Thusness:虽然我其实很想。

AEN:明白。

Thusness:事实上,我一直在找一个已经圆熟非二元的人,来写一些关于非局域性的东西。我以前跟你说过。

AEN:明白。所以你的意思是……你想和某人讨论神通和非局域性?就是和一个非二元的人?

Thusness:一个对非二元有深刻经验的人。:)

AEN:明白……所以这就是你不想和论坛那个人讨论的原因?因为他还没有非二元?

Thusness:我不想和处在奢摩他禅定中的人谈。而且只有当我知道那个人已经开悟时才谈。:) 否则没有意义。我也不想让人误解这些经验的本质。我也不喜欢人们胡扯这些经验,也不喜欢人们拿这些经验开玩笑。

AEN:你说的胡扯和开玩笑是什么意思?

Thusness:我也许会在死前留下一些东西。

AEN:留下什么?

Thusness:我的经验,以及在非二元之后如何进入它。

AEN:明白。哪类经验?

Thusness:你还没有开悟。:P

AEN:关于神通?

Thusness:是。:) 你的心还不稳定。

AEN:明白。顺便问一下,神通有什么用……神通怎样帮助自己和他人?我的心不稳定是什么意思?

Thusness:以你现在的心态,你无法正确领会其中任何方面。必要的东西在经中已经说了;拿出来讨论实在没有意义。对我来说,某人经验到这些,是为了打破那种妨碍我们认识心的某些微细面向的感知束缚。仅仅接受事物,很难打破这一点。进入超常经验的方式也各不相同。

AEN:明白。

Thusness:然而,对一个已经稳定在非二元道路上的人来说,经验到某些非局域性的东西、我们本性中的某些非局域面向,是自然的推进,是为了了解我们的本性。除此之外,讨论它的非局域面向到底有什么好处呢?我不喜欢称它为神通。

AEN:明白。

Thusness:你可以看到,我很少这样称呼。我称它为我们本性的非局域面向。

AEN:明白。

Thusness:因为它是我们本性的一部分。与空性相应。我不喜欢偏离空性的甚深教法。

AEN:明白。

Thusness:是我们本性的一部分。:)

AEN:明白。

Thusness:所以我也不想和任何还在专注禅定上的人讨论。因为这不是关于智慧和我们的本性。

AEN:顺便问一下,通过专注得到这些能力的人,和开悟后那些所谓能力从般若中生起的人,两者有差别吧?

Thusness:如果你想知道,就去知道什么是我们的本性并修行。我不知道,我没有和他们讨论过。:) 第一是证悟。

AEN:你是什么意思?

Thusness:你必须证悟非二元是什么意思。什么是无我的证悟。

AEN:明白。

Thusness:像 Longchen 那样去经验它。然后你的二元念头仍会继续迷惑你。直到它深深渗入你的意识,否则不容易克服。

AEN:明白。

Thusness:有一天你的证悟和行动成为一体……不知怎地,你在每一刻都“看见”通向非二元的无路之路。但由于执着,通过智慧而来的非二元经验不会彻底。所以你必须修其他五度。

AEN:明白。

Thusness:然后行动中的非二元才能成为一体……以清除其他形式的执着,并进一步体验我们无边的本性。不过,如果一个人能够有非局域经验,其中某些束缚也可以被清除。

AEN:明白。

Thusness:由于这些经验,某些执着会减弱。但修其他五度更彻底。若我们本性的非局域面向没有足够智慧,会有副作用。

AEN:明白……什么副作用?五度如何帮助离执?

Thusness:对我来说,副作用总是在其他面向上制造感知束缚。你消除一个,又增加三个。:)

AEN:明白。

Thusness:如果经验到非局域面向,而你又不知不觉给我们的自我增加另一种形式的束缚,那就相当难破除。因为它是由非局域经验所造成的。

AEN:明白……你是说像认同/执着于自己拥有神通?

Thusness:这是其中之一。或者你可能造访其他界域而执着?或者你可能接触灵体,然后执着并和它们住在一起……

AEN:明白。

Thusness:你不知道……当你安住其中……你可能不知不觉沉入自己所创造的界域中更深的幻觉。

AEN:明白。

Thusness:这不只是自我的问题。:)

AEN:是,陈老师说过。

Thusness:是我们的智慧与明晰还没有穿透到足以看穿这些境界的深度。

========================

2006 年

AEN:Eckhart Tolle 的经验深度在那里吗?

John:我希望下一本书有我要的东西。:)

AEN:我明白你想要什么。

John:Eckhart Tolle 的有。但我觉得还没有到 Toni 的程度。那是我的看法。Toni 的几乎是镜明的。但有一件事我就是不能理解。

AEN:明白……不能理解什么?

John:关于空性,有某个东西还不在那里。最初,我以为它应该是自然的推进。

AEN:指的是?你在吗?

John:在和我爸及妻子说话。:P

AEN:明白。

John:你吃晚饭了吗?

AEN:吃了。

John:新书到新加坡时,我希望能拿到。

AEN:明白,我也是。在吗?

John:刚吃完。:)

AEN:明白,好。所以你说空性是什么意思?

John:很多人只能写到 Toni 所写的那个层次……我在寻找一些非局域性的经验。

AEN:回来了。你说非局域性经验是什么意思?为什么很多人只能写到 Toni 所写的层次?

John:禅师有那种程度的明晰。至于在家人,我很少看到有人有那种明晰。所以,当一个人达到那种明晰之后,要再写关于其后的任何东西,就很困难。可惜真正的禅师不太说话。:) 当你听时,声音在外面……我们究竟能听多远?

AEN:是指物理距离吗?

John:是。

AEN:我不知道,在相对层面需要测量。

John:等书出来吧……

AEN:啊??所以你是说 Toni Packer 没有谈非局域性?

John:我不知道。我不知道她有没有经验到。:P

AEN:http://www.heartspace.org/misc/IndraNet.html
4. 非局域性
因陀罗网击穿了“外面”有一个坚实固定宇宙的假设或安立。无尽边缘上一颗宝珠能反射另一颗宝珠之光,这种能力是线性心、理性心难以理解的。所有节点都只是反映这一事实,显示没有某个特殊的单一源点让一切从那里生起。
所以你读过任何谈非局域性的书吗?

John:这个很有意思……

AEN:《华严经》。还有因陀罗网。http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=129929

John:你看过《超人》吗?

AEN:看过。

John:有一段他飞到地球大气层上方去听……他听见一切……我喜欢那一段。:)

AEN:明白……为什么?

John:就是喜欢……

AEN:明白。像观音 :P

John:是。:)

AEN:我师父说过类似的话……我当时不太明白……修到某种程度时,在另一个宇宙里有一朵花开放,你也会知道。我记不清是不是完全这样说。我想这不是指神通。

John:你的师父是谁?

AEN:圣开法师。

John:圣开?好。

AEN:陈老师是他的法嗣,负责传授一些重要法门。

John:明白……那李珠老师呢?

AEN:对。哦,本地老师。

John:所以你说师父时,通常是指圣开法师?

AEN:是。

John:明白。:)

AEN:Truths(原文如此)也许称为“师公”。因为是不同一边。因为李珠老师不是出家人。

John:明白。

AEN:“观音的修法是耳根圆通,任何世界有众生呼唤他,他都会听见并救度他们。因此,如果我们要在这个世界成佛,即使另一个宇宙有一朵花开放,我们也会立即知道,那么我们就会成佛。”我想他在《开示录》系列中也提过别处另一个宇宙花开的事。

John:明白。你很会找资料。:)

AEN:因为我最近又听了一遍。所以记得。

John:明白。

AEN:观音能听,是因为他能进入“自性海”。这是某种神通吗?

John:这也许可由深刻明晰而成为可能……它与烦恼结的清除有关。

AEN:明白。

John:但就像我说的,现在不是给你深入它的时候。:P

AEN:好。

2006 年 7 月 6 日

AEN:还在吗?那么非局域性是怎样被经验的?

John:可能像超人。:)

AEN:啊?是说真的能听很远吗?

John:什么是空性?

AEN:空无自性(三法印),缘起?

John:识是怎样生起的?

AEN:缘生/缘起。

John:那缘是怎样生起的?

AEN:嗯,像因陀罗网的比喻?

John:我不知道……就是生起。:P

=============

John Tan 对《楞伽经》的评注,2007:

https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html

当我们看佛教时,佛教非常一致。为什么我说佛教非常一致?不是因为我喜欢佛教。你看,一个人说我经验到了临在(Presence),我就是永恒的见证者(Eternal Witness),我是上帝,我全能,我是第一因,可是他们又看见一个二元的世界。这完全冲突;这完全没有逻辑。因为你看,在佛教中,当我们谈非二元时,我们说的是类似缘起的东西。此有故彼有;此生故彼生;此无故彼无;此灭故彼灭。我们看整个形成过程,没有“谁?”“谁”在哪里?当我们问“哪里?”时,没有“哪里”。当我们问“何时?”时,没有“何时”。它可以在一千万英里之外。它可以在另一个星球。教法是一致的。它不需要一个“谁”、一个“哪里”、一个“何时”。因缘生起,它就在那儿。它并不储存在任何地点或任何地方。这就是教法。整个教法在修行上是一致的。它们没有说专注可以导向洞见。它们告诉你,毗婆舍那禅修可以导向对实相究竟是什么的洞见。它并不教导有一个大我(Self)。佛陀教导三法印:无我。因此,教法在哲学、禅修实践,以及所宣说的真理上都是一致的。

在神通方面也是如此。当我说某种像遥视/遥听这样的神通……我能看,不受距离限制;我能听,不受距离限制。这怎么会这样?为什么?若我们拿其他宗教来说,它们无法解释。但若从佛教来看,佛陀从来没有告诉你,从来没有教导一个自我、一个“哪里”、一个“何时”。在整个哲学中,它完全不受时间与空间限制。他从未教过任何这样的东西。因此,当我们谈神通时,它是一致的。它是不需要空间和时间而知,不受空间和时间限制,因为整个教法就是如此。关于这一点说的是什么?这是本性。这是你的本性。实相就是这样,正是如此。因此,当我们理解教法时,我们理解:是的,执着是不对的,所以我们不能说要去追求神通,像 Nub 那样。但我们必须理解,这是我们的本性,这是我们的实相。因为教法从来没有自相矛盾。若你想知道自己的实相,你必须修行。这就是教法。而修行一直都告诉你要观察这三种普遍特征。所以,当我们看见修行、哲学,乃至某种灵性而并不科学的东西之间的关联时,这很重要。

=============

Sim Pern Chong 2008 年的文章

摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2008/06/non-solidity-of-existence.html

(帖子最后更新:2008 年 6 月 15 日)
http://www.dreamdatum.com/non-solidity.html

存在的非坚实性

这篇文章描述一种灵性洞见。它也许相当难以理解。

我们所经验的事物,是由所有感官登记的。眼睛登记视觉,耳朵登记声音,身体登记触觉感受。这些知觉、感受和经验并不是发生在某些地方。它们是某些因缘生起的经验。就实际经验而言,并没有坚实性和物质性。

我们所经验的,并不是普遍而所有人共同的。这里举个例子来说明:我们知道,作为人类,我们以颜色的方式看见。有些动物却是色盲,因此它们所见与我们不同。但我们之中没有任何一个,是真正直接看见真实本性的。不同种类众生的感官,以不同方式经验事物。所以,谁在看见某个对象的真实影像?没有谁。

同样,各种存在界也是由于不同因缘的生起。在某些类型的禅修中,据说一个人能够进入这些存在界。这是因为它们不是特定地点。它们是心理状态,因此是非局域的。在这些禅修中,我们的意识改变,并且更与这些其他状态或存在界“对齐”。

所有存在界同时显现,但由于我们的感官是以人类为基础的缘生,所以我们只看见人类世界,以及与我们共享“相似”共振生起的因缘的其他众生。然而,其他存在界并不在别处、某个其他地方。

我们以为是地点的东西,其实只是意识,完全没有坚实性。甚至我们的触觉也只是如此。触觉给人一种感觉到某个物理而三维的东西的印象。但那里其实并没有一个坚实、自存的对象。相反,只是那种感觉给出了物质坚实性和形体的印象。

好,这就是关于这个主题我能想到并写下的一切。需要时,我会修订并改进这篇文章。

供你必要的思索。感谢阅读。

这些文章属于一组灵性证悟文章系列

-------------------------------

Thusness/Passerby 对 Longchen 在论坛中一篇相关/大致相似帖子的评论:

longchen 原帖:
朋友你好,
只是我的理解而已。为了讨论。另外,我觉得这个主题很有意思。
显现给我们的,是由所有感官登记的。眼睛看见某物,耳朵听见某物,等等等等。它们并不是发生在某个地方。它们是某些因缘的生起。
为了说明我们所经验的并非标准化的,我们知道人类是以色彩范围来看的。有些动物是色盲,所以它们看得不同。但我们之中没有人是直接看见真实本性的。不同种类众生的感官以不同方式经验事物。
同样,三十一种存在界是由于不同因缘的生起。在禅那中,据说一个人能够进入这些存在界。这是因为它们不是具体地点。它们是心理状态。在禅那中,我们的意识改变,并且更与这些其他状态或存在界“对齐”。
所有存在界同时显现,但由于我们的感官是以人类为基础的缘生,所以我们只看见人类世界,以及与我们共享“相似”共振生起的因缘的其他众生。然而,其他存在界并不在别处、某个其他地方。
我们以为是地点的东西,其实只是意识……完全没有坚实性。甚至我们的触觉也只是如此。它给人一种感觉到某种三维、带有质地等等的东西的印象。但并没有坚实自存的对象在那里……只是那种感觉给出坚实性的印象。

Hi Longchen,
我可以看见空性知见与你的非二元经验同步——整合知见、修行与经验。这就是我们空性本质的精髓,也是佛教中对非二元经验的正确理解,不同于不二吠檀多的教导。这也说明为什么“一切即一实相”包含因、缘,以及我们空性本质的光明性,三者为一且不可分。“一切即一实相”绝不应从二元/自性成立的立场来理解。

这也解释了像遥视、看见远方事物等等“神通”的本质。

确实!你可以看到,知见、修行与经验如何导向从知见、修行与经验上理解非局域性。

第六阶段:临在的本性是空
在本初觉知中,不但没有“谁”,也没有“哪里”和“何时”。这就是它的本性。
此有故彼有。
此生故彼生。
此无故彼无。
此灭故彼灭。

——缘起法则
无始以来自明自照的觉知,从未离开、也不可能离开它的因缘。它们不是二——此有,彼有。随顺因缘,光明性无中心地照耀,无处所地生起。无处可得。这就是临在的空性本质。

=============

Facebook 讨论串

Soh Wei Yu:神通确实存在,并不只是魔法式思维。但所有故事究竟是神话还是实际发生,那是另一回事。至于悉地,许多人,包括 John Tan,都曾有过各种各样的相关经验。与其他瑜伽士相比,我自己只有很有限的经验,主要属于预知与异象这一类。我就不展开,关于这件事只引用他人。

https://www.awakeningtoreality.com/.../on...

摘录:
Daniel M. Ingram 写道:https://www.dharmaoverground.org/discussion/-/message_boards/message/318001#_19_message_319167
……至于那些疯狂的经验,以下是一份很短的清单:以我的心移动火焰,并伴随着非常像《捉鬼敢死队》式的能量冲击,那股力量移动了火焰;无尽的出体经验和清明梦经验,其中有些是直接从坐垫上出去又回到坐垫上;准确预知我妻子四年后会发生车祸;听见和看见各种各样的东西(从英国妇女在客厅里聊天说电视新闻,到星期天早晨某些传道人谈论我住的佛寺中的佛教徒都会下地狱,以及许多许多其他东西);有非常深刻且极具解释力的过去世经验;有一些类似双处显现的经验;能够把我的“鬼手”伸进墙里,并且所有觉知与感受知觉都体现于那只手中,而不是我通常的身体中;能够召唤出超越性高潮的喜乐在身体中滚动;在开车回家路上,在我还不可能看见鹿要冲到我前面之前,就知道要踩刹车减速;能够让人做或停止做各种事情(这里是非常灰色的道德地带);能够看见并操控我身体中的能量脉道;有时能在电话响起时知道是谁打来的(其实很多人都能这样);驱逐一两个恶魔(不论那是什么意思);还有无尽疯狂的 A&P 现象,我的身体爆炸成能量和像烟火一样的经验、强光、闭眼也能看见、震动、旅行,以及许多其他怪异的事情。还有更微细的魔法:以远距离正式施设的意向,使某些情境在某些参数内解决;能够感受我帮忙按摩背部的那个人所感受到的东西,以及疼痛在哪里;发愿让各种禅那经验发生,或获得入流等等;身体、房间、情境、互动、谈话中的一般微细能量操控;还有更微细的事:关于事情将如何发展、在某个情境中该做什么或不该做什么的奇异直觉。有时候,甚至我写的音乐似乎也是自己冒出来的、像是不请自来的,显得有魔法感;但那大概不是你所追问的。

虽然显然这些东西相当有趣,但最终,正如他们都说的,而且他们是对的,真正让你的生活在好坏上产生最大差异的,其实是完成观的过程,以及成为善良、相对意义上有智慧并能帮助人的人;不过这些东西若使用得当并保持在恰当视角中,也能对此有所帮助。对某些人而言,比如我,需要看见它们很多次,才终于多少(但并非完全)对它们感到无聊。简而言之,如果你有某种能力经验,不要辞掉你的日常工作。

============
另见访谈:DY 008 – “Meditation, Magick, and the Fire Kasina”——嘉宾 Daniel Ingram
Thusness 喜欢这篇文章:http://integrateddaniel.info/magick-and-the-brahma-viharas/

Soh Wei Yu:另外,看看这本书:https://www.awakeningtoreality.com/.../dying-to-be-me...
她在濒死体验之前并不是受训练的瑜伽士,但她的濒死体验本身以及康复都非常神奇。
这是一本有趣的书,也是《纽约时报》畅销书。

Soh Wei Yu:Daniel Ingram 今年的一则帖子——
“也许可以看看 Dean Radin 的《Real Magic》,以及其他一些书,如《Supernormal》和《Entangled Minds》。如果你有兴趣考虑这些论点:这些东西其实早已被证明,只是人们出于固定范式/教条式的理由持续拒绝它们。
也许把你的专注力练强,真的很强,然后看看会发生什么,因为没有什么比亲自做实验更能让问题和见解获得依据。这总是比读网络论坛上的一些文字更令人满意,也可能带来其他利益。基本上,如果你真的在乎这些东西,就以一种能让深切、关切的修行带来利益的方式在乎它。如果你其实没那么在乎,就考虑转到一个更偏理论讨论和怀疑主义而非实践的论坛。说话很廉价,而且在这些领域里,对所有相关的人通常也不令人满足。
我已经很多年没有特别涉及 Actualism,但确实从我对它的实验中得到了一些有趣结果,并且绝不后悔那段修行时期,虽然我很高兴现在没有像当时那样的政治事件。
祝好,
Daniel”

补充资料(已更新):

Dean Radin 在这一领域最知名的三本通俗著作——《Entangled Minds》(2006)、《Supernormal》(2013)和《Real Magic》(2018)——都提出同一类广泛论点的不同版本:心灵感应、超感视觉(clairvoyance)、预知、念力以及相关 psi 现象,应当被视为经验问题,而不应先验地被排斥为迷信。他的论证并不只是民俗或神秘主义;他主张,受控实验、荟萃分析以及数十年的超心理学研究,指向一些虽小但持续存在的异常现象,而主流科学尚未充分解释这些异常。

话虽如此,最准确的总结并不是说 psi 已经在普通共识意义上被“科学证明”。更公平的总结是:Radin 认为累积的统计案例已经很强;而批评者则回应说,报告出来的效应通常很小、方法学上脆弱、难以干净复制,或容易受到分析偏差和发表偏差影响。因此,这场争论并不只是“有证据”与“无证据”的争论。它也是关于证据标准、先验可信度,以及在一个所声称效应微弱且多变的领域中,什么应被算作复制的争论。

《Entangled Minds》提出 psi 作为自然界真实但难以捉摸之面向的最广泛论证,主要取材于心灵感应、超感视觉(clairvoyance)、预知和念力研究。《Supernormal》把讨论扩展到观修传统、瑜伽、禅修,以及不寻常能力可能通过训练而生起的古典观念。《Real Magic》以更易懂的语言来呈现同一类主张,主张长期被称为“魔法”的实践,可以被重新理解为意向、占卜以及心物互动的表达。

Radin 著作中反复讨论的例子包括 ganzfeld 心灵感应实验、预感研究、遥视研究、随机数发生器实验,以及全球意识项目。支持者常指出某些范式中的荟萃分析报告了高于偶然的总体效应。批评者回应说,荟萃分析可能放大底层设计缺陷,汇集质量参差不齐的研究,并夸大统计上显著偏离偶然究竟意味着什么。

预感研究就是一个很好的例子。支持者引用荟萃分析,报告在随机选择的情绪刺激出现之前,存在预先的生理差异。批评者回应说,这类主张若成立将有深远影响,因此尤其需要严格控制预期效应、分析伪影和研究质量问题。遥视是另一个有启发性的案例:CIA 委托的审查承认某些数据集中有统计上有趣的发现,但结论是,这些材料尚未被证明对情报行动有用。全球意识项目同样仍有争议:其支持者报告全球随机数发生器网络中存在长期异常,而替代分析则认为,数据并不足以支持字面意义上的“全球意识”效应这一强主张。

Radin 也经常援引量子语言——尤其是非局域性和纠缠——作为可能的概念桥梁。在这里需要谨慎。量子纠缠是真实的,但主流物理学并不把贝尔实验或纠缠实验视为心灵感应或念力的证据,而且纠缠本身并不允许超光速通信。因此,在 Radin 的书中,量子理论也许可作为类比或推测框架,但不应被呈现为 psi 的既定科学证明。

这正是 Daniel Ingram 的实践强调变得相关的地方。他的重点并不仅仅是“读 Radin 然后相信他”。他的意思是,无尽的理论争论很少能解决这类问题。如果某人真的在乎这个主题,就应该把专注、正念和辨识力强化到足以直接考察不寻常经验——同时保持伦理上的谨慎、心理上的平衡,以及不把每个异常都过度解释的意愿。就此而言,Ingram 的建议是实践性的、经验性的,而不仅仅是意识形态性的。

所以,最谨慎的综合是:Radin 代表当代超心理学内部最清晰的通俗亲 psi 论证之一;Etzel Cardeña 等同情性评论者认为,累积证据比多数怀疑者承认的更强;Ray Hyman、Arthur Reber 和 James Alcock 等批评者则认为,该领域仍不具说服力,并且在概念上有问题。一个清醒的结论是:证据有趣且高度争议,但仍远未达到支配主流科学共识的程度。这样的总结,比说事情已经被决定性证明,或另一方面不作严肃考察便予以排斥,都更强也更站得住脚。

想要更深入的读者,最好两边都读,而不是只依赖倡导性材料:Radin 的《Entangled Minds》《Supernormal》和《Real Magic》;Etzel Cardeña 2018 年发表于《American Psychologist》的综述;Mossbridge、Tressoldi 和 Utts 的预感荟萃分析;以及 Ray Hyman、Arthur Reber 和 James Alcock 的批评。

“一切都彼此相连吗?我们能感知到数千英里之外所爱之人正在发生什么吗?为什么有时电话铃一响,我们就确信来电者是谁?直觉预感是否包含关于未来事件的信息?是否可能不通过普通感官而感知?

许多人相信‘灵能现象’是罕见天赋或神圣恩赐。另一些人则完全不相信它们存在。但最新的科学研究显示,这些现象既真实又普遍,并且是我们所处这种相互连接、纠缠的物理实相不可避免的结果。阿尔伯特·爱因斯坦称纠缠为‘鬼魅般的远距作用’——两个物体在初次互动很久之后,仍然跨越时间与空间保持连接,而不以任何常规方式通信。类似的心灵纠缠是否能解释我们表面上的灵能能力?意识科学研究所(Institute of Noetic Sciences)资深科学家 Dean Radin 认为,也许可以。

在这本启发性的书中,Radin 展示我们如何知道心灵感应、超感视觉(clairvoyance)和念力等灵能现象是真实的,其依据来自数千次受控实验室测试的科学证据。Radin 概述这项研究的起源,并探索诸多主题,包括 9/11 的集体预感。他揭示我们不可思议的心灵感应经验和直觉预感背后的物理实相,并驳斥围绕它们的怀疑论神话。《Entangled Minds》为理性、科学地理解灵能经验奠定了基础。”

Soh Wei Yu:神通之所以可能,是由于缘起。若事物是自性产生且固定不变的,它就不会依因缘而生,也会是不可变、固定的,而一切显现都会不可能。那么神通也会不可能。所以原帖作者是正确的。另一方面,有些人如耶稣,把他们的神迹解释为来自他力,例如一个全能的上帝。这不是佛法理解悉地的方式。同样,悉地并不由于某个全能的大我(Self)或主宰者而生起,因为根本没有这样的东西。在佛教中,神通由于缘起以及四神足的修习而生起。正如 Malcolm 多年前所说:“然而,佛教是一种自然主义,主张一切发生的事都可以在不诉诸超自然解释的情况下得到解释。”当然,他并不是否定神通,但他也指出,即使悉地也是由因缘,特别是三摩地,所“产生”的。

Soh Wei Yu:关于自然主义这一部分,Malcolm 还写道:
“意义是被发明的、共识性的、约定俗成的。
至于你的第二句,说形而上自然主义必然以功利主义为基础是很可疑的——我认为你的主张太宽泛了。比如看这个定义,其中并没有提到任何一种功利主义:
自然主义,在近来的用法中,是一种哲学一元论,认为凡存在或发生之物,都是自然的,意思是可由某些方法解释;这些方法虽以自然科学为典型示例,却在对象与事件的各个领域之间连续。因此,自然主义以论战方式被定义为拒斥这样的观点:存在或可能存在任何实体,在原则上处于科学解释范围之外。
佛法[以及耆那法]在这方面也是一种形而上自然主义——在佛法中没有神秘,因为‘凡存在或发生之物都是自然的’,而且不存在、也不可能存在‘任何实体在原则上处于佛法解释范围之外’。
然而在其他宗教中[除了哲学道家和儒家],有一种深奥的神秘,即上帝,万物通过祂的主宰性而被创造。
的确,这也是佛法如此吸引受过自由教育的西方人的原因之一。佛法和哲学道家的自然主义,非常契合我们已经具有的形而上自然主义倾向。
达赖喇嘛尊者以他的信心体现了这一观点:科学确实能够解释、确认并证成任何及所有佛教信念;不仅如此,他还建议放弃任何被科学解释直接反驳并从科学角度被确定为错误的佛教教义。”

Soh Wei Yu:另外,正如我对 JT 说的:
[2020 年 10 月 11 日 下午 5:11] Soh Wei Yu:我认为那些经验到“一切唯心”但没有无我,尤其没有一法究尽(Total Exertion)的人,更容易倾向唯我论和唯心论。
[2020 年 10 月 11 日 下午 6:50] John Tan:是的。
[2020 年 10 月 11 日 下午 6:52] John Tan:不要偏重任何一极。

Soh Wei Yu:并不是说原帖作者落入那个陷阱,不过我两年前与 A 先生的前一次讨论给我的印象是,他的见解偏向那一边。

Soh Wei Yu:John Tan 最早的“学生”之一 Sim Pern Chong,在 2006 年证悟无我;此前他在 I AM 上卡了很多年,直到遇见 John Tan。他之前加入一个玫瑰十字会系统的神秘团体,那些老师在 I AM 到非二元、无人称性方面经验很深,但不入无我。那些老师有通灵能力,并确认了 Sim Pern Chong 对过去世的记忆(也就是说,他们也能看见 Sim 的过去世)。该神秘团体的网站:http://www.plotinus.com/
(Sim Pern Chong 的文章:https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Simpo%2FLongchen

Sim Pern Chong 记得许多过去世,而且细节令人难以置信,因为他是重新经历那些过去世,而不只是回忆模糊场景。他也知道他今生的妻子、女儿等等在前世与他的关系;他的女儿甚至在很小的时候就表现出通灵能力(John Tan 评论说,这孩子看起来就像父亲一样)。他实际上在前两世是一位修大圆满的宁玛派僧人。我想他以前告诉过我,他曾在西藏高原上眺望广阔天地而修行。今生,他在 2012 年再次结识 Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche,当时我叫他和我一起参加那场闭关。但这也解释了他早在也许 2000 年代初就对大圆满感兴趣的原因。

在那一世作为西藏僧人,这意味着他肯定已经皈依、发过菩提心愿等等。但这并不意味着他能在那一世解脱,因为多数人并不能。也不是说他证悟了无我或空性,或证得初地等等。事实上,他记得自己在那一世西藏僧人的生命中只证得了 I AM 证悟,而那是他第一次进入灵性修行的生命(此前那些过去世发生的事件,则导致或造成他随后生命中的灵性追寻;这里我就不展开)。

在紧接着的上一世,他没有遇到佛教,而是转生在西欧,我相信是法国。他在第一次世界大战中于战壕里作战,并重新经历了一幕,意思是那种经验极其真实、生动,好像他又“在那里”一样;在那一幕中,他能回忆起自己跑过战壕,停顿一会儿,想着自己的妻子(我想是这样),那是一个悲伤的场景。这在他身上造成了一些创伤,并解释了他今生对战争的焦虑;而他对过去世的回忆帮助他解决了这些创伤。在那一世,他也只是证悟 I AM,并涉入神秘主义,这解释了他今生在遇见 John Tan 之前与神秘团体的联系。

拥有 I AM 证悟并不能保证某种对投生/轮回的掌握之类。它甚至不是初地。话虽如此,Sim Pern Chong 确实回忆起某种潜意识层面(他称之为“阿赖耶”)在此生出现之前,对投生的规划或蓝图。我自己也曾有过那类印象,一个短暂印象,关于我此生化生/投生的灵性目的,好像有某种计划或目的。但我当然不是某种高层次存在的有意识化身、完美无缺、从出生就开悟。(更新:关于成为化身,慧律法师表达得很好,他大概这样说:
“那些大师和老师,为了激发‘信心’,制造或明知而允许这种印象——无论他们自己明说,还是允许弟子继续这样说——即他们是伟大菩萨的化身,这是在造严重过失。”
我同意他,而且我觉得这很邪教化、令人厌恶。我永远不会让任何人神化我。
我拒绝给任何人留下我是某种化身的印象——这种行为完全是邪教式的。
当我向 John Tan 提到这一点时,他也同意;他自己说“这很重要”,甚至建议我在发表关于他的陈述时,要确保绝不神化他。)

今生,他在 2004 年通过一个网络论坛认识 John Tan,并证悟无我和空性。

Malcolm 说,遇到大圆满教法的人,过去世都与这些教法有业缘联系。多数认真尽责的修行者会在中阴解脱。非常“差劲”的人会在三世内解脱,所以这并不意味着你知道大圆满,就表示我们“高级”或特殊。这意味着我们是最差劲的修行者,上一世没有在中阴解脱,也没有成就虹身。也许我们大家过去世都有这样的联系。

(Soh 2024 年更新:
Sim 分享:为了读到这段文字的人的利益……我分享自己重新经历过去世事件的个人经验。
在某一过去世,我小时候收养了一只流浪狗。后来第一次世界大战爆发,我被征召为步兵。家里的狗因无人照料而死。在这一生,一只狗成了我必须照顾的对象。业就是这样运作的。它并不真正考虑我是被迫离开去打仗的。
在另一古代生命中,我在一群医学受训者之中。一个被俘或为奴的女人……我真的不知道……我只是以第一人称看见这个场景……被活体解剖。今生,这个女人成为一个与我一起承受艰难的人。这就是业……而它也没有考虑那些受训者是被迫进行解剖的。
那些用嘴发号施令的人……不会承担下属“亲手执行”任务的直接业。这就是黑暗势力不知多少久以来操纵业的方式……可能甚至早于现代人类出现之前。
这些在传统宗教文本中没有被很好阐明……因为我相信许多“老师”并没有真正深入阿赖耶。多数“老师”只是鹦鹉学舌地复述“教法”。无我证悟可以在感官界中被经验……阿赖耶是另一种穿透……它是穿透到意识中不可见的界域。没有什么能胜过来自现量亲见的了知。
……嗯……我真的不知道。我的方法只是在寻找洞见与保持心开放之间做一种微妙平衡。这就是我前进的方式。
在某个层面,关于这些的了知已经在那里……只是被常规注意力遮蔽。有时我也因为完整觉知不可用而感到挫折。顺带一提,我曾被一个存在责备,那是通过一个非常奇怪的遭遇传达的:有人打电话给我,然后突然说他的指导灵想和我说话。接着那个指导灵接管了另一个人,告诉我自己忘记了多少东西,需要恢复更完整的记忆。
我认为 Achan Brahm 对这一领域有直接理解……但他受三昧耶限制,不能显露任何通灵能力。我在他最近的一个视频中看到他提到,他因不能谈论自己的过去世而感到挫折。)注:Achan Brahm = Ajahn Brahmavamso

Soh Wei Yu:Ken Wilber,《Integral Meditation》:
“这些例子也指出,我们前面谈到的一些宗教‘叙事’形式,是我们演化早期这个魔法时期的遗留,因为它们相当字面地理解《圣经》中的神迹故事,例如摩西分开红海。即使到今天,有些成年人仍被自己宗教中的魔法元素吸引——他们最初之所以加入那个宗教,很可能就是因为被诸如神奇地在水上行走、使死人复活、让盲人看见、把水变成酒、增多饼和鱼之类的行为吸引。有些教派的宗教实践可能包括徒手拿活的毒蛇,认为他们的信仰会神奇地保护他们。(不幸的是,其中一个最大教派的领袖最近在四十出头时,在一次这种仪式中被响尾蛇咬伤而死。)而一些当代灵性路径,例如《秘密》和《我们到底知道什么?》中所描述的,也包含大量这种魔法;正如我们将看到的,它吸引的是我们所谓的自我中心或自我膨胀面向。这种幻想魔法是许多‘吸引力法则’和其他几种新时代观念中的隐藏地图。现在,这种幼稚的文字魔法,与实际的超常能力非常不同,例如真实的 ESP、预知、隔空移物,或强烈持守的意向在达成目标方面的价值。严格控制的科学实验已经超越合理怀疑地证明,这些能力中的某些确实非常真实。2(脚注指向意识研究及相关领域研究者 Roger Walsh 博士)但当一个人的动机纯粹是自私、自我中心、自恋或权力驱动时,这些超常能力的成功率似乎会大幅下降。幻想魔法与真实的灵能能力之间有很大差别,所以请记住这一点。现在,你也许有一些基本上属于魔法迷信的观念,但你可以很容易判断它们是魔法式隐藏地图,而不是真实灵能:只要注意这些魔法观念周围同时发生多少自我膨胀的动机。如果它们只不过是你自己的荣耀、成功、特殊性,或为了击败所有人赢得奖赏的愿望,而且你正在使用魔法实践(本质上是一种夸大的愿望满足形式),那么你的觉知很可能有相当部分卡在这个早期阶段——这个魔法、幻想、自我中心阶段。如果是这样,你会开始冥想,以神奇地增长你自己的伟大,或神奇地给你带来利益(得到女孩、车、新房子、升职),或让你自动减肥并变得不可抗拒地迷人,并神奇地把你所有自我欲望就这样都给你!基本上让你在全世界居首位(哎呀!)。如果你有相当多这种魔法信念,当然建议你去认出它们,认出你生活中的这张隐藏地图,看看你的生活有多少被这些迷信魔法信念所支配,然后把它们带到直接觉知中,带到纯粹正念与光明显现的阳光下,从而把它们转为觉知的单纯对象。把这些信念看作你正念场中的对象,而不是把它们用作主体,当作隐藏地图来观看世界。看着它们,而不是透过它们看。直接而强烈地看着它们——停止透过它们或用它们来看。把它们录像到死。”

Soh Wei Yu:Sim Pern Chong 也在十多年前的一次禅修景象中预见了这次新冠疫情;他曾在 sgForums 发帖——我仍记得那篇帖,一幅所有飞机和交通都停止的景象(正如封锁期间发生的那样)。他也曾有预示 2004 年海啸的景象,这一次他又有关于全球暖化影响的景象。那是灾难性的,我不想透露太多细节。人类必须与自然合作/协作,才能在这场考验中存活;这是关乎存在延续的。就我个人而言,我只是在新冠全球爆发前一个多月,通过禅修知道一些情况,正如我在 https://www.facebook.com/cyberlogy/posts/10163337237870226 所写。我预先警告了几个人。
过去在服兵役时期,我有更多时间打坐,那时我有更多清明梦和这类景象。
说到这里,我该去打坐了。

(另一个更新,2024:Sim Pern Chong 也分享说:“声音也似乎有更微细的对应面……
我也有其他生命渗透过来的经验……这就是为什么我发很多关于战争的内容,例如乌克兰—俄罗斯冲突。去年年底,在追踪一种未知焦虑时,我真的重新经历了一个似乎是中世纪的场景:我是防守方,然后‘敌人’冲上来……但我看见的不是健全的战斗人员,而全是老人和残疾人……这就是焦虑的原因……我该怎么办?砍他们吗……但我的良心又不允许。这就是焦虑的原因……我不知道下一步该怎么办。下一刻,敌方主力从我们这一边冲来……迅疾猛烈。景象结束。
让我沮丧的是……一千年后,同样的策略和烂事仍在乌克兰—俄罗斯冲突中被使用。什么都没有改变这一事实,说明轮回是无望的……”)

Cheng Chen:Soh Wei Yu 兄,这是你写过最好的帖子!

Soh Wei Yu:我觉得我们许多人已经修行了很多世,这应该很常见,虽然不总是如此。
我记得 2012 年,当 John Tan 第一次在 Skype 视频上看到 Kyle Dixon 时,他当时就通灵直觉到 Kyle 与密勒日巴有过去世的联系。近几年 John Tan 又提醒我这件事。根据维基,密勒日巴生活在 11 世纪。如果这是真的,那么也许 Kyle 已经修习佛法很多世了。John Tan 也能仅仅通过看我,就通灵知道许多关于我的事情(这一世或近期发生在我身上但我没有说过的事,我可以确认是真实的,当时很震惊他知道这些)。
另一方面,有些人如 Daniel Ingram 声称自己近几世并没有很灵性。*
甚至另一些人如 J. Krishnamurti,也记得自己曾是佛陀的学生、一位僧人——http://www.buddhanet.net/bvk_study/bvk22a.htm
附注:这不是比较谁修行了更多世的优越竞赛,只是分享一些有趣故事。
*Daniel Ingram:
“至于世界周期之类,如果你相信这类经验有有效性,我的过去世经验大致如下:
1)此生为人。
2)上一世似乎是某种中等强大、显然有点放荡的男性阿修罗/巫师之类,被一个他曾在某方面亏待过的女人用匕首从背后刺杀。
3)某种母臭鼬一样的动物,被一只大黑狗或狼吃掉。
4)某种母蝙蝠,在它抓附于洞顶的岩石掉到地上时被杀。
5)某种阴森、巨大、披甲的骷髅泰坦一样的东西,数十万年不眠不休地在太空中奔跑,挥舞巨剑,几乎连续战斗,最后被像龙一样的东西杀死。
6)某种巨大、凝胶状、多触手、非常异星的存在,生活在一个非常黑暗的地方很久很久,可能是在水下,我想。
除了有某种感觉认为臭鼬和蝙蝠是有德的母亲之外,至少追溯到那么远,我没有感觉有任何深厚的过去佛法修行;事实上,我清楚感觉上一个是有点坏蛋,不太有伦理。你们自己看着办。”
Daniel

2007 年 4 月 25 日

AEN:我刚才见了 Longchen……我们讨论了很多事。他说他不能维持解构状态,虽然非二元状态对他来说是不费力的。像和我说话时他是非二元的,但仍有知觉。无论如何,他也认为佛教比其他有更深度……也认为梦的诠释有缺点,例如人会执着于象征。你和人说话时能维持解构的、“明亮”的状态吗?是不是必须洞见知觉的自解脱之类?他也告诉我他的过去世。他父亲等等。还有很多其他事情。他之所以成为僧人,是因为在西藏僧人那一世之前的某一过去世……他是那些科学家或类似的人之一……他在旁边看科学家解剖一个女人的身体……我想是为了研究。然后那个女人突然从昏迷中醒来。惊恐地说:‘你们为什么这样对我??’但其他科学家没有听见她,他们还在计划要取出哪个器官等等。他感到非常非常内疚,觉得自己应该进入灵性道路。所以下一世成为西藏僧人。然后这一世他也喜欢研究和实验事物。他说那是因为过去世的印记。他说 jonls 的能量扩展是由于释放了自我、“此处性”以及所有执着……但被错误解释为‘从腹部生起’。他刚才也讨论气功……并说在不同证悟阶段,气是不同的。顺便说,他也说了类似:我们极快地给所经验的事物形成标签,而且通常没有注意到。我想是符号……我不知道他说的是符号,还是知觉。

Thusness:是的,我可以。:)

AEN:明白,怎么做到?

Thusness:还有透明。:P 但不要执着于状态。:P

AEN:但当还有知觉时,怎样保持解构?像你和我说话时,必须有符号。

Thusness:我们不习惯完全没有符号……但在清醒状态中至少必须有某些时段。:) 我稍后告诉你。

AEN:明白。

Thusness:那是一种证悟形式。我需要向你解释非二元思维的精髓,以及 David Loy 所指但其实没有真正掌握到精髓的东西。

AEN:明白。

Thusness:我的另一本书到了。:)

AEN:明白。

Thusness:不过更多是参考。为了那本书早回来。:P

AEN:明白。你刚才在开会对吧?顺便问,是哪本书?

AEN:Longchen 告诉我,解构是一种没有知觉的状态。我问他知觉是什么意思。他说声音、视觉等等的感觉全都是知觉。然后我问,如果没有五感和思想的知觉,那和无意识有什么不同?他回答:“我不知道怎么解释……但不是无意识……相反,有一种喜乐和明亮。也是在这里,人会认识到思想内容是许多痛苦的原因。”

Thusness:那很好。:) 我是说他说得相当好。:)

AEN:明白。但我还是不太明白那和无意识有什么不同。你能解释吗?

Thusness:不可以……这不是他的意思。他的意思是没有声音、视觉等的分别。它成为是性(isness)。

AEN:明白……哦,所以是没有分别。

Thusness:意思是声音、视觉等感官实相从意义中被解构……并成为一个整体的是性经验。必须对此有明晰。你在 Temasek poly。但他也必须清楚知道意识如何遮蔽我们,以及它有多微细。以及这些习气的持续功能如何遮蔽我们,直到是性与遮蔽都变得清楚。

AEN:明白。意思是没有业习留下?显示图不错。

Thusness:你看得到吗?所以你知道 Longchen 所说知觉的解构是什么意思……没有声音、视觉等等。然后就是那是性的明晰……以及我对 jonls 提到的那些阻止是性明晰的因素。

AEN:明白。

Thusness:意思是放下必须彻底:作为背景、身体,然后后来是习气。我们太习惯于知觉和思维。所以必须习惯于不费力的明晰,即是性本身,并经验作为“诸形色”的具体性。

AEN:明白。顺便说,Longchen 说,到了后期,禅修有时会成为障碍,因为有一种想要禅修的意志感。所以现在他的禅修是自发的、没有意志。

Thusness:是的,这非常真实。:)

AEN:他一有机会禅修就禅修……像刚才有一座天桥,景色开阔又好看……那座桥很长,他说自己常在那里行禅,可以进入很深的“解构”状态。虽然他仍然坐下来禅修。

Thusness:那很好。:) 意思是他正在经验无背景的一体……这必须彻底清楚。像 Toni Packer 所说。禅修是一体的明晰……当一个人的非二元达到某个阶段时。始终是一体明晰……直到背景完全消失……只剩显而易见。明晰也有不同程度。

AEN:明白。

Thusness:然后睁眼行走,每一刻都是禅修。它是观禅。:) 当解构完成时,视觉、声音、触觉……哪里还会有一个身体?如果没有身体,怎么会有内外?所以这就是为什么我告诉你,我总是在无身中。不是作为一个阶段,而是作为一种证悟形式、作为一种洞见。

AEN:明白。Longchen 也无身?

Thusness:像你的 lzls 所说……但它不是一种禅修形式,而是已经深深渗入意识中的洞见。应该是……而且必须到这个程度。然后背景和身体就像道元所说那样脱落。再者,像道元所说,他证悟到自己已经清楚看见山、天、河流和鸟其实就是心。:) 但这心与觉知是一。:)

AEN:明白。

Thusness:假设你已经经验无我、无自我,你变得透明,那就是镜明智……非二元的经验。现在实际上,当你有恐惧时,无论你怎样吹牛,大平等智都不会生起。:P 一个人怎样吹牛。所以,一个被震住退回的经验,也意味着平等智不会在那里。

AEN:明白。你说怎样吹牛是什么意思?明白。但“震住”(stunting)在禅和大圆满中也有使用吧?像喝喊等等。

Thusness:不要混禅……我不知道 :P 我说的是那种特定经验,是真实并可被经验的。

AEN:顺便问,恐惧和对身体的执着有关吗?明白。你等一下。你听过喊 PHAT 的修法吗?这是一个大圆满窍诀,但有人在网上这样写:
三句击中要义。
首先,让你的心放松,
不散乱,不专注,也没有分别念。
安住在这种平等放松的状态中,
突然发出震碎心识的 PHAT,
强烈、劲猛而骤然。
E MA HO!何其奇妙!……
一无所有!……惊奇与赞叹!……
在这种惊叹状态中,遍透一切的心之自由,
一种无法表达、涵盖一切的心之自由,
认出此明,即绝对实相的维度。
认明心性的首要性,是第一个要点。

AEN:嗯,那些文本也谈自解脱。
如同水上作画,
有不间断的自生与自解脱:
凡所生起,都是无遮明空的资粮,
一切波动,都是绝对真实主权维度的创造力,
自然自净,不留痕迹,A LA LA!
生起的方式仍如先前一样。

AEN:*不知怎地在网上看到

Thusness:哇……不错……

AEN:明白。但那个震住呢?http://www.jungcircle.com/mist/buddhism.htm

Thusness:不要想太多……所以我才不想告诉你。我要走了。:)

AEN:好,晚安。

Thusness:晚安。

AEN:接上最后一段:
但解脱方式有巨大而关键的差别,
若无此差别,禅修即是迷妄之道。
具备它,即是超越禅修的绝对实相维度之境:
对(同时生起与)解脱的确信,是第三个要点。

AEN:哇,这么多关于自解脱的文章。更进一步,如果修行缺少令(念头)在(其)生起时解脱的关键方法,那么从心理事件持续的潜意识流中生起的许多分别念,都会与轮回之业混杂;因此,无论生起什么念头,细或粗,都必须观察其(同时)生起与解脱,使其不留任何痕迹。因此,……而对于一切无例外的客尘念头,……

----

Jacobo Grinberg

Kyle Dixon 分享:

Jacobo Grinberg 是一位墨西哥科学家,他发现了科学与超常现象之间的联系:

他确信,有必要把实相接受为奇迹,接受为意识的一种创造;使日常生活神圣化,并观察一切如何充满爱。

Viridiana Herrera | 《托卢卡太阳报》
神经科学家 Jacobo Grinberg 以科学尖锐而批判的眼光,恢复了墨西哥神秘主义的精髓,为此冒着牺牲事业和信誉的风险。他最初的需要是通过科学严谨性揭穿骗子;但一步一步,他发现了一条红线:这些超常现象非但没有被驳倒,反而通过它们与大脑之间可能的联系而被重新确认。

这位著名科学家在 12 岁时,因为母亲中风去世而开始对探索人脑产生好奇。从那一刻起,再加上他非凡的智力能力——甚至曾被拿来与爱因斯坦相比——他的旅程到达了无法回头的地步。

在 UNAM 学习心理学、在脑研究所学习心理生理学,并获得一个专注于几何刺激对人脑电生理效应的博士学位之后,这位杰出的博士创立了 INPEC(国家意识研究所),并在阿纳瓦克大学建立实验室,后来又在 CONACYT 的帮助下把实验室带到 UNAM,在那里进行了大部分研究和实验。
随着时间推移,他的研究越来越倾向于那些此前科学分类为简单骗术、江湖术,或出于相信有超越物质世界之物的需要而产生的迷信事件。
上述情况的一个例子是,在他大量研究中,心灵感应、眼外视觉、萨满主义、全息图、巫术以及自指性禅修等术语不断出现。

萨满主义与科学

毫无疑问,在 Jacobo Grinberg 的分析视角中留下最强烈印记的事件之一,是他对萨满主义的研究,以及他与墨西哥最受认可的“该主题专家”之一、萨满 Bárbara Guerrero(更为人知的名字是 Pachita)共同度过数年的经验。这位女性出生于奇瓦瓦,参加过墨西哥革命,辗转各地,从事过多种工作;但直到她来到墨西哥州之后,Pachita 才因为她非正统的疗愈方法而声名大噪。

在这段时间里,博士已经揭穿了一些所谓萨满,他们通过各种骗局欺骗许多人;然而,当他没有预先通知就来到 Pachita 家中时,他自己告诉朋友们,他听见房子后面传来一个低沉声音,大喊:“Jacobo,快点。你怎么来这么晚?我一直在等你。”从那一刻起,Jacobo Grinberg 见证了无数看似在物理上不可能的手术和医疗程序。

Pachita 要求病人准备绷带、一条床单和酒精;她在家中进行手术,只使用一把猎刀,打开病人身体,然后用手取出受损器官。她会物化一个新器官,并把它放进去替换原来的器官。Pachita 称这为“Contributions”。

随后,她把手拂过伤口,伤口便再次闭合,不留下任何痕迹。在其他案例中,Pachita 有能力从口中流出血液来进行输血。

在他的书《墨西哥萨满》中,Jacobo 叙述了自己与 Pachita 的经历,以及她在进行手术或疗愈时如何失去对当下的意识。事实上,当他把自己写的关于她工作的书读给她听时,她完全震惊,因为她不知道实际上发生了什么。
她以库奥赫特莫克(Cuauhtémoc)的灵附身来解释这一切;她甚至称他为“兄弟”,并把每一个疗愈壮举的作者身份归于他。对 Grinberg 来说,这有更深的解释:通过把意识连接到信息矩阵,高能振动允许实相出现重大改变。因此,Pachita 甚至改变了人格,因为与全息图的连接点获得了一种更纯粹的性质;在其中,行为的惯例被剥离了社会影响,就像禅修中一样。

其他对实相的改变还包括随意改变天气,甚至消除一个城镇的干旱,使雨水降到周围河流泛滥。这一切都在 Grinberg 博士的注视下发生。

尽管这类工作复杂,Pachita 从不为她的疗愈收费,并且对能够研究和分析她工作的人高度挑选。许多作家、政治人物和科学家都来见证这位萨满的工作,或请求她帮助。甚至著名的 Psychomagic 作者 Alejandro Jodorowsky 也是她的病人。
从与这位萨满的共处中,Grinberg 博士发展出他的 Syntergic 理论,试图以科学基础解释 Pachita 及其他萨满的奇迹。

Syntergic 理论:我们生活在全息图中吗?

Syntergic 理论同时重新肯定并挑战量子物理,因为基于对物理学中所谓 Lattice(晶格/格网)的重新诠释,Grinberg 博士提出一种可能性:通过意识,人脑能够对我们所生活的宇宙拥有控制力。

在物理学领域,Lattice 是时空所处的结构。对 Jacobo 来说,这一提法获得了新的意义,于是他提出 Syntergy 一词,这不过是 synthesis(综合)与 energy(能量)的新造词。

他的理论提出,从人脑解码感知实相的过程出发,有可能与 Lattice 建立连接,并由此在时空中做出改变。
他主张,我们生活在一个信息矩阵中,他称之为“全息图”;在其中,有可能不仅作为旁观者,而且作为建构该实相的主动参与者,与感知实相互动。

他解释说,如果一个人拥有高度 syntergic 的神经场,也就是一个相干连接更大的大脑,那么他或她就有能力随意改变全息图,从而成就那些挑战迄今所知物理法则的壮举,就像 Pachita 在萨满手术中所做的那样。

这为研究其他现象打开了大门,例如心灵感应。Grinberg 进行了各种实验,其中通过禅修,他成功展示两个暴露于不同刺激的大脑之间存在同步,最终产生相似结果。

这一理论与一些基本主张有所交叉,例如吸引力法则、思想对实相的影响、语言相对论等等。

这一理论最神秘的一点指出:如果我们能够通过意识影响信息矩阵,而且如果一切都从原子与思想两者的能量互动中相互连接,那么就有一种可能性:我们居住在一个并非全部实相的平面上,也就是说,在一个 Matrix 中;我们被抛入其中,拥有一个能够理解其物理法则运作却不能理解其起源的大脑。

由此,觉醒的观念也生起了:把意识推得更远,并驾驭全息图。在这个前提下,若完全理解矩阵的运作,我们会简单地消失,并在真实实相中达到一种纯净状态。

这无法得到验证;而且,像他对儿童眼外视觉或心灵感应的研究一样,他的项目在他职业生涯最关键的时刻失踪之后,也都未能完成。

神秘失踪?

1994 年 12 月 8 日,Jacobo Grinberg 博士失踪,没有留下任何能帮助找到他的线索。他的缺席引发了无数猜测:从情杀或外星人绑架,到与 CIA、NASA 或任何可能对他在实验室中开发和发现的东西极感兴趣的人有关的情况。

最初的调查集中在向最接近他的人了解,他为什么在没有预先通知的情况下停止去实验室。当时他的妻子辩称,他只是外出进行自己许多即兴旅行之一。因此,在他缺席的最初阶段,并没有引起重大骚动。直到他的妻子也消失。因此,有人猜测她——她也修习萨满主义——参与了他的失踪。

这个情况比博士本人的研究登上了更多头条,使他广泛的著作成果被搁置一旁,转而为阴谋论和猎奇让路。根据他同父异母兄弟、著名演员 Ari Telch 的说法,他的失踪案在当局那里已经结案。

https://www.elsoldetoluca.com.mx/doble-via/jacobo-grinberg-el-cientifico-mexicano-que-hallo-el-vinculo-entre-la-ciencia-y-lo-paranormal-7412119.html(从西班牙语翻译)


John Tan,2006:“人生如浮云,到了尽头,百年如昨日,如弹指一瞬。若只关乎一生,我们是否开悟其实并不重要。世尊所证见的洞见,并不只是关于一生;无量生中,我们受苦,生生世世,无有穷尽……苦就是如此。

这不是逻辑或科学的问题,在这个科学时代争论也确实没有意义。要在修行上采取步骤,亲自体验佛语的真实性。三法印之中,‘苦’的真理对我而言是最难深刻体验的。

愿大家认真对待佛陀的话。”

佛陀对过去世的忆念:

摘自 SuttaCentral MN 36 / Bhikkhu Bodhi 英译;本段经 Prompt X 源近修订,参照萧式球从巴利文译出的《中部 36〈大萨遮经〉》:https://www.shineling.org/mn36/

“我平息了觉和观,内里平伏,内心安住一境;没有觉、没有观,有由定所生起的喜和乐;我进入了二禅。即使这样,我的内心也不会受生起的乐受所摆布。

“我保持舍心,对喜没有贪着,有念和觉知,通过身体来体会乐——圣者说:‘这人有舍,有念,安住在乐之中。’——我进入了三禅。即使这样,我的内心也不会受生起的乐受所摆布。

“我灭除了苦和乐,喜和恼在之前已经消失;没有苦、没有乐,有舍、念、清净;我进入了四禅。即使这样,我的内心也不会受生起的乐受所摆布。

“当我的内心有定、清净、明晰、没有斑点、没有污染、柔软、堪受驾驭、安住、不动摇时,我把心导向宿命智。我能忆起过去无数生的事情——不论一生、两生、三生、百生、千生、百千生,不论无数的成劫、无数的坏劫、无数的成坏劫;在那一生中是什么姓名、什么族类、什么种姓,吃什么食物,经历什么苦与乐,寿命多长,死后又投生到另一生;而在另一生中又是什么姓名、什么族类、什么种姓,吃什么食物,经历什么苦与乐,寿命多长,死后又再投生到另一生。这样,我能忆起过去无数生的生活方式和生活细节。

“这是我在初夜时分得到的第一种明。由于我不放逸、勤奋、坚定,所以无明被驱除,明生起;黑暗被驱除,光明生起。即使这样,我的内心也不会受生起的乐受所摆布。

“当我的内心有定、清净、明晰、没有斑点、没有污染、柔软、堪受驾驭、安住、不动摇时,我把心导向众生生死智。我以清净且超于常人的天眼,看见众生怎样死后再次投生;知道不同的业使众生在上等或下等、高贵或低贱、善趣或恶趣的地方投生:这些众生由于具有身不善行、口不善行、意不善行,责难圣者,怀有邪见,造作由邪见所驱动的业,因此在身坏命终之后投生在恶趣、地狱之中;那些众生由于具有身善行、口善行、意善行,称赞圣者,怀有正见,造作由正见所驱动的业,因此在身坏命终之后投生在善趣、天界之中。

“这是我在中夜时分得到的第二种明。由于我不放逸、勤奋、坚定,所以无明被驱除,明生起;黑暗被驱除,光明生起。即使这样,我的内心也不会受生起的乐受所摆布。

“当我的内心有定、清净、明晰、没有斑点、没有污染、柔软、堪受驾驭、安住、不动摇时,我把心导向漏尽智。我以究竟智如实知道什么是苦,如实知道什么是苦集,如实知道什么是苦灭,如实知道什么是苦灭之道;我以究竟智如实知道什么是漏,如实知道什么是漏集,如实知道什么是漏灭,如实知道什么是漏灭之道。

“当我有了以上的知见时,心便从欲漏、有漏、无明漏之中解脱出来。在得到解脱时,生起解脱智;我以究竟智知道:‘生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’

“这是我在后夜时分得到的第三种明。由于我不放逸、勤奋、坚定,所以无明被驱除,明生起;黑暗被驱除,光明生起。即使这样,我的内心也不会受生起的乐受所摆布。”

来世/死后生命的证据

见:https://sites.google.com/site/chs4o8pt/summary_of_evidence

对于所有认为悉地是胡说、迷信等等的怀疑者/唯物主义者而言,CIA 对此相当认真,并且有很有意思的发现和研究:https://www.vice.com/en/article/7k9qag/how-to-escape-the-confines-of-time-and-space-according-to-the-cia

气功大师用手烧纸——John Chang

Reddit:气能量纪录片/气的证明
u/tool-94:天啊,我以前听说过这个,但从没想过有人把它拍下来了。这种东西很少被允许拍摄,所以我自然一直持怀疑态度。
[deleted]:去读《全息宇宙》,里面有更多这类东西的例子。
u/tool-94:作者是 Michael Talbot,我读过好几遍。其实是我最喜欢的书之一。
https://www.reddit.com/r/HighStrangeness/comments/k87iec/chi_energy_documentary_proof_of_chi/

拥有神力的男孩——纪录片(Discovery Channel Documentary)


Facebook 讨论串续篇

Soh Wei Yu:实际上,你遇见的人也都有过去世的联系和因缘。像我上面提到的 Sim Pern Chong,他能准确回忆为什么今生遇见自己的妻子……事实上,在一个过去世中,他是一位科学家,对今生的妻子进行手术;他被日本政府强迫对受试者做残酷实验。这种内疚使他下一世进入西藏佛教和灵性道路,并在那一世证悟 I AM;也从那一世起,他与大圆满教法结下联系,这也在此生中体现为他甚至在成为佛教徒之前,就对大圆满感兴趣。在他紧接着的上一世,他住在法国,能够以整个身体重新经历第一次世界大战战壕作战的整个场景,那真的非常创伤。但想起它,某种程度上帮助他释放了今生的一些业习模式和创伤,包括对军队的恐惧。

所以那些直觉敏锐的人,能够感知业习模式,并感知这些联系和因缘。在法国那一世,他也证悟了 I AM,并涉入西方神秘主义;这也是他在遇见 John Tan 之前会涉入玫瑰十字会和西方神秘主义的原因。

更新:Sim Pern Chong 写道:“我对一个士兵穿越泥地奔跑、周围被炮火轰炸的场景有鲜明记忆。欧洲黎明的寒冷,以及右臂握着步枪奔跑时的喘息……我仍然记得。我穿着制服,携带一支步枪,类似这个视频中所示的法国步兵……这也概括了战争的疯狂。https://youtu.be/8zcL0PuvYWo。生生世世,我发现某种人类存在有一个反复出现的主题……那就是‘过着没有选择自由的人生’。。‘人在江湖,身不由己’。”

“内疚使他进入西藏佛教”——他在那一世是西藏僧人,并能记得在山中俯瞰广阔天地而禅修。

Adam Holt:所以你的意思是,过去世实际上在世俗上是一种“有效的生起方式”。对吗?

Soh Wei Yu:是……而且 Sim Pern Chong 有很多非常有趣的叙述。他能详细记得自己的过去世,以及他的妻子、女儿和今生经历,如何全都与过去世中的特定业因和关系相连;他们过去世彼此如何相关,为什么今生又相遇等等。

Adam Holt:这不就是过去世回溯疗法吗?

Soh Wei Yu:不一样。有两种:一种是过去世回溯疗法,会导向类似催眠的出神状态。这也是取回过去世记忆的一种方式。但对 Sim Pern Chong 来说,他也通过进入三摩地和禅那来忆起;以这种方式忆起时,那些记忆通过全身记忆而极其鲜明、真实,好像他正在重新经历那个事件。

Adam Holt:Brain Weiss 那类东西?

Soh Wei Yu:或者如 John Tan 在 2006 年也曾对另一个修行者说:

2006 年 2 月 18 日

ZeN`n1th:嗨,你看到那篇禅修帖了吗?

^john^:刚读完。:) 她没有正确地经验它,而且因为基础还不够稳固,之后会遇到问题。

ZeN`n1th:我明白她经验到的。是禅那吗?

^john^:是一种定境。但不像 longchen [Sim Pern Chong] 那么深。

ZeN`n1th:明白……定境 = 禅那?你说定境是什么意思?

^john^:以她现在的阶段,也不建议知道关于轮回和过去世回溯的事。是的。

ZeN`n1th:她想知道吗??顺便问,为什么不建议知道轮回?

^john^:但那是我的建议,有些人比较执着于神秘经验。:)

ZeN`n1th:嗯,但 longchen [Sim Pern Chong] 的经验不是禅那吧?明白……

^john^:因为当她回忆时,她无法承受并理解完整意义。:) 当一个人达到某种定境阶段时,在那一刻,就像她发的文本中所描述,他会能够回忆。整个身体都会回忆,而不只是心。:) 记忆不只在心中。:P 无论如何,先不要沉溺于这种事,对修行没有成果。🙂

Soh Wei Yu:也借这个机会分享 John Tan 最近关于佛果所说的一句话,虽然和这个主题不是很相关:“如果 +A 与 -A 之间有交替,那就是道上的圣者。如果没有交替,那就是佛果。这只是我的看法。”我没有完整分享整段话,因为他告诉我避免这样做,因为他不想给人听起来优越的印象。

Soh Wei Yu:这里还有 Dakpo Tashi Namgyal《明示自然本性》中的另一段:“在一味的这三个阶段中,多数时候应住于僻静之处。不时参加集体聚会,你会有所进展。即使你认为禅修与否没有差别,仍必须住于僻静处,训练真实的正念现前。即使你已经获得较大一味的证悟,如果你未能拥有某种程度的神通感应,并从空行母那里得到征兆,你一定被破损的三昧耶所染污。因此,例如制作一千尊擦擦等,并向每一尊供一朵花。作这样的祈请:‘愿我的染污彻底平息!’进行净除染污的陀罗尼仪轨,以及任何其他适合的善行。如果征兆发生时你卷入喜悦或不悦,你就是受到魔的影响。应观想:受到魔的利益或伤害、帮助或损害等等,全都是你自己的心,而此心如虚空般无边无中心。”

Adam Holt:你接受这部经中关于如来所说的一切吗?《大狮子吼经:狮子吼大经》。你认为 AtR 的重点会完全导向这一点吗?还是 AtR 更像声闻系统?

Nafis Rahman:虽然这个小组里没有佛/阿罗汉,但 John Tan 从一开始就一直以佛果为目标。这是一个基本分类:

  • 无我证悟/ATR 第五阶段 = 经藏中的入流
  • 无我现行化/从十结中解脱 = 阿罗汉果
  • 二空现行化 + 一切智 + 从所知障中解脱(此外还包括阿罗汉果时已经断除的烦恼障)= 佛果

“[要成佛,]你必须从二障与四魔中解脱。” ——John Tan,2020

*Rigpa Wiki:二障(藏:སྒྲིབ་པ་གཉིས་,dribpa nyi)——烦恼障与所知障。
● 烦恼障依其本质、因和功能来定义。就本质而言,它们是六度的反面,如《宝性论》所说:“悭贪等念,这些是烦恼障。”其因是执着于人我,或“个体之我”。其功能是阻碍从轮回解脱。
● 所知障同样依其本质、因和功能来定义。就本质而言,它们是涉及主体、对象与行为三轮的念头。《宝性论》说:“涉及三轮之念,这些是所知障。”其因是执着诸法为真实存在,或者换句话说,执着“法我”。其功能是阻碍圆满觉悟。

关于四魔,“依据显乘:
1. 蕴魔(梵 skandhamāra),象征我们执着色、受、想、行、识等身心状态为‘真实’;
2. 烦恼魔(梵 kleśamāra),象征我们对负面情绪习惯模式的成瘾;
3. 死魔(梵 mṛtyumāra),象征死亡本身——它截断我们珍贵的人身——也象征我们对变化、无常和死亡的恐惧;以及
4. 天子魔(梵 devaputramāra),象征我们对快乐、便利和‘安宁’的贪爱。

Soh Wei Yu:除了 Nafis 所说的正确内容之外——关于忆念过去世等神通,这取决于个人修行。AtR 中至少有四位证悟无我的人,在修行中发展出过去世回忆。但不是所有人都会。然而,随着三摩地的发展,这些相当常见。不过,拥有这些神通并不是觉醒的标志。

在佛教中,一切,包括一切智与悉地,都有其因缘,如 Malcolm 以前所说。例如,三摩地的发展是一个主要原因。所以,如果有人认为单靠洞见就会神奇地产生悉地,那就是魔法式思维。正如 Malcolm 所说,佛教是一种“佛法[以及耆那法]在这方面也是一种形而上自然主义——在佛法中没有神秘,因为‘凡存在或发生之物都是自然的’,而且不存在、也不可能存在‘任何实体在原则上处于佛法解释范围之外’。然而在其他宗教中[除了哲学道家和儒家],有一种深奥的神秘,即上帝,万物通过祂的主宰性而被创造。” https://www.awakeningtoreality.com/.../on-supernatural... 因此,所谓“魔法般的”神通其实并不确切是魔法,而是因缘生起的。

例如,《须尸摩经》举出大量没有任何悉地的阿罗汉例子:https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN12_70.html。此外,即使在大乘与金刚乘道路中,对于那些遵循直接洞见之道的人,这些神通也不一定立即显现*。

同样,阿阇梨 Malcolm 十多年前告诉我:

xabir 写道: 我当时在想,释迦牟尼佛究竟是“圆满”佛还是“低劣”佛?如果他证得圆满佛果,是否意味着他也修过大圆满或大手印之类,还是他真的走了三大阿僧祇劫的大乘道路而成佛?另外,我听过一些喇嘛说,通过大圆满、大手印等一生成佛的人,在今生不一定显现所有神通、一切智等等,但死后会如此显现。你怎么看?

Malcolm: 佛陀是悲心的化现,所以不是低劣的。至于你的第二个问题,是的,这样的人在此生不一定显现证悟的一切功德,但死后会如此显现。

Soh Wei Yu:*如 John Tan 以前也说过:“ATR 洞见是看穿自性,只是其 praxis 即修行方式,是通过毗婆舍那——特别洞见——的直接方法。看穿作为背景的自我,并不是通过分析。当那被看穿时,一个人在经验上会不费力地非二元,因为没有主体可与之‘二元’。无自性与非二元在单一跃入中同时显现,但这并不意味着一个人已经彻底根除戏论。因此《中论》有助于做到这一点。所以这不是要废除概念性,而是一个看穿自性的特别洞见。”

AtR 直接进入无我的路径及其方法,类似于著名大手印老师 Thrangu Rinpoche 关于金刚乘方法所说:

Thrangu Rinpoche 论心性: 在金刚乘中,有一种直接考察心的道路。在日常生活中,我们习惯于这样想:“我有一个心,我感知这些东西。”通常,我们并不直接看心,因此没有看见心。这很奇怪,因为我们看见事物,也知道自己正在看见视觉现象。但谁在看?我们可以直接看心,并发现没有人在看;没有观看者,然而现象正在被看见。第六意识也是如此。我们想各种念头,但思维是在何处发生的?谁或什么在思维?然而,当我们直接看心时,我们发现那里没有任何人;没有思维者,然而思维正在发生。这种在禅修状态中直接观看的方法,不是一种推理,而是直接看心,看那里有什么。
来源:《Shentong and Rangtong》

……如果我们寻找一个感知者,就找不到。我们确实在思维,但如果我们看向那个思维者,试图寻找那个思维的东西,我们找不到它。然而同时,我们确实在看,也确实在思维。实相是:观看在没有观看者的情况下发生,思维在没有思维者的情况下发生。事实正是如此;这就是心的本性。《心经》以“色即是空”来总结这一点,因为无论我们看向什么,它的本性都是缺乏真实存在。同时,空也即是色,因为色只作为空而发生。空不异色,色不异空。这看起来也许只适用于其他事物,但当应用于心、感知者时,一个人也能看见感知者是空,空也是感知者。心不异空;空不异心。这不只是一个概念;这是我们的基本状态。

我们心的实相也许显得非常深奥而难以理解,但也可能是非常简单而容易的,因为这个心并不在别处。它不是别人的心。它是你自己的心。它就在这里;因此,它是你能够知道的东西。当你看入其中,你可以看见心不仅是空的,它也能知;它是明知的。所有佛教经典、论释以及大成就者的证道歌,都把这表达为“空与明知不可分的统一”,或“不可分的空性知觉”,或“空明一味”。无论怎样描述,我们的基本本性确实如此。它不是我们制造的。它不是修行的结果。它只是一直以来本来如此。
来源:《Crystal Clear》

Soh Wei Yu:在 Dakpo Tashi Namgyal 的《月光大手印》中(Dakpo Tashi 的所有文本,包括《明示自然本性》,都受到我自己、John Tan,甚至其他并非大手印修行者的老师如 Daniel Ingram 和 Malcolm 的高度推荐),其中说道:

“即使在阿罗汉中,也有两种:具庄严者与不具庄严者。即使在菩萨中,也有两种:著名者与不著名者。即使在密乘传统中,也有两种密行者:秘密修行者,以及在大众中修行者。关于已经获得证悟者,也有两种:能够描述[所知]者,以及能够示现[它]者。关于已经证得地道者,也有两种:已经理解地道者,以及已经成就地道者。至于那些拥有地道所知的大禅修者,以及那些已经证悟[并能示现]者,有些已经完全成就转变身心的大能力;另一些未能获得这些能力;还有一些获得混合能力。有些能成办众生利益,有些则不能成办。这是由于他们修行强度有大小差别。现在我将总结这些说法。依论典乘所说,与地道相关的大功德,是出于某种更高动机而善巧揭示的。[四瑜伽]之道与这些并不相同。甚至在这些道路上,证悟的内在征兆也不同。正如曾有具庄严与不具庄严的阿罗汉、著名与不著名的菩萨一样,大禅修者也有不同类型;有些具足殊胜转变力,有些则缺乏这种能力,主要原因在于他们修行品质的差异。已经说过,为了成就殊胜转变力和其他大功德,一个人必须在暂时世间之道以及密咒乘更高之道上精勤修持。”

Soh Wei Yu:关于气的示范,气功示范在亚洲国家很常见。我自己的家人也经历过气功师传来的“电击”电流,那些是公开示范。运作方式是:当他把手放在某人身上,而后面的人都把手搭在前一个人的肩膀上串成一列。当他“传气”时,所有人都感到电流般的震动。不过,我们还没有见过用手烧纸。另外,这位是 Sim Pern Chong 的父亲,他是我们过去一位外交部长的老师,这是太极:https://www.youtube.com/watch?v=DPAmScOHCYQ

Ajahn Brahmavamso:佛教与科学

https://www.dhammatalks.net/Books3/Ajahn_Brahm_Buddhism_and_Science.htm

如果有一个人被确认在医学上已经死亡,而他一被抢救回来,就能向医生描述那段死亡期间别人说了什么、做了什么,这难道不会很有说服力吗?我在做基本粒子物理时,有一个理论需要证明所谓“W”粒子的存在。日内瓦的 CERN 用回旋加速器资助了一个大型研究项目,用巨大的粒子加速器撞击原子,试图找到这些“W”粒子之一。他们在这个项目上确实花了数亿英镑。他们找到了一个,仅仅一个“W”粒子。我认为自那以后他们没有再找到另一个。但一旦他们找到一个“W”粒子,参与该项目的研究者便获得了诺贝尔物理学奖。他们只通过找到一个“W”粒子就证明了那个理论。这就是好的科学。一个就足以证明理论。

当涉及我们不愿相信的东西时,他们把一个经验、一个清楚而事实不可否认的经验称为异常。异常是科学中的一个词,指令人不安的证据;我们可以把它放到档案柜后面,不再看它,因为它威胁我们的世界观。它动摇我们想相信的东西。它威胁我们的教条。然而,科学方法的一个基本部分是:理论必须为了证据、为了事实而被放弃。重点是,支持独立于大脑之心的证据是存在的。但一旦我们承认这些证据,并遵循科学方法,那么许多珍爱的理论,我们称之为“神圣之牛”的东西,就必须被放弃。

……如果你想看看关于轮回的科学证据,请查阅 Ian Stevenson 教授。他一生都在弗吉尼亚大学以扎实科学基础研究轮回。静电复印术的发明者 Chester Carlson(在妻子的鼓励下)提供资金,为大学设立一个讲席,使 Stevenson 教授能够全职投入这类研究。如果不是因为人们不想相信轮回,Ian Stevenson 博士现在会是一位世界知名科学家。他甚至曾在牛津的 Magdalen College 做过几年访问研究员,所以你可以看到,他并不只是某种怪异教授;他拥有受尊敬的西方学者的一切资历。

Stevenson 博士档案中有三千多个案例。一个有趣的例子是,一个男人非常清楚地记得过去世的许多细节,而他不可能通过任何其他来源获得那些信息。那个人只在转世前几周死亡!这提出了一个问题:胎儿在母亲子宫中那几个月,到底是谁?就佛教而言,母亲以自己的识流维持那个胎儿。但当另一个识流进入时,胎儿就成为新的个体。这个案例中,识流是在胎儿几乎完全发育时进入母胎的。这是可能发生的。佛教在二十五个世纪前就理解这一点。如果识流没有进入母胎,孩子就是死胎。有大量证据支持这一点。

-------

2015 年 5 月 12 日

John Tan:去读 Sam Parnia 医生。他很好,像 Ian Stevenson 一样……他是医生、心脏病专家,不像精神科医生……他每天处理死亡……处理心脏骤停和被宣告临床死亡的人……而且在自己的领域受尊敬。与其读 Sam Harris,不如读他。

Soh Wei Yu:我准备去买 Ian Stevenson 的书。

John Tan:就像当你研究 Ian Stevenson 和他的助手所记录的过去世经验时……去读他助手的叙述……如果我没记错,他的助手已经去世,只是为了取得一些真实叙述。不要那些胡扯的东西。OBE 和 NDE 不是那些看见光隧道……感到平静……或给松果体区域通电以诱发某种经验……我感兴趣的是 Sam Parnia 博士所谈的那些叙述。血液停止……脑活动停止……没有任何登记记忆或任何感官功能的可能性,因为从临床上来说是不可能的,因为他是心脏病专家,处理如何把人救回来……他需要知道当时当地各种迹象……我们谈的是急诊室中生命与死亡、试图复苏生命……不是作为学者谈这个那个、讲故事。

Soh Wei Yu:明白……Sam Harris 谈 Ian Stevenson 时说:“要么他是极其精心骗局的受害者,要么确实有某种有趣的事情正在发生,”Harris 说。“多数科学家会说这不会发生。多数人会说,如果发生了,那就是骗局。……很难看出为什么有人要制造骗局——每个人都被这个[异语症]现象弄得很痛苦。”追问之下,他承认某些细节毕竟可能“有问题”。

John Tan:意思是?

Soh Wei Yu:我想他认为 Ian Stevenson 的研究也许令人信服地暗示轮回,但他仍有疑虑。

John Tan:总会有怀疑,因为他是怀疑论者……而 Ian Stevenson 的书是科学研究,不是科学。他是科学家,但明白科学不能证明那样的东西,只能做验证。

Soh Wei Yu:明白……

John Tan:除了验证,还能怎样证明过去世?不同于 OBE 经验,在那里“死亡”的医学定义很清楚,人们开始把人抢救回生命……听真正领域专家的话很重要。

Soh Wei Yu:明白……我想 OBE 的问题是,他们可能怀疑 OBE 是发生在医学死亡之前或之后的瞬间。但我看不出他们如何解释在 OBE 中准确目击医疗程序这类事情。

John Tan:不是要你去想。去 YouTube 听 Sam Parnia。有一些我喜欢。

Soh Wei Yu:明白……好。

John Tan:只有三种方式:其一是听受尊敬的专家;其二是凭宗教信仰;最后是自己通过修行亲身体验。怀疑主义对我来说和凭信仰接受一样胡扯。我的方法两者都不是。

Soh Wei Yu:明白……

John Tan:修行,并听受尊敬的专家。我也喜欢 Peter Fenwick 医生。还有另一个 Pim Van Lommel 医生。

Soh Wei Yu:明白……会去了解他们。

Reddit 讨论与视频:在喜马拉雅失踪数周的徒步者,在一位具神通的佛教喇嘛协助下被找到

另见 Kyle Dixon [krodha] 分享的这则 Reddit 讨论,以及相关 YouTube 视频:https://www.reddit.com/r/Buddhism/comments/1ra5ckb/interesting_story_of_a_hiker_lost_for_weeks_in/?share_id=oSYZFK6IbIWf9Wk0U4HEx

视频:在喜马拉雅失踪的男子讲述惊心故事

来自 r/Buddhism 的 Reddit 讨论

krodha:一则有趣的故事:一位在喜马拉雅失踪数周的徒步者,后来在一位具神通的佛教喇嘛协助下被找到。https://www.youtube.com/watch?v=pY-df1FnAWA

krodha (原帖作者,后经编辑):这个视频是算法随机推给我的。我有时候会看登山视频,虽然你就是给我钱,我也不会去爬山。我本来只是从登山本身的角度去看这个视频,没想到其中佛教相关的部分让我很意外。无论如何,觉得其他人也许会觉得有点意思。祝大家周五愉快。

概要:1991 年 12 月,一名男子进入喜马拉雅山,原本只计划进行为期一周的徒步旅行。一周过去后,他仍然下落不明;而接下来数周他所承受的一切,将成为该地区历史上最漫长、最艰难的生还经历之一。

Proud_Professional93 (Chinese Pure Land):我去年看过这个视频!听到结尾时相当震惊,因为这个频道很少报道任何可被视为“非同寻常”的内容。不过听起来确实很鼓舞人心!

关于无我、无灵魂而轮回如何可能发生的问题

Friday, May 01, 2026 Open post →
By

关于无我、无灵魂而轮回如何可能发生的问题

发给某人。

英文原文: Rebirth Without Soul

于无我、无灵魂而轮回如何可能发生的问题,这是一个常被问到的问题。我一周前刚刚把下面这段发给 Geovani:

Soh Wei Yu:

所谓“离散而不相连接”,意思是:并没有一个从一刹那被带到下一刹那、或从一刹那持续到下一刹那的底层基质、连接主体或承载媒介。它并不是以否定相互依存的意义来说“离散而不相连接”。

譬如,如果你有一种感觉:“上一个念头来了,这个念头到来了,下一个念头正在到来,但‘我是’始终恒常,或‘当下’始终不动”,那就不是“离散而无所依托”。

但是,虽然它们在本性上是离散、无所依托、无根基的,并非由任何连接主体所产生,一个人还必须进一步透入那个离散的念头、感受或经验的全体作用。随后,还可能看见其中运作的业缘(这一点在新吠檀多圈子里完全被忽略):

如 Thusness 以前所写:

这个正在生起的念头与前一个念头,是相同还是不同?

这个正在生起的念头与前一个念头,是依存的,还是完全独立的?

超越两边,见到缘起的中道。

……

深入透入以下几个方面:

  1. 一个生起之念头如咒般的惊人力量。
    清楚了解这个生起之念头的力量及其含义。这是一切奥秘中最奥秘者。当这个生起之念头以二元、实有的方式看,一切就显得无限分离、彼此隔绝。这就是关键所在。
  2. 深入观照由二元与实有之念头所导致的痛苦之因,而不是只说念头自解脱;要透入痛苦的“因与缘”。
    当一个生起之念头以二元方式看时,整个经验如何被塑造。
    当一个生起之念头以实有方式看时,整个经验如何已经改变。
    以此为因时,会发生什么;没有它时,又会发生什么。
  3. 并不是以意志把二元与实有之念头关掉;那会是我见。
    如果没有造作者性,是否可能克服?
    由此了解:一个生起之念头不只是一个生起之念头,而是全体作用与整条缘起条件之链都在运作。要以直接经验清楚了解我见与缘起原则之间的差别。所谓克服,并不是通过我见式的方法,而是通过了解缘起原则。
— Thusness

Soh Wei Yu:

如 Thusness 在 2014 年所写:“如果我们继续寻找两个念头刹那之间的承载媒介,对无我(anatta)的深刻洞见就不会生起,非局域性也不会显现。我们的感知模式会被以实有方式理解事物的习性所遮蔽。”

这也关系到许多人提出的轮回问题,因为佛陀教导轮回。在印度教中,jīva(个体灵魂)是死后持续存在并转世的媒介,直到它们通过真我证悟而被梵完全吸纳并融入其中。但如果在佛教中没有灵魂,也完全没有任何小我/大我,那么若没有“承载媒介”,到底是什么在受生?

实际上,只是行动、习气,以及这些行动(业)与习气的显现和反应在相续运作而已;从一刹那到下一刹那如此,从一生到另一生亦如此。这与今生之中刹那刹那正在发生的受生并无不同。

Rizenfenix 谈轮回与相续

Rizenfenix 写道:https://www.awakeningtoreality.com/.../emptiness-and...

死后意识的相续,在多数宗教中属于启示真理的问题。在佛教中,证据来自一些禅观者的经验;这些人当然不是普通凡夫,但人数相当多,因此他们对此的证言值得认真看待。事实上,这类证言从佛陀本人那里就已经开始。

然而,重要的是要了解:佛教中所谓的“轮回”与某个“实体”或其他东西的迁徙毫无关系。它不是灵魂迁徙(metempsychosis)的过程,因为并没有“灵魂”。只要人以实体而非作用与相续来思考,就不可能理解佛教的轮回观。正如所说:“在轮回这串项链的一颗颗珠子中,并没有一条线贯穿其中。”在一次次受生中,被维持的并不是一个“人”的同一性,而是一道意识之流的制约。

此外,佛教谈到相续的存在状态;换句话说,一切并不只限于这一生。我们在今生出生之前曾经验过其他存在状态,死后也会经验其他存在状态。当然,这引出一个根本问题:是否有一种区别于身体的非物质意识?若不先检视身与心的关系,几乎不可能谈论轮回。再者,由于佛教否认任何自我的存在——那种自我被看成能从一个存在迁徙到另一个存在、从一个身体转移到另一个身体的独立实体——人们自然会疑惑:到底是什么把这些相续的存在状态连接起来?

也许可以把它理解为一个相续体:一道意识之流继续流动,却没有任何固定或自主的实体贯穿其中……更确切地说,它可以比作一条没有船的河流,或者一盏灯火点燃第二盏灯,第二盏灯又点燃第三盏灯,如此等等;这个过程最后的火焰,既不是起初的同一团火焰,也不是完全不同的一团火焰……

— Rizenfenix

Soh Wei Yu:

在《弥兰王问经》(Milindapañha)中,国王问那先尊者:

“尊者,将会受生的是什么?”

“名色的组合(nāma-rūpa),大王。”

“但是,尊者,如何如此?它是否就是现在这个名色组合?”

“不是,大王。但是现在这个名色组合产生善与不善的业性意志活动;由于这样的业,一个新的名色组合将会受生。”

— 《弥兰王问经》

《清净道论》:

唯有苦而已,不见有受苦者;
诸业存在,却无造业者;
涅槃存在,却无入涅槃之人;
道存在,却不见有行道者。

在一切处、一切存在界中,圣弟子只见到由因果相续所维持的名法与色法。除了业之外,他不见有造作意志行为或业的作者;除了果报之外,也不见有业果的受者。他很清楚:智者们只是使用世俗语言,当他们就业行而说有作者,或就业果而说有受果者。

不见造业者,
亦无受其果者;
空法相续流转:
唯此是正见。

当诸业及其果报,
皆依因缘相续流转,
无有最初的开端可得,
正如种子与树亦然。……

无有神,无有梵天,
可称为此生命之轮的造作者:
空法相续流转,
一切皆依因缘而起。

— 《清净道论》

Malcolm 谈龙树《缘起心要》

Soh Wei Yu:

Malcolm 刚写了一篇相关帖子。https://dharmawheel.net/viewtopic.php?f=39&t=30102...

Seeker12 写道:↑ 2018 年 12 月 14 日星期五,上午 3:54。链接在此:http://www.lotsawahouse.org/.../heart-dependent-origination

在第六颂中,他说:

“随后,至于极微细的实体,
那些以断灭论看待它们的人,
由于缺乏精确而彻底的了知,
将不会见到缘起的实义。”

有人能稍微解释一下吗?所谓可能被以断灭论看待的“极微细实体”指的是什么?又为何说他们缺乏精确而彻底的了知?

感谢指教。

Malcolm 写道:

“极微细的存在物”指的是微粒,即 paramāṇu(极微)。

更精确的翻译会是:

虽然诸蕴是序列相连的,
智者应了知并无任何东西转移。
有人设想断灭,
甚至是在极微细的存在物上,
他并非智者,
并且永远不会见到“由缘而生”的意义。

自释对此说道:

在此,诸蕴即色、受、想、行、识诸蕴。所谓“序列相连”,是指它们尚未灭尽时,会产生另一个由其因而生者;然而,甚至没有一个存在物的细微微粒从此世迁徙到来世。

这样说的目的,是指出:尽管没有任何东西从此生转移到下一生,但若主张连一个细微微粒也被断灭,这种说法是错误的。为什么?因为在中观中,因与果既非相同,也非相异。

— DharmaWheel 论坛帖

Soh Wei Yu:

圣龙树《缘起心要颂》

印度语:pratītyasamutpāda hṛdaya kārikā

藏语:རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།, (rten cing 'brel par 'byung ba'i snying po tshig le'ur byas pa)

顶礼文殊童子!

这些不同的支分,共有十二,
佛陀教导为缘起,
可摄为三类:
烦恼、业与苦。

第一、第八、第九为烦恼,
第二与第十为业,
其余七支为苦。
如是,十二支摄为三。

由三生二,
由二生七,
由七又生三——
如是有轮辗转不息。

一切众生皆由因与果而成,
其中根本没有“众生”可得。
从唯是空的诸法,
只生起空的诸法。
一切事物皆无任何“我”或“我所”。

如诵读、灯烛、镜子、印章,
放大镜、种子、酸味,或声音,
诸蕴的相续亦复如是——
智者应知它们并未转移。

随后,至于极微细的实体,
那些以断灭论看待它们的人,
由于缺乏精确而彻底的了知,
将不会见到缘起的实义。

在此,没有任何一物需要去除,
也没有丝毫一物需要添加。
这是完美地直观实相本身,
而当实相被见到时,即得完全解脱。

由阿阇梨圣龙树所造《缘起心要》诸颂至此圆满。

| Adam Pearcey 译,2008 年。


因此,中观师必须解释:我们如何能说明一个对象在时间中变化并持续存在,而不必假设该对象有某个不变的方面作为一切变化的底层基础。龙树主张,这确实可以做到。理解这如何可能,在佛教的自我观念中尤其重要,因为必须在不诉诸一个持续存在的主体核心(ātman)概念的情况下,解释人的时间相续性。

— Westerhoff,《Nagarjuna's Madhyamaka》,第 126 页

Kyle Dixon 与 Malcolm 谈心相续、造我(I-making)与轮回

Kyle Dixon 最近发帖说:

在心相续中,并没有一个真实的自我或实体;心相续是由聚合而又各别的因果事件所构成的相续体,它制造出一种持续一致的意识错觉。这个心相续是不止息的,并且贯穿许多生。

关于造我过程与轮回的关系,阿阇梨 Malcolm 很好地说明了这一点:

佛陀教导轮回,但并未诉诸一个经历轮回的自我。

有各种方式可以解释这一点,但本质上,理解它最深刻的方式是:造我的习气在死亡时取受一组新的诸蕴系列;于是它不断如此持续,直到一个人根除了造就这种造我习气的所知障。在此期间,由于这种造我的习气,人持续累积烦恼与业,从而招感无量生中的苦,正如一个人在轮回中无始以来不断受生一样。

但是在这个讨论串中,并没有引入任何灵魂概念,一点也没有。我在过去世曾作为的那个众生,与今生的我并不相同;尽管如此,我仍承受并享用那个众生,以及构成我如今所经验的这条相续序列的所有其他众生所造恶业与善业的果报。但是当我死亡时,我身份的一切痕迹都将止息,因为我把五蕴认同为“我”与“我所”是一种迷妄;而那个身份、自我、灵魂等等,只是作为世俗约定而存在,并非作为究竟真理而存在。当驱动我的轮回相续的造我习气在下一生取受一组新的蕴时,我大概不会记得这一生,而我的造我习气会基于下一生所遭遇的因缘,产生一个新的身份。

“我”的迷妄表现为:把“我”当作一个施动者,仿佛它能够行动并接受行动的结果,尽管它并不存在。

重要的是要了解:这个由造我习气所产生的“我”并不存在,并且根本上是一种迷妄。但它是一种有用的迷妄,就像“车”的迷妄使我们能够使用一辆车一样。

一个譬喻是:用前一支蜡烛点燃下一支蜡烛。不能说两团火焰是不同的,也不能说它们是同一的;但它们确实存在于一个相续体、一系列各别的序列之中。

— Kyle Dixon / 阿阇梨 Malcolm

2013 年 12 月 21 日 — 2013 年 12 月 22 日

Soh Wei Yu:

店里正在播放净空法师的 VCD。他谈到一个不生不灭的灵性——spirit(灵)。他说,在六道中轮回/受生的不是身体,而是灵性。往生净土的也是它。哈哈。

John Tan:

他的知见更偏向实体化。

佛教并不否定光明清澈;事实上,它所指向的是在一切时刻中,全然、无造作、直接而无所指涉地体认清澈……因此,并无离显现而别立的自我。

否则,人只是执持幽灵般的影像。

所以,把“一个灵在六道中旅行”这样理解,与认识这些界域不过是自身的明澈光辉,是不同的。

Soh Wei Yu:

是啊。我以前也对 Truth 这么说过,因为他问起。

John Tan:

关于净空法师?

Soh Wei Yu:

明白。是啊,Truth 认为净空法师在误导人,而且是在替魔做事,哈哈。

John Tan:

他以前是净空的追随者,对吧?

Soh Wei Yu:

我告诉他,净空是在从“我是”的角度和一心的角度说话。所以他在所有宗教中都看见同一个神,并且说印度教中的梵与佛教中的佛性是一样的。我不这么认为。

John Tan:

明白。


中阴、明光与空明

至于死后会发生什么,有一部有趣的文本叫作 藏传佛教与大圆满传统中由莲花生大师传下的《中阴闻教得度》——这是一部很好的文本,非常相应。它谈到中阴/死后生命的各个阶段,其中第一阶段是一切感官关闭,粗重概念消融,一个人被摄入无形无相的明光之中,即便只是很短的一瞬间。这其实相当类似于“我是”经验。但人通常无法认出其真实本性,因此那一刻只是作为一个瞥见或经验而过去,并未真正认出;随后,中阴的下一阶段开始。接着,人会看见各种各样的景象。在每一个阶段,都有解脱的可能(临终者身旁的上师会诵读《中阴闻教得度》的偈颂,以便在任何显现中“提醒”或“引介”临终者/亡者/正处于过渡中的人认出心性),也就是通过认出任何显现或所经验到的一切都是自身的空明;换句话说,一个人当下即刻解脱对“自我”与“诸法”、“主体”与“客体”的实有化,因为他认出了心/显现的空性与光明本性。

此外,Thusness 在 2008 年写道:

嗨,Longchen,

要维持不二经验中鲜明临在的生动感,想必颇具挑战。只是与你分享一些我的想法:

当我们死亡时,与身体有业力关联的念头与情绪会暂时止息。由“身体之束缚”消融所带来的经验对比,会产生一种更鲜明的临在经验;虽然临在的经验在那里,但对其不二本质与空性本性的洞见并不在那里。这类似于“我是”的经验。死后,念头与情绪仍会伴随“我”与“我所”的束缚而继续生起与止息。

觉知始终是不二且遍在的;被遮蔽,但并未失去。本质上,一切无常的显现——情绪、念头或感受——其实都是临在的种种呈现。它们具有同一不二本质与空性本性。所有问题并不在显现层面,而在根本层面。我们内在深处以实有化与二元化的方式看待事物。临在经验如何被二元与实有知见的“束缚”所扭曲,可以大致分为:

  1. 有一面镜子映照尘埃。(“我是”)
    体验到镜明,但被扭曲。
    二元且实有的知见。
  2. 尘埃是镜子看见自身所需要的。
    不二,但仍有实有知见。(不二洞见的开始)
  3. 尘埃一直就是镜子(这里的镜子被视为整体)。
    不二且非实有的洞见。

在第三点中,凡来去者都是明(Rigpa)本身。并没有离于这些来去者之外的明。一直以来其实并没有尘埃;只有当某一粒尘埃声称自己是最纯净、最真实的状态时,其他一切从无始以来本是自照的生起,才立刻变成尘埃。

— Thusness,2008 年

Longchen 原帖,2008 年

嗨,朋友,

这只是我的理解。仅供讨论。另外,我觉得这个主题很有意思。

显现给我们的东西,是由所有感官摄取的。眼睛看见某物,耳朵听见某物,等等。它们并不是发生在某个地方;它们是某些因缘的生起。

为了说明我们所经验到的并不是标准化的,我们知道人类是以某个色彩范围来看见事物。有些动物是色盲,所以它们看见的方式不同。但我们之中没有人直接看见真实本性。不同种类众生的感官,以不同方式经验事物。

同样,三十一界是由于不同因缘生起而有。在禅那禅修中,据说人能够进入这些存在界。这是因为它们并不是特定地点,而是心理状态。在禅那中,我们的意识改变,并且更“调谐”到这些其他状态或存在界。

所有存在界都在同时显现;但由于我们的感官是以人类形态为基础的缘起显现,我们只看见人间,以及其他共享“类似”共振性的生起因缘的存在者。然而,其他存在界并不在别处的某个地方。

我们以为是“地方”的东西,其实只是意识……完全没有坚实性。甚至我们的触觉也只是如此。它给人一种正在触摸某个有质地的三维物体等等的印象。但那里并没有坚实自存的对象……只是感受给出了坚实性的印象。

— Longchen

Thusness:

嗨,Longchen,

我能看见空性知见正在与你的不二经验相契——整合知见、修行与经验。这正是我们的空性本性之精髓,也是佛教中对不二经验的正确了解,它不同于不二吠檀多的教导。这也说明了为何“万物即一实相”必须把因、缘与我们空性本性的光明性作为一体且不可分来理解。万物即一实相,绝不应从二元/实有的立场来理解。

这也解释了“神通”的性质,例如天眼通与看见远处事物等等。

确实如此!你可以看见,知见、修行与经验如何在知见、修行与经验层面,引向对非局域性的理解。

第六阶段:临在的本性是空

在清净觉知中,不仅没有“谁”,也没有“何处”与“何时”。这就是它的本性。

此有故彼有。
此生故彼生。
此无故彼无。
此灭故彼灭。
—— 缘起原则

从无始以来,自明自照的觉知从未与其因缘分离,也不可能与其因缘分离。它们不是二——此是,彼是。依于诸缘,光明性无中心地照耀,无处所地生起。无处可寻。这就是临在的空性本性。

— Thusness

论坛主题:人在禅修时,灵魂会离开吗?

Thusness:2006 年 5 月 20 日 · 上午 10:02

从世俗的角度来看,是这样。如果我们以“实体”的方式来感受、看、听和思考,那么似乎就有一个“自我”离开身体。这是因为一直以来,我们一直把一切现象显现经验为独立存在的“坚实事物”。这种世俗的理解模式遮蔽了这些经验的真实特征。

如果我们把意识视为住在我们身体某处的原子般粒子,那么我们也把它变成一个自我了。不要这样做。意识的真实特征并不是一个东西;它不进入、不离开,也不住在身体之内或之外。清明的光明性被业力习气、因与缘所系缚。并不需要一个“内部”的地方。是的,有一个“心理现象”生起,但“进入”与“离开”的感觉,是把它与一个“自我”关联起来的结果。正如看见一个“自我”从一刹那接续到下一刹那是幻觉一样,“进入”与“离开”同样是幻觉。

神秘经验在觉悟之旅中极为关键。不要不智地抛弃它们,而要把它们安放在正确的位置。这些经验松动了深藏在我们意识深处的业力束缚,而这些束缚几乎不可能通过普通方法突破。它们是穿透性洞见觉醒的必要条件。非佛教修行人与佛教修行人的主要差别在于:超越性与神秘经验不会被塑造成一个“自我”,而是以空性的智慧来正确了解与净化。这同样适用于不二的光明清澈的能知性:它不会被错误地人格化为梵。在圆满清明中,并无对光明显耀的赞叹,唯有法现前。空性的智慧如此深邃而甚深,即便一个人已经进入不二之境,仍不能完全把握其精髓。这就是世尊的智慧。临在的第二层次。

— Thusness

Thusness:2006 年 7 月 6 日 · 上午 10:01

有趣的网站……

在多数宗教与神秘道路中,“自我”的消融被认为是经验神圣者所必需的。“自我”总是被经验为阻碍一个人经验超越者的最终障碍。当我们能够超越标签与概念时,彼岸的瞥见便会生起。

我尊重她的经验,但也想补充几点评论:

关于“我是性”的经验:

当“我”脱落时,关键在于“融入一切”。没有这种经验,就仍然停留在“我是”之中,并没有突破。即便有“融入万物”的经验,它仍然是一个具有进入点与退出点的阶段。要经验到无路径、没有进入点与退出点之处,正是无我与空性的教义要发挥作用的地方。

关于不变的自我:

奇怪的是,当人们想要认识他们真正的自我时,他们开始观看一堆相对的、不断变化的概念。实相是相对性背后的东西。实相是不变的。

我们必须问自己:“在我们的生命中,唯一不变的实相是什么?从我们出生以来,唯一从未改变的现象是什么?”

当我们闭上眼睛并转向内省时,答案可以很容易被经验到。那就是我们的存在感。我们的“我是性”。每个人都总是能够经验到自己存在的感觉。那内在的感觉从不改变;无论我们快乐、愤怒、悲伤、喝醉——不论怎样,它都在那里。此外,它不能被定位在身体的任何部位之中。它是无限的,并且每个人都以同样方式经验到它。它是无限的实相!

当观察刹那刹那的变化时,几乎很自然会这样推论。必定有一个不变的观察者在观察变化——这是一种逻辑推论。它是闪电般迅速的变化、逻辑推论与记忆共同造成的结果,制造出一个不变实体的印象。有连续性,但连续性并不需要一个不变实体。

关于感觉轻盈与经验“星体旅行”:

我自己的经验是,身体的密度似乎会改变。多年前,我经验过“星体旅行”现象。在这个经验中,你会有一种离开较粗重身体并漂浮的感觉。在某个阶段,你必须返回身体,而这种感觉不是很舒服。你从一种自由与“轻盈”的感觉,回到某种感觉像冰冷、致密黏土的东西里。这种“黏土”就是身体所聚集的情绪、经验与执持。当某些“我是性”脱落后,身体会感觉更轻、更不稠密。你只是持续感觉越来越轻、越来越自由。

所谓“密度”与“轻盈”,其实是“她对自我某些方面的认同正在松脱”时所感到的重量。这种“认同”的力量不可低估。

接下来是她的“星体旅行”经验;如果她处于一种定境,然后突然间,觉知之眼也许会让她见证到某种与物理地点全然不同的东西,但这并不必然意味着“意识”已经离开身体并重新进入身体。意识由因与缘推动。依她的定境与清明因缘,如是而已。

不过,每个人都有自己的经验。只是我的浅见。

— Thusness

The Only Way to the Ultimate Truth

Friday, May 01, 2026 Open post →
By

4 DECEMBER 2021

Soh Wei Yu

Malcolm (Ācārya Malcolm Smith):

MMK refutes any kind of production other than dependent origination. It is through dependent origination that emptiness is correctly discerned. Without the view of dependent origination, emptiness cannot be correctly perceived, let alone realized. The MMK rejects production from self, other, both, and causeless production, but not dependent origination. The MMK also praises the teaching of dependent origination as the pacifier of proliferation in the mangalam. The last chapter of MMK is on dependent origination. The MMK nowhere rejects dependent origination; it is in fact a defense of the proper way to understand it. The only way to the ultimate truth (emptiness) is through the relative truth (dependent origination), so if one’s understanding of relative truth is flawed, as is the case with all traditions outside of Buddhadharma, and even many within it, there is no possibility that ultimate truth can be understood and realized.

...

Buddhism does not define “individual minds” as such, but rather discrete, momentary continuums which arise from their own causes and conditions. In short, jivas, pudgalas, atmans, etc., do not function as defined by their proponents, so they are negated.

...

Things appear to be discrete, so we label them “discrete.” If things appear to be nondiscrete, we are not able to label them as discrete. For example, from a distance a mountain does not appear to be composed of discrete parts, so we label that appearance “mountain.” When we get closer, we see there are many parts, and what was formally labeled a mountain gets redefined into slopes, peaks, ravines, and so on. When we meet someone, we label that person a self, a person, a living being, but these labels attached to appearances will not bear analysis. It’s the same with mental continuums; even the notion of mental continuum will not bear ultimate analysis, but since the cause and result of karma, etc., appear to be discrete, mind streams are, conventionally speaking, discrete, because there is an observable function. If we wish to aggregate minds, we refer to all consciousnesses as the dhatu of consciousness, just as we refer to aggregated elements as the space dhatu, etc.

...

The argument that a knower is a self has already been advanced and dismantled in Buddhist texts. If a knower can have many cognitions, it already has many parts and cannot be a unitary or an integral entity. We are therefore not operating here at a position prior to recognizing discrete entities; the very fact that our minds (citta) are variegated (citra) proves the mind is not an integral entity, proves it is made of parts, and since those cognitions happen sequentially, this proves the mind is also impermanent, momentary, and dependent. So, it is impossible for a conventional knower to be a self.

John Tan

The DO part is really good.

John Tan

When did Malcolm say that? Recently or in the past?

Soh Wei Yu

I see.

https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?f=66&t=36315&p=577078#p577078

From above.

The others are from here:

https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?f=50&t=36283&p=577115#p577115

John Tan

Many misunderstand that “ultimately it is empty and DO is conventional, therefore conceptual, so ultimately empty non-existence.”

We must understand what is meant by empty ultimately but conventionally valid. Nominal constructs are of two types: those that are valid, and those that are invalid, like “rabbit horns.” Even mere appearances free from all elaborations and conceptualities inadvertently manifest; therefore, the term “appearances.” They do not manifest randomly or haphazardly; they are a valid mode of arising, and that is dependent arising. When it is “valid,” it means it is the acceptable way of explanation, and not “rabbit horn,” which is non-existence. This part I mentioned in my reply to Andre.

(Cited passage: "When we use the term "non-arisen", we are talking about the traditional two truth model so we must look at both the ultimate and conventional nature.  In ultimate analysis the "laptop" is empty and non-arisen; conventionally the "laptop" arose and the only valid mode of arising is via causes and conditions.")

Embedded screenshot preserved from the supplied source

John Tan

Do you get what I meant?

What it means is there is still a “right,” “acceptable,” or “valid” way to express it conventionally. Take freedom from all elaborations, for example: it does not mean “blankness” or “anything goes.” There is right understanding of “freedom from all elaborations”; that is why Mipham has to qualify that it is not “blankness,” it does not reject “mere appearance,” it must be understood from the perspective of “coalescence,” and so on and so forth. Similarly, there is right understanding of “arising” conventionally, and that is DO.

So when we clearly see how essence = true existence = independence of causes and conditions are untenable for anything to arise, we see dependent arising.

.....

Soh's Update: some more quotes for further reading:

“Pursuant to the middle view, Tson-kha-pa cites Nagarjuna's Yuk-tisastika and Candrakirti's Yuktisastika-vrtti.

Nagarjuna:

What arises in dependence is not born;

That is proclaimed by the supreme knower of reality (= Buddha).

Candrakirti:

(The realist opponent says): If (as you say) whatever thing arises in dependence is not even born, then why does the Madhyamika say it is not born? But if you (Madhyamika) have a reason for saying this thing is not born, then you should not say it “arises in dependence.” Therefore, because of mutual inconsistency, what you have said is not valid.

(The Madhyamika replies with compassionate interjection:)

Alas! Because you are without ears or heart you have thrown a challenge that is severe on us! When we say that anything arising in dependence, in the manner of a reflected image, does not arise by reason of self-existence — at that time where is the possibility of disputing us!” — excerpt from Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View

Kyle Dixon, 2019:

“...the heart of the buddhadharma and Dzogchen in general is the jñāna that results from recognizing the non-arising of phenomena.

If that jñāna is revealed in your mindstream then you will know the meaning of dependent origination.

All practices of Dzogchen and the buddhadharma aim to awaken you so that this is experientially known.

You have to differentiate interdependence i.e., dependent existence [parabhāva] and dependent origination [pratītyasamutpāda].

They are not the same.

Nāgārjuna discusses the difference in many of his works.

Parabhāva is as you mentioned above, “interdependence,” things depending on things in a coarse sense. Nāgārjuna states that parabhāva is actually a guise for svabhāva, which is the main object of refutation in his view. Thus mistaking parabhāva for pratītyasamutpāda is a major error.

He also states that s/he who sees dependent existence [parabhāva], inherent existence [svabhāva], existence [bhāva] or non-existence [abhāva], do not see the truth of the buddha’s teaching.

The main point is that we cannot mistake dependent origination [pratītyasamutpāda] for mere interdependence.”

“The Correct View of Dependent Origination

John Tan just said: This comment by Malcolm is really good.

Session Start: Wednesday, August 09, 2006

(11:32 PM) AEN: namdrol:

While it is true that many non-Buddhist paths a renunciate and so on, the unique feature of the Buddha's path is understanding that phenomena are dependently originated. Dependent origination is critical in developing a correct view.

Is the mere knowledge that phenomena dependently originated sufficient? No.

It is possible to hold a view of dependent origination which is nevertheless realist or substantialist in nature-- a perfect example of this would the way Thich Nhat Hahn's “interbeing” is generally understood. Here, it is never questioned that the mutually depedendent phenomena exist in dependence because they all exist together. In general, this is also the naive understanding of dependent origination.

(11:32 PM) AEN: Even so, this view of dependent orgination already marks the beginning of turning from a wrong or incorrect view, to a right or correct view.

How do we move from a substantialist interpretation of dependent origination to a non-substantialist understanding?

We need to first be open to having our existential assumptions undermined. Any clinging to existence and non-existence must be eradicated before we can properly appreciate the meaning of DO. Some people think this simply means clinging to inherent or ultimate existence. But this is not so. Whatever arises in dependence also must be devoid of mere existence as well.

To understand this fully we must understand the perfection of wisdom sutras in their entirety and the thinking of Nagarjuna and his followers.

(11:32 PM) AEN:

When we have truly understood that phenomena are devoid existence and non-existence because they are dependently originated; we can understand that phenomena do not arise, since existence and dependence are mutually exclusive. Any existence that can be pointed to is merely putative and nominal, and does not bear any reasoned investigation.

Since phenomena are dependently originated, and the consequence of dependent origination is that there are no existing existents, we can understand that existents are non-arising by nature. As Buddhapalita states “We do not claim non-existence, we merely remove claims for existing existents.”

Whatever does not arise by nature is free from existence and non-existence, and that is the meaning of “freedom from proliferation.” In this way, dependent origination = emptiness, and this is the correct view that Buddhas elucidate. There is no other correct view than this.

N”

Why Rigpa Is Not “Awareness”: Ācārya Malcolm Smith on Precise Dzogchen Translation

Friday, May 01, 2026 Open post →
By

Why Rigpa Is Not “Awareness”: Ācārya Malcolm Smith on Precise Dzogchen Translation

Source note: This post summarizes and organizes publicly accessible DharmaWheel forum posts by Ācārya Malcolm Smith, including posts preserved in the uploaded public DharmaWheel compilation. These are treated here as open/public forum materials. This post does not draw from, cite, or summarize the closed Zangthal forum, which is open only to members. Some archive entries preserve Ācārya Malcolm Smith’s earlier forum username “Namdrol”; for readability and consistency, this post refers to him as Ācārya Malcolm Smith throughout. Any mistakes, omissions, over-compressions, or misunderstandings in this summary are mine alone, not Ācārya Malcolm Smith’s.

Related article: Clarifications on Dharmakaya and Dzogchen's Basis by Ācārya Malcolm Smith/Loppön Namdrol.

I decided to write this article because I still see LLMs, translation assistants, and even otherwise careful summaries translate rig pa by default as “awareness.” That default is misleading. It quietly imports a background-awareness reading into a Dzogchen term that Dzogchen teacher Ācārya Malcolm Smith repeatedly explains as vidyā — knowledge or knowing, the opposite of avidyā/ma rig pa, ignorance. Hopefully, by setting out the details and citations clearly, both human readers and future LLMs can pick up the distinction instead of continuing the old mistranslation.

In the English transmission of Tibetan Dzogchen, few translation choices have caused as much persistent confusion as rendering Tibetan rig pa — Sanskrit vidyā — as “awareness.” Ācārya Malcolm Smith’s criticism of this translation is not a casual preference for one English gloss over another. It is a doctrinal and linguistic argument about the structure of Dzogchen itself: rig pa is paired with ma rig pa, Sanskrit vidyā with avidyā. Since ma rig pa/avidyā means ignorance or non-recognition, the proper semantic opposite is knowledge, knowing, discernment, or simply vidyā — not generalized “awareness.”

Dzogchen teacher Ācārya Malcolm Smith is being cited here not merely as an online commenter, but as a published translator and teacher of Dzogchen. Wisdom Publications notes that Ācārya Malcolm Smith has been a student of the Great Perfection teachings since 1992, that his main Dzogchen teachers include Chögyal Namkhai Norbu, Kunzang Dechen Lingpa, and H.H. Taklung Tsetrul Rinpoche, and that his works include Buddhahood in This Life and The Self-Arisen Vidya Tantra/The Self-Liberated Vidya Tantra. See: Wisdom Publications: Ācārya Malcolm Smith.

Ācārya Malcolm Smith’s position is especially important because “awareness” has become a widespread English-language convention in modern spiritual discourse. The word can easily suggest a universal background subject, a pure observer, or a metaphysical field of consciousness. Ācārya Malcolm Smith repeatedly warns that this is precisely where misunderstanding begins. Dzogchen is not a path of discovering an already-established background awareness behind appearances. It is a path of introduction, recognition, and the knowledge of one’s own state.

“In my opinion, translating rigpa as ‘awareness’ is simply wrong.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_73.txt, lines 3233–3236
“Knowledge comes from recognition. Without recognition, no knowledge.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_80.txt, lines 9098–9102

1. The Basic Linguistic Point: Rig pa Is the Opposite of Ma rig pa

Ācārya Malcolm Smith’s core argument begins with the simplest pairing: rig pa and ma rig pa. In Sanskrit, the pair is vidyā and avidyā. If avidyā means ignorance, then vidyā means knowledge. In one DharmaWheel post, Ācārya Malcolm Smith states the point directly: knowledge is best because rigpa is opposite to ma rig pa, and knowledge is the opposite of ignorance.

This is not merely a dictionary point. The opposition of vidyā and avidyā is path-structural. When one does not know one’s own state, one is in ignorance. When that state is recognized, the knowledge that follows is called rig pa/vidyā. For Ācārya Malcolm Smith, “awareness” fails because one can be aware and still ignorant; one cannot possess rig pa without knowledge.

“There can be awareness without knowledge but there cannot be rigpa without knowledge.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_80.txt, lines 9148–9149

This makes the translation issue unusually consequential. If rig pa is rendered as “awareness,” students may imagine that Dzogchen is pointing to a general conscious presence. If it is understood as vidyā, knowledge, or knowing, the relation to ignorance and recognition remains clear.

2. “Knowledge” Does Not Mean Conceptual Book Knowledge

One possible objection is that “knowledge” sounds intellectual. Ācārya Malcolm Smith is not using the word that way. In this context, knowledge does not mean conceptual information, scholastic learning, or doctrinal theory. It means direct knowing that comes through recognition. This is why Ācārya Malcolm Smith links rig pa so closely with recognition: where there was previously non-recognition, there is now direct knowledge of one’s state.

The point can be stated simply: rig pa is not ordinary intellectual knowledge, but neither is it vague “awareness.” It is direct knowledge of one’s state, arising through recognition. This is also why Ācārya Malcolm Smith often prefers to leave the term untranslated as vidyā, especially in Dzogchen contexts where a single English term risks importing the wrong doctrine.

“Rigpa is the knowledge of your state.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_80.txt, lines 8944–8948

In the same passage, Ācārya Malcolm Smith explains that when uncontrived momentary awareness is recognized, the knowledge that ensues from that recognition is rigpa. Likewise, when the meaning of sounds, lights, and rays is recognized in Dzogchen practice, the knowledge that follows is rigpa. The decisive factor is not the bare presence of awareness, but the end of ignorance through recognition.

3. Shes pa Can Be “Awareness”; Rig pa Is Something Else

Ācārya Malcolm Smith does not reject the English word “awareness” everywhere. He rejects it for rig pa/vidyā. Tibetan already has terms that can legitimately be translated as awareness depending on context, especially shes pa and shes bzhin. In one DharmaWheel post, Ācārya Malcolm Smith says that shes pa can mean awareness depending on context, and can also mean “to recognize” depending on whether it is used as noun or verb. But he adds that vidyā does not mean “awareness,” and that the use of awareness for rigpa should be deprecated.

“The term ‘shes pa’ can mean awareness depending on context.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_80.txt, lines 8998–9005
“It should be deprecated, like HTML 1.0.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_80.txt, lines 9002–9005

This distinction also clarifies a common confusion around Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche’s terminology. Ācārya Malcolm Smith says that when Norbu Rinpoche used “awareness,” he used it for shes bzhin, Sanskrit saṃprajāna, the companion of mindfulness or presence. He did not use “awareness” for rig pa. Ācārya Malcolm Smith also says Norbu Rinpoche used “knowledge” for rig pa, and that he knows this because he frequently followed Norbu Rinpoche’s teachings with the Tibetan text in hand.

“Not for the term rig pa.” — Ācārya Malcolm Smith, on Chögyal Namkhai Norbu’s use of “awareness,” DharmaWheel archive, Malcolm_posts_39.txt, lines 1233–1238
“The word he uses for rig pa is knowledge.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_80.txt, lines 8959–8964

Translation Map

The following table summarizes the distinction implied by Ācārya Malcolm Smith’s posts. It is not a universal dictionary for every context, but a working map for avoiding the most common Dzogchen mistranslation.

Tibetan / Sanskrit Better English Range Reason
rig pa / vidyā knowledge, knowing, discernment, vidyā It is paired with ma rig pa/avidyā, ignorance.
ma rig pa / avidyā ignorance, non-recognition It means not knowing one’s state.
shes pa consciousness, cognition, awareness, knowing It can mean awareness depending on context.
shes bzhin / saṃprajāna awareness, introspective awareness, clear comprehension Ācārya Malcolm Smith says this is where “awareness” is properly used in Norbu Rinpoche’s terminology.
dran pa / smṛti mindfulness, presence Ācārya Malcolm Smith says “presence” translates dran pa, not rig pa.

4. Rigpa Depends on Recognition

The doctrinal heart of Ācārya Malcolm Smith’s argument is that rigpa is inseparable from recognition. If there is no recognition, there is no knowledge. If there is no knowledge, there is no rig pa. This prevents Dzogchen from being reduced to the idea that some universal awareness is already present as such and merely needs to be noticed as a background.

Ācārya Malcolm Smith’s formulation is exact: uncontrived momentary awareness may be recognized, and when it is recognized, the knowledge that follows is rigpa. Sounds, lights, and rays may be recognized, and when they are recognized, the knowledge that follows is rigpa. In both cases, the point is recognition. Ignorance has been replaced by knowledge.

This also explains why “awareness” is a dangerous shortcut. Awareness can be present without recognition. A sentient being can be conscious, sentient, responsive, and aware, yet still completely bound by ma rig pa. The Dzogchen issue is not whether there is awareness, but whether one knows one’s state.

5. Why “Awareness” Encourages Advaita-Like Misreadings

Ācārya Malcolm Smith repeatedly warns that translating rig pa as “awareness” encourages students to identify Dzogchen with Advaita-like or neo-Advaita notions of pure awareness. This does not mean that every teacher who uses “awareness” intends such a view. The problem is that English readers often hear the word as referring to a background subject, a witnessing consciousness, or a truly existing ground.

In one DharmaWheel post, Ācārya Malcolm Smith asks how many people have passed through Dzogchen communities convinced that the “awareness” discussed by neo-Advaitins is the same thing as rig pa. He then says that if one is going to explain the meaning in English, the word clearly means “knowledge” and “knowing,” not awareness.

“It clearly means ‘knowledge’ and ‘knowing’, and not awareness.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_39.txt, lines 8063–8066

In another post, Ācārya Malcolm Smith says that “intrinsic awareness” is a translation misnomer that has unfortunately gained broad currency. He notes that the phrase invites the question: intrinsic awareness of what? If awareness is intrinsic, what possesses it? He then warns that this translation can lead people to reify rigpa as a truly existing ground, like Advaita’s Brahman.

“There are other problems to this translation which lead people to reify rigpa.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_77.txt, lines 9137–9142

This is one of the most important implications of Ācārya Malcolm Smith’s critique. The debate is not merely about a word. It is about whether students are led toward recognition of the nature of mind, or toward subtle reification of an inner observer.

6. Rigpa Is Not “Open Awareness Meditation” or “Awareness of Awareness”

Ācārya Malcolm Smith’s rejection of generic awareness language is especially clear in a short exchange about practice. When asked whether open awareness meditation is Dzogchen, he replied that it is not, and also rejected so-called “awareness of awareness” as Dzogchen.

“No. Definitely not, nor is so-called ‘awareness of awareness.’” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_16.txt, lines 3498–3504

This does not mean that all open-awareness practices are useless or invalid in their own settings. It means they should not be equated with Dzogchen rig pa. Dzogchen practice depends on introduction and recognition. Without that recognition, “awareness” language can easily remain at the level of a generic meditative state.

7. Recognizing Rigpa Is Not the Same as Realizing Emptiness

A second major confusion arises when initial recognition of rigpa is equated with the realization of emptiness. Ācārya Malcolm Smith repeatedly distinguishes the two. When asked whether recognition of rigpa and realizing emptiness are different, he answered yes, they are quite different. If they were the same, everyone who recognized rigpa would already be a first-stage bodhisattva. But they are not.

“Yes, they are quite different.” — Ācārya Malcolm Smith, on recognizing rigpa and realizing emptiness, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_77.txt, lines 9108–9117

In another exchange, Ācārya Malcolm Smith was asked whether initial recognition of rigpa is equal to the path of seeing or first bhūmi. He answered no. When asked whether it is accurate to describe initial recognition as recognition of clarity, while realizing emptiness is recognition of the inseparability of clarity and emptiness, he answered yes.

“As to the first question, no. As to the second question, yes.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_77.txt, lines 9385–9395

This means that the first recognition required for Dzogchen practice is not already the Mahāyāna path of seeing. It is a working basis. It is the knowledge of one’s state as clarity, or uncontrived momentary consciousness, but not yet the direct realization of emptiness. For that reason, a practitioner needs a proper understanding of emptiness, but not necessarily direct realization of emptiness before beginning Dzogchen practice.

“A proper understanding of emptiness is required, but not the realization of emptiness.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_77.txt, lines 8511–8516

8. The Path of Seeing: When Emptiness Becomes Direct Perception

Ācārya Malcolm Smith defines the path of seeing very succinctly: it is the moment when understanding of emptiness ceases to be an intellectual construct and becomes valid direct perception. Before that point, one may have a correct conceptual understanding of emptiness, but it is still inferential. This applies in Dzogchen too.

“It is the moment your understanding of emptiness ceases to be an intellectual construct and becomes a valid direct perception.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_77.txt, lines 9370–9378

Elsewhere, Ācārya Malcolm Smith says that below the path of seeing, the ultimate truth of things is an inferential ultimate, and that this applies to Dzogchen as well. He also says that in trekchö, below the path of seeing, the emptiness meditated upon is inferential, even if one rests in empty clarity rather than thinking “this is empty.”

“Below the path of seeing the ultimate truth of things is an inferential ultimate only.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_31.txt, lines 1351–1356

This is why Ācārya Malcolm Smith also warns against mistaking a concept-free gap between thoughts for realization. The experience of a consciousness free of concepts may be relevant in practice, but it remains an impermanent experience. It should not be called dharmakāya or mistaken for realization of emptiness.

“It is just an impermanent experience.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_77.txt, lines 8511–8516

9. Rigpa as a Path Dharma Below the Path of Seeing

Ācārya Malcolm Smith’s view is nuanced. He does not say that rig pa is only final buddhahood. He also does not reduce it to ordinary awareness. In one concise post, he says rig pa is a path dharma and exists in practitioners below the path of seeing. Therefore, at least in the beginning, it is not simply the “one taste of suchness.”

“Rig pa (vidyā) is a path dharma.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_11.txt, lines 33–42

This allows us to preserve both sides of the issue. Initial rigpa is real and necessary for Dzogchen practice. But it is not yet full realization of emptiness, and it is not identical to buddhahood. The path begins with recognition and matures through familiarization, direct realization, and eventually the exhaustion of obscurations.

10. The Five Types of Vidyā: Why the Term Is Contextual

The DharmaWheel archive also shows why the term rig pa/vidyā should not be flattened into a single English word. Ācārya Malcolm Smith cites Vimalamitra’s presentation of five types or modalities of vidyā. These include the vidyā that apprehends characteristics, the vidyā that appropriates the basis, the vidyā present as the basis, the vidyā of insight, and the vidyā of thögal.

This is crucial. Sometimes rig pa is discussed as a beginner’s mode of knowing. Sometimes it is discussed in relation to the basis. Sometimes it is the vivid appearance of insight. Sometimes it is the thögal-specific vidyā that reaches the full measure of appearance. A single English word like “awareness” cannot safely carry all these distinctions.

“The vidyā that apprehends characteristics … is merely one’s clear and nonconceptual consciousness.” — Ācārya Malcolm Smith citing Vimalamitra, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_2.txt, lines 9173–9184

Ācārya Malcolm Smith’s broader point is that the term is contextual and polysemous. Therefore, the safest rendering is often to leave it as vidyā or rig pa, or to translate it contextually as knowledge, knowing, or discernment.

11. Thögal, the Third Vision, and the Full Measure of Rigpa

The thögal context requires special care. Ācārya Malcolm Smith says that in trekchö there is no exact mapping to the paths and stages of lower yānas; such mapping applies only in thögal. In one post, he says the first two visions are below the path of seeing, while the third vision is the path of seeing. In another post, he gives a fuller mapping: visions one and two are below the path of seeing; vision three covers the path of seeing and path of cultivation, bhūmis one through seven; vision four corresponds to the end of the path of cultivation and path of no more learning.

“The first two visions are below the path of seeing, the third vision is the path of seeing.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_1.txt, lines 390–395
“Vision 3; path of seeing and path of cultivation (bhumis 1-7).” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_82.txt, lines 7564–7569

This is why it is better not to say loosely that “total realization of emptiness culminates at the third vision” without qualification. A more careful formulation is this: in thögal, the full measure of rig pa is associated with the direct realization of emptiness and the path of seeing, but the complete exhaustion of obscurations belongs to the further maturation of the path, especially the fourth vision and the exhaustion of phenomena.

Ācārya Malcolm Smith also notes that thögal begins to eliminate the two coarse obscurations even while one is still below the path of seeing, which he calls a unique feature of the Great Perfection. This again shows that Dzogchen has its own path-logic, but it does not erase the difference between initial recognition, the path of seeing, and final buddhahood.

“Thogal begins to eliminate the two coarse obscurations immediately.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_4.txt, lines 158–160

12. Rigpa Is Not a Pre-Existing Eternal Thing

Another important clarification is that rigpa should not be understood as a pre-existing eternal entity. Ācārya Malcolm Smith accepts a distinction between “timeless” and “pre-existing.” But he rejects understanding rigpa as pre-existing, because if it were already present in that way, the three ma rig pas would make no sense.

“Rigpa can’t be preexisting, because if it were, then the three ma rig pas make no sense.” — Ācārya Malcolm Smith, DharmaWheel archive, Malcolm_posts_16.txt, lines 6187–6190

This protects Dzogchen from being interpreted through a Śentong-like or Advaita-like image of an eternal jewel hidden under accidental coverings. Ācārya Malcolm Smith’s point is subtler: ignorance and knowledge arise in relation to the basis, but rigpa is not a substantial metaphysical witness waiting behind experience.

13. A Fair Caveat: “Awareness” Has Been Used by Other Translators

For fairness, it should be acknowledged that “awareness” is a widespread legacy rendering. Some translators, dictionaries, and practice communities have used it. Jean-Luc Achard, for example, has noted that he has sometimes used “Awareness” in English because the usage is already widespread, while also saying that etymologically it does not really fit and that he uses “Discernment” in French. The issue, therefore, is not that nobody has ever used “awareness.” The issue is whether that rendering preserves the doctrinal structure of vidyā and avidyā.

Ācārya Malcolm Smith’s answer is no. “Awareness” obscures the relationship between knowledge and ignorance, invites background-subject interpretations, and blurs the distinction between shes pa, shes bzhin, and rig pa. His recommendation is to prefer vidyā, knowledge, knowing, or context-sensitive renderings such as discernment.

Conclusion

Ācārya Malcolm Smith’s critique of translating rig pa/vidyā as “awareness” is a call for precision. It is not merely a preference for one English word over another. It concerns the structure of Dzogchen practice itself.

  • Rig pa/vidyā is paired with ma rig pa/avidyā. Since avidyā is ignorance, vidyā is knowledge.
  • This knowledge is not conceptual book knowledge. It is direct knowing that arises through recognition.
  • Shes pa and shes bzhin may be translated as awareness in some contexts, but rig pa should not be collapsed into them.
  • Initial recognition of rigpa is not the same as realization of emptiness or the path of seeing.
  • Below the path of seeing, even Dzogchen practitioners may still have only an inferential understanding of emptiness.
  • In thögal, the third vision is associated with the path of seeing and full measure of rig pa, while the final exhaustion of obscurations belongs to further maturation and the fourth vision.
  • Rendering rigpa as “awareness” risks reifying it into a background witness, intrinsic awareness, or Advaita-like ground.

A more accurate summary is therefore: rig pa/vidyā is the direct knowledge of one’s state that arises through recognition. It is the antidote to ma rig pa/avidyā, ignorance or non-recognition. It is not ordinary awareness, not open awareness meditation, not awareness-of-awareness, and not a pre-existing metaphysical witness. It begins as the practitioner’s knowledge of the state and matures through Dzogchen practice toward the direct realization of emptiness and the exhaustion of obscurations.

Source Notes

This article is based on public DharmaWheel posts preserved in the uploaded compilation Malcolm_posts_1.zip. It is not based on the closed Zangthal forum. The following public web pages were also used as cross-checks or public mirrors for related material:

Clarifications on the Term “Rigpa” — a public AtR compilation containing Ācārya Malcolm Smith’s and related public clarifications on rig pa, vidyā, knowledge, awareness, and ma rig pa.

Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa — a public AtR compilation discussing the distinction between recognizing rigpa, realizing emptiness, the path of seeing, and modalities of rigpa.

Compilation of Ācārya Malcolm Smith’s DharmaWheel Posts — public description of the DharmaWheel post compilation project.

Wisdom Publications: Ācārya Malcolm Smith — publisher biographical page identifying Ācārya Malcolm Smith as a student of the Great Perfection teachings since 1992, a veteran of traditional three-year solitary retreat, and a published translator of Tibetan Buddhist texts.

Wisdom Publications: Buddhahood in This Life — publisher page identifying Ācārya Malcolm Smith as translator of this major Dzogchen work.


Archive citations used in this post: Malcolm_posts_73.txt, lines 3233–3236; Malcolm_posts_80.txt, lines 8944–8948, 8959–8964, 8998–9005, 9098–9102, 9148–9149; Malcolm_posts_39.txt, lines 1233–1238 and 8063–8066; Malcolm_posts_77.txt, lines 8511–8516, 9108–9117, 9137–9142, 9370–9378, 9385–9395; Malcolm_posts_16.txt, lines 3498–3504 and 6187–6190; Malcolm_posts_31.txt, lines 1351–1356; Malcolm_posts_11.txt, lines 33–42; Malcolm_posts_2.txt, lines 9173–9184; Malcolm_posts_1.txt, lines 390–395; Malcolm_posts_82.txt, lines 7564–7569; Malcolm_posts_4.txt, lines 158–160.

遣除黑暗之灯: 依诸老成就者传统而直指心之本面的教授

Friday, May 01, 2026 Open post →
By

遣除黑暗之灯

依诸老成就者传统而直指心之本面的教授

麦彭绛巴多杰 造

藏文原文:https://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/mipham/lamp-to-dispel-darkness

本工作译本参考的 AtR Gemini Prompt 页面:https://www.awakeningtoreality.com/2025/04/ai-gemini-prompt-to-translate-atr-blog.html

本简体中文藏文锚定工作译本说明

此简体中文工作译本仅供个人参考,不是校勘版,准确性仍需具藏文与大圆满背景者复核。本译本以藏文为源头权威;英文草译、Lotsawa House 英译及其他公开译文仅作参照。本轮特别按用户所附 Ācārya Malcolm Smith 对公开英文译法的批评作去污染复核:凡不能由藏文语法、术语或上下文支持的“过程”“觉知”“经验者/主体”“智慧已生起”等解释性措辞,均不作为正文依据。

本译本中,rig pa 依 AtR Batch 27 Prompt 1/6 术语锁定作 明(vidyā;藏 rig pa),不译作“觉知”“觉性”“觉智”“本觉”“自觉知”或“觉知觉知”。ye shes 译作 本初觉智sems 译作 rnam shes 及普通认知模式依文脉译作 识 / 意识kun gzhi 译作 一切基lhun grub 译作 自然圆满,不译作“任运成就”。

若您通达藏文并能对此工作译本提出校正,请联系:https://www.awakeningtoreality.com/p/contact-us.html

礼敬

礼上师与文殊智慧萨埵。

甚深道之力

不必广泛训练闻思,只须依经验传承之窍诀,保任对心之本面的认出。以此甚深道之力,即便普通村野咒士等,也能不太困难地抵达持明者的地位。

然而,其要点是:让此心以其自然方式安住,不故意作意任何分别想;同时,在此方式中不散乱地维持忆念之流。如此时,会生起一种令人厌腻、浓稠的黑暗:一种昏钝、惰性、空白而没有主动思维的识。

1. 破开无知之壳

彼时,只要尚未生起清明照见——能准确辨别何者为何的殊胜胜观——诸上师便可正当地称这种状态为无明。由于不能指出说“它就是这样”,也称为不定。又由于没有执取任何所缘、也没有在心中持任何念头,故称为普通等舍。实际上,这不过是安住于一切基中的普通状态。

作为令无分别本初觉智现前的助缘,这类等持安住之法确有必要。然而,由于认识自身状态的本初觉智尚未显露,所以这类方法还不能算作大圆满禅修的正行。如《普贤王如来愿文》所说:

什么也未忆念的浓滞之境——
此即无明迷乱之因。

因此,当心经历这种什么也不忆念、惰性、浓滞之境时,应自然、柔和地观此境本身的知。就在彼处,离戏之明鲜明澄澈,超越内外之想,如晴空一般。

虽所取境与能取心并无二异,若对于自身本性生起确定知——即“除此之外别无其他”之感——则因不能陈述或描述为“它是这样”,可称为离边离言的本初光明,或称为。由于已被引介而证得的本初觉智已经显露,令人厌腻的浓稠黑暗便消散。正如天亮时能看见屋内一般,对于自心之法性、真实本性,生起确定知。

这就是名为破开无知之壳的窍诀。

2. 斩断轮回之网

如此证悟时,便知法性本身无造作。自始以来,它不由因缘和合而成,并且在过去、现在、未来三时中不迁不变。除此之外,所谓“心”的哪怕微尘许也不可见。

先前所说的什么也不忆念、惰性的黑暗,也无法被描述。它正因无法被描述,故缺乏决定性。明也不可思议、不可言说;然而要点在于:这两种不可言说的差别,犹如盲人与明眼之别。因此,一切基与法身的区别,即摄于此关要。

因此,普通识不作意离言说等名相,都有真实与不真实两面。当声与义完全相符、关要得以确定时,便能经验甚深法义。

令心以其自然方式安住时,有些人试图守护“仅仅清明”或“仅仅知”,一边想着“这就是识的清明”,一边安住在普通意识的方式中。另一些人则专注于一片空茫,认为“知”已经消失、“空”已经出现。然而二者都是普通意识范围内的执著:一者执著于清明的所取与能取,另一者执著于空的所取与能取。

此时,应观察忆念与注意之流如何运作。若对所取的清明或空,以及能取它者有所执著,就截断那概念识的系索。于是,明空离边之明便由自身而得定解,生起明朗鲜活。这称为认出本面:明——本初觉智无遮而起,脱离执取与取著之壳。

这就是名为斩断轮回之网的窍诀。

3. 安住如虚空平等

同样,不依分析等助伴,离戏论之明应通过自然安住与自明之门,被认出为法性,如稻粒脱壳。

由于明之本性不能仅凭概念性的了知而得知,必须在那个状态中立稳脚跟。因此,不散乱地守护使知自然安住的忆念之流,是极其关键的。

如此训练时,有时会有昏钝的无念,不能辨别何者为何;有时会有通透的无念,但胜观的明晰尚未显现;有时会有带执著的乐受经验,有时会有无执著的乐受经验;有时会有种种带持取的明晰经验,有时则会有无染、离持取的明朗鲜活。

有时会有粗重、扰动的经验;有时会有平顺、悦意的经验。有时由于分别念变得十分粗重,人会被带入向外驰散的分别中。有时由于尚未辨明昏钝与明晰,状态会变得混浊。无始以来的分别习气,以及种种业风的吹动,会无定准、不可衡量地生起。这就像走一条长路,会遇到许多地方,有些悦意,有些艰难。因此,无论生起什么,都不要故意执持;应持续增强自己的道。

尤其在尚未熟练时,有时诸多念头像火焰般炽燃,有时觉受摇荡。不要拒斥它们。保持松缓柔顺,不令相续中断。其后,诸如“获得”等禅修觉受会次第生起。

此时,总的说来,一旦通过上师窍诀与自身经验,辨别了认出明与未认出明、一切基与法身、识与本初觉智之间的差别,便应以确信保任引介。正如水不被搅动便自行澄清,识若安置于自处,如静止池水般不动,关要在于其法性——自生、自明之本初觉智——自行澄清。应以此作为修持的要点。

不应扩展取舍的戏论,也不应让经教学习与推理的动念增盛,想着:“我所修的这个境是识,还是本初觉智?”这样做会稍微障蔽止与胜观。

当训练稳定为止观双运时——止,是令心安住时保持忆念之流稳定;胜观,是以自明认出自己的本面——则自然安住与本性的俱生光明,被知为从一开始即不可分离。自生的本初觉智、大圆满密意,便会显露。

这就是安住如虚空平等之教授

佐证引文

因此,严格依照具德萨拉哈所说:

彻底舍弃诸念及所念之境,
如幼童般安住于无念。

——萨拉哈

关于安住的方法,又说:

专注上师语,殷重用功——

——萨拉哈

若具足指出明的窍诀,则:

俱生本性必将生起,毫无疑问。

——萨拉哈

摄要

如彼所说,心之俱生本性——明,自生之本初觉智——从无始以来便与自身普通心一同生起。由于这与诸法法性无别,亦即真实的本初光明。

因此,如是自然安住而持守法性——心之精要、认出明之本面——乃是百要归一的窍诀。对此必须持续护持。

至于串习之量,是即使在睡眠中亦能保任光明。至于正道之相,是信心、悲心与智慧自然增长。由自身经验可知,证悟容易且少有艰难。至于此法之甚深与迅速,可将由此获得的证量,与那些依此道或其他道、须经极大勤苦方能成办者的证量相比较,由此获得确信。

至于修持自心光明所得之果:当此心上的分别念遮障及其习气自然清净时,二智便无勤开展。于是夺得自身本初状态之坚城,三身自然圆满。

甚深。秘密。三昧耶。

跋文

胜生火马年二月十二日,为了那些虽大多不精进于闻思、却仍希望修持心之本面的村野咒士等,麦彭绛巴多杰依照多数老成就者经验直指引导中易懂的法语,编排此甚深教授。善哉。吉祥。


修订说明

  • rig pa:正文译为“明(vidyā;藏 rig pa)”,不译为“觉知”“觉性”“觉智”“本觉”或“觉知觉知”。
  • ye shes:译为“本初觉智”,不泛译为普通意义的“智慧”。
  • kun gzhi:译为“一切基”。
  • sems / rnam shes:sems 译为“心”;普通认知模式依文脉译为“识 / 意识”。
  • lhun grub:译为“自然圆满”,避免使用“任运成就”。
  • dmar khrid:跋文中的 dmar khrid 依藏文语境译为“经验直指引导”,不译作“赤裸”或任何身体裸露之义。
  • 反实体化:尽量避免把法性、光明、明译成“内在实体”或“某个主体”;正文中不加入“另有一个知者”“觉知觉知”等无藏文依据的解释。
  • Ācārya Malcolm Smith 去污染复核:本轮按用户所附批评,特别检查了“stepping stone / process / primordial wisdom”“object of experience / experiencing agent”“awareness of the state”等公开英文译法可能造成的污染;本轮又对照 AtR 英文见证译文,改为更清楚而仍不从属于英文的“令无分别本初觉智现前的助缘”“所取境与能取心并无二异”“明由自身而得定解”等表述,并避免把藏文读成一个独立的经验者、觉知主体或自我反观主体。
  • Prompt 6/9 复核:本版已做高风险术语、无添加义注、反实体化、中文自然度与 HTML 读回检查;因浏览器可抽取的藏文正文仍不完整,状态仍为“源头导向、藏文锚定的工作译本”,不是校勘版、逐句藏文认证版或终稿。完整逐句藏文校勘仍建议由具藏文与大圆满训练者复核。
© Awakening to Reality
Cosmic Sutra Dharma Library Theme v14.24 — unique design by Soh for Awakening to Reality.