关于无我、无灵魂时轮回如何可能发生的问题

关于无我、无灵魂时轮回如何可能发生的问题，这是一个常被问到的问题。我一周前刚刚把下面这段发给 Geovani：

Rizenfenix 谈轮回与相续

Rizenfenix 写道：https://www.awakeningtoreality.com/.../emptiness-and...

死后意识的相续，在多数宗教中属于启示真理的问题。在佛教中，证据来自一些禅观者的经验；这些人当然不是普通凡夫，但人数足够多，因此他们对此的证言值得认真看待。事实上，这类证言从佛陀本人那里就已经开始。

然而，重要的是要了解：佛教中所谓的“轮回/转生”与某个“实体”或其他东西的迁徙毫无关系。它不是灵魂迁徙（metempsychosis）的过程，因为并没有“灵魂”。只要人以实体而非作用与相续来思考，就不可能理解佛教的轮回观。正如所说：“在轮回之项链的一颗颗珠子中，并没有一条线贯穿其中。”在一次次受生中，被维持的并不是一个“人”的同一性，而是一道意识之流的条件制约。

此外，佛教谈到相续的存在状态；换句话说，一切并不局限于这一生而已。我们在今生出生之前曾经验过其他存在状态，死后也会经验其他存在状态。当然，这引出一个根本问题：是否有一种区别于身体的非物质意识？若不先检视身与心的关系，几乎不可能谈论轮回/转生。再者，由于佛教否认任何自我的存在——那种自我被看成能从一个存在迁徙到另一个存在、从一个身体转移到另一个身体的独立实体——人们自然会疑惑：到底是什么把这些相续的存在状态连接起来？

也许可以把它理解为一个相续体：一道意识之流继续流动，却没有任何固定或自主的实体贯穿其中……更确切地说，它可以比作一条没有船的河流，或者一盏灯火点燃第二盏灯，第二盏灯又点燃第三盏灯，如此等等；这个过程最后的火焰，既不是起初的同一团火焰，也不是完全不同的一团火焰……

— Rizenfenix

Malcolm 谈龙树《缘起心要》

Seeker12 写道：↑ 2018 年 12 月 14 日星期五，上午 3:54。链接在此：http://www.lotsawahouse.org/.../heart-dependent-origination

在第六颂中，他说：

“随后，至于极微细的实体，
那些以断灭论看待它们的人，
由于缺乏精确而彻底的知识，
将不会见到缘起的实义。”

有人能稍微解释一下吗？所谓可能被以断灭论看待的“极微细实体”指的是什么？又为何说他们缺乏精确而彻底的知识？

感谢指教。

Malcolm 写道：

“极微细的存在物”指的是微粒、paramanus（极微）。

更精确的翻译会是：

虽然诸蕴是序列相连的，
智者应了知并无任何东西转移。
有人设想断灭，
甚至是在极微细的存在物上，
他并非智者，
并且永远不会见到“由条件而生”的意义。

自释对此说道：

在此，诸蕴即色、受、想、行、识诸蕴。所谓“序列相连”，是指它们尚未灭尽时，产生另一个由其因而生者；然而，甚至没有一个存在物的细微微粒从此世迁徙到来世。

这样说的目的，是指出：尽管没有任何东西从此生转移到下一生，但若主张连一个细微微粒也被断灭，这种说法是错误的。为什么？因为在中观中，因与果既非相同，也非相异。

— DharmaWheel 论坛帖

因此，中观师必须解释：我们如何能说明一个对象在时间中变化并持续存在，而不必假设该对象有某个不变的方面作为一切变化的底层基础。龙树主张，这确实可以做到。理解这如何可能，在佛教的自我观念中尤其重要，因为必须在不诉诸一个持续存在的主体核心（ātman）概念的情况下，解释人的时间相续性。

— Westerhoff，《Nagarjuna's Madhyamaka》，第 126 页

Kyle Dixon 与 Malcolm 谈心相续、造我（I-making）与轮回

Kyle Dixon 最近发帖说：

在心相续中，并没有一个真实的自我或实体；心相续是由聚合而又各别的因果事件构成的相续体，它制造出一种持续一致的意识错觉。这个心相续是不止息的，并且贯穿许多生。

关于造我过程与轮回的关系，阿阇梨 Malcolm 很好地说明了这一点：

佛陀教导轮回，但并未诉诸一个经历轮回的自我。

有各种方式可以解释这一点，但本质上，理解它最深刻的方式是：造我的习气在死亡时取受一组新的蕴相续；于是它不断如此持续，直到一个人根除了造就这种造我习气的所知障。在此期间，由于这种造我的习气，人持续累积烦恼与业，从而在无量生中导致苦，正如一个人在轮回中无始以来不断受生一样。

但是在这个讨论串中，并没有引入任何灵魂概念，一点也没有。我在过去世曾作为的那个众生，与今生的我并不相同；尽管如此，我仍承受并享用那个众生以及构成我现在所领受的这一相续体之序列链条中的所有其他众生所造负面与正面行为的结果。但是当我死亡时，我身份的一切痕迹都将止息，因为我把五蕴认同为“我”与“我所”是一种迷妄；而那个身份、自我、灵魂等等，只是作为世俗约定而存在，并非作为究竟真理而存在。当驱动我的轮回相续的造我习气在下一生取受一组新的蕴时，我大概不会记得这一生，而我的造我习气会基于下一生所遭遇的因与缘，产生一个新的身份。

关于“我”的迷妄，就是把它当作一个施动者，仿佛能够行动并接受行动的结果，尽管它并不存在。

重要的是要了解：这个由造我习气所产生的“我”并不存在，并且根本上是一种迷妄。但它是一种有用的迷妄，就像“车”的迷妄使我们能够使用一辆车一样。

一个譬喻是：用前一支蜡烛点燃下一支蜡烛。不能说两团火焰是不同的，也不能说它们是同一的；但它们确实存在于一个相续体、一系列各别的序列之中。

— Kyle Dixon / 阿阇梨 Malcolm

2013 年 12 月 21 日 — 2013 年 12 月 22 日

中阴、明光与空明

至于死后会发生什么，有一部有趣的文本叫作 藏传佛教与大圆满传统中由莲花生大师传下的《中阴闻教得度》——这是一部很好的文本，非常相应 。它谈到中阴/死后生命的诸阶段，其中第一阶段是一切感官关闭，粗重概念消融，一个人被吸收入无相的明光之中，即便只是很短的一瞬间。这其实相当类似于“我是”经验。但人通常无法认出其真实本性，因此那一刻只是作为一个瞥见或经验而过去，并未真正认出；随后，中阴的下一阶段开始。接着，人会看见各种各样的景象。在每一个阶段，都有解脱的可能（临终者身旁的上师会诵读《中阴闻教得度》的偈颂，以便在任何显现中“提醒”或“引介”临终者/亡者/正处于过渡者认出心性），也就是通过认出任何显现或所经验到的一切都是自身的空明；换句话说，一个人当下即刻解脱对“自我”与“诸法”、“主体”与“客体”的实有化，因为他认出了心/显现的空性与光明本性。

此外，Thusness 在 2008 年写道：

嗨，Longchen，

要维持不二经验中鲜明临在的生动感，想必颇具挑战。只是与你分享一些我的想法：

当我们死亡时，与身体有业力关联的念头与情绪会暂时止息。由于“身体之束缚”的消融所带来的经验对比，会产生一种更鲜明的临在经验；虽然临在的经验在那里，但对其不二本质与空性本性的洞见并不在那里。这类似于“我是”的经验。死后，念头与情绪仍会伴随“我”与“我所”的束缚而继续生起与止息。

觉知始终是不二且遍在的；被遮蔽，但并未失去。本质上，一切无常的显现——情绪、念头或感受——其实都是临在的万般展开。它们具有同一不二本质与空性本性。所有问题并不在显现层面，而在根本层面。我们内在深处以实有化与二元化的方式看事物。临在经验如何被二元与实有之见的“束缚”所扭曲，可以大致分为：

1. 有一面镜子映照尘埃。（“我是”）
   体验到镜明，但被扭曲。
   二元且实有之见。
2. 尘埃是镜子看见自身所需要的。
   不二，但仍有实有之见。（不二洞见的开始）
3. 尘埃一直就是镜子（这里的镜子被视为整体）。
   不二且非实有的洞见。

在第三点中，凡来去者都是明（Rigpa）本身。并没有离于这些来去者之外的明。一直以来其实并没有尘埃；只有当某一粒尘埃声称自己是最纯净、最真实的状态时，其他一切从无始以来本是自照的生起，才立刻变成尘埃。

— Thusness，2008 年

Longchen 原帖，2008 年

嗨，朋友，

这只是我的理解。仅供讨论。另外，我觉得这个主题很有意思。

显现给我们的东西，是由所有感官登记下来的。眼睛看见某物，耳朵听见某物，等等等等。它们并不是发生在某个地方；它们是某些条件的生起。

为了说明我们所经验到的并不是标准化的，我们知道人类是以某个色彩范围来看。有些动物是色盲，所以它们看见的方式不同。但我们之中没有人是直接看见真实本性。不同种类众生的感官，以不同方式经验事物。

同样，三十一种存在界是由于不同条件生起而有。在禅那禅修中，据说人能够进入这些存在界。这是因为它们并不是特定地点，而是心理状态。在禅那中，我们的意识改变，并且更“调谐”到这些其他状态或存在界。

所有存在界都在同时显现；但由于我们的感官是以人类为基础的条件性生起，我们只看见人间，以及其他共享“类似”共振生起条件的存在者。然而，其他存在界并不在别处的某个地方。

我们以为是“地方”的东西，其实只是意识……完全没有坚实性。甚至我们的触觉也只是如此。它给人一种正在触摸某个有质地的三维物体等等的印象。但那里并没有坚实自存的对象……只是感受给出了坚实性的印象。

— Longchen

Thusness：

嗨，Longchen，

我能看见空性见正在与你的不二经验相契——整合见、修与经验。这正是我们的空性本性之精髓，也是佛教中对不二经验的正确理解，它不同于不二吠檀多的教导。这也说明了为何“万物即一实相”必须把因、缘与我们空性本性的光明性作为一体且不可分来理解。万物即一实相，绝不应从二元/实有的立场来理解。

这也解释了“神通”的性质，例如天眼通与看见远处事物等等。

确实如此！你可以看见，见、修与经验如何在见地、修行与经验层面引向对非局域性的理解。

第六阶段：临在的本性是空

在清净觉知中，不仅没有“谁”，也没有“何处”与“何时”。这就是它的本性。

此有故彼有。
此生故彼生。
此无故彼无。
此灭故彼灭。
—— 条件性原理

从无始以来，自明自照的觉知从未与其条件分离，也不可能与其条件分离。它们不是二——此是，彼是。伴随条件，光明性无中心地照耀，无处所地生起。无处可寻。这就是临在的空性本性。

— Thusness

论坛主题：人在禅修时，灵魂会离开吗？

Thusness：2006 年 5 月 20 日 · 上午 10:02

从世俗的角度来看，是这样。如果我们以“实体”的方式来感受、看、听和思考，那么似乎就有一个“自我”离开身体。这是因为一直以来，我们都把一切现象显现经验为独立存在的“坚实事物”。这种世俗的理解模式遮蔽了我们禅修经验的真实特征。

如果我们把意识视为住在我们身体某处的原子般粒子，那么我们也把它变成一个自我了。不要这样做。意识的真实特征并不是一个东西；它不进入、不离开，也不住在身体之内或之外。清明的光明性被业力倾向、因与缘所系缚。并不需要一个“内部”的地方。是的，有一个“心理现象”生起，但“进入”与“离开”的感觉，是把它与一个“自我”关联起来的结果。正如看见一个“自我”从一刹那接续到下一刹那是幻觉一样，“进入”与“离开”同样是幻觉。

神秘经验在觉悟之旅中极为关键。不要不智地抛弃它们，而要把它们安放在正确的位置。这些经验松动了深藏在我们意识深处的业力束缚，而这些束缚几乎不可能通过普通方法突破。它们是穿透性洞见觉醒的必要条件。非佛教修行人与佛教修行人的主要差别在于：超越性与神秘经验不会被塑造成一个“自我”，而是以空性的智慧来正确理解与净化。这同样适用于不二的光明清澈能知性：它不会被错误地人格化为梵。在圆满清明中，并无对光明灿烂的赞叹，唯有法在眼前。空性的智慧如此深邃而甚深，即便一个人已经进入不二之境，仍不能完全把握其精髓。这就是世尊的智慧。临在的第二层次。

— Thusness

Thusness：2006 年 7 月 6 日 · 上午 10:01

有趣的网站……

在多数宗教与神秘道路中，“自我”的消融被认为是经验神圣者所必需的。“自我”总是被经验为阻碍一个人经验超越者的最终障碍。当我们能够超越标签与概念时，彼岸的瞥见便会生起。

我尊重她的经验，但也想补充几点评论：

关于“我是性”的经验：

当“我”脱落时，关键在于“融入一切”。没有这种经验，就仍然停留在“我是”之中，并没有突破。即便有“融入万物”的经验，它仍然是一个具有进入点与退出点的阶段。要经验到无路径、没有进入点与退出点之处，正是无我与空性的教义要发挥作用的地方。

关于不变的自我：

奇怪的是，当人们想要认识他们真实的自我时，他们开始观看一堆相对的、不断变化的概念。实相是相对性背后的东西。实相是不变的。

我们必须问自己：“在我们的生命中，唯一不变的实相是什么？从我们出生以来，唯一从未改变的现象是什么？”

当我们闭上眼睛并转向内省时，答案可以很容易被经验到。那就是我们的存在感。我们的“我是性”。每个人都总是能够经验到自己存在的感觉。那内在的感觉从不改变；无论我们快乐、愤怒、悲伤、喝醉——不论怎样，它都在那里。此外，它不能被定位在身体的任何部位之中。它是无限的，并且被每个人以同样方式经验到。它是无限的实相！

当观察刹那刹那的变化时，几乎很自然会这样推论。必定有一个不变的观察者在观察变化——这是一种逻辑推论。它是闪电般迅速的变化、逻辑推论与记忆共同造成的结果，制造出一个不变实体的印象。有连续性，但连续性并不需要一个不变实体。

关于感觉轻盈与经验“星体旅行”：

我自己的经验是，身体的密度似乎会改变。多年前，我经验过“星体旅行”现象。在这个经验中，你会有一种离开较粗重身体并漂浮的感觉。在某个阶段，你必须返回身体，而这种感觉不是很舒服。你从一种自由与“轻盈”的感觉，回到某种感觉像冰冷、沉重黏土的东西里。这种“黏土”就是身体所聚集的情绪、经验与执持。当一些“我是性”脱落后，身体会感觉更轻、更不稠密。你只是持续感觉越来越轻、越来越自由。

所谓“密度”与“轻盈”，关乎“她对自我某个方面的认同正在松脱”时所释放的重量。这种“认同”的力量不可低估。

接下来是她的“星体旅行”经验；如果她处于一种吸收状态，然后突然之间有觉知，觉知之眼也许会让她见证到某种与物理地点全然不同的东西，但这并不必然意味着“意识”已经离开身体并重新进入身体。意识由因与缘推动。依她的吸收与清明条件，如是而已。

不过，每个人都有自己的经验。只是我的两分钱意见。

— Thusness