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Sim Pern Chong: A Spiritual Journey, Dream Work, and “Rojakism”

Thursday, September 03, 2026
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Awakening to Reality · Practitioner Archive · 2026

Sim Pern Chong: A Spiritual Journey, Dream Work, and “Rojakism”

A personal record of awakening, dreams, changing views, unusual experiences, and a spiritual path that refuses to fit neatly inside one framework.

By Soh · September 2026

Why I am sharing this

My friend Sim Pern Chong, also known in earlier online discussions as Longchen or Simpo, has organised and documented his spiritual journey and present understanding into a new 84-page compilation. He is doing this partly because the web-hosting service for his old site will soon remove it, and I think the material is worth preserving.

Sim himself describes the work with some humour as “not fully about Buddhism type awakening” but more a kind of “Rojakism” of the process he went through. For readers outside Singapore and Malaysia: rojak is a local mixed salad, and in everyday speech the word is also used for an eclectic mixture of different things. Sim’s playful term “Rojakism” therefore means a deliberately mixed or hybrid spiritual path rather than one that fits neatly inside a single orthodox system. That is an apt description. The PDF moves from awakening and meditation into dream work, karmic-imprint work, a larger-consciousness framework, his “New Earth” material, chronological dream or vision transmissions, and accounts of unusual or otherworldly experiences.

John Tan once described Simpo (Longchen) as “a very insightful and sincere practitioner.” He also spoke highly of the quality of Sim’s writings on non-duality. I agree. Sim is an unusually insightful practitioner, and over the years I have found many of his observations on spiritual experience, non-duality, no-self, emptiness, and the changing phases of practice interesting and valuable.

“Simpo (Longchen) is a very insightful and sincere practitioner.”

— John Tan / Thusness, on Sim’s Dreamdatum writings

The organising idea: “horizontal” and “vertical” insights

Horizontal insights

Sim uses this term for insights into the nature of reality and experience accessible from the human contemplative perspective. Elsewhere in the PDF he gives examples such as I AM, non-duality, no-self, and emptiness.

Vertical insights

He uses this term for experiences that, in his framework, extend beyond ordinary human perception—for example access to what he calls a Higher or Larger Consciousness Structure, other lifetimes, dreams, visions, non-linear time, and other dimensions of experience.

This horizontal/vertical distinction explains much of the book’s “Rojakism.” Sim is not trying to reduce everything to one Buddhist map. He is combining the AtR-type progression of insight with a much broader experiential and cosmological framework of his own.

What is actually in the PDF

Chapter One · Groundwork Information (pp. 4–19)

Horizontal and vertical insights; why conceptual analysis alone is insufficient; why awakening attempts fail; meditation; thoughtlessness versus awakening; two main types of practice; causal imprints or karma; simultaneous/past lives; and past-life trauma and imprint work.

Chapter Two · Larger Consciousness Connection Practice (pp. 20–32)

Sim’s “hybrid path”; his model of a Larger Consciousness Structure; two modes of connection; meditation-vision transmission; an example of past-karma healing; dream interpretation; recurring dream symbols; a dream-and-vision authentication protocol; and the strengths and limitations he sees in this mode of practice.

Chapter Three · Overall Insights and Experiential Records (pp. 33–48)

The beginning of his spiritual journey; the progression from I AM / Eternal Witness → non-duality → no-self or anatta; inquiry after I AM; how the sense of self is formed; emptiness; non-arising and conventional reality; stable visions; non-linear time; dimensionlessness; rebirth dynamics; and his interpretation of karmic debt.

Chapter Four · The New Earth (pp. 49–58)

Sim’s personal New Earth / planetary-ascension framework: proposed cycles and timelines, planetary versus individual transformation, a “New Earth human” consciousness model, vibrational and biological transformation, an androgynous-ancestor hypothesis, and possible future transaction dynamics.

Chapter Five · Independent Articles (pp. 59–69)

Shorter pieces on the nature of the body, identity as energetic configuration, the head-and-heart mechanism of letting go, a primordial humanoid archetype, synchronicity, the fluidity of time, the challenges of awakening, multidimensional experience, transformation of causality, and what he calls the universal dynamics of dream awakening.

Chapter Six · Chronological Transmission Records (pp. 70–77)

Dream or vision transmissions that Sim dates to 2001, 2002, 2012, 2024, and 2026—including a “return to source” transmission, the rainbow snow-leopard dream, a lucid-dream lecture involving Kṣitigarbha, and later experiences he associates with non-linear time and the New Earth framework.

Chapter Seven · Otherworldly Encounters (pp. 78–84)

Accounts Sim interprets as encounters with a deceased woman, alien-human hybrids, a gateway to a Chinese netherworld, a deity in a lucid dream, and a possible higher-dimensional or “Arcturian” being. These are presented as his own experiential records and interpretations.

Why Chapter Three may be especially interesting to AtR readers

One of the clearest connections with Awakening to Reality appears in Chapter Two, where Sim writes that AtR materials are excellent for paving the way to anatta (no-self) and expresses gratitude to John Tan for pointing out when he was stuck at the I AM stage. At the same time, Sim explains that his own path became a hybrid: he combines AtR-type insight work with what he calls larger-consciousness work.

Chapter Three then lays out his own progression explicitly. He presents I AM Presence or Eternal Witness first, followed by non-duality, and then no-self, which he calls the matured stage of non-duality. He says his no-self insight occurred while walking, when “I am walking” gave way to simply walking with no separate “I.” From there he describes further movement into emptiness, non-arising, non-linear time, dimensionlessness, and related investigations.

This is one reason Sim’s record is useful. It does not freeze his earliest experience into his final view. You can see an actual practitioner’s interpretation changing as further insights and experiences accumulate.

How I suggest reading it

I would read this primarily as a spiritual autobiography and field record—the record of an intelligent and sincere practitioner’s long investigation—rather than as a textbook whose every proposition must be accepted.

Some parts overlap closely with subjects discussed on Awakening to Reality, especially I AM, non-duality, anatta, emptiness, non-arising, and the loosening of identification. Other parts move far outside the usual AtR framework. That difference is worth preserving rather than editing away.

In fact, this is what makes the compilation interesting to me. It preserves the actual contours of a person’s path: breakthroughs, experiments, changing views, dreams, unusual experiences, hypotheses, errors that may later be revised, and attempts to make sense of all of it. Sim himself repeatedly presents parts of the work as his current understanding rather than final truth.

For me, the important point is not that a reader must accept every part of Sim’s synthesis. It is that Sim has spent decades seriously looking into experience, and he has been willing to revise his understanding as his practice developed. That kind of record is worth preserving.

Sim Pern Chong · 84-page compilation

Read the complete Inner Journey PDF

Sim gathered this material before his old web-hosting service removes the site. The direct PDF link below points to the latest copy of the compilation.

Read / Download Sim’s CompilationAwakening · dream work · larger consciousness · experiential records · New Earth

I hope this new compilation remains available even after the old site disappears. It gives readers a chance to encounter Sim’s journey in his own terms: not as a perfectly tidy system, but as a wide-ranging and evolving exploration of awakening, dreams, consciousness, karmic patterning, unusual experience, and the nature of reality.

Sukhāvatī and the Radiance and Purity of This Very World

Thursday, September 03, 2026
By

Pure Land · Direct Perception · Anattā · Pure Vision

Sukhāvatī and the Radiance of This Very World

Hōnen on the limits of visualization, a separate personal reflection on pristine experience, and the sense in which this very world can appear as Pure Land when experienced without a background self.

The Pure Land scriptures describe Sukhāvatī in language of immeasurable luminosity, jeweled trees and ponds, celestial music, radiant lotuses, and a realm pervaded by Amitābha Buddha’s light. The quotations and reflections below approach the theme from different angles. Malcolm Smith’s remarks on Hōnen stand on their own; my 2019 passage is a separate reflection on my own experience, written independently and not as a response to Malcolm.

Scripture-inspired visualization of Sukhāvatī, the Western Pure Land of Amitābha Buddha, with Amitābha at the center amid jeweled lotuses, ponds, trees, pavilions, and luminous celestial adornments.
A visualization of Sukhāvatī inspired primarily by the Larger Sutra on Amitāyus, the Smaller Sukhāvatīvyūha / Amitābha Sutra, and the Sutra on the Contemplation of Amitāyus. The image is a contemplative depiction; the sūtras themselves remain the primary authority.

Hōnen, visualization, and direct perception

Personally, I quite enjoyed reading Honen and Shinran, though in the latter's case, I think he is a little pessimistic. As far as Pure land masters go, Ippen has a special place in my heart. One passage by Honen always struck me was his observation that he could never visualize a leaf in Sukhavati that was as perfect as the one he held in his hand on Hiei-zan. This is a profound statement on the difference between concepts and direct perceptions.

— Acarya Malcolm Smith

Malcolm’s observation points to a simple but profound distinction: even the most exalted visualization remains a mental representation, whereas direct perception presents itself with an immediacy, vividness, texture, and specificity that thought can only approximate.

A separate personal reflection on lived experience

Soh · 2019 · independent reflection

A more accurate description would be the magical and marvelous vividness of colors—the living “textures” of what we call trees, sky, houses, people, streets, and so on—together with sounds, such as birdsong or traffic, scents such as food and plants, and every other sensory appearance. There is a sense of complete perfection and stark intensity.

Yet it feels completely natural. Without the slightest sense of distance or of a separate self or Self, even the tiniest details become strikingly clear.

This sense of perfection and magical radiance can remain even when I am physically tired or have slept very little the previous night.

By “magical,” I mean that there is something magnificent in experience—almost like beauty, but not beauty opposed to ugliness, and not a subjectively imposed emotional judgment of beauty. It is more like an intrinsic sense of perfection. I may look at a fly crawling on my skin and the fly is completely perfect, as though it were already part of paradise. (This differs from Thusness’s use of the word “magical.”)

It is like a ball of radiance, except that the radiance is nothing other than the boundless world of forms, colors, textures, and sounds. The world itself is the radiance; there is no separate subjective radiance standing apart from appearances.

Nothing is being subjectively imposed here. Even saying “a sense of perfection” is not quite accurate, because that wording suggests an interpretation laid over experience. Rather, the world itself is the perfection, and every moment carries the flavor of perfection.

“Perfection” here is only a qualitative description of the pristine state of consciousness and radiant appearances. It is not an affective thought—“this is perfect”—nor is it an objective property belonging to some inherently existing thing. Subject and object themselves are conceptual divisions.

And this state is not merely heightened clarity. Even trees swaying in the wind can appear marvelously, magically alive, as though life were revealing its significance and meaning everywhere.

— Soh, 2019 · lightly edited for English readability while preserving the intended meaning. This passage is presented as a standalone personal reflection and is not a comment on Malcolm Smith’s quotation above. Read the original 2019 post: The Magical, Fairytale-like Wonderland.

This very world as Pure Land

You know how the Mahāyāna sūtras—for example, the Vimalakīrti Sūtra—speak of seeing this very earth as a Pure Land; how old Zen texts speak in similar ways; and how Vajrayāna repeatedly describes pure vision as seeing this very world, body, speech, and mind in their primordial, unfabricated purity as Buddha-field, palace, maṇḍala, mantra, and deity?

When this becomes experiential rather than merely conceptual, one begins to understand what those old teachings are pointing to. They need not be read as mere poetic exaggeration. At least in one important experiential sense, they can be strikingly literal descriptions of how the world appears when experienced in pristine purity and perfection.

As I told John Tan before, the Amitābha Sūtra’s description of the Pure Land resembles my living experience here and now.

To me it just means anatta. When what’s seen, tasted, touched, smelled are in clean purity, everywhere is pure land.

— John Tan, 2019

If one is free from background self, all manifestations appear in clean purity in taste. Impurities from what I know come from mental constructions.

— John Tan, 2020

From this perspective, “Pure Land” need not be reduced either to a subjective fantasy or to a denial of Amitābha’s Sukhāvatī as described in the Pure Land sūtras. The experiential point here is more immediate: when the background sense of a separate perceiver falls away, appearances are no longer filtered in quite the same way through distance, grasping, comparison, and conceptual overlay. What remains is the vivid purity of colors, sounds, textures, sensations, scents, movement, and space themselves—not as inert matter, but as the very radiance of pristine consciousness. This radiance is not a separate awareness standing behind or apart from appearances; the colors, sounds, textures, sensations, scents, movement, and space are themselves the luminous display.

This does not mean that every conventional situation becomes physically pleasant, nor that pain, fatigue, illness, or other difficult sensations cease to arise. Yet the intense radiance and pristine clarity of experience can profoundly cleanse or purge negative emotional reactions, so that physical unpleasantness need not carry the same burden of aversion, contraction, or psychological suffering. “Pure” here therefore does not mean that every sensation is pleasant; it points to the pristine, ungraspable, vividly luminous character of manifestation itself—the radiance of pristine consciousness before experience is divided conceptually into an observer standing apart from an observed world.

— Soh, 2021 · edited for clarity. Read the original 2021 post: Why Awakening Is So Worth It. This reflection can also be found as the preface to the Awakening to Reality Practice Guide.

Prompt used to generate the Pure Land visualization
Create an extraordinarily realistic, sacred, majestic visualization of Sukhāvatī — the Western Pure Land of Amitābha Buddha (Amitāyus), based as faithfully as possible on the Larger Sutra on Amitāyus, the Smaller Sukhāvatīvyūha / Amitābha Sutra, and the Sutra on the Contemplation of Amitāyus. Treat the descriptions of these sutras as the primary authority. Do not introduce unrelated fantasy, modern objects, later esoteric deities, or decorative elements that contradict the scriptures.

Overall visual approach: sacred hyperrealism rather than ordinary earthly realism — everything should appear physically convincing in material, light, depth, reflection and atmosphere, yet immeasurably pure, luminous and transcendent. The realm should feel vast beyond ordinary human scale, perfectly harmonious, immaculate, peaceful and alive with subtle radiance. Nothing should look artificial, plastic, gaudy, kitsch, videogame-like or merely ornamental. Jewels should behave like real precious translucent minerals illuminated from within. Gold should look like intensely luminous celestial gold rather than flat yellow metal.

Amitābha / Amitāyus

At the visual and spiritual center, portray Buddha Amitābha (Amitāyus) seated upright in perfect meditative majesty upon an enormous jeweled lotus throne.

His body has the overwhelming luminous brilliance associated in the Contemplation Sutra with innumerable masses of Jambu-River gold — an intensely warm, radiant golden body that appears to generate light rather than merely reflect it.

Give him the serene and perfectly proportioned features of a Buddha, with the traditional uṣṇīṣa and an especially clear white ūrṇā: a luminous white tuft curling clockwise between the eyebrows. His expression is limitless compassion, tranquillity and wisdom, never theatrical or stern.

From every part of his body emanates subtle immeasurable golden radiance. Surround him with a vast aureole composed of layers of soft celestial light; within the radiance may be barely perceptible innumerable transformed Buddhas and bodhisattvas, suggesting the sutra's immeasurable scale without making the image visually chaotic.

The great lotus throne

Make Amitābha's lotus throne one of the most extraordinary objects in the entire scene.

It should evoke the 84,000-petaled lotus throne described in the Contemplation Sutra: immense luminous petals displaying innumerable jewel-colors; delicate jewel-like veins running through every petal; rays of colored light issuing from the veins; brilliant king-maṇi gems between the petals; a magnificent jeweled dais decorated with countless precious stones and pearl nets.

From the dais rise four monumental jeweled-banner columns, supporting or visually relating to an immense celestial jeweled canopy. Countless gems emit thousands of rays of many-colored golden light. The throne should appear impossibly vast and intricate while remaining harmonious, ordered and serene.

Amitābha triad

Flank Amitābha with the two great bodhisattvas described in the Contemplation Sutra:

Avalokiteśvara (Guanyin) seated or standing upon a great lotus on Amitābha's own left, radiant with golden light;

Mahāsthāmaprāpta (Dashizhi) upon a great lotus on Amitābha's own right, also luminous and majestic.

If Amitābha faces the viewer directly, preserve this Buddha-relative orientation rather than arbitrarily reversing the attendants.

They should be clearly subordinate in visual hierarchy to Amitābha, graceful and compassionate rather than overly ornate fantasy figures. Their bodies and aureoles glow with celestial golden and jewel-colored radiance.

The jeweled ground of Sukhāvatī

Do not portray Sukhāvatī as an ordinary solid-gold floor.

Render the ground according to the Contemplation Sutra as an immense, flawless, transparent and internally luminous beryl-like ground, crystal-clear through its depth, with jewel structures seemingly supporting it from beneath.

Across this transparent jeweled ground run brilliant golden paths or golden cords forming harmonious geometric divisions, with areas delineated by the seven precious substances. Every jewel emits multicolored light. Reflections and refractions should create the impression of countless suns without obscuring the serenity of the scene.

The landscape has no dirt, decay, mud, weeds, ruined surfaces or ordinary earthly imperfections.

Seven rows of sacred adornments and jeweled trees

Across the Pure Land extend ordered rows of jeweled balustrades, jeweled nets and seven rows of magnificent jeweled trees, recalling the descriptions of the Smaller Sutra and Contemplation Sutra.

The trees are immense, perfectly proportioned and rhythmically arranged. Roots, trunks, branches, twigs, leaves, blossoms and fruits may be composed of combinations of gold, silver, beryl/lapis-like jewel, crystal, coral, pearl, agate and other canonical precious substances.

Their branches exist in harmonious layers; leaves are symmetrically arranged; blossoms and fruits appear naturally ordered. Cover portions of the trees with delicate pearl and jewel nets.

A soft pure breeze moves through the branches, leaves, nets and tiny jeweled ornaments, causing them to produce refined, harmonious Dharma music. Visually suggest sound through gentle movement and subtle waves of luminosity, never through written text or obvious musical symbols.

Jeweled ponds and waters of eight excellent qualities

Throughout the foreground and middle distance place immense ponds formed from the seven precious substances, filled completely with extraordinarily pure water possessing the eight excellent qualities.

The water should look clearer than crystal, gently luminous, fragrant and nectar-like in visual character — weightless yet natural.

Include ponds and banks of contrasting precious materials: gold and silver, beryl and crystal, coral and other jewels. Some pond beds may be covered in golden sand, while others may evoke the varied jewel-sand descriptions of the Larger Sutra.

From wish-fulfilling king-maṇi gems, let luminous water divide into graceful streams, recalling the fourteen streams of the Contemplation Sutra.

Their movement produces exquisite Dharma sounds concerning suffering, emptiness, impermanence, no-self and the pāramitās — convey this visually only as serene resonance and luminous ripples, with no written words floating in the scene.

Around the ponds place stairways and terraces made from gold, silver, beryl and crystal, leading toward jeweled pavilions.

Lotus flowers

Cover portions of the ponds with countless flawless lotuses.

Include the canonical colors:

blue lotuses radiating blue light,
yellow lotuses radiating yellow light,
red lotuses radiating red light,
white lotuses radiating white light.

They should be fragrant, pure and luminous, many as large as chariot wheels, with perfectly formed petals.

Distinguish these pond lotuses from the vastly greater central lotus throne of Amitābha.

Palaces and pavilions

Across the enormous distance rise harmonious halls, palaces, monasteries, towers and pavilions formed spontaneously from the seven jewels, decorated with pearl curtains, maṇi gems and luminous jewel nets.

Use refined symmetry, terraces, axial vistas and layered depth appropriate to an inconceivably perfected Buddha-field.

The architecture may possess a timeless classical Buddhist dignity, but do not simply copy a Chinese, Japanese, Tibetan or modern fantasy palace. The materials and splendor should derive first from the sutra descriptions.

Celestial music

High above and between the jeweled pavilions, show innumerable exquisite musical instruments suspended naturally in the sky, requiring no visible musicians, recalling the Contemplation Sutra's instruments that spontaneously produce celestial Dharma music.

They should appear delicate and sacred, integrated naturally into the vast luminous environment rather than floating randomly.

Sacred birds

Among the jeweled groves, ponds and open spaces include graceful sacred birds described in Pure Land scripture, such as cranes or swans/geese according to the relevant textual tradition, peacocks, parrots, śārikā birds, kalaviṅkas and jīvaṃjīvakas.

They are not ordinary animals undergoing animal rebirth; they are miraculous manifestations whose harmonious voices proclaim Dharma and inspire recollection of Buddha, Dharma and Saṅgha.

Keep them beautiful but secondary to the Buddha and landscape.

Heavenly flowers and atmosphere

From the luminous heavens let delicate divine māndārava flowers descend softly like an endless celestial shower.

The sky should not resemble an ordinary terrestrial sunset. Create an immense clear luminous atmosphere without pollution or darkness, filled with subtle gold, pearl-white, sapphire, ruby, emerald and crystal radiance.

Use volumetric celestial light extremely subtly. Light should appear to originate from Amitābha, the lotuses, jewels, trees, waters and the entire Buddha-field itself.

Composition

Use a monumental wide-angle composition with strong sacred symmetry and tremendous depth.

Amitābha and the great lotus throne dominate the central axis.

The two bodhisattvas form the secondary triad.

Jeweled ponds and luminous lotuses create the foreground.

Jeweled balustrades, nets and colossal ordered trees establish the middle ground.

Endless terraces, pavilions, jewel groves and light-filled space recede toward an apparently infinite horizon.

The scene should communicate that Sukhāvatī is immeasurable, extending far beyond what the frame can contain.

Populate the distant land sparingly with serene bodhisattvas and beings born from lotuses, listening to Dharma or making offerings, but do not allow crowds to distract from Amitābha.

Visual quality

Ultra-high-detail sacred cinematic realism; extremely realistic precious materials; physically coherent reflections and refraction; microscopic jewel detail; realistic water; delicate atmospheric depth; perfect anatomical rendering; natural cloth; subtle luminous translucency; immense scale; exceptionally refined lighting; sharp central details with gentle atmospheric recession in the infinite distance.

Aim for the feeling of witnessing an actual Buddha-field rather than seeing a painting of one.

The beauty should be overwhelming but never gaudy: limitless luminosity, purity, order, silence, compassion and transcendence.

Strict negative constraints

No modern objects.
No science-fiction technology.
No Western fantasy castles.
No random Hindu gods.
No unrelated tantric deities.
No dragons unless explicitly justified by the chosen scripture.
No ordinary earthly dirt or decay.
No gloomy atmosphere.
No hell imagery.
No dark horror aesthetic.
No neon cyberpunk lighting.
No excessive rainbow effects.
No cheap metallic gold.
No plastic-looking gemstones.
No cartoon, anime or videogame style.
No distorted faces or hands.
No giant text, Sanskrit letters, Chinese characters or decorative writing floating in the air.
No arbitrary additions merely to make the scene look "fantasy."
No mixing in iconographic features from unrelated Buddha-fields.

Highest priority: scriptural fidelity first, sublime sacred realism second, visual spectacle third. Every major visible object should be reasonably traceable to one of the principal Pure Land sutras.

《光明藏三昧》白話

Thursday, September 03, 2026
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曹洞禪 · 簡體白話譯註 · 傳本跋記紀年 1278

光明藏三昧

Kōmyōzō Zanmai · T2590 本文署名:懷奘(通稱孤雲懷奘,Kōun Ejō)

日文/和漢混合原文(CBETA 電子文件): XML 文件 1 · XML 文件 2 · XML 文件 3 · SAT T2590

關於孤雲懷奘與道元

孤雲懷奘(Kōun Ejō,1198–1280)是日本曹洞禪創宗初期的核心人物之一,也是道元最重要的弟子及後來的繼承者。近年曹洞宗學術資料所梳理的古傳記認爲,懷奘於 1198 年出生在當時的都城、今京都一帶,並出自藤原氏。早期出家的紀年並不完全一致:《傳光錄》說他十八歲剃髮,其他舊記則把他在比叡山延歷寺受菩薩戒的時間定在 1218 年、二十一歲時。離開比叡山後,他先學習淨土教,繼而在多武峯覺晏等所承的達磨宗禪脈中參學。永平道元(1200–1253)於 1227 年從中國歸國後,懷奘前往建仁寺向他問法;1234 年進入道元在興聖寺的僧團,1235 年從道元受戒,並於 1236 年任興聖寺第一任首座。

懷奘後來成爲道元的親近侍者與記錄者。十三世紀三十年代中期,他記錄了道元在興聖寺的非正式開示;這些記錄構成後來 《正法眼藏隨聞記》 的基礎。SOTOZEN.COM 指出,現存形態很可能又經懷奘弟子在其身後編整。曹洞宗官方資料對具體記錄年份略有差異,因此這裏不強定一個更窄的時間段。道元 1253 年去世後,懷奘繼任爲永平寺第二世住持。1267 年他退位並以徹通義介爲繼承者;義介五年後因僧團紛爭退任,懷奘再次住持。道元 → 懷奘 → 徹通義介 → 瑩山紹瑾這一法脈,後來成爲道元一系延續至後世曹洞宗的重要傳承線。

道元 → 懷奘 → 徹通義介 → 瑩山紹瑾

現存 T2590 將 《光明藏三昧》 署於懷奘,並保存一則紀年爲弘安元年(1278)八月二十八日的跋記,距懷奘傳統卒年 1280 尚有兩年。這一署名由來已久,至今仍見於曹洞宗機構出版物及圖書目錄;然而近代文獻學研究也對作者歸屬提出了嚴肅質疑。Kiyotaka Kimura 2002 年的研究判斷此作並非懷奘親撰,並推測作者可能是瑩山與面山之間較後期的曹洞僧人;Ryōbun Hirose 2025 年的研究又明確重訪了真僞問題。因此,本頁在署名與翻譯上遵循控制底本 T2590,同時把 1278 年嚴格視爲傳本跋記所保存的日期,而不是懷奘作者身份的獨立證明。曹洞宗國際中心近年的懷奘學術傳記還指出一個命名細節:其所考察的古傳記只稱他爲懷奘;現代曹洞宗通常使用的孤雲之號,在相對較晚、江戶時期以後的傳記中才出現。

背景說明。 本傳記欄爲方便讀者而增補的編輯性背景,不屬於下方所譯 T2590 正文。

《光明藏三昧》重雕序

這部《光明藏三昧》,就是我們的奘祖的一分白毫光。祖師用它來照破,後學用它來返照。世尊五時的教化、高祖一代的教誨,難道還有別的宗旨嗎?

大約一百年前,適逢紀念祖師“半千”忌辰的秋天,命福老人面山與永慶寺玄梁合力刻版,把這部書公開流傳。於是,無始以來的暗室忽然打開,法性的光明重新照耀。可是歲月久了,原版磨損殆盡,世間也已經很少見這部書。貧衲多年來一直焦急尋找,卻始終沒有得到。

歷史—文本注。 T2590 作 在祖半千諱景之秋。這裏的 諱景 屬於忌辰/追薦語彙,但並不是後文 1878 年六百遠忌所用、意義更專門的 遠忌。傳本序文內部存在年代張力:下方 1766 年的刊刻跋語,早於有獨立史料證明的懷奘五百遠忌;駒澤大學禪文化歷史博物館年表將正式五百遠忌列在安永八年(1779)。因此正文保留 諱景 的紀念意味,卻不把 1766 年刊刻直接等同於史料可證的 1779 年正式法會。

文本注。 T2590 在 面山 前作 命福老人。面山瑞方另有可靠資料以 永福老人(Eifuku Rōjin)爲號。由於控制底本在此明作 命 而非 永,白話正文依控制底本保留“命福老人面山”這一傳本讀法,並在此提示其與獨立資料所見“永福老人”的張力,不暗中規範化。

明治戊寅年(明治十一年,1878)秋天九月二十四日,正逢祖師六百遠忌。法弟肯庵,題銜“前佛德”,特地帶著這部書登山而來。貧衲打掃房間、焚香,歡喜踴躍地奉受這部書。這豈止是“得環鄰揃”(讀法未決)、“合浦還珠”那樣的喜事;更是奘祖後代的大幸,也是末世的大光明。於是我把書寄給前西堂鼎三,商量重刻;如今刻成了。

題銜注。 T2590 此處作 法弟前佛徳肯庵,卷尾署名又作 前佛徳 肯菴。禪林題銜中確有“前+寺名”表示“前住位”資格/稱號的用法;但歷史材料表明,這類題銜並不總能簡單等同於實際入寺並列爲該寺歷代住持。由於目前沒有足夠獨立史料既確定此處 佛徳 的具體寺院指稱,又證明肯庵曾實際入寺住持,本譯不把 前佛徳 擴寫成“曾住持佛德寺/佛德寺前住”,而以題銜原形“前佛德”保留,並明確與肯庵法號分開。

歷史注。 T2590 本身把這次法會記在明治十一年(1878),此處作 祖六百遠忌;卷尾後出的重雕偈序則另作 奘祖六百遠忌。懷奘的傳統卒年爲弘安三年(1280),但獨立歷史研究同樣記載永平寺於 1878 年 9 月舉行懷奘六百遠忌。因此本譯按各處局部底本分別保留這些稱呼,不用標準卒年反推後再改寫底本文字。

文本注。 得環隣揃 在《大正藏》/SAT 直讀中頗不尋常;目前不足以可靠確定其斷句、字形關係或所指典故。正文因此標爲“讀法未決”,不指定某一特定的失環故事。緊接的 還珠合浦 則是可明確識別的“合浦珠還”典故。

唉!末流各派的數萬遠孫,如果只知道安住在餘光裏,卻不回到自己這裏返照,那麼祖師的光明最後會不會墜落於地,也很難說。怎麼可以不警惕!

時在明治十二年(1879)六月吉日
永平六十一世不肖密雲謹序

《光明藏三昧》序

佛說,智慧的光明像太陽照耀一樣,這就是般若的觀照,也就是所謂“照見五蘊皆空”。宗門把它叫作“迴光返照”。永祖一生接引教化,從沒有離開這一點;奘祖承接這個宗旨而說此卷,真可以說是兒子順承父親。

我壯年時曾在總(Fusa)一帶的山王林閱藏。當時有一位來自上毛、名叫東海的老宿,把這一卷託付給我。他說,這部書是自己二十年前從越前祖山得到的。我歡喜踴躍,親自奉持。

歷史地理注。 T2590 作 總之山王林,其中 總 可讀作 Fusa;上總、下總之名都保存這一舊地名。近現代研究進一步把這裏的山王林比定爲下總的東昌寺。正文因此保留底本較寬的“總(Fusa)”指稱,不把這一後出的具體比定直接寫入正文。

瑩祖的法語中說:“坐禪,就是安樂法門,是大解脫的妙法;是人人以心傳心的心印,是一個個以法受法的準則。智者與愚者沒有差別,凡夫與聖者也沒有隔閡,人人都安住在自受用三昧中,一同證入光明藏三昧。本來就離開了心、意、識的運轉,也不是念、想、觀所能測量。諸位認得出來了嗎?”停了一會兒又說:“不經思量而顯現,不經回互而成就。”瑩祖真可說是嫡嫡相承,絲毫沒有改變。

豐後州大龍山永慶寺這座古剎,是奘祖在寶治年間草創的。現任住持玄梁,號“大津”,拿出自己的衣資來刻印這篇文字。老衲也隨喜這件事,最後寫一首贊偈,兼作序文:

“時節成熟,便感得微妙的教說;
無量劫外,正是好因緣。
即使用系在箭上的黃金絲繩,也難縛住金翅鳥;
玉馬尚且還要加上白玉鞭。
風吹竹林,聲響掃去清晨薄霧;
水中涵著月影,秋空一片明朗。
光明三昧堂堂顯露,
遍照索訶三千世界。”

— 面山瑞方
時在明和三年(1766)丙戌八月二十三日
第二十八代遠孫、八十四翁方面山謹題

《光明藏三昧》

懷奘記

《正法眼藏》中有〈光明〉一卷。現在再示這一篇,專爲讓人徹底領會“佛家的面目就是光明藏三昧”這一點。這是久參入室之人自行化他時的潛行密用。

術語注。 T2590 此處完整作 偏ニ佛家ノ面目ハ。光明藏三昧ナルコトヲ脫體ナラシメントナリ。其中 偏ニ(ひとえに)有“專門、只爲此事”的限定作用,因此正文保留爲“專爲”;脫體 是禪門語彙,木村清孝在專門討論本句時將這裏的意義說明爲“深刻的理解”。因此白話正文作“徹底領會”:既不弱化成普通的“知道”,也不另加“顯現”“親證”等原句沒有明說的結果性含義。

這裏所說的“光明藏”,是諸佛的本源,是衆生本來就有的,也是萬法的全體;也就是圓覺的神通大光明藏。三身、四智,以及普門塵數的種種三昧,都從這裏顯現出來。

燃燈佛與諸經中的光明

《華嚴經》卷十六〈升須彌山頂品〉有偈說:

“然燈如來的大光明,在一切吉祥中最爲殊勝。那位佛曾經進入這座殿堂,所以這個地方最爲吉祥。”

— 《華嚴經》卷十六〈升須彌山頂品〉

原典恢復注。 本白話引文以《大方廣佛華嚴經》T0279 卷十六的漢文原句爲控制文本;T2590 在這裏寫作 燃燈如來大光明。正文論說仍依 T2590 的“燃燈佛”用語展開,但經文引句本身按漢譯原典作“然燈”。

燃燈佛的大光明遍滿法界,其中沒有凡夫與聖者的差別,所以經中說:“那位佛曾經進入這座殿堂。”一聞“如是”而承當,這就是“入此殿”。正因爲“此處最吉祥”,釋迦如來從燃燈佛得到授記時,說的是“無所得”;因此從燃燈佛得到授記。這一段光明貫通古今;如果哪怕還有一絲“所得”,那就會分成兩截。

文本注。 T2590 作 如是一聞ノ承當。コレスナハチ入此殿ナリ。“如是”二字在底本中明確出現;正文因此保留這一詞本身,譯爲“一聞‘如是’而承當”,而不把它弱化成普通指示副詞“如此”。這裏又處在經文引述語境中,可能有意觸及經典開頭“如是我聞”的成句;但底本沒有完整寫出“如是我聞”,所以本譯只保留實際出現的“如是”,不把可能的典故擴寫成確定原文。緊接的 若シ纔モ所得アラバ。二段ナルべシ 是條件句,べし 在這裏指向條件成立後的結果;因此正文作“那就會分成兩截”,不改成已經完成的“已經分成”。

《大毗盧遮那成佛神變加持經》〈入真言門住心品第一〉說,當時薄伽梵告金剛手:

“以菩提心爲因,以悲爲根本,以方便爲究竟。祕密主!什麼是菩提?就是如實知道自己的心。祕密主!對於無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提),乃至其中極少的一分法,也沒有什麼可以得到。爲什麼?因爲虛空相就是菩提;既沒有能知解的人,也沒有任何‘開曉’可言。爲什麼?因爲菩提沒有相。祕密主!一切法都無相;這裏所說的無相,就是虛空相。”

— 《大毗盧遮那成佛神變加持經》〈入真言門住心品第一〉

原典恢復注。 引文據 T0848 漢譯原文恢復爲“菩提心爲因,悲爲根本,方便爲究竟”。T2590 此處引作 大悲為根本;“大悲”因此保留爲 T2590 的引文異讀,而不反向覆蓋漢譯經典原句。同一漢譯原句作 無知解者亦無開曉;白話據此保留前半有“者”、後半沒有另立“開曉者”的句法差異,不從註疏解釋反向補出第二個主體。

經中又說:

“祕密主!大乘行,就是‘發無緣乘心,法無我性’。爲什麼?過去這樣修行的人,觀察‘蘊阿賴耶’,知道自性如幻、如陽焰、如影、如響、如旋火輪、如乾闥婆城。祕密主!他就這樣舍下‘無我’;心主自在,覺知自心本來不生。爲什麼?因爲心的前際、後際都不可得。這樣知道自心之性,就是超越二劫瑜祇行。”

— 《大毗盧遮那成佛神變加持經》〈入真言門住心品第一〉

原典與術語注。 T0848 原文字串作 觀察蘊阿賴耶,其中“蘊阿賴耶”不是“蘊”與“阿賴耶”兩個並列名詞。《大毗盧遮那成佛經疏》也以 觀察蘊阿賴耶 整體引述,並由此說明觀蘊、唯心以及深細識的義理;因此正文保留“蘊阿賴耶”這一技術性連語,不擅自加入“與”。緊接的 彼如是捨無我 在現代標點上存在分歧:CBETA 2019 年標點整理作“彼如是捨,無我。心主自在……”,而後世密教解釋傳統又明確有把 捨無我 連讀,並解釋爲舍下前階段所得“人無我、法無我”之相的讀法。正文因此採用最小解釋的“舍下‘無我’”,不把任何一種現代標點或後世釋義冒充成唯一無爭議的原句斷法。另 T0848 作 如是知自心性。是超越二劫瑜祇行,T2590 局部引文省去“是”;本白話引文依漢譯經文帶“是”的讀法轉譯,懷奘緊接的作者層論說仍依 T2590。

所謂“前後不可得”,是因爲自心本來不生。毗盧的大智光明,就是這樣。

《華嚴經》卷十一又有偈說:

“佛身普遍放出大光明,
色相無邊,而且極其清淨;
如雲充滿一切國土,
處處都在稱揚佛的功德。
光明照到的地方,衆生全都歡喜;
衆生若有痛苦,全都消除;
並使他們生起恭敬與慈心,
這就是如來自在的作用。”

— 《華嚴經》卷十一

同經〈光明覺品第九〉說:

“這時,光明越過百千世界,普照東方百萬世界;南方、西方、北方、四維、上方、下方也都是這樣。每一個世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天,其中一切都清楚顯現。……這時,各處的文殊師利菩薩都在佛前同時發聲,說偈道:

‘如來最爲自在,
超越世間而無所依;
具足一切功德,
救度衆生脫離諸有。
沒有染污,也無所執著;
沒有諸想,也無所依止;
其體性不可測量,
見到的人都讚歎。
光明周遍而清淨,
塵累全都洗除;
不動而離開兩邊,
這就是如來的智慧。’”

— 《華嚴經》〈光明覺品第九〉

原典與文本注。 《華嚴經》T0279 對應偈作 具一切功德,度脫於諸有;T2590 此處局部引作 度脫於所有。本白話引文依可覈實的漢文原典採用“諸有”的讀法;“度脫於諸有”在偈中說明如來的利生功德,因此白話作“救度衆生脫離諸有”,不誤解成如來自身“從諸有中解脫”。T2590 的“所有”則作爲局部傳本異讀保留於此,不反向覆蓋漢文原典。

這樣看來,如來智就是光明:它是離開凡聖、真俗兩邊的不動智光明三昧,也是大智文殊的無分別智光明;就在只管打坐、不加造作之中現成。所以毗盧遮那告訴祕密主:“大乘行,發無緣乘心,法無我性。”三祖大師也說:“不必求真,只須止息見解。”由此可以清楚知道:無緣乘的光明藏裏,沒有“我性”,也沒有見解。“我”與“見”不過是神頭鬼面的不同名字;從最初的吾我之見,一直到佛見、法見,也一概不立。只有這個光明。應當仔細聽取:般若波羅蜜就像大火聚。

《法華經》說:

“這時,佛從眉間白毫相放出光明,照向東方一萬八千個世界,無處不到;下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天。”

— 《法華經》

所以,這個光明瑞相,就是佛所成就的第一希有靈光。文殊大士回答彌勒時說:這就是過去已有的光瑞。往昔日月燈明佛說大乘經時,曾入無量義處三昧;如今釋迦牟尼佛也將要宣說《妙法蓮華》,也就是“教導菩薩的法,也是佛所護念的法”。應當知道,這個光明圓滿無量義,是沒有二、也沒有三的大光普照。

典故與釋讀注。 T2590 此處作 此本光瑞,並緊接“往昔日月燈明佛……”。《法華經》平行偈句作 我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲説法華經,古注亦以“本昔燈明”解釋這裏的“本”。因此白話正文只作“這就是過去已有的光瑞”,把“如此”等平行偈中的補足關係留在本注說明,不把未在 T2590 此句中明寫的字義直接併入正文。

那時的文殊大士名叫妙光菩薩,曾作日月燈明佛八個兒子的老師,使他們堅固於無上道;其中最後成佛的一位,名叫燃燈佛。由此可知,我們這一門的坐禪,正是燃燈佛與釋迦佛嫡嫡相承的光明藏三昧,哪裏還會有別的意思?這是凡聖不二、古今一乘的光明;它不是從裏面發出,也不是從外面進入。誰還會在尊卑、親疏這些分別上妄自退縮?既取不得,也捨不得,又何必被取捨、憎愛這些情識折磨?

還不止如此。〈安樂行品〉中,佛告訴文殊師利說:

“如果菩薩摩訶薩安住在忍辱之地,柔和善順而不急躁,內心也不驚動;又對諸法無所行,而觀察諸法的真實相;也不行,也不分別。”

— 《法華經》〈安樂行品〉

這就是只管打坐,也是只管經行。也不行,也不分別,就這樣隨順大光明而行。

同一品的偈頌又說:

“顛倒地分別諸法是有還是無、是真實還是不真實、是生還是不生。應當在清閒處收攝自己的心,安住不動,如須彌山;觀察一切法都無所有,如同虛空,沒有什麼是堅固的;不生不出,不動不退,常住一相——這就叫‘近處’。”

— 《法華經》〈安樂行品〉

原典與日文釋讀。 本白話引文以鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》T0262〈安樂行品〉的漢文原句爲控制文本。T2590 在引述時作 顛倒分別センヨリハ諸法ハ有ナリ無ナリ。是實ナリ非實ナリ。是生ナリ非生ナリト。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。其中 センヨリハ 把前後連成“與其……不如……”的關係。這層日文讀法可譯爲:“與其顛倒分別諸法是有是無、是實非實、是生非生,不如在閒靜處修攝其心,安住不動,如須彌山。”引文框仍按可覈實的漢文原典白話化,但 T2590 自己的日文化句法也在這裏完整交代,不因恢復漢文而消失。

這正是對“直接捨去方便,只說無上道”的直接開示。

達磨、雲門與通身光明

在中國,梁武帝問達磨大師“聖諦第一義”是什麼,達磨回答:“廓然無聖。”這就是祖師禪的光明大火聚:四面八方通透,卻一物也沒有。光明之外,沒有另一種行,也沒有另一種法。更何況,哪裏還會有什麼“智境”呢?哪裏還會有修證、對治或造作?梁武帝又問:“面對朕的是誰?”達磨答:“不識。”這也只是廓然的一段光明。後來雪竇顯禪師讚道:“聖諦廓然,哪裏還能辨得清楚?面對朕的是誰?仍舊回答:不識。”若參究這句話而脫落,就是通身光明、遍界光明。

世尊之後第三十九世、雲門山匡真大師上堂開示大衆說:

“古人說:‘人人都有光明,可是一看,卻看不見,只是昏昏暗暗。’那麼,什麼是光明?雲門代答:‘廚庫、三門。’”

— 雲門文偃,《雲門匡真禪師廣錄》卷中(T1988)

原典恢復注。 現存《雲門匡真禪師廣錄》T1988 的漢文記錄作 古人道。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是光明。代雲。廚庫三門。又雲。好事不如無。T2590 在這裏則引作 人人盡有光明在……作麼生是諸人光明。衆無對。師自代雲。僧堂佛殿。廚庫山門,這一四處版本也見於部分較晚的漢文傳承。依本頁的分層控制規則,本白話引文採用 T1988 中與 T2590 本次引述相對應的部分;其中續句“又雲:好事不如無”未見於 T2590 本次引述,故只在本注保留爲平行資料。懷奘緊接其後的作者層論釋仍嚴格依 T2590,因此下文繼續出現“諸人光明”“大衆無對”以及“僧堂、佛殿、廚庫、山門”。兩層有意分開,不靜默改寫懷奘的論釋對象。

雲門說“人人盡有光明”,不是說以後會出現,也不是說過去曾經有,更不是說在旁觀者面前出現。他直接說:人人盡有光明。這正是大智慧光明的確切要義。應當在皮肉骨髓中聽進去、受持住,歡喜奉行。光明就是人人;釋迦、彌勒是“他”的奴僕。“在諸佛那裏並不增加,在衆生這裏也並不減少”,說的正是這個靈光。所以就是“盡有”。大地是一團火。

雲門問:“什麼是諸人的光明?”當時大衆沒有人答得上來。即使有百千種回答,也仍舊是“無對”。雲門自己代衆作答:“僧堂、佛殿、廚庫、山門。”這個“自代”,既替人人作答,也替光明作答,替“暗昏昏”作答,也替大衆的“無對”作答;這正是光明開顯的光明藏三昧。

所以,這裏不問是衆生還是諸佛,也不分別有情與非情。光明久已遍照,沒有開始,也沒有方所;所以說它是“暗昏昏”,是“作麼生”,也是“夜裏行”。億億萬劫,不可思議。

文本注。 作麼生 本是禪門常用問語,可理解爲“如何?”“是什麼?”;但 T2590 此處作謂語式的 作麼生ナリ,夾在 暗昏昏ナリ 與 夜裡行ナリ 之間。本譯直接並列“是‘作麼生’”,以保留這一問語本身以及懷奘平行斷定的語氣,而不另添解釋性的主語或意象。

雲門舉出“光明寂照,遍河沙”這句話,問僧:“這不是張拙秀才的話嗎?”僧人說:“是。”雲門說:“話墮也。”南無雲門古佛!眼如流星,機鋒如閃電。這僧到這裏一句話也說不出來,誰能不知道慚愧?

原典恢復注。 此公案的引述層據《雲門匡真禪師廣錄》卷中所見漢文 舉光明寂照遍河沙。問僧。豈不是張拙秀才語。僧雲是。師雲。話墮也 恢復;因此正文直接作“雲門舉出……問僧……雲門說”,不另把書名寫進譯文句法,也不把 師雲 擴成“便說”。T2590 的日文化引述形態則作 又僧問。光明寂照。遍河沙。問未了。師卻急問。是非張拙秀才語也。僧雲。是。門雲。話墮也。T2590 的敘事可譯爲:“又有僧問:‘光明寂照,遍河沙……’還沒問完,師便反過來急問:‘這不是張拙秀才的話嗎?’僧答:‘是。’雲門說:‘話墮也。’”這裏保留底本的提問者、問未完即被截斷的次序,以及“急問”的語氣。“遍河沙”本身沒有明示所周遍的具體名詞,因此正文直接保留“光明寂照,遍河沙”這一壓縮的禪門語句,不擅自補作“世界”“處所”或其他對象。上文公案的引述層依漢文語錄呈現,懷奘隨後圍繞“寂照”“遍河沙”與“話墮”所作的論說仍依 T2590 白話轉譯。

雪峯存禪師開示說:“三世諸佛就在火焰之上轉大法輪。”雲門又說:“火焰在爲三世諸佛說法,三世諸佛就地站著聽。”因此,火焰光明就是三世諸佛的道場,也是諸佛之師。一切如來都安住在大寂滅光的本道場中,在萬象之中恆常說法。不要重耳聞、輕眼見。這一堆火焰不在前,也不在後,只是脫體現成。

原典恢復注。 《雲門匡真禪師廣錄》T1988 所舉雪峯語作 三世諸佛向火焰上轉大法輪,接著雲門作 火焰為三世諸佛説法。三世諸佛立地聽;T2590 的局部引文則作 三世諸佛。向火焔裡轉大法輪,把“上”寫成“裏”。正文中的引語以可直接定位的中國禪師漢文語錄爲控制文本,再作白話轉譯;懷奘隨後關於火焰光明的作者層論釋仍嚴格依 T2590。

可是人卻各自生起分別,自卑、自我限制,只說:“我本來就是昏昧的衆生,是沒有智慧的凡夫。”這樣實在是在誹謗如來的正法輪,是無間業。現在雪峯和雲門所說的“火焰說法”,正是在說“直接捨去方便,只說無上道”,是在舉揚一代時教。雪峯這一番說話,早已被這火焰燒掉了;你們還想躲開嗎?誦經、禮拜、抬腳、落腳,全都是光明的大用現前。爲什麼還要去研究“這一切是依誰的恩力而有的”?

有些人不懂這個玄旨,白白費力想讓念頭安靜下來;也有人獨自懷疑:“恐怕不是這樣。”於是就在鬼窟裏作活計;有人像下海數沙,也有人像蚊蟲想撞破紙窗。先把“話墮”放一邊。諸位大德,究竟怎樣才是?雖然沒有閒工夫在泥裏洗土塊,但參禪的人發問時,首先要知道所問的話頭。既然說“寂照”,又說“遍河沙”,怎麼會是張秀才的話?怎麼會是世尊的話?怎麼會是你的話?究竟是誰的話?僧堂、佛殿、廚庫、山門——仔細聽,仔細聽。

長沙招賢大師上堂開示大衆說:

“整個十方世界就是沙門的眼;整個十方世界就是沙門的全身;整個十方世界就是自己的光明;整個十方世界都在自己的光明之中;整個十方世界,沒有一個人不是自己。”

— 長沙景岑,《景德傳燈錄》卷十(T2076)

原典恢復注。 《景德傳燈錄》T2076 的長沙上堂漢文作 盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明裏。盡十方世界無一人不是自己。T2590 則組合成 盡十方界是沙門眼/盡十方界是沙門家常語/盡十方界是沙門全身/盡十方界是自己光明/盡十方界無一人不是自己,增入“沙門家常語”而省去“在自己光明裏”。本白話引文以 T2076 漢文爲控制文本;懷奘下文對其所受 T2590 版本的發揮仍按 T2590 翻譯,因此不強行把作者層論說改造成 T2076 的逐句註解。

既然如此,參學佛道,必須勤學,也要信得。如果不是生生世世都和佛家結過緣,怎麼能聽到這樣的開示?千萬不要越來越疏、越來越遠。長沙所說的“盡十方界”,就是參學者本人的一隻眼,也是盡虛空界、盡全身心;既不取聖,也不捨凡;也不是說迷的人“不是這樣”,也不是說悟的人“是這樣”,而是直接指出:這就是自己的光明。不要把它讓給長沙大師。

這一場上堂說法,就是在你們鼻孔裏橫說豎說,也是在每個人眼睛裏橫拈倒用。有人另外拈提古則公案,直到死也不返照,依舊不知;個個都是沒有褲子的長者之子。還有愚人一聽到“光明”,就想象成螢火、燈火、日月、金玉那樣的亮光,摸索計較,想要看見光亮;又用心去攀緣,在意根下猜測,趨向空空寂寂的境界,於是止住活動,回到靜止。有的人放不下“實有”的見解和“有所得”的妄見;有人對不思議、玄妙之事想個不停,只是一味覺得這種事極難遇到,想得太深了。這樣睜著眼睛打瞌睡的飯袋子,實在很多。

如果真是不思議、玄妙的大事,怎麼還會妄想靠思惟走到那裏?這類人把識神的靜慮誤認成“佛坐”,正屬於魔類。因此鼻祖大師開示“廓然無聖、不識”。遇到並領受這樣的開示,實在難得。

長沙禪師說:

“學道的人不認識真實,只因爲一直以來認得的是識神。識神正是無始劫以來生死的根本,愚癡的人把它叫作‘本來身’。”

— 長沙景岑,《景德傳燈錄》卷十(T2076)

原典恢復注。 《景德傳燈錄》T2076 明載此偈爲 學道之人不識真,只為從來認識神。無始劫來生死本,癡人喚作本來身;《碧巖錄》T2003 與 T2590 則保存較接近的另一組異讀。T2590 此處具體作 學道之人不知眞/只爲從前認識神/無量劫來生死本/癡人喚作本來人。本白話引文以可直接定位的 T2076 漢文原記錄爲控制文本;懷奘隨後以“本來人”等詞展開的作者層論說仍照 T2590 白話轉譯。

所以,用自己的心去衡量,又把“所得”立起來去修去證,正是在餵養生死的根本。這裏所說的“真”、所說的“本來人”,指的就是本有圓成的光明——廓然開闊。離開這個廓然光明,還有什麼可以貪求?所以說:無聖,不識。無孔鐵槌,只是一大團火。

平常心是道

趙州問南泉:“什麼是道?”南泉說:“平常心就是道。”趙州問:“還可以朝著它趨向嗎?”南泉說:“一想朝它趨向,就已經違背了。”趙州問:“如果不去趨向,怎麼知道它是道?”南泉說:“道不屬於‘知道’,也不屬於‘不知道’。‘知道’是妄覺,‘不知道’是無記。如果真正通達那條沒有疑惑的道,就像廣大虛空一樣開闊無礙,哪裏還能勉強說它是對還是錯呢?”

— 《景德傳燈錄》卷十,趙州從諗章

原典恢復注。 本白話引文以《景德傳燈錄》T2076 的漢文公案爲控制文本。T2590 的局部引文則作 如何應趣向/擬向便背/不擬爭知道/大虛ノ廓然洞豁ノ 等,夾有傳承異讀與日文化表達;懷奘緊接此公案所作的論說仍按 T2590 翻譯。

所以古人憐憫那些倚仗功夫造作、把方向弄錯的人,反覆叮嚀、耐心接引,說:“道,用有心求不到,用無心也求不到;用言語通不過去,靠沉默也到不了;才一涉及擬議,就已經相隔千萬裏。”諸位,在出世間一切事理中,除了“有心”“無心”之外,哪裏還會有“修心”的想法?既然已經說了,用有心也不可得,用無心也不可得,爲什麼還不趕快把“求心”“舍心”的妄想放下?

原典識別注。 T2590 此處只以“古人”引出這段話。當前檢索到的資料不足以把懷奘所據的具體漢文原典唯一確定下來,因此這裏不另立一個未經證實的中國禪師出處;白話以 T2590 所保存的句子爲控制文本,並保留其連續的“有心/無心—言語/寂默—擬議”結構。

還有一些人連這一層也夠不到。他們不信、懈怠,貪著這個幻化的“我相”,在夢幻泡影般的世間裏煞有介事地奔忙,卻不知道自己已經被“世智辯聰”這只鬼附著了,才智片刻不停。只是從傳聞裏聽到“光明”兩個字,就胡亂猜想佛的眉間大概就像冒出火星一樣;他們只是依文解義,從來沒有起意要窮究諸聖的真實。即使世間有久參達者出現,他們也根本談不上上前參學。更何況,怎麼可能確定“通身光明、法界光明、蓋天蓋地”呢?這就是著相的敗德僧人,不值得憐憫。

術語注。 T2590 此處作 賣僧(まいす)。這是日本禪門舊有的貶稱,指僧形而行爲失當、敗德或墮落的僧人,並非現代漢語字面意義上的“賣僧”。因此白話正文譯作“敗德僧人”。

釋迦牟尼佛說:

“這個‘光光’不是青、黃、赤、白、黑,不是色,也不是心;不是有,也不是無,也不是因果法。它是諸佛的本源,是菩薩的根本,也是大衆諸佛子的根本。”

— 《梵網經》卷下(T1484)

原典與文本注。 T2590 在引文前明確作 釋迦牟尼佛言,因此正文保留說話者“釋迦牟尼佛說”,不以經名替代說話者。本白話引文以《梵網經》T1484 漢文原句爲控制文本,其中明作 是諸佛之本源、菩薩之根本;T2590 局部引文則作 諸佛本源。行菩薩道之根本。兩層文字在本頁分別呈現。兩者都以 光光 開頭;《梵網經》註疏傳統對這兩個字的斷讀又有不同解釋,因此本白話仍保留技術性詞組“光光”本身,不借英文比較本把它固定成物理化的“光線”。緊接著懷奘自己的釋文轉成單數 此光明,該作者層文字仍照 T2590 保留。

既然如此,如來的體性是虛空,從華光三昧而出,坐在金剛千光王座上,這樣宣說“一戒光明”。由此清楚可知:這個光明不是青、黃、赤、白、黑;它只是“丙丁童子通身紅”,也是“泥牛海底走”“鐵牛無皮骨”。既然非色非心,爲什麼還把“求心”塞在胸口,頻頻在內心喘息?它也不是因果法,哪裏會靠修證造作出來?它正是諸佛的本源,乃至諸佛子的根本。還不止如此,盧遮那佛從初發心起就受持這一戒光明,所以稱爲“心地品”。它離開一切名相,這就叫“心地戒光”。

文本注。 《梵網經》平行文可把 體性虛空華光三昧 連讀爲一個三昧名;但 T2590 明確作 如來既ニ體性虛空。華光三昧ヨリ出デタマヒテ,把“如來體性虛空”與“從華光三昧而出”分開。既然 T2590 是控制底本,本譯保留這一斷法,不暗中恢復平行經典的複合名稱。同一行又作 金剛千光王座;本譯保留其中的“王”字,譯作“金剛千光王座”。

釋迦如來說:

“如果說法的人獨自在空閒寂靜、沒有人聲的地方讀誦這部經典,我到那時就爲他顯現清淨光明之身;如果他忘了經文的章句,我會爲他說,使他能夠通曉。”

— 釋迦如來,懷奘所引;《法華經》〈法師品〉

所以,讀誦這部經典時,正是“我到那時就爲他顯現清淨光明之身”。諸佛的身心是光明;一切如來的國土是常寂光;淨土與身心,無一不是光明。所以說有八萬四千乃至無量光明。

一堆猛焰

保寧勇禪師舉出“火焰說法”的公案,寫了一首偈:

“一堆猛焰紅透長空,
三世如來都在其中。
大法輪如今已經轉完,
眉毛之上吹起清風。”

— 保寧勇禪師,《保寧禪院勇和尚語錄》(X1350)

原典恢復注。 《保寧禪院勇和尚語錄》X1350 直接收此頌作 一堆猛燄貫天紅。三世如來在此中。轉大法輪今已了。眉毛之上起清風;T2590 此處則作 一堆猛焔亙天紅。部分後出漢文彙編也見“亙天紅”異文。依直接語錄見證,本白話引文以“貫天紅”這一讀法爲控制,T2590 的“亙”作爲局部傳本異讀保留於此。

參學到佛家的堂奧,自然如此徹見“火焰說法”。這一大堆猛焰就在三世中熾然燃燒;沒有所生,也沒有相貌和差別,所以最終也沒有所滅。正因爲一切無差別,這就是森羅萬象、衆生與諸佛的本地風光。

今天的學人爲什麼不護念、不信解這一點?正因爲不信不解,所以成了下愚凡夫,擺脫不了惡趣輪迴。你應當回到自己這裏,徹底看看過失究竟出在哪裏。隨世俗而行的人,把幻化無常的種種法當成真實常住,忙著世間利益的得失,一刻也閒不下來;這個身體甚至很難保到明天,呼出去的氣還等不到下一口吸氣,就像風前一盞暫時亮著的燈,人卻深深、長久地依賴著這個身體,順心時就喜,不順心時就愁。

術語注。 T2590 作 世諦流佈ノ族ラ。這裏的 世諦 即佛教所說的“俗諦/世俗諦”,也可指世間通常所承認的常識或約定;正文因此作“隨世俗而行的人”。這裏不譯成“隨世俗流轉”,以免現代佛教漢語中的“流轉”額外帶出生死輪迴之義。

連你自己的四大五蘊,也會像東岱、北邙的露水一樣消散,連一粒微塵也沒有可以執作“我的”;你卻還擺出彷彿真有“我”的樣子,悠然過日子。更何況身外的國土、城池、妻兒、田宅、莊園、金玉、衣服,還一一認作“我的”,實在再可嘆不過。那些不相信這種處境確實如此、只顧蓄積、追求、執著的人,也都會全部消散,一點痕跡不留。可悲啊!這不必等經文來教,就是眼前的道理。

已經是一堆猛焰,所以三世如來就在這裏,四生羣類也都在這裏。那麼爲什麼還會有衆生與佛的差別?答:妄執“我”的人不信光明,執“我”而在生死裏浮沉——也在“這裏”;徹見光明的人,平等無礙的大智現成——同樣也在“這裏”。

所以永嘉大師說:

“不離當下所在,始終湛然;一去尋找,就知道你見不到它。取也取不到,舍也舍不掉;就在不可得之中,正是這樣得。”

— 永嘉玄覺《證道歌》(T2014)

龍樹祖師讚歎般若說:“般若波羅蜜就像大火焰,四邊都不可取。”大家雖然聽見、看見這樣的大教,卻只把它當成別人的境界來學,並不通身脫落,也不全體參透;反而只說:“我不是這種根器,我是初心,是晚學,或者是連一惑也沒斷的凡夫。”仍不放下自己的舊見、己見。

原典恢復注。 此句據《大智度論》T1509 卷十八贊般若偈恢復爲 般若波羅蜜 譬如大火焔 四邊不可取。T2590 此處引作 般若波羅蜜。譬如大火聚。四邊不可取;正文所引龍樹句以可覈實的漢文論典“大火焰”讀法爲控制,再作白話轉譯,而懷奘自己的“大火聚”譬喻用語在其他作者層段落仍照 T2590 保留。

他們整天整夜都住在般若的大光明藏裏,卻自己成了替人做工的賤人,成了徘徊辛苦五十多年的窮子;又認定“這就是我”,因而生起卑下慢。本來就是長者之子,卻忘了父親的命令。可悲啊!自己還拿著除糞的工具,成了常受命除糞的賤人,又把清淨光明身看成苦果的污穢之身。這真是悲哀中的悲哀,沒有比這更可悲的了。應當趕快改掉自己這些偏私的己見。

術語與句法注。 T2590 此處作 是レ我レト卑下慢ヲ起シ。其中 と 可標示被認作、被思量的內容;結合上文反覆自稱“非器、初心、晚學、未斷惑的凡夫”,這裏的 是レ我レト 應保留爲“認定‘這就是我’”,而不能省去這一自我認定。卑下慢 則是佛教所說的一種“慢”:表面自謙、自抑,卻仍以這種自我定位而起慢。正文因此同時保留“這就是我”的認定與“卑下慢”這一術語。

盡卻己見

即使談論大小、權實、顯密的事理以及五家七宗的妙旨,當己見仍存時,最後還是落在生滅裏。所以說:用生滅心去理解實相,實相反而就成了生滅。我見、人見、衆生見、壽者見,都是己見;身見、偏見、邪見、見取見,也都是己見。乃至從等覺到妙覺,連“塵沙羅縠的無明”也仍然屬於己見。

最開始叫“我見”,又或叫知解習氣、法執、悟跡、“無事之見”或“平地上之見”。這些只是按照己見的多少、輕重,換了不同名稱而已。爲什麼這樣說?從最初那種極惡邪僻的見解,一直到薄如羅縠的一點無明,當己見沒有時,還有什麼東西可以叫“佛見”“法見”?又有誰還會存留那層羅縠?

文本注。 同一段 T2590 作 身見偏見邪見見取見;東亞佛教通常的“五見”分類多作 邊見,但本譯依控制底本保留“偏見”,不靜默規範爲“邊見”。此外,塵沙 保留佛教以“塵沙”比喻無量無數的慣用意象,羅縠 則指極薄的絲絹,形成極其微細殘餘遮障的譬喻。校勘欄另記 沙羅縠ノ無明=無品羅薄無明イ<原> 與 縠=薄イ<原>。正文依當前顯示的 T2590 讀法翻譯;這些異文之所以列出,是因爲會直接改變譬喻的形象。

所以開山祖師說:“應當先把吾我徹底盡掉。想要盡掉吾我,就應當觀無常。”這是從極其至誠的心裏直接指出來的。少林大師《安心法門》也說:“問:世間人學了種種學問,爲什麼還是不得道?答:因爲還見有自己,所以不得道。這裏的‘己’,就是我。至人遇到苦不憂,遇到樂不喜,因爲不見有自己。”

又有古佛偈說:“佛不見身,知是佛;如果真有‘知’,就別無佛。智者能知道罪性爲空,坦然不怕生死。”之所以不怕生死,是因爲不見身;不見身,就是沒有己見。大智光明就是這樣毫無偏私,所以說:“智是佛。”

原典與文本注。 此偈據《景德傳燈錄》T2076 所錄拘那含牟尼佛偈恢復漢文:佛不見身知是佛 若實有知別無佛 智者能知罪性空 坦然不怖於生死;《宗鏡錄》T2016 亦保存基本相同的“知……知……罪性”讀法(末句作“不懼”)。T2590 此處則作 佛不見身智是佛。若實有智別無佛。智者能知罪障空;緊接此偈的作者層又作 大智光明。如是無私故云。智是佛。本白話引文採用可覈實的漢文見證作爲控制文本。首句 佛不見身知是佛 在古籍中無現代標點,知是佛 的句法存在分讀空間;因此正文保留較緊的“知是佛”,不自行加入“便/於是”等連接詞來鎖定一種讀法。作者層則依 T2590 的異文與緊接解釋譯作“所以說:‘智是佛。’”,兩層文字在此明確區分。

可是你愛惜這個像草上露水、浮在水面的泡沫一樣的身體,卻把正是你本身的大光明,當成旁人的事一樣加以評判;又覺得除此以外似乎還應該另有一件更了不起的事。於是只顧空談國土的治亂、供養的好惡,這個身體卻只管白白流逝;至於這個身體最終如何安頓、自己究竟應當怎樣行持,也從未認真想定過。如果你在光明藏中哪怕能信得一點、行得一點,豈會只是“我這一身”得解脫?上報四恩、下資三有;山河大地、自身他身,都會是如如的光明,遍照而無有邊際。

術語注。 T2590 此處作 此身ノ落居。イカニト思ヒ定メタル行李ナシ。這裏的 行李 是禪門中 行履(あんり)的舊寫/通用異寫之一,指日常行持、行住坐臥及處身之道,並不是現代漢語的旅行“行李”。因此正文按語境譯作“自己究竟應當怎樣行持”,源詞則保留在本注中。

曹山本寂大師頌道:

“覺性圓滿明淨,是無相之身;
不要拿知見妄分親疏。
念頭一有差異,便對玄體昏昧;
心稍有差失,與道不相鄰。
以情分別萬法,沉入眼前境界裏;
識鑑分出太多頭緒,喪失本真。
把這樣的句子完全領會,
瞭然無事,便是那位‘昔時人’。”

— 曹山本寂,《撫州曹山元證禪師語錄》(T1987A)

原典恢復注。 《撫州曹山元證禪師語錄》T1987A 所錄此偈作 覺性圓明無相身。莫將知見妄疎親。念異便於玄體昧。心差不與道為隣。情分萬法沈前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。瞭然無事昔時人。T2590 則在同一組偈句中作“莫於知見強疏親/念異即於玄體昧/心差不與道相鄰/識鑑多端失本真/舊時人”等局部異讀;《禪林僧寶傳》又另見“若向句中”等變體。本白話引文以 T1987A 漢文爲控制文本;懷奘緊接其後的論釋仍以 T2590 爲作者層控制。下文若再次明確重引曹山偈句,仍按可覈實的漢文原典作白話;圍繞這些引句的懷奘解釋則依 T2590 保留其自身措辭,如“成鄰/不成鄰”等,不靜默統一。

這正是光明藏中的直指直說,同時也是對“妙修本證”的開示。它不問你是僧是俗,也不問初心還是後心;不挑利根、鈍根,也不因多聞多知而有所差別。只是直接指出:覺性圓明無相身。沒有二,也沒有三。

這裏的“覺性”就是佛性,“圓明”就是一段大光明。你此刻這個幻化之身,正是無相的寂光。所以古德說:“整個身體沒有影像,遍滿世界也毫不隱藏。”如果你還不會,我就再問你:把你現在這一身四大全部打碎,把皮肉骨髓全燒掉,拿一樣東西來給我!正在這個時候,古今的衆生與佛、三界凡聖、萬象森羅,沒有一樣不是無相身。

文本/原典注。 T2590 此處只稱“古德”,原句作 通身無影像遍界不覆藏。可檢出的宋元禪籍另見 通身無影像。遍界不曾藏 或倒序的 遍界不曾藏。通身無影像 等近似句,但目前不足以唯一確定懷奘所據的具體漢文原典。正文因此依控制底本保留“不覆藏”,不以某一異傳文本靜默改字。

臨濟義玄和尚說:“你這四大色身不會說法、聽法;脾胃肝膽也不會說法、聽法;虛空也不會說法、聽法。究竟是什麼會說法、聽法?”這裏指出的,就是“聽法無依”的靈光、無相之身。古人爲接引人,姑且立個名字,叫“聽法無依道人”。現在曹山說“覺性圓明無相身”,這一句已經說得非常明白了。

原典恢復注。 《臨濟錄》T1985 原文作 是爾四大色身不解説法聽法……是什麼解説法聽法;T2590 此處則省去開頭的 是爾/色身,末問作 且道。何物解説法聽法。正文中的臨濟引語以中國禪師漢文原錄爲控制文本,再作白話轉譯;懷奘緊接其後的“聽法無依之靈光、無相身”等作者層解釋仍照 T2590 白話轉譯。

曹山又因爲老婆心切,進一步指出妙修:“不要拿知見妄分親疏。”親近惡知識的人,只顧學習見解,然後便說:“我因爲參學得力,已經得到超佛越祖的禪,絕不是他人所能知見的。若說親近禪機的人,除了我還能有誰?”這正是被魔王附著的邪心,是還沒得到卻自稱已經得到的外道。

另一類執著“我”和相的人,只說:“我這根器遲鈍,沒有學道的資質;離學道也太遠了。”於是自卑退縮,不向前進。這同樣是憑空生出的知見。這兩種知見生起時,這些人起憎愛、辨是非;這一切全都轉成心、念、情、識這四種情慮。正因爲如此,曹山“一刀兩段”地說:“念頭一有差異,便對玄體昏昧;心一有差失,與道不相鄰。”實在應當遠離惡知識、親近善友才是!若從邪師的說法裏學來見解,再生“親”“疏”的分別,這正是妄起知見。

術語與語氣注。 T2590 前句明作 一刀兩段シテ雲。“一刀兩段”本就是禪籍與古漢語中可見的固定表達,與現代更常見的“一刀兩斷”近義;正文因此保留底本的“段”,不靜默規範化。緊接著 T2590 又作 マコトニコレ捨惡知識。親近善友。ナルべキモノヲヤ。句末 ものをや 在這裏加強詠歎/強調,因此正文作“……才是!”,不壓平成普通陳述。

這裏說的“道”和“玄體”,是光明覺性的日面和月面。可是,從這光明中生起一念不覺,增長妄心邪想;這就是遮礙圓明心月的浮雲,所以說“與道不成鄰”。

引文層/作者層注。 曹山原偈的白話引文以《撫州曹山元證禪師語錄》T1987A 的 念異便於玄體昧。心差不與道為隣 爲控制文本,所以正文重引曹山話時譯作“念頭一有差異……與道不相鄰”。但懷奘隨後自己的解釋在 T2590 又明確寫成 成隣/不成隣;作者層仍依 T2590,因此下一句繼續說“與道不成鄰”。兩層不靜默統一。

“情分萬法沉前境。”如來早就說過“心、佛、衆生這三者沒有差別”,也說過“只有一乘之法”。你雖然聽到、看到這樣的大教,卻還是在自己這裏妄起人我,分別貴賤凡聖,又因聲色好醜、貧富得失而被眼前境界奪走。這就是倚仗自己的知見,把修證染污了,是驕慢而不信的人所造成的。

“識鑑多端失本真。”佛法本來就隨應千差萬別的根機,所以有大小、權實、半滿、偏圓、顯密、禪教、證道、淨土等許多門類;但意根若攀緣,最終就失掉本真。“如是句中全曉會,瞭然無事舊時人。”這裏的“舊時人”,就是沒有修證用心的造作、兀坐不疑的無相身。如果把任何知解哪怕一絲一毫放在心頭,就還不是“無事”,也不是“舊時人”。

文本注。 T2590 此處明作 證道淨土。東亞佛教常見的標準分類是 聖道/淨土(聖道門/淨土門);部分英譯也按這一常見分類規範化。但控制底本在此是 證 而不是 聖,所以正文保留字面上的“證道、淨土”,不擅自校改。

無所得

釋迦如來說:“佛在然燈佛那裏,並沒有憑任何法得到無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)。”這就是與燃燈佛相見的一句話。若能透徹明白這一句,便可“超百億”。應當參學這個無所得的光明。

原典恢復注。 鳩摩羅什譯《金剛般若波羅蜜經》T0235 原文作 佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。T2590 在這裏明作 釋迦如來曰,隨後局部引文爲 我於燃燈佛處。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。依本頁的分層控制規則,正文保留 T2590 明示的說話者“釋迦如來”;引文內容則以 T0235 漢文原句爲控制文本,再作白話轉譯;懷奘後續關於“燃燈佛”的作者層論說仍照 T2590 保留。

語句注。 T2590 緊接著作 一句瞭然超百億ナリ,與《永嘉證道歌》所見“一句瞭然超百億”同文。這裏的“百億”並沒有在句中明說所超越的具體對象,因此正文只把“一句瞭然”白話化爲“透徹明白這一句”,並保留“超百億”這一成句,不擅自補成經論、煩惱、劫數或其他對象。

現在這些身爲如來末流、剃髮染衣的人,雖被燃燈照耀,日復一日、月復一月,卻連“燃燈佛究竟是什麼”都不起疑問,因此也就談不上參學。徒然藉著出家的外相,貪受四事供養,實在就是遊手好閒的人。若你說自己不是這樣,我且問你:燃燈佛的相好究竟是什麼?開口也不行,沉默也不行。快說!快說!

詞義注。 T2590 作 實ニ遊民ナリ。舊日語 遊民 可指沒有固定職業、無所事事而遊蕩度日的人;這裏又緊接在“借出家相、貪受四事供養”的責難語境中。正文因此譯作“遊手好閒的人”,避免現代漢語“遊民”可能引起流動人口、遊牧人口等無關聯想。

可悲啊!他們所學的,只是把燃燈佛當作一尊過去佛,卻不知道燃燈佛亙古輝今。更何況,你怎麼可能相信:說法與涅槃,就在你自己的鼻孔裏、眼睛裏?

現在有一類下品聲聞,急著厭離生死,又急著求涅槃,於是奮然立志,要追求實有、有所得,又在自己的我慢上增加一層法欲,這樣求心,直到死也沒有停下來的時候。無眼之師稱讚他們是有信心的善人,於是他們反倒拿這份我執和有所得,自誇是“精進修行的道人”,最終成就餓鬼道。佛家所參學的“常精進”,以及單傳而來的“熾然堅固大定”,並不是你這種把修與證分成兩個階段、追求知解的邪定。

百丈和尚說:

“靈光獨自照耀,
遠遠脫離根與塵;
其體顯露,真實而恆常;
不受文字拘束。
心性沒有染污,
本來就是圓成的;
只要離開妄緣,
就是如如佛。”

— 百丈懷海,《古尊宿語錄》卷一(X1315)

原典恢復注。 《古尊宿語錄》卷一(X1315)在百丈章直接記作“上堂雲:靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛”。T2590 此處則作 唯離妄縁即如如佛。本白話引文以可直接定位的《古尊宿語錄》“但離”讀法爲控制;原句 體露真常 是壓縮的禪語表達;這裏的“真常”不宜處理成被“體”顯露出來的另一個對象,因此白話作“其體顯露,真實而恆常”,同時不擴寫成原句沒有的“體性”。懷奘隨後對此靈光的解釋仍嚴格依 T2590 白話轉譯。

這一靈光,從過去久遠劫一直到未來盡頭,從來沒有間斷,這就叫“常精進”;遠遠脫離根塵、其體顯露而真實恆常,這就叫“熾然常堅固”。任隨這一靈光而安住不動,就叫只管打坐的三昧王三昧。

語法與主語注。 T2590 此處作 コノ靈光ニマカセテ。安住不動ナルヲ。日語 …にまかせて 可表示委任、聽任其自然勢頭而行,也可有“隨從”的意思;這裏後接“安住不動”,並歸結爲“只管打坐的三昧王三昧”。正文因此用“任隨這一靈光而安住不動”,保留坐禪行持語境中的隱含主體,不把“靈光”誤寫成自行“安住”的行動主體;同時不與本文另一處明確的 隨順 靜默合併爲同一個譯詞。

因此,“有所得”也有深有淺、有輕有重。這裏的“有所得”,不只是執著事相、修有相行、向外另求、在文字言句上辨別真僞;也不只是執著相來佈施,誤解“積功累德”,爲了滅罪生善而折磨身心,還把這種做法誇作精進。即使你放下筆硯、斷絕人事,獨自坐在空谷裏,以木實爲食,身穿草衣,長期坐著不躺,心裏仍在止住活動、回到靜止,把妄想全部斷盡,又一味住在“真理”上,對生死和涅槃起取捨、憎愛——這些統統仍然是有所得。

文本與句法注。 T2590 此處保存較難解釋的 外カ偏ニ眞理ニ住シ,1909 年《承陽大師聖教全集》亦作 外か偏に眞理に住し。同一段前文若明確表達向外尋求,底本另有清楚的 向外求他;因此這裏不把 外カ 強行解釋成方向性的“向外”。正文只把語義明確的 偏ニ……住シ 譯作“一味住在‘真理’上”,而把 外カ 保留爲傳本文字難點,不作無根據的靜默校改。

術語注。 T2590 此處作 木食草衣。在這一成組的苦行語彙裏,木食 與 草衣 並列;禪宗資料對同一表達直接釋作“食木實而穿草衣”的意思。因此正文分譯爲“以木實爲食,身穿草衣”。這裏不把詞典中 木食 單獨成詞時可能涵蓋的更寬飲食範圍反向寫進這一固定並列表達。

因此,永嘉大師說:

“丟開‘有’卻又執著‘空’,毛病還是一樣,
就像爲了躲開溺水,反而跳進火裏。
捨棄妄心、又去抓取真理,
這種取捨之心反而成了巧僞。
學人不明白,卻還這樣修行,
深深地把賊認作兒子。
損失法財、毀滅功德,
沒有一樣不是從這種心意識而來。”

— 永嘉玄覺《證道歌》(T2014)

原典恢復注。 《證道歌》T2014 作 捨妄心取真理、深成認賊將為子;T2590 的局部引文作 捨妄想取眞理、眞成認賊將爲子。本白話引文以 T2014 漢文原句爲控制文本,T2590 異讀則在此保留記錄。

既然如此,學人應當把身心歸投到光明藏裏,在佛的光明中通身脫落,就這樣坐、臥、經行才是。正因如此,世尊說:“佛子住在這地方,就是佛的受用;常在其中經行、坐臥。”身爲佛子,片刻也不要忘記這句金言。這裏的“此地”,就是光明藏,也就是唯一佛乘。

語氣與說話者注。 T2590 此處作 シカアレバ學人身心ヲ以テ。光明藏裡ニ歸投シテ。佛光明ニ通身ヲ脫落シテ。坐臥經行ナルべキヲヤ。是故ニ世尊ノ曰ク。句末 をや 接在活用語連體形之後,在這裏帶有強烈的詠歎/強調作用,因此白話用“……才是”保留這一語氣,而不壓平成普通陳述;緊接的 是故ニ世尊ノ曰ク 則保留爲“正因如此,世尊說”,不把原文的說話者改寫成經名。下引經句的出處仍由下一注標明爲《法華經》。

原典恢復注。 《妙法蓮華經》T0262 卷五原文作 佛子住此地 則是佛受用 常在於其中 經行及坐臥。T2590 此處局部引作 佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行若坐臥。正文依漢譯經文恢復“則是/及”,並把 T2590 的“即是/若”作爲傳本異讀記錄於此。

不要因爲一念“背覺合塵”,一下就把佛受用變成畜生受用、餓鬼受用。且說:燃燈佛、釋迦大師,乃至燈燈續焰的七佛列祖,他們的相好究竟是什麼?再說,他們入涅槃的道場,你是把它當作“久遠”來參學嗎?還是在聞思中把它理解成“常住不滅”?你要說他們住在寂光寶城嗎?還是理解成“佛的真實法身就像虛空”?如果到了這樣的地步,還沒有從“學得”“計較”的窟宅裏透脫出來,怎麼能叫作繼承佛光明的師家?那不過是披著獅子皮的野幹在叫。

文本注。 SAT/T2590 的顯示文本在 涅槃シマシマス 後置句點,隨後作 道場ハ久遠ナリトヤ參學スル;若只按這一現代標點機械斷句,容易把“涅槃”與“道場”拆開。1909 年《承陽大師聖教全集》的標點本則連續作 さて涅槃しまします道場は、久遠なりとや參學する,顯示 涅槃しまします 是修飾“道場”的關係從句。正文因此譯作“他們入涅槃的道場”,並不把底本未明說的“過去”加到“久遠”之上。

如果你根本沒有向自己眼睛裏參究,即使剃髮染衣,也仍然是可憐的衆生。即使解釋千經萬論,也不過是在數鄰家的珍寶,好比海人只知道它貴重,卻不知道它的價錢。且說:你現在拉屎撒尿、穿衣喫飯,究竟這是誰的受用?

語法與語義注。 T2590 此處作 算計隣家珍寶ナリ……畢竟コレ誰ガ受用ゾヤ。前半的 隣家珍寶 是“鄰家的珍寶”,不是“替鄰家數珍寶”;後半古語 誰が 在名詞前可作連體修飾,義同“誰的”。因此白話保留原句的所有/歸屬結構,譯爲“數鄰家的珍寶……究竟這是誰的受用?”,不把它改寫成受益者或行動主體。

還不止如此。水的顏色、山的光景,暑去寒來,春花秋月,千變萬化——這一切究竟是什麼所致?真是“容貌非常奇妙,光明照遍十方”。生死與涅槃都像昨夜一場夢。有就是無,無就是有。如果不是這樣,那麼說“常在靈山”,也就成了虛假的教法、虛假的議論;聽到“不生不滅、常寂光”,也只剩下言說,完全沒有實際意義。

文本/典故注。 “容顏甚奇妙,光明照十方”可直接見於《法華經》T0262〈藥王菩薩本事品〉。後一句顯然呼應〈如來壽量品〉的“常在靈鷲山”,但 T2590 的作者層實際寫作 常在靈山ト説クモ。這裏不是獨立引文框,而是懷奘論說中的簡稱/典故性引語;因此正文保留 T2590 的“常在靈山”,不把經文全句反向擴寫進作者層。緊鄰的 假法ナリ。假論ナリ 後面馬上又說“只剩言說、全無實義”,因此這裏的“假”取“虛假、不真實”義,而不是佛教判教中“權/假”的中性“方便教說”義;正文據此明確作“虛假的教法、虛假的論說”。

莫磨暗以求光

釋迦如來關於“一戒光明”有這樣的金言:

“那些計著有‘我’、執著於相的人,不能相信這個法;那些以‘滅盡’來取證的人,也不是可以下種的地方。† 如果想讓菩提的幼苗增長,讓光明照耀世間,就應當靜靜觀察諸法的真實相:不生也不滅,不常也不斷,不一也不異,不來也不去……無論對有學還是無學,都不要生起分別想。”

— 《梵網經》卷下(T1484)

原典與文本注。 本白話引文以《梵網經》T1484 的漢文爲控制文本,包括 計我著相者 不能信是法 滅盡取證者 亦非下種處 以及後續 欲長菩提苗 光明照世間 應當靜觀察 諸法真實相。常見標點本把“欲長菩提苗,光明照世間”連作一組,古注亦有“欲要長養菩提根苗,而使智光慧明照察世間者,應當……”的解讀;本白話據這一讀法處理,同時不把該註疏解釋擴寫進正文。T2590/SAT 在這一處卻明確引作 計我著相者。此法不能信。滅壽修證者。亦非下種處,既有“不信此法”的語序變化,也有 滅壽修證者 這一重要異讀。後世部分《梵網經》註疏本又見 滅壽取證者。本白話引文採用 T1484 漢文原句作爲控制文本,再作現代白話轉譯,T2590 的異讀完整記錄於此,以免經典原文與懷奘傳本引文混成一個文本。

這句“光明照世間”,應當聽到骨頭裏、髓裏去。這正是三世諸佛大用現前的妙身。頂戴奉行,大家怎麼會不大歡喜?

可是看看今天的參學人,卻處在癡暗的因地上,早晚打磨,等待日後“見徹光明”;還有人把熾然清淨的光明當成紛飛雜念,參禪時頻頻把火焰掃盡,想要見到“常寂光”。如果說什麼都不起就是對的,那麼木頭、石頭、土塊豈不也就是對的?這全是爲了躲開火,反而陷入溺水境地的下品聲聞。

真是愚癡!抓住二乘的坐法和凡夫的趣向,卻想悟無上大道,再沒有比這更遲鈍、更邪的修法。所以說:“二乘人雖然精進,卻沒有道心;外道雖然聰明,卻沒有智慧。又愚癡,又愚鈍,把空拳和手指看成實有。”

原典與文本注。 《永嘉證道歌》T2014 的漢文原句作 二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡亦小騃。空拳指上生實解,其中 勿道心 的古漢語表達較爲峭拔;傳統《證道歌》註釋明確釋作“是無道心也”,而 T2590/SAT 同處也保存“無道心”的讀法,因此本白話作“卻沒有道心”,同時仍以 T2014 的引文文字爲控制文本。T2590/SAT 在同一引文處則作 二乘精進無道心。外道聰明無智慧。又愚又癡又小駭。空拳指上生實解。其中 騃 在此讀 ái,義爲癡呆、愚鈍;白話正文把它譯作“愚鈍”,原字則保留在本注中,以兼顧現代可讀性和原典可核性。T2590 的 小駭 是另一傳本異讀。另 T2590 在引出此偈時只作 是故ニ雲ク,並未在作者層直接寫出《證道歌》書名;因此正文保留爲“所以說”,而把可可靠確認的《證道歌》出處放在本注中說明,不把編輯性出處識別反向寫進懷奘的句法。

像這樣修心、求心,被計較猜度擋住,不但把本來具足圓成的光明埋沒了,也是在誹謗如來的正法輪,就是無間業。而且,只有少智愚蒙之輩充當各處叢林之主,接引那些抱著我執、有所得的盲衆;從中國隋、唐、宋一直到今天,多得像稻麻竹葦一樣。怎能不憐憫?怎能不悲哀?

就算偶爾有人從那個窠窟裏出來,也還是見神見鬼,偷心沒有死透。有的人憑一股猛勇,便妄加印可;另有人一時奮起志氣,長坐不臥,把心識弄得疲憊不堪,萬事成爲一片;活動剛一停,念頭一靜,到了虛虛靈靈、彷彿獨自明朗的地步——這正是“內外打成一片”的境地。他卻誤以爲這就是自己的本分田地,於是把這種見解拿去呈給無眼禪師。那禪師也沒有識人的眼,於是順著來者的話應對,許他一個“冬瓜印”,那個人自稱是已經罷參的衲僧。見識淺、聽聞少而中了這種毒的道人,多得數也數不完。雖說如今是末法,難道不全然可悲嗎?

文本注。 T2590 作 或ハ一期ノ勇ニ謾リニ印可ヲナシ。這裏的 一期ノ勇 是形容此人當下所鼓起的一股猛勇;禪籍另有 潙山一期ノ勇 一類用法,同樣以“某人的一期之勇”表示其一番勇決之舉。因此這裏的 ニ 更自然地表示憑藉/處於這種勇氣而行,並不是把“勇”當作接受印可的對象。正文據此譯作“憑一股猛勇,便妄加印可”,同時不補出底本沒有明說的印可對象。緊接的 一時憤志 另是“一時奮起志氣”,兩處分別處理。同段 挨拶 是禪語中的問答/應對用法,並非現代漢語“應酬”;正文因此譯作“應對”。

懷奘對實參同道的直接開示

我謹告實參的同道:不要執取一機一境,也不要倚仗見解和聰明,更不要把長連牀上學來的東西隨身帶著。把身心放下到前面所說的大光明藏中;放下之後,就不要再回頭看。

術語注。 T2590 作 長連牀上ノ學得ヲタヅサヘズ。長連牀 是禪林僧堂中供多人連續坐臥的長牀/通鋪式坐牀;這一背景只放在註釋中,正文仍按底本作“長連牀”,不把“學得”擴寫成特定教理內容。

不要求悟,也不要掃除迷;念頭起來時,不要嫌惡它,也不要因愛著念頭而讓它相續下去。就在這裏堂堂地坐著。你若不把念頭接續下去,它也不會自行接著生起。只如一片虛空,如一團火;任呼吸自然出入,所有事情都不去搭理,就這樣坐斷。

術語與句法注。 T2590 作 當軒大坐スべシ。“當軒大坐/大坐當軒”是禪門語彙;其中“大坐”有堂堂、徹底而坐之意,相關禪門用例也以“就在這裏穩穩坐著”一類意思釋讀。正文因此白話作“就在這裏堂堂地坐著”,不把這一古禪語原樣留在現代白話正文中。同段又作 汝ガ念ヲツガザルニ。念ヒトリヲコルモノニアラズ;ツグ(継ぐ/続ぐ) 有接續、繼續之意,而且前一句剛說不要愛著念頭而使它“相續”。正文因此譯爲“不把念頭接續下去,它也不會自行接著生起”,說明的是不續接已經生起的念頭,並不否認念頭起滅本身;下文仍明確說“八萬四千種雜念生起、滅去”。

即使八萬四千種雜念生起、滅去,你也不去搭理;徹底放下之後,一念一念都會成爲般若的神通光明。而且不只是坐著時如此:步步都是光明的運步,每一步都不經分別。

一天十二個時辰裏,就像大死人一樣,沒有任何己見和分別。可是出息入息、聞性、觸性,都是不經認知、不經分別的;這正是身心一如的寂照光明,所以一叫,便應答。這就是凡聖一如、迷悟一如的光明。

術語注。 T2590 此處明確作 出息入息。聞性觸性。無知無分別ニテ。“無知”在這裏與“無分別”並列,不宜按現代日常語誤會成愚昧無知;但底本也沒有寫本文別處實際出現的技術詞 知解。因此正文譯作“不經認知、不經分別”,既避免現代漢語把“無知”理解成“愚昧”的歧義,也不把這裏的“知”混同爲本文別處實際出現的技術詞“知解”。

即使處在作用之中,也不受作用妨礙。林中的花、草葉,人和動物,大與小、長與短、方與圓,都不靠你的心念、作意去分別,同時現成。這正是光明不受作用妨礙的現證:虛明自照,不必費心用力。

這個光明本來就無所住。諸佛雖然出世,光明並沒有“出世”;諸佛雖然涅槃,光明也沒有“涅槃”。你出生時,光明不生;你死時,光明不滅。在佛那裏不增加,在衆生那裏也不滅。甚至迷的時候,它並不迷;悟的時候,它也不悟。它沒有方所,沒有相,也沒有名字;這就是萬像森羅的整體。

文本注。 這一較後位置,T2590 及 1909 年印本都作 佛ニ在テモ増サズ。衆生ニ在テモ滅ゼズ,即“在佛不增,在衆生不滅”。而本文較前位置卻有成對句 在諸佛不増。在衆生不減,即“在諸佛不增,在衆生不減”。本譯按每一處的局部底本分別譯出,不把後文的 滅 暗中規範爲 減。

取也取不到,舍也舍不掉,就是不可得。雖不可得,卻通身而行。上到有頂,下到阿鼻地獄,都是如此圓明;這就是神妙而不思議的靈光。

如果你信受這個玄旨,就不必向別人追問真僞,就像在市中遇見自己的父親一樣。不要向別的善知識求印可,也不要以得到授記、證得果位爲樂;更何況衣食住處,以及色慾愛執這種畜生所行呢?

這個三昧從一開始就是諸佛果海的道場,所以也是單傳下來的佛坐、佛行。既然已經是佛子,就只應安坐在佛座上;至於地獄的坐、餓鬼的坐,乃至畜生、修羅、人天的坐,以及聲聞、緣覺的坐,並非一概不可坐。‡

文本與語法注。 控制底本 T2590/SAT 作 聲聞縁覺坐ニカナラズシモ坐スべカラズ。日語 必ずしも 與後續否定呼應時通常構成部分否定;這裏被部分否定的完整謂語是 坐スべカラズ,即“不可/不應坐”,而不是肯定的“要坐”。因此按 T2590 的表面句法,正文應譯爲“並非一概不可坐”,而不能譯成“並非一定要坐”。這一讀法與緊接前文“唯佛座に安坐すべし”之間存在明顯語義張力;本譯保留這一張力,不用語境反向改寫控制底本。1909 年《承陽大師聖教全集》此處另作 聲聞緣覺坐にかならず坐すべからず,不見 しも,從而形成明確的強禁止“都不應坐”;這一直接歷史見證說明傳承中確有較強讀法,但按本頁的見證層級,它作爲異讀記錄,不靜默覆蓋語法上本身可以成立的 T2590 控制讀法。

就這樣只管打坐,不要白白浪費光陰。這就叫直心道場,也叫不思議解脫的光明藏三昧。

這篇文字,如果不是門下入室的人,不要讓他看。這是一片護持正法的心,爲的是在自己修行、教化他人時,不讓邪僻的見解生起。

弘安元年(1278)戊寅八月二十八日
懷奘謹記

《光明藏三昧》 — 終

文本注。 T2590 此處作 大尾(たいび),在日語中意爲“結尾/終局”;本白話正文譯作“終”。1909 年《承陽大師聖教全集》本此處直接作 終。

玄梁跋

古人說:“因緣時節,寂然昭著。”我因此想到:我們的奘祖最初說出這一法,是因;老師有幸得到這一卷,是緣;等到如今已經五百年,這是時節。之所以把它刻版,讓它流佈天下,難道不正是“寂然昭著”嗎?我這不肖之人在感激之餘,謹以這些淺陋的話作跋,所寫如上。

稱謂注。 T2590 作 老師幸得之者。禪宗日語中的 老師 可作對師家的敬稱,並不必然表示年老;正文因此只譯“老師”,不另加年齡含義,也不據上下文擅自補成“我的老師”或直接點名某人。

文本注。 T2590 在玄梁跋署日前另列 維持 二字;而上方面山署日前作分寫的 維 時,是常見的紀年引語。由於目前沒有足夠獨立底本證明此處 維持 應當靜默校成“維時”,本白話不把它強行改寫進署日,只在此如實記錄這一傳本文字異常。

明和三年(1766)丙戌八月二十八日
豐後州永慶寺晚學玄梁謹書

重雕卷尾偈

從前適逢奘祖六百遠忌,我恭敬奉上奘祖所示的一卷《光明藏三昧》,以作追薦,並附上一首拙偈。如今重雕告成,於是把這首偈錄在卷尾:

語義注。 T2590 作 奉薦其所示光明藏三昧一卷。這裏處在“奘祖六百遠忌”的追薦語境中,奉薦 帶有恭敬奉獻、以作追薦之意;正文據此譯作“恭敬奉上……以作追薦”,並把 其 所承接的對象明確爲前文的奘祖,避免現代漢語“奉薦他所示”造成語義與指代含混。

文本注。 T2590 作 今告再彫成乃録之於其卷尾雲爾。這裏的 告成 是“完成、告竣”之義,因此白話作“如今重雕告成”,不把 告 單獨理解爲“聽說/被告知”。

“六百年前那根朽爛的拄杖,
一口吞盡海嶽,盤曲在何方?
蘆花明月,秋風清爽;
寒潭裏的影子一動,[“王”字讀法未決]一團。*”

— 肯庵

文本注。 首句 T2590 作 六百年前爛拄杖;其中 爛 是朽爛、腐朽之義,因此正文作“朽爛的拄杖”,不弱化成僅表示陳舊的“破舊”。第二句作 平呑海嶽那邊蟠;平呑 有一口吞盡之勢,而日語漢詞 那辺 可表示“何處/哪裏”,所以正文譯作“一口吞盡海嶽,盤曲在何方?”,不按現代漢語把“那邊”誤讀成遠指處所,也不把 蟠 強化成“盤踞”。末句在《大正藏》/SAT 直讀中作 王一團。此處句首的 王 在當前語境中無法得到足夠可靠的讀法;本譯因此明確標爲未決,而不從次級轉錄本中引入一個未經驗證的校改。

時在明治十二年(1879)六月中旬某日
前佛德 肯庵謹拜題