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Soh Wei Yu · Articles du Blog Awakening to Reality
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(Soh : Cet article a été écrit par mon enseignant, « Thusness »/« PasserBy »/John Tan. J'ai personnellement fait l'expérience de ces phases de réalisations.)
NOTE : Les stades n'ont rien d'autoritaire, ils sont simplement destinés au partage. L'article
Basé sur :
Les commentaires ci-dessous sont de Thusness/John Tan, sauf mention explicite qu'ils proviennent de Soh.
(Première rédaction : 20 septembre 2006, Dernière mise à jour par Thusness : 27 août 2012, Dernière mise à jour par Soh : 22 janvier 2019)
Stade 1 : L'Expérience de « JE SUIS »
C'était il y a environ 20 ans et tout a commencé avec la question : « Avant la naissance, qui suis-je ? »
Je ne sais pas pourquoi, mais cette question semblait capturer mon être tout entier. Je pouvais passer des jours et des nuits simplement assis à me concentrer, à réfléchir sur cette question ; jusqu'au jour où tout a semblé s'arrêter complètement, pas même un seul fil de pensée ne s'élevait. Il n'y avait absolument rien et c'était complètement vide, seulement ce pur sens de l'existence. Ce simple sens de Je, cette Présence, qu'était-ce ? Ce n'était pas le corps, pas la pensée car il n'y avait aucune pensée, rien du tout, juste l'Existence elle-même. Il n'y avait besoin de personne pour authentifier cette compréhension.
À ce moment de réalisation, j'ai fait l'expérience d'un immense flux d'énergie libéré. C'était comme si la vie s'exprimait à travers mon corps et que je n'étais rien d'autre que cette expression. Cependant, à ce moment-là, j'étais encore incapable de comprendre pleinement ce qu'était cette expérience et comment j'avais mal compris sa nature.
Commentaires de Soh :
C'est aussi le Premier Stade des Cinq Rangs de Tozan Ryokai (une carte de l'éveil du bouddhisme Zen), appelé « L'Apparent dans le Réel ». Cette phase peut aussi être décrite comme un Fondement de l'Être océanique ou une Source dépourvue du sens de l'individualité/du soi personnel, décrite ici par Thusness en 2006 :
Comme une rivière se jetant dans l'océan, le soi se dissout dans le néant. Lorsqu'un pratiquant devient parfaitement clair sur la nature illusoire de l'individualité, la division sujet-objet n'a pas lieu. Une personne faisant l'expérience de l'« Êtreté JE SUIS » trouvera l'« Êtreté JE SUIS dans tout ». À quoi cela ressemble-t-il ?
Étant libéré de l'individualité — les allées et venues, la vie et la mort, tous les phénomènes ne font qu'apparaître et disparaître depuis l'arrière-plan de l'Êtreté JE SUIS. L'Êtreté JE SUIS n'est pas vécue comme une « entité » résidant quelque part, ni au-dedans ni au-dehors ; elle est plutôt vécue comme la réalité fondamentale pour que tous les phénomènes aient lieu. Même au moment de la disparition (mort), le yogi est parfaitement authentifié avec cette réalité ; faisant l'expérience du « Réel » aussi clairement que possible. Nous ne pouvons pas perdre cette Êtreté JE SUIS ; toutes choses ne peuvent que se dissoudre et ré-émerger d'elle. L'Êtreté JE SUIS n'a pas bougé, il n'y a ni allée ni venue. Cette « Êtreté JE SUIS » est Dieu.
Les pratiquants ne devraient jamais confondre cela avec le véritable Esprit de Bouddha ! L'« Êtreté JE SUIS » est le jñāna immaculé [pristine awareness]. C'est pourquoi elle est si bouleversante. C'est juste qu'il n'y a pas d'« intuition » (vipaśyanā) de sa nature de śūnyatā [vacuité].
(Extrait de Buddha Nature is NOT "I Am")
Soh : Pour réaliser JE SUIS, la méthode la plus directe est l'Investigation du Soi (Self-Inquiry), en se demandant « Avant la naissance, Qui suis-je ? » ou simplement « Qui suis-je ? ».
Voir : What is your very Mind right now?, mon article Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, le chapitre sur l'investigation du soi dans The Awakening to Reality Practice Guide et AtR Guide - abridged version et Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, et mon livre électronique gratuit, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, le texte de Ramana Maharshi « Who am I? » (
Autres recommandations de livres sur l'investigation du soi dans Book Recommendations 2019 et Practice Advices ou ces vidéos YouTube :
Bien que John Tan ne fût pas encore bouddhiste lorsqu'il a réalisé JE SUIS, c'est aussi une réalisation préliminaire importante pour de nombreux pratiquants bouddhistes. (Mais pour certains, l'aspect de la Présence lumineuse ne point que bien plus tard sur leur chemin).
Et comme John Tan l'a dit auparavant : « D'abord, il y a l'authentification directe de l'esprit/conscience 明心 (Soh : Appréhender l'Esprit). Il y a la voie directe comme l'éveil soudain zen de son esprit originel ou l'introduction directe du mahāmudrā ou du dzogchen à rig pa [vidyā/connaissance] ou même l'investigation du soi de l'advaita — la perception directe, immédiate, de la « conscience » sans intermédiaires. Ils sont les mêmes. Cependant, ce n'est pas la réalisation de la śūnyatā. »
C'est aussi l'« esprit lumineux » [pabhassara citta] tel qu'expliqué par le Bouddhisme Theravāda et des maîtres comme Ajahn Brahmavamso (voir :
Personnellement, me demander « Avant la naissance, Qui suis-je ? » pendant deux ans a conduit à ma certitude sans doute de l'Être/Réalisation du Soi. Notez que très souvent, on a des aperçus et des expériences de JE SUIS ou d'une spatialité vive ou une certaine reconnaissance d'être un observateur, mais tout cela n'est pas la Réalisation JE SUIS du Stade 1 de Thusness, et la réalisation du Stade 1 n'est pas non plus simplement un état de clarté. L'Investigation du Soi mènera à une réalisation sans doute. J'ai eu des aperçus de JE SUIS par intermittence pendant trois ans avant ma Réalisation du Soi sans doute en février 2010, que j'ai écrite dans ma première entrée de journal de mon livre électronique gratuit.
Sur les différences, voir I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) et le premier point dans Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.
Pour progresser davantage après la réalisation JE SUIS, concentrez-vous sur Four Aspects of I AM, en contemplant les deux strophes d'anattā [non-soi] dans On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection et Two Types of Nondual Contemplation.
Beaucoup de gens que je connais (y compris Thusness lui-même) ont été/sont restés bloqués à la Phase 1~3 pendant des décennies ou toute leur vie sans beaucoup de progrès en raison d'un manque d'indications claires et de conseils, mais en suivant les conseils de Thusness sur les quatre aspects et la contemplation sur anattā, j'ai pu progresser de la réalisation de la Phase 1 à la Phase 5 en moins d'un an, en 2010.
Stade 2 : L'Expérience de « JE SUIS Tout »
Il semblait que mon expérience était soutenue par de nombreux enseignements de l'Advaita et hindous. Mais la plus grande erreur que j'ai commise a été de parler à un ami bouddhiste. Il m'a parlé de la doctrine du non-soi, de l'absence de « je ». J'ai rejeté une telle doctrine d'emblée car elle était en contradiction directe avec ce que j'avais vécu. J'ai été profondément confus pendant un certain temps et je ne pouvais pas comprendre pourquoi Bouddha avait enseigné cette doctrine et pire encore, en avait fait un Sceau du Dharma [Dharma Seal]. Jusqu'au jour où j'ai fait l'expérience de la fusion de tout en « Moi » mais d'une certaine manière, il n'y avait pas de « moi ». C'était comme un « Je sans Je ». J'ai accepté d'une certaine manière l'idée de « pas de je » mais j'insistais quand même sur le fait que Bouddha n'aurait pas dû le formuler ainsi...
L'expérience était merveilleuse, c'était comme si j'étais totalement émancipé, une libération complète sans frontière. Je me suis dit : « Je suis totalement convaincu que je ne suis plus confus », alors j'ai écrit un poème (quelque chose comme ce qui suit),
Je suis la pluie
Je suis le ciel
Je suis la « bleuité »
La couleur du ciel
Rien n'est plus réel que le Je
Par conséquent Bouddha, Je suis Je.
Il y a une phrase pour cette expérience — Chaque fois et partout où il y a EST, le EST est Moi. Cette phrase était comme un mantra pour moi. Je l'utilisais souvent pour me ramener à l'expérience de la Présence.
Le reste du voyage fut le déploiement et le raffinement ultérieur de cette expérience de Présence Totale, mais d'une certaine manière, il y avait toujours ce blocage, ce « quelque chose » qui m'empêchait de recapturer l'expérience. C'était l'incapacité de « mourir » pleinement dans la Présence totale...
Commentaires de Soh : L'extrait suivant devrait clarifier cette phase :
« C'est amener ce JE SUIS dans tout. JE SUIS le Je en toi. Le Je dans le chat, le Je dans l'oiseau. JE SUIS la première personne en chacun et en Tout. Je. C'est ma seconde phase. Que le Je est ultime et universel. » - John Tan, 2013
Stade 3 : Entrer dans un État de Néant
D'une certaine manière, quelque chose bloquait le flux naturel de mon essence la plus intime et m'empêchait de revivre l'expérience. La Présence était toujours là, mais il n'y avait pas de sens de « totalité ». Il était clair, tant logiquement qu'intuitivement, que « Je » étais le problème. C'était le « Je » qui bloquait ; c'était le « Je » qui était la limite ; c'était le « Je » qui était la frontière mais pourquoi ne pouvais-je pas m'en débarrasser ? À ce moment-là, il ne m'est pas venu à l'esprit que je devrais examiner la nature de la conscience et ce qu'est la conscience. Au lieu de cela, j'étais trop occupé par l'art d'entrer dans un état d'oubli pour me débarrasser du « Je »... Cela a continué pendant les 13 années suivantes et plus (entre-temps, bien sûr, il y a eu beaucoup d'autres événements mineurs et l'expérience de la présence totale s'est produite de nombreuses fois, mais avec des intervalles de quelques mois)...
Cependant, je suis parvenu à une compréhension importante — Le « Je » est la cause racine de toutes les artificialités, la vraie liberté est dans la spontanéité. S'abandonner dans le néant complet et tout est simplement Ainsi de Soi-même [Self So].
Commentaires de Soh :
Voici quelque chose que Thusness m'a écrit à propos du Stade 3 alors que j'avais quelques aperçus du Stade 1 et 2 en 2008,
« Associer la « mort du je » à la luminosité vive de ton expérience est bien trop prématuré. Cela te conduira à des vues erronées car il y a aussi l'expérience des pratiquants par la voie de l'abandon complet ou de l'élimination (lâcher) comme les pratiquants taoïstes. Une expérience de félicité profonde qui est au-delà de ce que tu as vécu peut se produire. Mais l'accent n'est pas mis sur la luminosité mais sur l'absence d'effort, le naturel et la spontanéité. Dans l'abandon complet, il n'y a pas de « Je » ; il est aussi inutile de savoir quoi que ce soit ; en fait la « connaissance » est considérée comme une pierre d'achoppement. Le pratiquant laisse tomber l'esprit, le corps, la connaissance... tout. Il n'y a pas d'intuition, il n'y a pas de luminosité, il n'y a qu'une permission totale que tout ce qui arrive, arrive de son propre accord. Tous les sens, y compris la conscience, sont fermés et totalement absorbés. La conscience de « quoi que ce soit » n'est qu'après avoir émergé de cet état.
L'une est l'expérience de la luminosité vive tandis que l'autre est un état d'oubli. Il n'est donc pas approprié de relier la dissolution complète du « Je » avec ce que tu as vécu uniquement. »
Voir aussi cet article pour des commentaires sur le Stade 3 :
Cependant, ce n'est qu'au Stade 4 et 5 de Thusness que l'on réalise que la manière sans effort et naturelle d'abandonner le soi/Soi est par la réalisation et l'actualisation d'anattā comme une intuition, et non en entrant dans un état spécial ou modifié de transe, de samadhi, d'absorption ou d'oubli.
Comme Thusness l'a écrit auparavant :
« ...il semble qu'il faille fournir beaucoup d'efforts — ce qui n'est vraiment pas le cas. Toute la pratique s'avère être un processus de dé-faire. C'est un processus de compréhension progressive des fonctionnements de notre nature qui est depuis le début libérée mais obscurcie par ce sens du « soi » qui essaie toujours de préserver, de protéger et qui est toujours attaché. Tout le sens du soi est un « faire ». Quoi que nous fassions, positif ou négatif, c'est encore faire. Ultimement, il n'y a même pas de lâcher-prise ou de laisser-être, car il y a déjà une dissolution et une apparition continues et cette dissolution et apparition perpétuelles s'avèrent être autolibératrices [rang grol]. Sans ce « soi » ou « Soi », il n'y a pas de « faire », il n'y a que l'apparition spontanée. »
~ Thusness (source : Non-dual and karmic patterns)
« ...Quand on est incapable de voir la vérité de notre nature, tout lâcher-prise n'est rien de plus qu'une autre forme de saisie déguisée. Par conséquent sans l'« intuition », il n'y a pas de relâchement.... c'est un processus graduel de vision plus profonde. Quand c'est vu, le lâcher-prise est naturel. Vous ne pouvez pas vous forcer à abandonner le soi... la purification pour moi est toujours ces intuitions... la nature non-duelle et de vacuité (śūnyatā).... »
Stade 4 : La Présence comme Clarté Brillante comme un Miroir
Je suis entré en contact avec le bouddhisme en 1997. Non pas parce que je voulais en savoir plus sur l'expérience de la « Présence », mais plutôt parce que l'enseignement de l'impermanence résonnait profondément avec ce que je vivais. J'étais confronté à la possibilité de perdre toute ma richesse et plus encore par une crise financière. À ce moment-là, je n'avais aucune idée que le bouddhisme est si profondément riche sur l'aspect de la « Présence ». Le mystère de la vie ne peut être compris, j'ai cherché un refuge dans le bouddhisme pour soulager mes peines causées par la crise financière, mais il s'est avéré être la clé manquante vers l'expérience de la présence totale.
Je n'étais pas si réfractaire alors à la doctrine du « non-soi », mais l'idée que toute existence phénoménale est vide d'un « soi » ou « Soi » inhérent ne me pénétrait pas tout à fait. Parlaient-ils du « soi » comme d'une personnalité ou du « Soi » comme « Témoin Éternel » ? Devons-nous nous débarrasser même du « Témoin » ? Le Témoin lui-même était-il une autre illusion ?
Il y a pensée, pas de penseur
Il y a son, pas d'entendeur
La souffrance existe, pas de souffrant
Des actes il y a, pas de faiseur
Je méditais profondément sur le sens de la strophe ci-dessus jusqu'au jour où, soudainement, j'ai entendu « tongss... », c'était si clair, il n'y avait rien d'autre, juste le son et rien d'autre ! Et « tongs... » résonnant... C'était si clair, si vif !
Cette expérience était si familière, si réelle et si claire. C'était la même expérience de « JE SUIS »... c'était sans pensée, sans concepts, sans intermédiaire, sans personne là, sans aucun entre-deux... Qu'était-ce ? C'ÉTAIT la Présence ! Mais cette fois ce n'était pas « JE SUIS », ce n'était pas demander « qui suis-je », ce n'était pas le pur sens de « JE SUIS », c'était « TONGSss.... », le Son pur... Puis vint le Goût, juste le Goût et rien d'autre.... Le cœur qui bat... Le Paysage...
Il n'y avait pas d'écart entre deux, plus d'écart de quelques mois pour que cela surgisse... Il n'y a jamais eu de stade où entrer, pas de Je pour cesser et jamais il n'avait existé. Il n'y a pas de point d'entrée et de sortie... Il n'y a pas de Son là-bas ou ici... Il n'y a pas de « Je » séparé de l'apparition et de la cessation... La multiplicité de la Présence... D'instant en instant la Présence se déploie...
Commentaires :
C'est le début de la vision à travers le non-soi. L'intuition du non-soi a surgi mais l'expérience non-duelle est encore très « Brahman » plutôt que « Śūnyatā » ; en fait elle est plus Brahman que jamais. Maintenant l'« Êtreté JE SUIS » est vécue dans Tout.
Néanmoins c'est une phase clé très importante où le pratiquant fait l'expérience d'un saut quantique dans la perception dénouant le nœud dualiste. C'est aussi l'intuition clé menant à la réalisation que « Tout est Esprit » [All is Mind], tout est juste cette Unique Réalité.
La tendance à extrapoler une Réalité Ultime ou une Conscience Universelle dont nous faisons partie reste étonnamment forte. Effectivement le nœud dualiste est parti mais le lien de voir les choses de manière inhérente ne l'est pas. Les nœuds « dualistes » et « inhérents » qui empêchent la pleine expérience de notre nature Mahā, vide et non-duelle de conscience immaculée sont deux « sorts perceptuels » très différents qui aveuglent.
La sous-section « On Second Stanza » du billet « On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection » élabore davantage cette intuition.
Commentaires de Soh :
Le début de la réalisation non-duelle et la porte sans porte sans entrée ni sortie. On ne cherche plus un état d'oubli pour se débarrasser du soi comme dans le cas du Stade 3 mais on commence à réaliser et à actualiser le toujours-déjà-ainsi du non-soi et de la nature non-duelle de la Conscience. Pourtant, le Stade 4 tend à aboutir au cas de la dissolution de la séparation dans le pôle d'une pure subjectivité ultime plutôt que de voir la conscience comme le simple flux de la phénoménalité comme au Stade 5, laissant ainsi des traces d'un Absolu.
Thusness a écrit en 2005 :
« Sans « soi » l'unité est immédiatement atteinte. Il n'y a que et toujours cette Êtreté (Isness). Le Sujet a toujours été l'Objet de l'observation. C'est le vrai samādhi sans entrer en transe. Comprendre complètement cette vérité. C'est la vraie voie vers la libération. Chaque son, sensation, apparition de conscience est si clair, réel et vif. Chaque instant est samādhi. Le bout des doigts en contact avec le clavier, a mystérieusement créé la conscience de contact, qu'est-ce que c'est ? Ressens l'entièreté de l'êtreté et de la réalité. Il n'y a pas de sujet... juste l'Êtreté. Pas de pensée, il n'y a vraiment pas de pensée et pas de « soi ». Seulement la Conscience Pure. », « Comment quiconque pourrait-il comprendre ? Les pleurs, le son, le bruit est bouddha. C'est toute l'expérience de la Thusness. Pour connaître le vrai sens de cela, ne gardez même pas la moindre trace de « Je ». Dans l'état le plus naturel de Sans-Je (ILessNess), Tout Est. Même si l'on disait la même déclaration, la profondeur de l'expérience diffère. Il ne sert à rien de convaincre qui que ce soit. Quelqu'un peut-il comprendre ? Toute forme de rejet, toute sorte de division Est rejeter la bouddhéité. S'il y a le moindre sens d'un sujet, d'un expérimentateur, nous manquons le point. La Conscience Naturelle est sans sujet. La vivacité et la clarté. Ressens, goûte, vois et entends avec totalité. Il n'y a toujours pas de « Je ». Merci Bouddha, Tu sais vraiment. :) »
Stade 5 : Pas de Miroir qui Reflète
Il n'y a pas de miroir qui reflète
Depuis toujours la manifestation seule est.
La seule main applaudit
Tout EST !
Effectivement la Phase 4 est simplement l'expérience de la non-division entre sujet/objet. L'intuition initiale entrevue à partir de la strophe sur anattā est sans soi mais dans la phase ultérieure de mon progrès cela apparaissait plus comme sujet/objet en tant qu'union inséparable, plutôt qu'absolument aucun-sujet. C'est précisément le 2e cas des Trois niveaux de compréhension du Non-Duel. J'étais encore impressionné par la pureté et la vivacité des phénomènes à la phase 4.
La Phase 5 est tout à fait complète dans le fait d'être personne et j'appellerais cela anattā dans ses 3 aspects — pas de division sujet/objet, pas de qualité de faiseur et absence d'agent.
Le point de déclenchement ici est la vision directe et complète que « le miroir n'est rien de plus qu'une pensée qui apparaît ». Avec cela, la solidité et toute la grandeur de « Brahman » partent à vau-l'eau. Pourtant cela semble parfaitement juste et libérateur sans l'agent et étant simplement comme une pensée qui apparaît ou comme un moment vif d'une cloche qui résonne. Toute la vivacité et la présence demeurent, avec un sens supplémentaire de liberté. Ici une union miroir/reflet est clairement comprise comme erronée, il n'y a que le reflet vif. Il ne peut y avoir d'« union » s'il n'y a pas de sujet pour commencer. Ce n'est que dans le rappel subtil, c'est-à-dire dans une pensée rappelant un moment de pensée précédent, que l'observateur semble exister. De là, je suis passé vers le 3e degré de non-duel.
La Strophe Un complète et affine la Strophe Deux pour rendre l'expérience du non-soi complète et sans effort en juste seulement des oiseaux qui gazouillent, des battements de tambour, des pas, le ciel, la montagne, marcher, mâcher et goûter ; aucun témoin quel qu'il soit se cachant nulle part ! « Tout » est un processus, un événement, une manifestation et un phénomène, rien d'ontologique ou ayant une essence.
Cette phase est une expérience non-duelle très complète ; il y a une absence d'effort dans le non-duel et l'on réalise que dans le voir il y a toujours juste le paysage et dans l'entendre, toujours juste les sons. Nous trouvons de vrais délices dans le naturel et l'ordinarité comme exprimé communément dans le Zen par « couper du bois, porter de l'eau ; le printemps vient, l'herbe pousse ». En ce qui concerne l'ordinarité (voir « On Maha in Ordinariness »), cela doit aussi être correctement compris. Une conversation récente avec Simpo résume ce que j'essaie de transmettre concernant l'ordinarité. Simpo (Longchen) est un pratiquant très perspicace et sincère, il y a quelques articles de très bonne qualité écrits par lui concernant la non-dualité sur son site Dreamdatum.
Oui Simpo,
Le non-duel est ordinaire car il n'y a pas de stade « au-delà » auquel arriver. Il apparaît être extraordinaire et grandiose seulement après coup par comparaison.
Cela dit, l'expérience mahā apparaissant comme « l'univers qui mâche » et la spontanéité de l'événement immaculé doivent quand même rester mahā, libres, sans limite et clairs. Car c'est ce que c'est et ne peut être autrement. L'« extraordinarité et la grandeur » qui résultent de la comparaison doivent aussi être correctement discernées du « ce qui est » du non-duel.
Chaque fois que la contraction intervient, c'est déjà une manifestation de la « scission expérimentateur-expérience ». Conventionnellement parlant, cela étant la cause, cela est l'effet. Quelle que soit la condition, que ce soit le résultat de situations défavorables ou d'un rappel subtil pour arriver à une certaine bonne sensation ou tenter de réparer une scission imaginaire, nous devons traiter cela comme le fait que l'intuition « non-duelle » n'a pas imprégné notre être entier comme le fait la « tendance karmique à diviser ». Nous n'avons pas accueilli sans peur, ouvertement et sans réserve tout ce qui est. :-)
Juste ma vue [View], un partage informel. Les pratiquants jusqu'à ce niveau deviennent souvent surexcités croyant que cette phase est finale ; en fait elle apparaît bien être une sorte de pseudo-finalité. Mais c'est une incompréhension. On ne peut pas dire grand-chose. Le pratiquant sera aussi conduit naturellement vers la perfection spontanée sans aller plus loin dans le fait de vider les agrégats. :-)
Pour d'autres commentaires :
Commentaires :
La chute est complète, le centre est parti. Le centre n'est rien de plus qu'une tendance karmique subtile à diviser. Une expression plus poétique serait « le son entend, le paysage voit, la poussière est le miroir. » Les phénomènes transitoires eux-mêmes ont toujours été le miroir ; seule une vue dualiste forte empêche le voir.
Très souvent des cycles après cycles de raffinement de nos intuitions sont nécessaires pour rendre le non-duel moins « concentratif » et plus « sans effort ». Cela se rapporte à l'expérience de la non-solidité et de la spontanéité de l'expérience. La sous-section « On First Stanza » du billet « On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection » élabore davantage cette phase d'intuition.
À cette phase, nous devons être clairs sur le fait que vider le sujet résultera seulement en la non-dualité et il y a un besoin de vider davantage les agrégats, les 18 dhātus. Cela signifie que l'on doit pénétrer davantage la nature de vacuité des 5 agrégats, 18 dhātus avec la coproduction conditionnée [pratītyasamutpāda] et la vacuité. Le besoin de réifier un Brahman Universel est compris comme la tendance karmique à « solidifier » les expériences. Cela mène à la compréhension de la nature de vacuité de la présence non-duelle.
Stade 6 : La Nature de la Présence est Vide
Les Phases 4 et 5 sont l'échelle de gris de la vision à travers le sujet qu'il n'existe pas en actualité (anattā), il n'y a que les agrégats. Cependant même les agrégats sont vides (Soutra du Cœur). Cela peut sembler évident mais le plus souvent, même un pratiquant qui a mûri l'expérience d'anattā (comme dans la phase 5) manquera son essence.
Comme je l'ai dit plus tôt, la phase 5 apparaît bien être finale et il est inutile d'insister sur quoi que ce soit. Que l'on procède plus loin pour explorer cette nature de vacuité de la Présence et se déplacer dans le monde Mahā de l'ainsité dépendra de nos conditions.
À cette jonction, il est nécessaire d'avoir de la clarté sur ce que la Vacuité [Śūnyatā] n'est pas pour éviter les malentendus :
La Vacuité n'est pas une substance
La Vacuité n'est pas un substrat ou un arrière-plan
La Vacuité n'est pas de la lumière
Śūnyatā n'est pas la conscience [vijñāna] ou l'éveil [jñāna]
La Vacuité n'est pas l'Absolu
La Vacuité n'existe pas par elle-même
Les objets ne sont pas constitués de vacuité
Les objets ne surgissent pas de la vacuité
La Vacuité du « Je » ne nie pas le « Je »
La Vacuité n'est pas le sentiment qui résulte lorsqu'aucun objet n'apparaît à l'esprit
Méditer sur la vacuité ne consiste pas à calmer l'esprit
Source : Non-Dual Emptiness Teaching
Et je voudrais ajouter,
La Vacuité n'est pas une voie de pratique
La Vacuité n'est pas une forme de fruition
La Vacuité est la « nature » de toutes les expériences. Il n'y a rien à atteindre ou à pratiquer. Ce que nous avons à réaliser est cette nature de vacuité, cette nature « insaisissable », « non localisable » et d'« interconnectivité » de toute apparition vive. La Vacuité révélera que non seulement il n'y a pas de « qui » dans la conscience immaculée, il n'y a pas de « où » et de « quand ». Que ce soit « Je », « Ici » ou « Maintenant », tous sont simplement des impressions qui surgissent en dépendance selon le principe de conditionnalité.
Quand ceci est, cela est.
Avec l'apparition de ceci, cela apparaît.
Quand ceci n'est pas, cela n'est pas non plus.
Avec la cessation de ceci, cela cesse.
La profondeur de ce principe de conditionnalité en quatre lignes n'est pas dans les mots. Pour une exposition plus théorique, voir Non-Dual Emptiness Teachings par le Dr. Greg Goode ; pour une narration plus expérientielle, voir la sous-section « On Emptiness » et « On Maha » du billet « On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ».
Commentaires :
Ici la pratique est clairement comprise comme ne consistant ni à poursuivre le miroir ni à s'échapper du reflet maya ; c'est voir complètement la « nature » du reflet. Voir qu'il n'y a réellement pas de miroir autre que le reflet en cours dû à notre nature de vacuité. Il n'y a pas non plus de miroir auquel s'accrocher comme réalité d'arrière-plan ni de maya dont s'échapper. Au-delà de ces deux extrêmes se trouve la voie du milieu — la sagesse prajñā de voir que le maya est notre nature de Bouddha.
Récemment An Eternal Now a mis à jour quelques articles de très haute qualité qui décrivaient mieux l'expérience mahā de l'ainsité. Lisez les articles suivants :
Emancipation of Suchness
Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
Les 3 dernières sous-sections (« On Emptiness », « On Maha in Ordinariness », « Spontaneous Perfection ») du billet « On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection » élaborent cette phase d'intuition de la vacuité et le progrès graduel de la maturation de l'expérience vers le mode de pratique sans effort. Il est important de savoir qu'en plus de l'expérience de l'impossibilité de trouver et de saisir la vacuité, l'interconnectivité de tout créant l'expérience Mahā est également précieuse.
Stade 7 : La Présence est Spontanément Accomplie
Après des cycles et des cycles de raffinement de notre pratique et de nos intuitions, nous parviendrons à cette réalisation :
Anattā est un sceau, pas un stade.
La conscience a toujours été non-duelle.
Les apparences ont toujours été de Non-apparition.
Tous les phénomènes sont « interconnectés » et par nature Mahā.
Tous sont toujours et déjà ainsi. Seules les vues dualistes et inhérentes obscurcissent ces faits expérientiels et par conséquent ce qui est vraiment nécessaire est simplement de faire l'expérience de tout ce qui surgit ouvertement et sans réserve (Voir la section « On Spontaneous Perfection »). Cependant cela ne dénote pas la fin de la pratique ; la pratique évolue simplement pour devenir dynamique et basée sur la manifestation des conditions. Le fondement et la voie de la pratique deviennent indiscernables.
Commentaires :
L'article entier On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection peut être vu comme les différentes approches vers la réalisation éventuelle de cette nature de la conscience déjà parfaite et non fabriquée.
Commentaires de Soh :
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À l'heure actuelle - Année 2019, environ 12 ans après que cet article a été écrit pour la première fois par Thusness, plus de 30 personnes ont réalisé anattā (mise à jour 2022 : maintenant plus de 60 selon mon décompte !) en rencontrant ce blog, moi-même ou Thusness. Je suis heureux que ces articles et ce blog aient eu un impact positif sur la communauté spirituelle, et je suis confiant qu'il continuera d'être bénéfique à beaucoup d'autres chercheurs dans les années à venir.
Il a été porté à mon attention après toutes ces années que malgré les descriptions claires de Thusness ci-dessus, les 7 stades d'intuitions de Thusness sont très souvent mal appréhendés. C'est pourquoi des clarifications et élaborations supplémentaires sont nécessaires.
Veuillez vous référer à ces articles pour plus de commentaires de Thusness sur les 7 stades :
Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages
Buddha Nature is NOT "I Am"
Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008
Wrong Interpretation of I AM as Background
Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta)
Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh)
Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta)
Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation)
+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6)
My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Non-Arising due to Dependent Origination
Total Exertion and Practices
Pour plus d'indications sur comment investiguer et contempler pour atteindre chacune de ces réalisations ci-dessus, voir Book Recommendations 2019 et Practice Advise.
Il est important de noter qu'il est courant d'avoir certaines intuitions sur le non-soi, l'impersonnalité et le non-faire, et pourtant ce n'est pas la même chose que l'intuition du Stade 5 de Thusness ou même du Stade 4 de Thusness, comme discuté dans Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Si vous pensez avoir réalisé anattā ou le Stade 5, assurez-vous de consulter cet article, car il est souvent très courant de confondre le non-faire, la non-dualité substantialiste ou même un état de sans-mental avec l'intuition d'anattā : Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. J'estime que lorsque quelqu'un dit avoir percé vers le non-soi, 95% à 99% du temps il fait référence à l'impersonnalité ou au non-faire, pas même au non-duel, et encore moins à la véritable réalisation de l'anātman (le sceau du dharma du non-soi du Bouddhisme).
De plus, une autre erreur courante est de penser que l'expérience de pointe du sans-mental (où toute trace ou sens d'être un sujet/percepteur/soi/Soi derrière l'expérience se dissout temporairement et ce qui reste est simplement « juste l'expérience » ou « juste les couleurs/sons/senteurs/goûts/touchers/pensées vifs) est similaire à l'intuition/réalisation du « sceau du dharma » d'anattā du Stade 5 de Thusness. Ce n'est pas la même chose. Il est courant d'avoir une expérience, mais rare d'avoir la réalisation. Pourtant c'est la réalisation d'anattā qui stabilise l'expérience, ou la rend sans effort. Par exemple, dans mon cas, après que la réalisation d'anattā a surgi et s'est stabilisée, je n'ai pas la moindre trace ou sens de division sujet/objet ou d'agence depuis environ 8 ans, jusqu'à maintenant, et John Tan rapporte la même chose depuis plus de 20 ans (il a réalisé anattā en 1997 et a surmonté la trace d'arrière-plan en un an environ). Il faut noter que surmonter la division sujet/objet et l'agence (ce qui arrive même au Stade 5 de Thusness) ne signifie pas que d'autres obscurcissements plus subtils sont éliminés — l'élimination complète de cela est la pleine Bouddhéité (un sujet qui est discuté dans l'article Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, ainsi que le chapitre Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood dans Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). C'est naturel après que la réalisation pénètre pour remplacer l'ancien paradigme ou les manières conditionnées de perception, c'est un peu comme résoudre un puzzle d'image et ne jamais le dé-voir à nouveau. Cependant cela n'indique pas une fin ou une finalité à la pratique, ni l'atteinte de la Bouddhéité. La pratique continue toujours, elle devient simplement dynamique et basée sur les conditions comme indiqué au Stade 7, même le Stade 7
Donc quand les intuitions sur anattā, la C.C. [pratītyasamutpāda] et la vacuité sont réalisées et actualisées, la perception est naturellement non-réifiée et non-conceptuelle. De plus nous devons voir la nature vide et de non-apparition de tous les phénomènes depuis la perspective de la coproduction conditionnée. Thusness a écrit en 2014, « Que ce soit Bouddha lui-même, Nāgārjuna ou Tsongkhapa, aucun [d'eux] n'a jamais manqué d'être submergé et émerveillé par la profondeur de la coproduction conditionnée. C'est juste que nous n'avons pas la sagesse pour en pénétrer assez la profondeur. » et « En fait si vous ne voyez pas la Coproduction Conditionnée, vous ne voyez pas le Bouddhisme [i.e. l'essence du Buddhadharma]. Anattā est juste le début. »
Il est aussi nécessaire de comprendre que les 7 stades ne sont pas des classements d'« importance », mais sont simplement l'ordre de comment certaines intuitions se sont déployées dans le voyage de Thusness, bien que j'aie moi aussi traversé les stades dans à peu près le même ordre. Chaque réalisation dans les 7 Stades de Thusness est importante et précieuse. La réalisation de l'« Êtreté JE SUIS » ne devrait pas être vue comme étant « moins importante » ou « arbitraire » quand on la compare à la réalisation de la vacuité, et je dis souvent aux gens de commencer par ou de passer par la réalisation de l'Êtreté JE SUIS pour faire ressortir l'aspect de luminosité d'abord (pour certains autres, cet aspect ne sera évident que dans les phases ultérieures de la pratique). Ou comme Thusness l'a dit dans le passé, nous devrions « voir tout comme des intuitions importantes pour relâcher le conditionnement karmique profond afin que la clarté devienne sans effort, non fabriquée, libre et libératrice. » Les phases de réalisations ne surgissent pas nécessairement dans le même ordre ou de manière linéaire pour chaque personne, et l'on peut avoir besoin de faire des cycles à travers les intuitions une paire de fois pour « approfondir » (voir : Are the insight stages strictly linear?) De plus, comme Thusness l'a dit, « L'anattā que j'ai réalisé est tout à fait unique. Ce n'est pas juste une réalisation de non-soi. Mais il doit d'abord y avoir une intuition intuitive de la Présence. Autrement il faudra inverser les phases d'intuitions » (voir : Anatta and Pure Presence) Parmi les Sept Stades de l'Éveil qu'il a soulignés, John Tan considère les intuitions des stades 1, 5 et 6 comme les plus cruciales.
Et comme Thusness l'a écrit auparavant, « Salut Jax, Malgré toutes les différences que nous pouvons avoir sur les yānas inférieurs, pas de pratiques nécessaires, Absolu... J'apprécie vraiment ta tentative zélée de mettre ce message en vue et je suis d'accord avec toi de tout cœur sur cet aspect de la « transmission ». Si l'on veut vraiment que cette essence soit « transmise », comment peut-il en être autrement ? Car ce qui est à passer est vraiment d'une dimension différente, comment peut-il être frelaté avec des mots et des formes ? Les anciens enseignants sont extrêmement sérieux à observer et attendre la bonne condition pour passer l'essence sans réserve et de tout cœur. Tant et si bien que lorsque l'essence est transmise, elle doit faire bouillir le sang et pénétrer profondément dans la moelle des os. Le corps-esprit entier doit devenir un œil qui s'ouvre. Une fois ouvert, tout devient « esprit », l'intellect mental tombe et ce qui reste est la vivacité et l'intelligence partout ! Jax, j'espère sincèrement que tu vas bien, ne laisse juste pas de trace dans l'Absolu. Parti ! »
Aussi, il est très important de comprendre qu'avoir une compréhension conceptuelle du non-soi, de la coproduction conditionnée et de la vacuité est très différent de la réalisation directe. Comme je l'ai dit à M. MS dans The Importance of Luminosity, il est tout à fait possible d'avoir la compréhension conceptuelle du Stade 6 mais de manquer de réalisation directe (voir : Suchness / Mr. MS). Comme Thusness l'a souligné dans Purpose of Madhyamaka, si après toute l'analyse et les contemplations du Madhyamaka (enseignements bouddhistes sur la vacuité enseignés par Nāgārjuna) on est incapable de réaliser que le banal est précisément là où notre radiance naturelle est pleinement exprimée, un pointage séparé est nécessaire.
Beaucoup peuvent se demander, pourquoi le besoin de tant de phases d'intuitions ? Y a-t-il un moyen d'atteindre la libération instantanément ? Certaines personnes trouvent tous ces stades et informations excessivement complexes. La vérité n'est-elle pas quelque chose de direct et simple ? Pour les quelques chanceux (ou peut-être, quelqu'un de « capacité supérieure »), comme Bāhiya au vêtement d'écorce, ils ont pu atteindre la libération immédiatement en entendant une seule strophe de Dhamma/Dharma du Bouddha. Pour la majorité d'entre nous, il y a un processus de découverte de la vérité et de pénétration de nos épaisses couches de délires. Il est très courant de rester bloqué à une phase de réalisation et de penser que l'on a atteint une finalité (même dans les phases antérieures comme le Stade 1 de Thusness), mais d'être encore incapable de dissoudre les identités subtiles et la réification qui causent l'attachement, empêchant ainsi la libération. Si l'on est capable de pénétrer par l'intuition et de dissoudre tous les soi/Soi/identités/réifications à la fois, on peut être libéré sur-le-champ. Mais si (le cas le plus probable) on n'a pas cette capacité de pénétrer tous les délires à la fois, d'autres pointages et phases d'intuitions sont nécessaires. Comme Thusness l'a dit, « Bien que Joan Tollifson ait parlé de l'état naturel non-duel comme quelque chose de « si simple, si immédiat, si évident, si toujours-présent que nous le négligeons souvent », nous devons comprendre que pour même parvenir à cette réalisation de la « Simplicité de Ce Qui Est », un pratiquant devra subir un processus laborieux de dé-construction des constructions mentales. Nous devons être profondément conscients du « sort aveuglant » afin de comprendre la conscience. Je crois que Joan a dû traverser une période de profondes confusions, il ne faut pas le sous-estimer. :) » (Extrait de : Three Paradigms with Nondual Luminosity)
Comme John Tan l'a dit, « Bien que la nature de bouddha soit la simplicité et le plus direct, ce sont quand même les étapes. Si l'on ne connaît pas le processus et que l'on dit « oui c'est ça »... alors c'est extrêmement trompeur. Pour 99 pour cent [des personnes « réalisées »/« éveillées »] ce dont on parle est l'« Êtreté JE SUIS », et l'on n'est pas allé au-delà de la permanence, pensant encore [à] la permanence, au sans-forme... ...tous et presque tous penseront à cela selon la ligne de l'« Êtreté JE SUIS », tous sont comme les petits-enfants de l'« Êtreté », et c'est la cause racine de la dualité. » - John Tan, 2007
Les stades sont comme un radeau, c'est dans le but de traverser, c'est dans le but d'abandonner nos délires et attachements, plutôt que pour s'y accrocher comme une sorte de dogme. C'est un moyen habile pour guider les chercheurs à réaliser leur nature de l'esprit et pour signaler les pièges et les angles morts. Une fois réalisées, toutes les intuitions sont actualisées d'instant en instant et l'on ne pense plus aux stades, et l'on ne s'accrochera pas non plus à une idéation d'avoir une atteinte ni un atteignant, ni quelque part d'autre où aller. Tout le champ lumineux de déploiement est simplement l'ainsité de dimension zéro, vide et non apparue. En d'autres termes, une fois que le radeau ou l'échelle a servi son but, il est laissé de côté plutôt que porté sur le rivage. Comme Thusness l'a écrit en 2010, « En actualité, il n'y a pas d'échelle ou pas de « non soi » quel qu'il soit. Juste ce souffle, cette senteur qui passe, ce son qui apparaît. Aucune expression ne peut être plus claire que cette/ces évidences. Pur et Simple ! » Mais ce que Thusness a dit ici fait référence à l'actualisation post-réalisation-anattā. Il est facile d'induire une expérience d'état de sans-mental -- par exemple il y a beaucoup d'histoires sur des maîtres Zen donnant un coup complètement inattendu, un cri, un pincement sur votre nez tout d'un coup, et dans ce moment de douleur et de choc, tout sens du soi et en fait tous les concepts sont complètement oubliés et seule la douleur vive reste. Cela peut induire ce que nous appelons une expérience de sans-mental (une expérience de pointe de non-soi/non-sujet) mais ne doit pas être confondu avec la réalisation d'anattā. Cependant, la réalisation d'anattā est ce qui fait du sans-mental un état naturel sans effort. La plupart de ces enseignants qui ont accès à l'expérience non-duelle que j'ai vus n'expriment qu'un état de sans-mental mais pas la réalisation d'anattā. Comme mentionné plus tôt, ce sujet est discuté plus loin dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight et le quatrième point de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Par conséquent, jusqu'à ce que les 7 phases soient réalisées et actualisées, la carte est encore très utile.
Thusness a aussi écrit il y a de nombreuses années en commentant quelqu'un discutant de la pratique Dzogchen comme la réalisation de l'essence lumineuse et son intégration dans toute expérience et activités, « Je comprends ce qu'il voulait dire mais la manière dont c'est enseigné (Soh : i.e. discuté par la personne) est trompeuse. C'est simplement l'expérience non-duelle et faire l'expérience de la présence à la fois au premier plan et à l'arrière-plan et dans les 3 états (Soh : veille, rêve, sommeil profond sans rêve). Ce n'est pas réaliser notre vraie nature vide mais notre essence lumineuse... ...comprendre la différence entre luminosité et nature vide (Soh : la luminosité ici fait référence à l'aspect de Présence-Conscience, et la vacuité fait référence au manque d'existence intrinsèque ou d'essence de la Présence/Soi/Phénomènes)... ...Très souvent, les gens comptent sur l'expérience et non sur la vraie réalisation de la vue. La vue juste (Soh : d'anattā (non-soi), coproduction conditionnée et vacuité) est comme un neutralisant qui neutralise les vues dualistes et inhérentes ; en elle-même, il n'y a rien à tenir. Donc réalisez ce que la vue juste pointe et toutes les expériences viendront naturellement. La bonne expérience d'illumination est comme ce que (Maître Zen) Dogen a décrit, pas simplement un état non-duel où l'expérimentateur et ce qui est expérimenté s'effondrent dans un flux non-duel d'expérience. Cela je te l'ai dit clairement. » (Commentaires mis à jour : Les vrais enseignements Dzogchen d'autre part sont complètement cohérents en ligne avec la réalisation de l'anātman et de śūnyatā, voir les écrits de l'enseignant Dzogchen Acarya Malcolm Smith pour commencer
Enfin, je terminerai par quelque chose que Thusness a écrit en 2012, « Vous ne pouvez pas parler de vacuité et de libération sans parler de la conscience. Comprenez plutôt la nature vide de la conscience et voyez la conscience comme cette activité unique de manifestation. Je ne vois pas de pratique séparée de la réalisation de l'essence et de la nature de la conscience. La seule différence est de voir la Conscience comme une essence ultime ou de réaliser la conscience comme cette activité sans couture qui remplit l'Univers entier. Quand nous disons qu'il n'y a pas de senteur d'une fleur, la senteur est la fleur.... c'est parce que l'esprit, le corps, l'univers sont tous ensemble déconstruits dans ce flux unique, cette senteur et seulement cela... Rien d'autre. C'est l'Esprit qui est sans esprit. Il n'y a pas d'Esprit Ultime qui transcende quoi que ce soit dans l'illumination bouddhiste. L'esprit EST cette manifestation même d'action totale... entièrement ainsi. Par conséquent il n'y a toujours pas de mental, toujours seulement cette vibration du train en mouvement, cet air rafraîchissant de la clim, ce souffle... La question est après les 7 phases d'intuitions cela peut-il être réalisé et vécu et devenir l'activité continue de la pratique dans l'illumination et de l'illumination dans la pratique — pratique-illumination. »
Aussi, il a écrit en 2012, « La conscience est-elle ressortie ? Il n'y a pas de concentration nécessaire. Quand six entrées et sorties sont pures et primordiales, l'inconditionné se tient brillant, détendu et non fabriqué, lumineux et pourtant vide. Le but de traverser les 7 phases de changement de perception est pour cela... Quoi qui surgisse est libre et non fabriqué, c'est la voie suprême. Quoi qui surgisse n'a jamais quitté son état nirvānique... ... votre mode actuel de pratique [après ces intuitions expérientielles] devrait être aussi direct et non fabriqué que possible. Quand vous ne voyez rien derrière et que les apparences magiques sont trop vides, la conscience est naturellement lucide et libre. Vues et toutes élaborations dissoutes, esprit-corps oublié... juste la conscience sans obstruction. La Conscience naturelle et non fabriquée est le but suprême. Détends-toi et ne fais rien, Ouvert et sans limite, Spontané et libre, Quoi qui surgisse est bien et libéré, C'est la voie suprême. Haut/bas, dedans/dehors, Toujours sans centre et vide (vacuité double), Alors la vue est pleinement actualisée et toutes les expériences sont grande libération. »
En 2014, il a dit, « Toutes les 7 phases d'intuition peuvent être réalisées et vécues, ce n'est pas du verbiage. Mais la perfection en termes d'actualisation dans la vie quotidienne nécessite de raffiner notre vue, de rencontrer les situations et de dédier du temps de qualité à anattā et à l'action totale. Le problème est que beaucoup n'ont pas la discipline et la persévérance. »
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p.s. Si vous souhaitez lire plus d'écrits de Thusness/PasserBy, consultez :
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Early Forum Posts by Thusness
Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
Early Conversations Part 4
Early Conversations Part 5
Early Conversations Part 6
Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007
Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness
Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering
Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing
Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
A casual comment about Dependent Origination
Leaving traces or Attainment?
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization)
Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta)
Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A"
Reply to Yacine
Direct Seal of Great Bliss
The Unbounded Field of Awareness
Comments section of The Buddha on Non-Duality
Why the Special Interest in Mirror?
What is an Authentic Buddhist Teaching?
The Path of Anatta
The Key Towards Pure Knowingness
The place where there is no earth, fire, wind, space, water
AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan'
Mise à jour : un guide est maintenant disponible comme aide pour réaliser et actualiser les intuitions présentées sur ce blog. Voir
Mise à jour 2 : Une nouvelle version abrégée (beaucoup plus courte et concise) du guide AtR est maintenant disponible ici :
Je recommande vivement de lire ce Guide de Pratique AtR gratuit. Comme l'a dit Yin Ling, « Je pense que le guide AtR raccourci est très bon. Il devrait mener à anattā si l'on prend vraiment la peine de le lire. Concis et direct. »
Mise à jour : 9 septembre 2023 - Le livre audio (gratuit) du Guide de Pratique Awakening to Reality est maintenant disponible sur SoundCloud !
Enfin, je voudrais mentionner que cet article — les 7 Phases d'Intuitions — fait référence à l'aspect sagesse (prajñā) des trois entraînements. Cependant, pour avoir une pratique intégrale nécessaire à la libération, il y a deux autres composants — l'éthique et le calme méditatif (voir :
Étiquettes : All is Mind, Anatta, Emptiness, I AMness, John Tan, Non Dual, Stages of Enlightenment
