Soh

关于无我(No-Self)、空性、摩诃(Maha)与平常,以及自然圆满

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另见:
"I AM" 之后的两种非二元观照
+A 与 -A 的空性

(最后更新:2009年3月14日)
文章作者:Thusness/PasserBy

知为何,最近关于无我的话题不断在论坛上浮现。也许是「缘」(条件)已生起。-:) 我就随笔写下一些关于我「无我」体验的思绪。一次随意的分享,并非权威之论。

下面的两首偈颂在引导我直接体验无我的过程中起到了关键作用。尽管它们似乎传达了关于无我的相同内容,但对这两首偈颂进行禅修,却能产生两种截然不同的体验性洞见——其一关乎空性层面,其二则关乎非二元的光明层面。从这些体验中生起的洞见极具启发性,因为它们与我们对觉知是什么的通常理解大相径庭。

有思,无思者
有闻,无闻者
有见,无见者

于思,仅有念
于闻,仅有声
于见,仅有形色。

在继续深入之前,必须清楚地认识到,绝无可能通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈颂。并非说这些偈颂有何神秘或超验之处,而仅仅是头脑喋喋不休的方式是一种「错误的途径」。正确的方法是透过「内观」(vipassana),或任何更直接、专注的纯然观察模式,从而如其本然地看待事物。顺带一提,当非二元的洞见成熟时,这种了知模式会变得自然,在此之前,它可能会相当「费力」。

关于第一首偈颂

从对第一首偈颂的初步瞥见中,最明显的两种体验是无造作者,以及对没有主宰者(agent)的直接洞见。这两种体验是我那7个洞见阶段中第5阶段的关键。

1. 缺乏连结与协调诸体验的造作者。
没有了那个连结的「我」,诸现象(念头、声音、感受等等)便如泡影般显现,自由、自发、无边无际地浮动与展现。随着造作者的缺席,一种深邃的自由感与通透感也随之而来。听起来或许矛盾,但在体验上确是如此。当我们把「自性见」(inherent view)抓得太紧时,便无法拥有正确的理解。令人惊奇的是,「自性见」竟如此阻碍我们将自由视作无造作者、相互依存与互联、光明以及非二元的临在。

2. 对没有主宰者的直接洞见。
在这种情况下,有一种直接的认出,即「没有主宰者」。只是一个念头接着另一个念头。因此,始终是念在观照念,而非一个观者在观照念。然而,此番了悟的要旨偏向于一种自发的解脱体验,以及对诸法空性本质的模糊一瞥——也就是说,无常的现象如泡影般短暂虚幻,无有实质或坚固性。在这个阶段,我们不应误以为已彻底体验了诸法与觉知的「空」性,尽管我们很容易产生这种认为自己已经做到的诱惑。-:)

根据个体的不同根器,可能并不显而易见的是,它「始终是念在观照念,而非一个观者在观照念」,或是「那个观者即是那个念头」。因为这是关键的洞见,是解脱道上不容有错的一步,所以我不得不带着些许不敬的语气说,

对于那些如此教导的大师,
「任念头生起又落下,
视背景之镜为圆满而不留痕迹。」
恕我直言,他们只是「喋喋不休」了一些好听但迷惑人的废话。

而是,

应见到念头背后空无一人。
先是一念,再是一念。
随洞见深化,日后将揭示,
始终仅此一念!
无生,光明而空性!

而这正是无我的全部目的。彻底看穿这个背景在实际上并不存在。存在的只有心流、行动或业力。没有造作者,也没有任何被造作的事物,只有造作本身;没有禅修者,也没有禅修,只有禅修的动作。从放下的角度来看,「一个观者在观照念」会制造一种错觉,彷佛一个观者在允许念头生起又落下,而自身却不受影响。这是一种幻相;是伪装成『放下』的『抓取』。当我们认识到从一开始就没有背景时,实相将呈现为一整个放下。随着修习,『意图』会随着洞见的成熟而减弱,『造作』将被逐渐体验为纯粹的自发发生,彷佛整个宇宙都在运作。借由「缘起」的一些指引,我们可以进一步看透,此种发生纯然是万物与万物相互作用、应运而生的表达。事实上,如果我们不将「宇宙」实体化,它就只是那样——一种无论何时何地都恰如其分的缘起表现。

理解了这一点,修习便只是向当下的一切敞开。
因为这纯然的显现,无论何时何地皆恰如其分。
虽无处可称为家,却处处是家。

当体验在大安逸的修习中成熟时,
体验即是摩诃(Maha)!伟大、奇妙而极乐。
在观看、进食和品尝等平常的活动中,
若以诗意表达,便如整个宇宙在禅修。

凡所言所表,实则皆为不同风味,
皆为此万物缘起之万物,
化为此刻生动之闪耀。

届时便会明了,无常的现象早已在以完美的方式发生;该展开的展开,该显现的显现,该止息时便止息。这种无常的发生毫无问题,唯一的问题在于,因心智的抽象能力而多出一个「额外的镜子」,一种实体化。镜子并非完美;完美的是那「发生」本身。镜子看似完美,仅是对二元见和自性见而言。

我们根深蒂固的自性见与二元见,已非常微细且不自觉地将「光明层面」人格化为观者,并将「空性层面」当作无常现象而丢弃了。因此,修习的关键挑战,便是清楚地见到光明与空性为一体不分,它们从未,也绝不可能被分开。

关于第二首偈颂

对于第二首偈颂,焦点在于无常现象的生动与纯净。念头、声音及一切无常之物,与觉知是不可区分的。没有体验者与体验的分裂,只有一个无缝、自发的体验生起,作为思者/念头、闻者/声音、感者/感受等。在聆听中,聆听者与声音是不可区分的一体。对于任何熟悉「我是」(I AM)体验的人来说,那种纯粹的存在感,那种让人感觉如此真实的强大临在体验,是难以忘怀的。当背景消失时,所有前景现象都会将自身显露为临在。这就像是自然而然地贯穿于『内观』状态,或者简单地说,纯然的觉知。从电脑的风扇声,到行驶的捷运列车的震动,再到脚触地面的感觉,所有这些体验都晶莹剔透,丝毫不亚于「我是」之感。那份临在依然全然临在,无有任何否定。-:)

能知与所知的分裂,仅是臆测。
故而,有某人放弃与有某物被放弃,皆是幻相。
当自我变得愈发通透,
诸法亦随之愈发光明。
在彻底的通透中,一切发生皆纯净而生动清晰。
处处了然,生机盎然!

届时将会显而易见,只有根深蒂固的二元知见,才障蔽了我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中,只有诸法晶莹剔透地显现。随着此体验的成熟,身心消融于纯粹的非二元光明之中,而一切现象,在体验上都被理解为此非二元光明临在的显化——这是引向「一切唯心」(All is Mind)了悟的关键洞见。

此后,切勿过度沉醉或夸大其词;而应进一步参究。这种非二元的光明,是否展现出任何独立、不变和永恒的自性特征?修行者在很长一段时间内,仍可能不知不觉地卡在将非二元临在实体化之中。这便是留下了『一面镜子』的印记,正如我所描述的开悟七阶段中的第4阶段。虽然体验是非二元的,但空性的洞见仍然不存在。尽管二元对立的束缚已充分松解,但『自性见』依然很强。

当『主体』消失时,体验变成了非二元,但我们忘记了『客体』。当客体被进一步空掉时,我们见到了法身(Dharmakaya)。
务必清楚地看到,对于最初被参透的『主体』而言,它仅仅是一个统合了五蕴的标签,但对于下一个需要被否定的层面,正是我们正在空掉的那个临在——它不是一个标签,而是那本质上为非二元的临在本身。

对于非二元洞见已成熟的真诚佛教修行者而言,他们可能会自问,若非二元的临在即是最终,佛陀何需如此强调缘起?这种体验仍然是非常吠檀多式的,更像是『梵』(Brahman),而不是『空性』(Sunyata)。这种『非二元临在的坚固性』必须借由缘起和空性来打破。了解到这一点,修行者便能进而理解非二元临在的空(缘起)性本质。这是根据第一首偈颂对无我体验的进一步精炼。

至于那些修习「我是之感」(I AMness)的人,在获得非二元洞见之后,他们通常会安住于非二元的临在之中。他们在『砍柴挑水』和『春来草自青』中寻得乐趣。无需过多强调;这种体验确实看似最终。希望『缘』(条件)能为这些修行者生起,让他们看清这阻碍了彻底看见的微妙印记。

关于空性

如果我们观察念头,并追问念头从何而生,如何生起,『念头』又是什么样子。『念头』将显露其本性为空——生动地临在,却完全无处可觅。非常重要的是,不要去推论、思考或概念化,而是用我们的整个存在去感受这种『不可得』(ungraspability)与『无处寻』(unlocatability)。它似乎栖息于『某处』,却绝无可能定位它。它只是一个「那里」的印象,但从未真正「在」那里。同样地,「此地性」与「当下性」也仅仅是由感受、因缘和合而形成的印象,并无任何「那里」的固有存在;它和『自我感』一样,同等性空。

这种不可得和无处寻的空性本质,并非仅为『念头』所特有。所有的体验或感觉皆是如此——生动地临在,却无实质、不可得、自发且无处寻。

若我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花,那「红色」似乎只「属于」这朵花,实际上并非如此。红色的视觉并非在所有动物物种中都会生起(狗无法感知颜色),「红色」也不是心智的固有属性。若以「量子视力」去探视其原子结构,在任何地方同样也找不到「红色」的属性,只有几乎完全的空间/虚空,没有可感知的形状与形态。任何显现皆是缘起的,因此空无任何固有存在或固定的属性、形状、形态或「红色」——仅是光明而空,仅是无有自性/客观存在的显现。

同样,当站在燃烧的火坑前,关于『火』的整个现象、燃烧的热量、整个『热』的感觉,它们如此生动地临在,看似如此真实,但若加以审视,它们也并非固有地「在那里」——仅是当因缘具足时依缘而显。令人惊奇的是,二元见与自性见竟将无缝的体验囚禁在一个由谁、在哪里、在何时构成的概念框架之中。

所有的体验都是空的。它们如空华,如池塘水面上的画。绝无可能指着一个体验的刹那说,这是『内』而那是『外』。一切『内』皆如『外』;对于觉知而言,存在的只有无缝的体验。重要的不是镜子或池塘,而是池塘表面颜料闪烁的那种如幻的现象过程;如幻非幻,如梦非梦。这便是一切体验的基底。

然而这种『不可得与无处寻』的本质并不是全部;还有这种摩诃(Maha),这种没有边界的伟大的『相互关联』感。当有人敲钟时,那个人、那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵,然后是声音的奇妙显现——『咚……回响……』,这一切都是唯一且无缝的显现,纯然的体验。当呼吸时,就只是这整个完整的呼吸;这就是所有的因缘聚合在一起,生起了关于呼吸的整个感觉,彷佛整个宇宙都在进行这番呼吸。这种摩诃体验的意义不在言语中;在我看来,如果没有这种体验,就不会有对『相互关联』的真实体验,非二元的临在便是不完整的。

对我们空性本质的体验,与非二元合一的体验截然不同。例如,「距离」在非二元合一中,是通过看穿能与所分裂的虚幻层面来克服,从而最终形成一个单一的非二元临在。它将一切视为仅仅是『这个』,但体验空性则是通过其空、不可得和无处寻的本质来打破边界。

当我们深入看透这种本质时,不再需要一个『何处之地』、『何时之时』或一个『何人之我』。当听到声音时,声音既不在『这里面』,也不在『那外面』,它在哪里就在哪里,然后消失!随着显现是缘起因此为空的智慧生起,所有的中心和参照点皆随之消融。此体验创造出一种「无论何时何地皆恰如其分」的感觉。一种处处是家,虽无处可称为家的感觉。在体验到临在的空性本质时,一位真诚的修行者会清楚地了知,非二元的临在确实留下了一丝微细的印记;见到其本质为空,那使体验坚固化的最后一道印记便消融了。感觉清凉,因为临在变得更加临在且毫不费力。我们于是从「生动的非二元临在」进入「虽生动且非二元地临在,却非实有,乃空!」

关于摩诃(Maha)与平常

摩诃的体验听起来可能像是在追求某种特定的体验,并似乎与禅宗所推崇的『开悟的平常』相矛盾。此言不实,事实上,没有这种体验,非二元便是不完整的。这一节并非论述要达成摩诃这个阶段,而是要看到空性(Sunyata)在本质上即是摩诃的。在摩诃中,人感觉不到自我,人『感觉』宇宙;人不感觉『梵』,而是感觉『相互关联』;人不会因『依赖与互联』而感到『无助』,反而感到伟大无边、自发且不可思议。现在让我们回到『平常』。

平常心向来是道家的专长。在禅宗里,我们也从那些开悟模型如洞山五位十牛图中看到其重要性。但平常只能被理解为,非二元和真如的摩诃世界并不存在于其之外。没有一个彼岸的境界需要到达,也从来不存在一个与我们的日常生活世界相分离的状态;反之,它是要将这种非二元和摩诃体验的本初、原始、无染的体验带入最世俗的活动中。若在最世俗、最平常的活动中找不到此体验,那么修行者便尚未成熟他们的理解与修习。

在此之前,摩诃的体验在自然状态下总是罕见的,被视为一种来去匆匆的短暂倾向。诱发这种体验通常需要在短时间内专注地重复做某项任务,例如,

如果我们一呼一吸,一呼一吸……直到只剩下这整个呼吸的感觉,只是呼吸作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于踏步的感觉,那坚实的感觉,只是那坚实的感觉,直到当脚触地时,只剩下这整个『坚实』的感觉,只是这『坚实』作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于听闻有人敲钟,那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵全部聚合在一起,生起此声音的感觉,我们便会有摩诃体验。
...

然而,自从将缘起的教法融入非二元的临在之后,多年来它变得更加『可及』,但这从未被理解为一种基底状态。见到缘起和空性与非二元临在的体验之间,似乎存在一种可预测的关系。

一周前,摩诃的清晰体验降临,并变得相当毫不费力,同时,有一种直接的了悟,即它也是一种自然状态。在空性中,摩诃是自然的,并且必须被完全纳入体验一切生起之物的道路之中。尽管如此,将摩诃作为一种基底状态需要非二元体验的成熟;我们无法以一颗分裂的心,去完全地感受到,作为此刻生动显现,万物互联互通、自发而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之声。
仅此壮丽之生起!
即是道。
顶礼一切生起。

关于自然圆满(Spontaneous Perfection)

最后,当这两种体验相互渗透时,真正需要的,仅仅是开放且毫无保留地体验一切生起。这听起来可能简单,但切勿低估这条简单的道路;即使是累劫的修行,也无法触及其深奥之万一。

事实上,在所有的小节——「关于第一首偈颂」、「关于第二首偈颂」、「关于空性」中,都已在某种程度上强调了自然之道。关于自然之道,我必须说,自然临在(spontaneous presence)以及开放、无保留、无畏地体验一切生起,并非任何传统或宗教的『专属道路』——无论是禅宗、大手印、大圆满、不二论、道教还是佛教。事实上,自然之道是道的『道路』,但道教不能因其历史较长就垄断此『道路』。我的经验是,任何真诚的修行者,在成熟了非二元的体验之后,最终都会自动且自然地达到这一点。这就像血液里流淌的一样,除了自然之道,别无他途。

话虽如此,自然与自发之道常被误解。它不应被理解为无需做任何事或修习是不必要的。反之,它是一位修行者最深的洞见,即在对无我、空性与缘起方面,经过一轮又一轮精炼其洞见之后,他突然了悟到,无我是一方法印,而非二元的光明与空性向来是一切体验的『基』(ground)。修习于是从『专注』模式转向『不费力』模式,而这需要非二元与空性的洞见完全渗透我们的整个存在,就像「自性见与二元见」曾经入侵意识一样。

无论如何,必须注意,切勿把我们空而明亮的本性实体化为某种形而上的本质。我将以我在另一篇博客文章《光明的空性》(Luminous Emptiness)中写的评论作结,因为它很好地总结了我所写的内容。

「无造作」的程度,
即是我们对当下一切,能多无保留、多无畏地敞开的程度。
因凡生起者皆是心,恒被见、被闻、被尝与体验。
那未被见、未被闻、未被体验的,
是我们对心为何物的概念性想法。

每当我们把那「灿烂、那纯净」客体化为一个无形的实体时,
它便成了一个所执之物,障蔽了我们看见『诸相』——亦即觉知的纹理与质地。
客体化的倾向是微妙的,
我们放下了『自我感』,却不知不觉地抓取了『此时感』与『此地感』。
凡生起者,仅是缘起,无需谁、何处与何时。

一切体验平等,光明而空无自性。
虽空,却未曾丝毫否定其生动之光明。

解脱,即是如其本然地体验心。
自行解脱,是彻底洞悉此解脱向来如是、本已如是;
自然临在,自然圆满!

附言:
我们不应将空性的洞见视为比非二元光明的洞见「更高」。它们只是因不同条件而显现的不同洞见。对某些修行者而言,关于我们空性本质的洞见,先于非二元光明而来。

若需对空性有更详细的概念性理解,请阅读 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。


【Soh 注】2020 年的更新:

以下是一些与本文相关的引用。

「对我来说,无我的偈颂仍然是最好的触发点……哈哈。它让我们清楚地看到无我是自然的状态。一直如此,并且毫不费力地如此。它揭示了『无明是如何』蒙蔽双眼,并对我们称之为『事物和现象』的分离性与实质性产生误解的。

并且了悟到,知见自上而下地都在指向这个无我的真理,说明心智是如何混淆并将世俗的存有误认为真实存在的。缘起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏,如此心便能安息于自然地放松与平衡,看见所有的生起都是自然圆满的。」
- John Tan, 2019

「『无我』是一方法印而不是一个阶段的洞见必须生起,以进一步进入『毫不费力』的模式。也就是说,无我是所有体验的基底,并且一直如此,没有『我』。于见,始终仅有见;于闻,始终仅有声;于思,始终仅有念。无需费力,且从未有过一个『我』。」
- John Tan, 2009

「你需要如以下链接中所述正确地对无我进行参究: https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (将无我看作法印,而不仅仅是一种无心的状态)」
- Soh, 2020

「若未彻底突破无我的第一和第二首偈颂,在 AtR 的定义中就不会有对真正无我的彻底或清晰的证悟。虽然在 2010 年 10 月初步突破时,第二首对我来说更清晰,但在接下来的几个月里,第一首偈颂也很快变得更清晰,并进一步消融了各种根基,包括一个对『此地/当下』非常微妙的执着,以及任何微妙的残留的对心的参照(尽管那已大部分消融,但后来看到并消融了一种非常微细未见的倾向)。」
- Soh, 2020

关于能知与所知的讨论

TD Unmanifest

我在我的修习中发现,空掉主体比空掉客体「更容易」。因此用 AtR 的话来说,也就是修第一首偈颂比修第二首偈颂容易。

空掉五蕴和界(dhatus)对于深化无我证悟的洞见非常有帮助。致力于根除残留在「我、我所」之中的业力倾向。

然而,我很好奇有哪些修习能够对客体进行同样的参透,这与第二首偈颂、临在、缘起,和一法究尽的空性有关。

Soh Wei Yu

两首无我偈都是关于无我,而非五蕴的空性。

TD Unmanifest

啊,我误解了这段关于第二首偈颂的内容,以为它专注于五蕴和客体:

「当『主体』消失时,体验变成了非二元,但我们忘记了『客体』。当客体被进一步空掉时,我们见到了法身(Dharmakaya)。务必清楚地看到,对于最初被参透的『主体』情况而言,它仅仅是一个统合了五蕴的标签,但对于下一个需要被否定的层面,正是我们正在空掉的那个临在——它不是一个标签,而是那本质上为非二元的临在本身。」

这在深化无我方面进展得非常好,但我是在能知与所知的角度进行参究的。所以小我/大我(self/Self)继续无处可寻,且总是已经如此。觉知的客体看似「真实」,而自我显然不是,只是五蕴等等。

Soh Wei Yu

那是在提醒要将无我的洞见应用于一切现象。

这两首偈颂针对的是小我/大我(self/Self)的幻相。但之后它必须被应用于一切现象,以证得法我空和人我空。就像『无风,仅有吹』的洞见一样( https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html )必须应用到所有的现象,包括运动等等。

在 2011 年:

「我是在告诉你,第一和第二首偈颂必须齐头并进,即使在开始时才能对无我有真正的洞见。你必须在无我中有这两个方面的洞见。那么什么是无我?这意味着当你参透无主宰者时,你实际上是在发展你的直接洞见。那不是将任何额外的东西实体化。那是对真如的直接洞见。因此,当你看到『大我』(Self)时,除了五蕴别无他物。当你看到『天气』时,只有变化着的云、雨……当你看到『身体』时,你看到不断变化的感受。当你听到声音时,你看到缘起(DO),然后你会看到人我空和法我空(2 fold emptiness)如何仅仅是同一个洞见,以及为什么那会导致一合相(yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance)。如果没有洞见却执着于言词,那么你就错失了精髓。也就是说,获得关于这两首偈颂的洞见不仅仅是为了思考『自我』(Self)」
- John Tan, 2011

对话 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan:对我来说,能-作-所(主体-行为-客体)范式仅仅是一个用来帮助表达和理解世界的结构。我不那样看。我视其为显现-条件的一法究尽,而不是显现和条件。

Soh Wei Yu:你指的是 TD Unmanifest 吗?

John Tan:是的。如果你视客体与主体分离,或者视现象与心分离,无论你如何解构,都只是一种知识。你不会有对任何东西的直接品尝。当然,没有办法知晓所有涉及的条件。仅仅是说明显现不是凭空而生的。当你经历解构能知与所知(能与所)的过程时,也有一种空廓感……那种体验就像身心脱落。当你说,车是空的,但你正坐在里面……你到底想表达什么?这和『无风,仅有吹』是一样的……或者闪电在闪……或者春去夏来……意思是把同样的洞见应用于万事万物。不仅仅是自我……甚至包含运动。所以当你的心始终在看透种种概念构建时,发生了什么?告诉我当你说车是空的但你却坐在上面时。你看透了那一层构念,然后怎样?当你看透正呼啸的风时……如何?当你看透夏季或天气时?会怎样?或者我说闪电在闪,当你真正看透那道闪电时……

Soh Wei Yu:只剩下纯粹的显现……没有任何实体化。

John Tan:别去思考,直接体验……这会把你逼进非概念状态。就像 PCE 的体验一样……事实上当你开始时非常充满正念且警觉……你开始真切地感到那股吹动……对吧……当我说没有闪电在闪时……你注视那闪烁。对吗?你是否真的加以修持或留心体察,而不仅仅随口说一句……当你说没有夏天时,你分明正体验着炙热、潮湿……等等。意思是:虽然你看穿了概念构建,但你不能只是思考。当我说没有车时,我触摸这辆车……它的质地……颜色……皮革,轮胎……如果你持续、无间断地保持这种方式……发生了什么?你在谈论对客体和现象的解构,而我要告诉你——若真正看穿它们,会发生什么……如果你只是思考,你是无法明白的……

Soh Wei Yu:一切都只是生机勃勃的自发临在,但没有主体或客体。就像我看到的不是坚实的物体,而只是闪耀、充满生机的色彩作为生动而空的临在。还有声音、感觉等等。

John Tan:是的。那就取决于体验那些感觉或显现本身的深度了。

TD Unmanifest
这非常有帮助,谢谢你。我刚散步回来,用了这些指引去感受所指为何。我过去太专注于对客体的解构了,而忽略了感受/看见那直接的生机活力。多谢 Soh,也请代我向 John Tan 致谢。

Kyle Dixon 论空性

"自性(svabhāva)好比一个拥有诸特征的核心实体。就像电线杆拥有高大、圆柱形、木质、棕色等等的特征。感知自性就是将电线杆感知为一个实体,一个拥有这些特征的东西。

证悟空性是体验性地认识到,并不存在一个拥有这些特征的实体,存在的只有特征本身;而一旦核心实体不复存在,这些特征也就不再成其为特征了。那里没有实体,没有一个处于某个距离或位置上的客体。

空性确实意味着自性的不存在,但它不是四句破(catuskoti tetralemma)中作为第二种立场所提到的那种真实的不存在。它是一种自始至终、从未有过一个实体的了悟。

它是「不存在」吗?算是吧,因为找不到一个实存的实体,而且这个实体一直是一个谬误。但是,一个从一开始就未曾生起的东西,怎么会实际上缺乏存在性呢?这就是远离二边的中道是如何建立的。"
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 写道:

"中道实际上是离于『存在』与『不存在』这两种错觉。执着于事物存在(无论它们是有为法还是无为法)是常见(eternalism),执着于事物不存在(无论是有为法还是无为法)是断见(nihilism)。断灭论(Annihilationism)则是相信某个存在的东西转成了不存在。

避免这些不同极端的方法就是空性,它意味着 (i) 缺乏固有存在,(ii) 远离二边,(iii) 无生,(iv) 缘起。所有这些定义都是同义的。

缘起是正确的世俗谛知见,它引导人们证得胜义谛的知见;也就是空性。许多人误将空性理解为一种否定的见解,但它实际上是避免了存在、不存在、亦有亦无、非有非无等极端的正确中道知见。

总而言之,这个话题实在没有办法像向5岁小孩解释那样解释清楚,你只能提问。一旦理解了它很简单,但真正理解缘起的人非常非常少。

以下是我很久以前为了讨论而写的一些关于缘起的内容:

独立生起的一般定义,即认为事物被赋予了自身的自体/本质 [svabhāva] 或自我 [ātman] 的观点。为了使某物能够独立生起,它必须是无条件的、独立的且无原因的,但这在佛教看来被认为是不可能的。就空性而言,正确的世俗谛知见即是缘起,因此我们看到,为了拥有客体、人、地点、事物等等,它们必须具备原因和条件。这意味着它们不能离开这些因缘而存在。如果条件被移除,客体就不会留存。

过去的成就者们曾说,既然一物仅因因而生,因缘而住,因缘缺而灭,此物又怎能说存在呢?一个客体要能固有地存在,它必须是完全独立地存在,独立于因缘,独立于其属性、特征及组成部分。然而,我们无法找到一个独立于这些因素的固有客体,这一事实的含义是,我们同样亦无法在那些因素之内找到一个固有的客体。客体『本身』是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分之集合,这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西,即便如此,这些部分也同样是任意的安立,因为如果没有固有存在的客体,也就不可能有固有的部分、特征或属性。因此,客体仅仅是一个有用的世俗安立,其有效性由其功效来衡量,然而,在这个世俗头衔之外,并没有一个潜在的固有客体可被找到。

缘起指向的是一种隐含的相互依存;即一个所谓的有条件『事物』,仅是通过对其他有条件事物的错觉而由隐含中生起,因此每个『事物』同时是彼此及其他一切的因与果。缘起并非一个我们有真实成立的法依赖于其他真实存在的法的情况,例如,我们有由真实存在的部件构成的客体,而这些部件又由更小的部件如原子等构成。这当然是看待缘起的一种方式,但这会被认为是一种非常粗糙的、实在论/本质论的知见。一种微细地助长诸法具有自体感或本质感的观点。所以,缘起所指出的是,离于(或之内于)我们赋予所谓客体的各种世俗特征,是找不到一个固有客体的。另一方面,在与赋予所谓客体的各种特征相关联的关系中(或之内于此关系),也找不到固有的客体。因为每一方只有在与另一方对比时才有效,而一旦发现一方缺乏固有性,另一方的有效性也将受到损害。我们的体验仅仅是由无根据的推断构成的相互依存的世俗概念构建。

通过这种方式,客体『本身』,作为一个本质性的核心『事物』,是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分之集合,这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西,即便如此,这些部分也同样是任意的安立,因为如果没有固有存在的客体,也就不可能有固有的部分、特征或属性。

因此,举个例子,如果一张桌子真正固有地存在,这意味着它独立存在,那么我们就应该能够独立于它的各种特征而找到那张桌子。桌子应该能够独立于被观察而存在,独立于它的颜色或质地,独立于它的部件和零件,独立于它的世俗名称,独立于它的周围环境等等。相反,如果观察——或者比方说觉知——真正存在,我们同样应该能够独立于对桌子、周围环境等事物的感知之外找到它。并不存在一个桌子实际上『是』或拥有的本质性的、『核心的』性质,这同样适用于觉知和任何其他事物。

对于受无明折磨的有情众生来说,概念化的假立和世俗语言被错误地认为是指向真实的人、地点、事物等。当无明被破除时,人们可以自由地使用世俗语言,然而它不会产生困惑,因为智慧直接看清了无明的本来面目。在佛教中,世俗谛被允许作为用于交流的工具来实施,所以我们允许成为张三或李四,树、石头、汽车被允许作为名称。世俗谛仅仅是一个有用的工具,它不指向其自身以外的任何事物。世俗谛是相对的……词语、概念、想法、人、地点、事物等,并与胜义谛,即空性,形成对比。

所有属于『有为法』类别的显现现象——意味着它们符合四个极端(存在、不存在、亦有亦无、非有非无)中的一个或多个——都是缘起的。我们知道这是事实,因为不存在不依赖于因缘而生起的现象。

"凡是缘起法,
我说即是空。
亦为是假名,
亦是中道义。
未曾有一法,
不从因缘生。
是故一切法,
无不是空者。"
—— 龙树菩萨"

Soh 在回复某人的问题时引用道:

「根据中道知见,宗喀巴大师引用了龙树菩萨的《六十正理论》和月称菩萨的《六十正理论释》。

龙树菩萨:
缘起所生皆无生;
此乃证得真如的无上智者(佛陀)所宣说。

月称菩萨:
(实在论对手说):如果(如你所说)凡是缘起生起的事物甚至未曾诞生,那么为什么(中观师)说它无生?但如果你(中观师)有理由说(这事物)不生,那么你就不应该说它「缘起」。因此,因为相互矛盾,(你所说的话)是无效的。)

(中观师带着悲悯的感叹回复:)
唉!因为你们无耳无心,你们向我们提出了严峻的挑战!当我们说任何缘起的事物,如镜像一般,并非因自有本性而生起——这个时候哪里有争论(我们)的可能!」 - 摘自《平静自心与辨别真实:佛教禅修与中道知见》

只有声音

Geovani Geo 写道
我们听到了声音。直接且深植于内的习气立刻说:「聆听」。但这其中有一个谬误。只有声音。究极而言,没有聆听者也没有聆听的行为。所有其他感官也是一样。一个中心化的、或扩张的、或零维度的固有的感知者或觉知者,是一种幻相。

Thusness/John Tan
非常好。
这意味着两首偈颂都已经清晰了。
在聆听中,没有聆听者。
聆听时,只有声音。没有聆听。

标签:无我, Geovani Geo

John Tan 在 2022 年写道:

「 .....

思想的重量 -- 第1部分

参究时,不要只让我们的参究停留在心理推理的练习上。例如:

所显现的既非「内在」也非「外在」。因为「内在性」的概念是依赖于「外在性」概念的,没有其中任何一个,都不可能产生既非内也非外的感觉。因此,这两个概念都仅仅是世俗的,它们是缘起的。

不要让我们的参究仅仅停留在这种水平上。如果我们这样做,充其量这种自由只会停留在心智层面上——仅仅是一种明晰、纯粹且干净的状态。它与练习纯然的注意力没有什么不同,尽管可能会产生关于概念是如何让心智变得繁杂的洞见。

而是更进一步,直接与我们的感觉、思想、气味、颜色、味道、声音联系起来,并问:

「思想既不在我们的头脑内也不在头脑外是什么意思?」

看透这一点将更具穿透力。它将作为一种实时鲜活的生活体验,带来深深的如幻感与神秘的敬畏感。

.....

思想的重量 -- 第2部分

思想有多重?
它们的根在哪里?

在灵性圈子里,经常会听到像「『我』只是一个思想」或「思想是空的、像虚空一样,没有重量或根」这样的说法。

虽然应该指出「思想」无根和类空间的性质,但绝不能被误导去认为,他们看透了「任何东西」,更别说连根拔起了根深蒂固的关于「我/我的」、「身/心」、「空间/时间」等概念性观念。

所以重点还必须放在硬币的另一面。「思想」像黑洞一样惊人地沈重(如针孔般大小,却有恒星般的重量);它们所携带的概念「根系」渗透我们的整个身心并无处不在。

思想的「根」无处可寻,这也意味着它们可以在任何地方、在所有地方被找到,分布在三世十方——在现代语境中,跨越多重宇宙的不同时间线。换句话说,「此生故彼生」。

.....

在无我中,我们看穿自我是一种心理构念,一个人踏上了解构之旅,将自己从所有心理构念中解放出来,从自我到所有现象以及它们之间的关系。

然而,当我们看到缘起时,没有任何东西被消除。
概念化保留,部分保留,因果保留,自我保留,他人保留……一切都保留,只是关于「本质」的错误知见被舍弃了。

现在不再认为它们是本质上存在的,而是明白它们是缘起的,而凡是缘起的事物都远离四对极端(即龙树菩萨的八不)。

若不理解缘起和空性,免于一切戏论的自然圆满就会被歪曲。」

另见: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (注意:其中表达了空性的两个层面。你能说出它们是什么吗?)

John Tan 也写道:「当你谈论无主宰者和无实体的知见时,你必须清楚它在非实体主义视角的逻辑含义,而不是用实体主义的透镜。

缺乏这种合理的逻辑基础支持而过度强调体验,是一种主要的障碍,尤其是在现代世界。你将无法在自我敞开的道路上走得很远。

这意味着你不能仅仅把空性或无固有存在当成公理一样接受,而是必须清楚地看到,如果所显现的事物是如此这般的,那么它是站不住脚的。

审视你所有的体验和逻辑,直到你不是通过信仰,而是通过无懈可击的逻辑去理解,并用实际体验来验证它。

然后心就可以自我释放了。」

若在阅读本文后想要进一步探索空性,我强烈建议阅读并参究此链接中的所有内容,并阅读其中链接的所有其他文章: 后无我建议汇编 (Compilation of Post Anatta Advise)


【Soh 注】2024 年更新:避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
给所有人的重要信息。

无我的两首偈颂与此有关: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan:1. 大圆满里有一个词叫「自然临在」(spontaneous presence)。我不知道它在大圆满中的确切含义,但这个短语与那两首偈颂的两种体验密切相关:
1. 无造作者 = 自发的
2. 纯粹显现作为临在
你会看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中写了这两个层面。

如果没有像这篇文中 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所说的认识到无我的第二首偈颂,在 AtR 中就不被认为是真正的无我(anatman)证悟。相关链接: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

我也曾评论说,99%的时候,那些说自己证得了无我的人,仅仅体验到了无造作者的层面,而不是真正的非二元的无我证悟。另见: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根据我与成千上万个体讨论的经验,我观察到,声称认识到非二元——即内外没有区别,或者没有自我——并不一定意味着真正证悟了无我或获得了真实的非二元体验或洞见。通常,有一个可能是,此人只是采用了特定的行话或模仿他人,产生自己也达到了类似理解水平的错觉。然而实际上,他们的体验可能只包含一种非个人化和无造作者的感觉,而不是真正的非二元体验或洞见。

我(Soh)曾经问 John Tan 他是否认为某位老师已经证悟了无我,对此 John 回答说:「没有对其光明的验证,没有认出显现即是自身的光明,也没有关于世俗构建是如何(Soh 补充:被看透并被释放的)的清晰指向。那是什么让你得出那个结论的?」

此外,在评论某位老师的文章时,John Tan 写道,

「当我们说『心即是大地』时,第一步是理解和品尝在更进一步之前心是什么。

如果教法不教导和品尝什么是心,那它就只是华丽的辞藻和浮夸的言辞。

接下来我们必须指出什么是『大地』?这个『大地』在哪里?是泥土、地面、花朵、空气或建筑还是世俗的世界?

然后谈谈他们一直在说的一法究尽是什么?

然后是心与一法究尽的整合,那就是 +A。」

然而这并不意味着无我的第二首偈颂比第一首偈颂更重要。事实上,在唤醒了无我的第二首偈颂,即作为超越了能-作-所(主体-行为-客体)范式的所有显现的清澈光明之后,深入探究第一首偈颂至关重要。正如 John Tan 所说,一个人不应总是强调临在[后无我],而应强调那光明的本质。同样,当我们向人们谈论无我时,不仅要谈论那光明的临在,还要谈论无造作者。

一切自然生起,没有造作者或主宰者,就像呼吸和心跳一样自然。彻底穿透这点,做到完全地自发、毫不费力和释放。自然的光明是完全毫不费力的,根本不需要付出丝毫努力。让深入对无我和空性的洞见带你进入自行解脱和自然圆满,并消解努力的病态以及对光明的微细过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的,重要的是不要过度强调光明(以免引起能量失衡的不适感),而且它必须用非造作者的第一首偈颂来补充。他补充说,在非二元之后,个人的修习必须是放松和开放的、无实质的、自由的——自然而开放、轻盈、放松、毫不费力,然后对毫不费力进行参究。开放和放松应该在修习中建立起一种动能。此外,正如 John Tan 所说,我们必须理解无造作者和一法究尽之间的关系——允许各种情况的整体彻底展现其自身。从硬币的一面看,它是光明的完全「毫不费力」,从另一面看,它是对所有条件的彻底展现。

Satsang Nathan 的视频很好地表达了无我中无造作者的层面。请参阅: Satsang Nathan Videos

John Tan 之前也警告过,「你需要非常深地切入空性或无主宰者,以防止未来的问题。这意味着你必须真正克服自我感;否则,你人生的后期会出现问题。你必须修习直到作为主体觉知的自我感被充分解构,至少解构到一种没有主宰者的状态。否则,你无法取得进一步进展。如果你不这样做,你以后可能会面临比[某个经历了可怕能量失衡的人]所经历的还要糟糕的问题。还记得我告诉过你的关于 Actual Freedom 社区的 Richard 吗?

「专注于无造作者和空性,直到你的整个身心发展出一种自动释放的强大动能。这需要你颠覆关于『本质』的知见,这样你的身心才能释放它们的条件反射。如果你专注于体验而没有空性如何使人解脱的坚实而稳定的清晰作为支持,临在的强度可能会变得如此强烈,以至于你后来将无法应对。」

需要强调的是:在修习中建立上述的动能至关重要。用 John Tan 的话来说,「你必须进行定期的修习,避免那些自命不凡的智慧,直到建立起一定的动能。只有这样,你才能有希望克服与 x 的问题相关的挑战。我的建议是真诚的;你还没有亲身经历过这些问题,但当你经历时,你就会明白掌握这门艺术的重要性。

如果你一直坚持禅修,无论是在开放身心还是在日常生活中,最终都会发展出一种动能。即使挑战出现,如果你能设法保持冷静并允许这种动能引导你,你会发现自己能够克服它们。

这类似于放下的艺术,尽管很难有效地表达清楚。我们的自然倾向偏向执着,不管我们如何试图说服自己并非如此。这就是为什么持续不断的修习是至关重要的。

你可能整天讨论免于一切戏论的概念、自然状态、声音,你甚至可能获得一些洞见。然而,当你因为各种原因面临这些问题时,你所有的执着都会浮现出来。

对死亡、健康和个人异常现象的恐惧将会出现。你的头脑会挣扎着去释放这些执着。」

John Tan 也曾告诉 X:「你有福报……只要放松并明白无实质性也意味着毫不费力,不要专注,不要集中注意力。在获得了关于显现是自身光明的无我洞见之后,仅仅需精炼知见和理解。」

John 也曾写信给我们的朋友 X,「可以克服。由于过度专注,在『我是』阶段之后,我曾经经历过非常强烈的能量失衡导致的能量紊乱。

目前,我认为最好先通过分心、转移注意力等方式让身心平静下来……身心在非常微妙的层面上是非常敏感的;隐藏的恐惧会直接动摇你的整个平衡。

药物确实有帮助,我认为你应该用药。

我们必须非常小心。有一种心智的放松能带来更多的警觉,也有一种放松能通过克服烦恼(如恐惧)让心智平静下来。

当我们处于后一种状态时,我们就能安歇并在平衡中回应各种情况。」

John 以前也写信给我说,「先关注『毫不费力』。然后以后,当你释放时,你可以放下你的思想,让该发生的事情作为发生而发生……但你以后可能会觉得无法集中注意力,没关系……慢慢地、温柔地回想起那些显现都是一个人的自身光明,然后光明的本质是超越努力的……先去习惯它。

凡是所显现的,其本质皆自行解脱。」

如果这方面的洞见和修习不成熟,光明显得变得强大,且人在潜意识里微细地过度专注于光明,就有可能遭遇痛苦的能量失衡,导致能量卡在眉心轮、严重的紧张、头痛、失眠(字面上是整夜完全无法入睡,整夜处于超级清醒状态,有些人错将其视为成就)、像恐慌发作一样的能量波(我说是「像」,因为与其说是心理上的恐惧,不如说更是身体上的恐惧,那是一种在全身游走的非常紧张和「神经质」的身体感觉),甚至比这更糟糕的症状。我在 2019 年曾经历过 7 天这样不愉快的经历,正如 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 中所详述的。这就导致了所谓的「禅病」,医生是无法治愈的,而在最初的 AtR 指南中,我已经专门拿出一整章来探讨这个话题。我很幸运能够通过改变修习方式而没有再次触发此类事件,但看到过其他人经历类似的事情。所以,我由衷地希望人们在修习上不要走错方向。请多保重并好好修行。

也许如果你对大圆满感兴趣,可以从大圆满导师 Acarya Malcolm Smith 那里接受传承和教法(他也同样强调了无我中无造作者和光明显现的毫不费力这一关键方面,以及对无我的两首偈颂的整合——这没有出现在他的公开着作中,而是在我参加过的针对订阅者的在线教学中),并获取《大圆满无上之源》(The Supreme Source)这本书,书中清晰阐述了对全体临在的自然圆满和自行生起的本质的彻底毫不费力。但是请不要自学(DIY)大圆满,因为那将极具误导性,而是在那个传统中寻找优秀的老师(例如 Acarya Malcolm)。你可以观看这个 YouTube 视频(强烈推荐)来了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群组中推荐的 Acarya Malcolm 的大圆满教法: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外,Malcolm 的一些文章可以在这里找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。想要实修《大圆满无上之源》这本书,必须得到一位合格大圆满导师的灌顶、直指和指导,当然绝不能将其误认为是无需修行的懒散,或是新不二论(neo-Advaita)的虚无主义。案例分析: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

这是一个由 John Tan 分享的很好的视频:

心智、注意力、能量、焦点,是一体的。

当你练习时,特别是觉知修行者,如果以一种集中的方式练习,将会导致能量失衡,能量会卡在眉心轮。对于觉知修行者来说,这是非常普遍的。不是眉心轮就是有时心轮的堵塞。

然而,无我本身的洞见是非常安全的,事实上,在完全实现无我时,不可能存在能量失衡。能量失衡全都与微细的我执造作有关。这就是为什么无我的这两首偈颂的完全成熟和实现(不偏向第二首)能够解决能量失衡的原因。

所以你的练习应该把心安住在丹田。能量应该流动而不应卡在头上。关注身体有助于克服能量失衡。

参见宝瓶气(Vase Breathing):
摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan:我喜欢他的描述,相当不错,但可能会导致能量失衡。最好是练习呼吸练习,并学习将能量调节至平静……

宝瓶气 (Vase Breathing)

【Soh 注】的评论:
通过呼吸练习调节能量的一个好方法是练习宝瓶气。这里有一段摘自措尼仁波切(Tsoknyi Rinpoche)的《敞开心扉》(Open Mind, Open Heart):

「宝瓶气
帮助这位女士和无数其他人应对情绪的其中一个方法,是一项能帮助我们将『气(lung)』拉回其中心,或『家』的修习。为此,我们使用一种特殊的呼吸技巧作为工具,因为呼吸是肺部气脉微细风能的物理对应。

这项技巧被称为宝瓶气,它涉及比许多瑜伽和其他类型课程中常教的那种深度的横膈膜呼吸还要深的呼吸。

这个技巧本身其实相当简单。首先,缓慢且完全地呼气,尽可能让腹部肌肉贴近脊柱。当你缓慢吸气时,想像你正将呼吸吸入到肚脐下方大约四指宽、刚好在耻骨上方的区域。这个区域的形状有点像个瓶子,这就是该技巧被称为宝瓶气的原因。当然,你并不是真的把呼吸吸到那个区域,但通过把注意力集中在那里,你会发现自己吸气时比平时更深一点,并且会体验到那个瓶子区域有更多的扩张感。

当你继续吸气并将注意力向下引时,你的『气』(lung)会逐渐开始向下移动并开始在那里安住。保持呼吸停留在瓶子区域几秒钟——不要等到呼气的冲动变得急迫——然后再慢慢地呼出来。

只是像这样缓慢地呼吸三四次,彻底呼气,然后吸气到瓶子区域。在第三次或第四次吸气后,在呼气结束时,试着在瓶子区域保留一点点——也许是百分之十——的呼吸,极其轻柔地专注于让一小部分『气』保持在其原处。

现在试试看。

彻底呼气,然后向宝瓶区域缓慢、轻柔地呼吸三四次,在最后一次呼气时,在宝瓶区域保留一点点呼吸。这样保持大约十分钟。

感觉如何?

也许有点不舒服。有些人说这样引导呼吸很困难。另一些人则说,这样做让他们获得了一种从未有过的平静感和居中感。

宝瓶气,如果每天练习十分钟甚至二十分钟,就能成为一种直接的方法,以发展我们对自身感受的觉知,并学会在从事日常活动时如何与它们共处。当我们的『气』在其家园中居中时,我们的身体、感受和思想就会逐渐找到一种健康的平衡。马和骑手以一种非常放松、自然的方式协同工作,谁也不试图夺取控制权或把对方逼疯。在这个过程中,我们发现,与恐惧、痛苦、焦虑、愤怒、不安等相关的微细身体模式逐渐松开,心智和感受之间就有了一点空间。

最终的目标是在一整天中,在所有的活动中——走路、说话、吃饭、喝酒、开车时,都能够让那一小部分呼吸保持在宝瓶区域内。对某些人来说,这种能力在短时间的练习后就会自动产生。对另一些人来说,可能需要多一点时间。

我必须承认,即使在练习多年之后,我仍然发现自己有时会失去与大本营的联系,尤其是在遇到那些快节奏的人时。我自己也有些急躁,遇到其他急躁的人会起到一种微细的身体刺激作用。我会陷入他们那种不安和错位的能量中,因此变得有些不安、紧张,有时甚至焦虑。因此,我就会进行一次我称之为提醒式的呼吸:彻底呼气,向下呼吸到宝瓶区域,然后再呼气,留一点呼吸在『气』的家中。」

John Tan 也说道,

「能量失衡与我们通常所说的『物理』非常相关。灵性中的能量在现代世俗用法中就是『物理』的各个方面,仅仅是行话上的差异。所以去锻炼,并学习开放和毫不费力的艺术,开放我们的身体,保持务实和真诚。

宝瓶气等练习都很好,但需要纪律、坚持和毅力,而不是一些三分钟热度。如果以勤奋、不抱有寻求神奇或童话的心态去精进练习,它一定会有益处的。」

对话 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan:Z先生很注重体验,暂时没必要在空性、现象之无生的问题上搞得太理论化。

而是要让他把能量和光明转移到他的身体上……整个身体……虽然背景消失了,你可能会认为所有的六根都处于平等的光明中,但这在实时状态中远非真相,并导致了所有的能量失衡。

放松进入自然状态,并感受遍布整个身体的能量光明。不要通过思考的方式。触摸任何东西,触摸脚趾,腿,去感受它们。那你的心……哈哈……你能明白吗?

山即是心,草即是心,一切即是心。那是通过视觉和心理,去感受身体,脚趾和手指,触摸它们。它们就是心。所以你在实时状态下能明白这点吗?

至于睡眠不用太担心,它会发生的,多去感受,少用念头,让整个身体成为一种触觉感,不是通过思考,而是去感受并触摸它。所以,不要以为当『一切唯心』与『无我』的洞见生起时,就意味着你已经彻底契入了『一切唯心』。如果你不能拥抱并感觉一切皆是心,你如何消除那个被称为心的公分母,并进入无心,这才是无我的自然状态。

标签:无我, 能量 |

关于严重能量失衡的注意事项

涉及抑郁、焦虑和创伤的严重能量失衡,应该寻求精神科医生和心理学家的专家帮助,并可能以药物作为支持。现代医学可以是康复中至关重要的一部分,绝不应该被低估。如果您表现出可能与这些相关的症状,应该由专业人士进行检查。

就 Soh 在 2019 年持续了 7 天的能量失衡而言,它与心理问题无关,因为除了身体上的紧张感之外,没有抑郁、悲伤情绪或心理焦虑,也不涉及创伤。而是因为光明的极端强烈——一种贯穿白天并持续到睡眠的强度,以及一种难以化解的过度专注和紧张的能量模式。话虽如此,如果你不确定,最好还是去检查一下。此外,你也可以看看 Judith Blackstone 的书,书中深入探讨了创伤的释放,并将其与非二元修习联系起来(尽管它不完全基于无我修习,但仍值得一读)。参见: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan 也说道:「由工作、身体外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁症,与比方说那些关于『我是』的问题之间存在很大差异。所有那些与外貌、工作压力或学习等相关的焦虑,如果相应的问题得到解决,就会逐渐消散。但是有一些像『我是』这样的问题,也就是你的第一个直接念头,如此亲密、如此直接,这些是不容易『摆脱』的。」

「当身体还没有准备好时,有些(能量失衡)可能与某些能量脉轮的打开有关。」

对话 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan 说:"是的,不要让世俗的成就阻碍了一个人的修习,是的,无我仅仅是开始。一旦我们将显现认出为自身的光明,我们就必须穷尽心与现象。虽然我不是大圆满或大手印的修行者,但我能理解并直觉到,完全实现无我的自然状态,也是非常类似于虹光身那样的结果的。"

Soh Wei Yu 说:"我明白了……"

John Tan 说:"事实上,在一定程度上穷尽了心智的实体化造作之后,我们就不那么执着于世俗了,并且非常被吸引去将我们的整个身心穷尽于光明的明亮中。我不知道别人怎样,但这发生在了我身上。这发生在你身上了吗?"

Soh Wei Yu 说:"是的,我想是的。"

John Tan 说:"在这个阶段,毫不费力、无为和不抗拒是非常关键的,因为只要心去反应或去专注,能量就会增强,而且常常会导致能量失衡。"


John Tan 在 2009 年写给一位论坛网友:

「一开始,几乎不可能不感到二元对立。一个观察者在观察被观察之物,这是我们的日常经验,它似乎是一个经验性的事实。因此,我们不应该急于求成,而只需简单地认出其『原因』。导致我们以这种方式看待事物的原因被称为『无明』。试着去理解『无明』,不要将其视为不知道,而是将其视为一种知道的形式。把它看作是一种非常深刻的『二元认知』,而我们却将其当成了真理。然后,我们将通过两个步骤来克服这个错误的知见:第一,强烈而坚定地建立正确的知见(正知见),以取代我们现有的『二元见与自性见』;第二,在纯然的觉知(bare attention)中修习观照,以减少这些知见的束缚。在身体觉受中修习纯然的觉知,直到在身体觉受中生起一种非常强烈、清晰的如镜般的感觉。然后,伴随着正确的知见,非二元将会破晓。如果没有正确的知见,它很可能只会变成一面反映现象体验的镜子。

修习可能需要数十年的时间,并且在这段旅程中常常会令人感到相当沮丧和充满挑战。但要有信仰,要有耐心,并保持信心;所有的努力最终都将被证明是值得的。
我用来辅助自己修习的一个简单总结:

当只有纯粹的存在感时;
当觉知如镜般显现时;
当感觉变得纯净、清晰且明亮时;
这就是光明(Luminosity)。

当一切生起之物显得互不相连时;
当显现无中心地涌现时;
当现象似乎自行运作,无有主宰者时;
这就是无造作者(No Doer-ship)。

当主体与客体(能与所)的划分被看穿为幻相时;
当清楚了知念头背后空无一人时;
当只有风景、声音、念头等等时;
这就是无我(Anatta)。

当现象显现得如水晶般晶莹剔透时;
当仅仅是无缝的一体体验时;
当一切皆被视为临在时;
这就是非二元的临在(Non-dual Presence)。

当我们完全感受到现象的不可得与无处寻时;
当所有体验皆被视为不可抓取时;
当所有内/外、那里/这里、现在/然后的心智边界消融时;
这就是空性(Emptiness)。

当万物的相互关联被全然感受到时;
当生起显得伟大、毫不费力且奇妙时;
当临在感觉如宇宙般浩瀚时;
这就是摩诃(Maha)。

当生起不被囚禁在是谁、何处与何时之中时;
当所有现象都显得自发且毫不费力时;
当一切在任何地方、任何时候都显得恰如其分时;
这就是自然圆满(Spontaneous Perfection)。

将这些视为一切体验的基底;
始终如此,已然如此;
这就是智慧(Wisdom)。

在任何生起的事物中体验这个基底;
这就是修习(Practice)。

旅途愉快。」

John Tan 在 2017 年写道:

「在几百年(或几千年)的发展过程中,关于这个和那个的经典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是,如果你深入空性教法与缘起,只要(关注)精髓……把它当成公案一样对待……没有哪一个禅宗公案能像中观(Madhyamaka)那样让我们穿透得如此之深。也没有哪个公案能像道元(Dōgen)的『一法究尽』(total exertion)那样,以如此神奇的方式传达出这种被『连接』的宏大体验……

对我来说,只有这 4 个直指就足够了:直指觉知,直指无我,直指一法究尽,以及直指空性。剩下的就是通过机缘(encounter)和专注的修习来深化你的洞见与了悟。」

Soh

(简体中文) 镜中倒影:在佛教哲学中对显现之本性的探究
Reflection in a Mirror: The Nature of Appearance in Buddhist Philosophy

Soh

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Thusness “真如”/PasserBy “过路人”开悟的七个阶段 - Traditional Chinese Translation of Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
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English Original: The No-Self Nature
繁体中文 (Traditional Chinese): 无我本性

简体中文翻译: 你可以在文末找到约翰·谭(John Tan)对查理·辛格(Charlie Singer)文章的评论。

无我本性

Soh

更新(2014年1月6日):我刚刚将此文本更新为他在着作《镜中倒影:在佛教哲学中对显现之本性的探究》(Reflection in a Mirror: The Nature of Appearance in Buddhist Philosophy)中所用的新版本。
作者:查理·辛格(Charlie Singer)

作者自跋

这本小册子於西元1990年藏历铁马年(3月16日)第一个月的新月日完成於宾夕法尼亚州的金斯顿。 写作此书的目的是为了作者自身的学习提高,同时希望将来可能有其他读者阅读它时能从中得到某种利益。

关於作者

查理·辛格(Charlie Singer)1952年出生於比利时的布鲁塞尔。 他於1973年获得宾夕法尼亚州立大学通识艺术与科学(General Arts and Sciences)学士学位,1976年至1978年在加利福尼亚伯克利的宁玛学院(Nyingma Institute)修习藏学课程。 自1980年起,他一直在纽约市的Yeshe Nyingpo中心研习藏传佛教。 该中心为已故的巴珠仁波切(即法王尊者敦珠仁波切,H.H. Dudjom Rinpoche)的北美驻锡处,他是藏传佛教宁玛派的最高领袖。

谨以此献给:

已故的法王尊者敦珠仁波切(H.H. Dudjom Rinpoche)、尊贵的Shenpen Dawa Rinpoche、尊贵的达塘图库仁波切(Tarthang Tulku Rinpoche)、尊贵的Ngor Thartse Khen Rinpoche、尊贵的Khenpo Paiden Sherab Rinpoche、尊贵的Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche,以及我已故的父亲Samuel Singer、我的母亲Paulette;以及Jeanine N.和Tina F.

前言

般若波罗蜜多(prajnaparamita)的智慧并非一蹴而就,而是渐次而生。 萨迦班智达·贡嘎嘉称·贝桑波(Sakya Pandita, Kunga Gyaltsen Pal Zangpo)所提出的三大要素——学习、思惟和禅修——正是通向证悟这深邃智慧的途径,这一点也体现在作者写作《无我本性》时的初衷之中。 究竟智慧需要个人去亲证,而这部作品则是给寻求般若波罗蜜多究竟智慧之人提供的一条途径。 对於他对智慧作出的真诚诠释,我深感欢喜,这正是“智者”所承袭的传统。 只要如来所传的正法之大海仍住於世间,愿这滴法的贡献能同样利益他者。

喇嘛·贝玛旺达克
1994年7月30日


在思想史上,也许没有比佛教中的“无我”(anatman)概念更加独特的观念了。 这“无我”(anatman)的观点是历史上的释迦牟尼佛所教授的,被列为“三法印”或“三种存在的标记”之一,与“苦”(duhkha)和“无常”(anitya)并列。 这“三法印”被佛教思想视为遍及人类境况的三种根本特性。 在如今已被翻译成英文的佛教文献中,关於苦、无常和“无我”这三者都有大量论述,然而,anatman或“无我”的观念格外难以切入,是思想史上最独特却又至关重要的观念之一。

所有佛教宗派或传承的共同点之一,就是将个体或人(实则是所有具备意识的众生)视为无我(anatman)或“无我性”。 佛陀出生在印度教文化环境中,而印度教的基本教义之一向来认为,一切众生都具备“我”(atman)的本性;此“我”或“灵魂”最终与梵(Brahman,印度教传统中创造万物的神性面向)相同,或者说“分享”梵的本质。 佛陀从未明确肯定或否定上帝(God)的存在,而是鼓励弟子先去修学和实践他的教法,直到他们亲证圆满觉悟的境界,成为一位“佛陀”,那时自然会对这些形而上学的问题有直观了知。 然而,就众生“具有一个恒常之我”的概念而言,佛陀在其初转法轮的教导中就已相当明确地指出,此观念从究竟上说是错误的,事实上,“无我”才是贯穿生命存在的一条根本法则。

对於“无我”这个概念,可以从不同角度加以剖析,但从某一角度来看,我们可以说,“无我”意味着:当我们去探究一个个体或一个人的本性,如果我们审慎深入地调查其中所涉及的内容,最终会发现并不存在一个实有的“我”——也就是那个我们称之为“我”或“自我”的某个确实存在的个体,它似乎“居住”於我们的身心之中,并且连续不断、永久地存在。 在日常常识的思维中,乃至於传统的哲学、宗教和科学思维中,人们通常都理所当然地认为,确有一个“我”栖居在我们的身心当中,就是我们口中所说的“我”或“自我”。

这种态度,或这种潜在的存在预设,很能被法国哲学家笛卡尔的名言“我思故我在”所概括。 然而,从佛教哲学的观点而言,这样的说法,在佛教哲学中属於迷惑性的知见。 我们或许以为,确有一个“自我”栖居於我们的身心,并且“掌管”我们的思维活动;但若我们实地探究这一状态,佛教哲学告诉我们,事实并非如此。 我们的念头和思维过程似乎像是由某个真实存在的“我”来娱乐或思考,这个“我”说着、听着在“我之心”中生起的念头;但若真去探究发生了什麽,就会发现,持续存在的“自我”或“我”的概念,不过是一种错误的假设。 因为对许多人而言,“自我”之存在似乎是毫无疑问、不可动摇的,就像是一种“既定”的经验与存在,但从佛教哲学的角度看来,把“我”视为真实存在,是一种错误知见。

我们可以说,念头生起时,它们好像“属於”某个持续存在的个体或“自我”或“我”而被思考;可从终极层面上看,也可能会是“其实那里并没有任何人!”的状况。 此处所涉及的就像一种“我们脑中的对话”在假扮一个“有人正在思考”的“某个存在”。 虽然我们很自然地认为“我”在制造或生起念头,但其实,很可能正是这些念头本身在不断创造出“确有一个‘我’在思维”的信念。

尽管通过修习各种佛教禅修法门(例如专注於观察思维与念头如何在我们心中生起,从而培养平静与对实际所涉之事的直接洞见)可以“解开”有关“思维者”与“念头”之间关系的奥秘,但本书并不打算讨论正式禅修的主题。 因为这一话题本身就颇为复杂,而且正规的禅修最好向合格的禅修导师学习。

相反,我们接下来将把焦点转向“无我”在感官知觉层面、尤其是听觉上的体现。 依照佛教传统所说,我们感官知觉中,最容易通过听觉去领悟“无我”之理。 据说,菩萨观世音(Avalokiteshvara,代表一切诸佛大悲的化身;要注意,在佛教传统中,凡证得圆满正觉者皆可称为“佛陀”,因此实际上一切时代皆有多位佛陀)正是遵照文殊菩萨(Manjushri,象征一切诸佛智慧的化身)的指引,专注於倾听声响的真实本质,从而悟得了无上正觉。 如果我们反观持续不断的声音,比如瀑布声,或者音乐等各种声音,我们可以问自己:在这段声音或音频的整体呈现中,哪一部分才是“真正的声音”?又是哪一部分是“自我”或“我”——也就是进行听觉的那位“听者”? 更进一步地说,我们如何将这一音频知觉分割成“倾听的一方”与“所被听的一方”? 有可能,我们其实错误地设想有一个坚实、永久不变的“自我”在扮演主体或能动者的角色,与我们在此处所感知到的感官对象交互(在这里是声音)。 换言之,我们把“自己”视为一个分离的主体,与我们认为实在且和“我”分离的感觉或所缘对象进行交互。

读者或许已注意到,当我们谈到“并不存在一个‘自我’”时,就很难不提到“世界”以及我们各种感官(所接触)的现象。 尽管“无我”这一终极实相是所有佛教流派(包括小乘,原文作 Hinayana、大乘及金刚乘)都公认的核心要义,但对於後两者(大乘与金刚乘)而言,除了“无我”之外,还有另一层次的理解:不仅个体或“我”是“无我”,我们所认知为“世间万物”及所有感官体验同样也具有“无我”(anatman)的性质。

正如我们在对瀑布声或音乐等声音现象的分析中看到的,很难把感官体验切分成某个独立的主体(进行感知的主体)与某个独立存在的客体(被感知的声音)。 在佛教阿毗达摩(Abhidharma)的相关文献中,传统上并不承认一个具备实体性且永久不变的“我”在完成诸如看见或听见这样的感官知觉;他们更倾向於将感官觉受拆解成彼此相关的要素。 例如,不说“我看见某物”,而更会说视觉知觉的完成须有三要素:能见者、视觉识,以及所见之对象。

无论我们是将“事物”和各种感官所知觉的现象视为由一个集中於“自我”的主体来感知(这个“自我”好像感知着所有不同感官的各种感受),还是依照阿毗达摩(Abhidharma)的观点,或者依照二世纪哲学家龙树菩萨(Nargarjuna)所创、基於佛陀的《般若经》(Prajñápáramitá Sutras)而建立的“大乘”中观(Madhyamaka)学派的知见来分析,这个世界上的“事物”及感官所感知到的各种现象,都同样具备“无我”(anatman)或“无我性”。 这与我们认定个人或个体本身具有“无我性”是同一个道理。

正如我们所说,听觉的本质或许是最容易用来理解“感知主体”与“感知对象”关系的途径,或者更确切地说,最容易让我们体认到,这两者从究竟层面上看都同样不存在一个真实独立的实体。 与其说是某个主体(或者用阿毗达摩的说法,即某种特定类型的感官识)与感官对象交互并加以感知(或者如佛教哲学文献所言,“执取”那个对象),不如说感官所缘是以一种最终并无独立“主体面向”与“客体面向”的方式而生起。

因为感官所缘生起於超越独立或分离的主体面向、以及独立或分离的客体面向之境界,因此并不存在一个主体与客体或维度之间交互的过程。 按照中观哲学的观点,我们所有的感官所缘——无论是视觉、听觉,还是其他感官——都具有“无我”之性。 在中观的论述中,使用的术语是“shunya”(空)或“shunyata”(空性),也就是说,这些感官所缘都被视为“空”的。 为了公平地看待中观体系,我们要指出,中观哲学非常坚持不对“事物之真实状况”采取任何实质性立场,以至於即使是“万事万物及感官现象皆具无我性”这一说法,本身也并非不受批判。 然而,从佛教传统对於“无我”或“无我性”的描述来看,将“事物”和感官所缘称作“shunya”(空)或“空性”,其所指向的意义实则相同。 它们所“空”的是本体论意义上的“真实存在”地位,亦即缺乏一个固有的、“真正实存”的性质。 我们可以说,虽然在感知情境中,我们会面对某种“认识对象”或似乎可以被认知、被感知的表面对象,但就其作为一个“本体论上的客体”而言,或者说作为“真正实存之对象”而言,它是“空”的,也就是它并不具备固有且“真实存在”的本质地位。

这对我们所有感官的所缘都同样适用,不过我们需要对视觉与“所见之对象”进行更深入的分析。 因为虽然所有感官加上我们的思维共同强化或塑造了一个认知——似乎存在一个彼此分离的“我”,与一个由“真实存在的事物”所构成的世界相互作用——但视觉在其中或许最为重要,再加上思维(在佛教哲学中被视为另一类识),共同形成我们对世界的主要认知。

我们每天都会遇到各种形状、大小、颜色的“对象”或“事物”:它们出现在自然环境中,也可能在各种房间或建筑物里,而建筑物本身又是另一种“对象”。 我们还会遇到其他生物,如动物或人类,他们在某种意义上也成为了“对象”,与我们这个表面上被视为“主体”的存在进行交互。

或许,我们可以用某种逻辑来证明:并不存在一个固定且永久不变的“自我”在担当我们视觉感官的“能见者”。 举例来说,我们可以设定“能见者”这个概念,然後说“能见者在看”。 但如果进一步强调“能见者在看”,就好像给这个“能见者”附加了双重作用,因为我们在第一次陈述“能见者”时,已包含了“看”的动作;既然一个主体不可能同时执行两次相同动作,那麽说“能见者在看”就不具逻辑一致性。 然而,藉助逻辑推理并不是最有效、最直接的方式来体验或理解这里所说的“无我”。 要想直接明白何谓“并无一个以主体身份进行视觉感知的自我”,还需要更具体验性的了解与修持。

如果我们回顾视觉感官中的所谓“主观面向”,或者说视觉中那个所谓的“自我”层面,就会发现我们通常有个根深蒂固的倾向,认为“在我们体内有个人”正透过眼睛、从一个相对稳定的、好似位於脑内的视点“向外”看着外面的世界。 我们相信有一个连续不变的个体或“自我”,就从那个稳定的视点出发,观照着世间一切形形色色的“事物”或“对象”。 可是在佛教哲学看来,这不过是一种错误或迷惑的前设,即执着於存在一个真实的、具有独立性且恒常不变的“我”。

通过培养对实际情况的洞见,我们会发现,“在里面有个人向外看”这种想法其实是根基於“有一个真实存在的自我”之信念,而事实是,视觉感官并不需要也并不存在一个“自我”或“意识”去“向外攀缘”或“执取”什麽外在对象。

至於那些出现在我们面前、被我们看作“事物”或“对象”的外在部分,表面上看,它们种类繁多,大小、形状、颜色各不相同,既包括自然环境,也包括我们所处的屋室、建筑物及形形色色的生命体。 然而,就其本质而言,任何出现在我们面前的“人”与“所见之显现”都同时“伴生”而不可分割。

从日常经验的角度来看,我们通常将眼前所见当作是“真实存在”的“事物”。 换言之,我们认为它们是实实在在且“客观地”存在於那里的;我们也经常觉得,就算此刻我们并不看它们,它们依然“保持原样”。 我们把世界想象成一个容纳了许多“真实存在的东西”的容器,而我们可以在这里或那里与它们“互动”。 而且我们相信,这些“东西”内部是实体性的,“真实无比”。 然而,中观(Madhyamaka)哲学是一种非常独特的思想体系,因为它从来不对“世界的真实样貌”作任何实体化的断言,它只是一再驳斥那些企图为“世界究竟是什麽”建立固定理论的各种立场。

即便如此,或许我们还是可以“暗示”或“指向”某些可能更接近事物真相的理解方式。 正如前面所说,众生与其面前所显现的景象是不可分离地同时出现的。 理解这些显现(所谓“外在世界”)之真实本质的关键,在於体认到“所显之形色”与“觉知”实则完全不可分割,它们如同“在每一点上都相互交融”,从而“在所有点上完整融合”,共同营造出一种“似乎有外在景象”且“似乎有觉知”的幻象。 虽然说,在终极意义上既不存在一个独立的“主体”或“我”去感知,也不存在一个独立的“客体”可供攀缘,但为了给人以方便比喻,我们也可以说“感知”与“形色”恰似完全交织在一起,“超越了二元对立”。 换句话说,并不是由某种“心”或“意识”去“到外面”接触某个“对象”;而是显现本身就具备一种“觉知”的层面。

并不意味着“我们眼前的外在显现”在进行“了知”,取代了原本“是我在知”;而是说,外在显现自有一个无二无分、无法将主体与客体割裂的“觉知维度”。 从究竟意义上来看,一切显现都是“不二的”(advaya)。 它们呈现得犹如幻相,却并非真正从一个被称作“主体”的意识面向去攀缘另一个分离的“客体”。

当我们说事物具有“幻相(apparitional)”的本质时,我们的意思是:呈现在我们面前的这些显现,从究竟层面而言,好似镜中倒影一般地存在,而并非以某种具体、“实实在在那里”的方式存在。 我们所谓的“事物”更像是一种“幻相般的显现”,它超越了“主体与真正独立存在之客体交互”的范畴,更具体地说,实际上就像一个“只有表面”的幻相。 我们所说的“只有表面”,意味着所有显现都仅仅停留在表面;换句话说,显现之中并无任何真实体“在内”可言。

例如,让我们考虑一个常见的物品,比如一盒麦片。 我们所面对的,也许可以称为“一块色彩形状”,仅仅是一个在我们觉知领域中生起的显现。 这种形状与我们对“它”的觉知完全融合,从究竟层面来说,就好像镜中倒影一样地显现。

另一个层面则涉及这样一种观念:我们假设这个盒子是一个坚固的客体,且其内部具备真正的客观存在。 然而,我们需要培养这样一种理解,即“你所见到的就是全部”,在一个完全整合、圆满的情境中。 当然,我们可以通过“打开盒子并倒出里面的内容”这样的行为来“揭示”该显现的更多层面,但必须记住,这实际上会带来一个进一步的、或独立的、以不二方式呈现的视觉显现,它本身就是“完整”的,并超越了主体面与对象面互动的范畴。 我们可以在心中将它与我们所称之为“盒子外部”的显现相联系。 然而,至关重要的是要认识到,这种在时间维度上“连接”视觉呈现(它从根本上也具有“空”或缺乏固有、真实存在的性质)的原理,只适用於约定俗成的常识层面。 而以一种“完整”方式生起的不二视觉显现之层面,才是显现得以生起的究竟方式。

同样地,我们可能会假定,当我们看着“盒子的正面”时,盒子的“背面”或“底部”此刻并未被看到,但它“真实地存在”并且“看起来就是它本来的样子”。 然而,就像“盒子的内部”一样,“背面”或“底部”也是同样的道理。 我们可以像对“内部”一样,揭示那个“盒子的背面”或当前“隐藏”的部分,但所谓“盒子”的究竟本性,是如同镜中倒影一般、仅有“表面”且带有幻相性质的呈现——它是一种不二的显现,超越了“真正存在的事物”之范畴。

现在让我们考虑一个情境:有人“走向停在街对面的那辆车”。 从常识的角度来看,我们在“这边”,看见了那辆在“那边”的车。 我们是主体,那辆车是我们所见的客体,两者被空间分隔。 在日常约定层面上,我们会认为我们可以通过“走向它”而“更接近”它,直到我们“到达那里”,然後“拉门把手”并“坐进车里”。

然而,从究竟层面来看,我们所称为“我们的车”的那个显现,实则以一种不二的方式与我们的觉知紧密相融,好似奇蹟般显现的幻相。 “我们”与“出现在我们面前的显现”在所谓“初次看见”时就已完全融合,因此就某种意义来说,我们从未与那个“出现在我们面前的显现”被“空间”分隔。 所以在所谓“走向车子”这个情境中,从究竟意义来说,我们其实从未真的“更加接近车子”,因为在所谓“第一次看见”与後续“似乎我们更加接近车子”的种种看见中,这个显现都与我们的觉知完全融合。

类似地,“空旷空间”将“我们”和“我们面前的显现”分隔开的概念,从究竟层面而言也是一种错觉,源自我们没有觉察到“我们面前的显现”其实就像一个不二的幻相,完全融合在觉知的范畴中。 如果在我们所谓的“意识”和所谓的“对象”之间并不存在距离,那麽就根本不会有什麽“看不见的空间”把“我们”和“那辆车”分开。 此外,考虑到我们所称的“我们停好的车”这一显现完全与不二觉知融为一体(并记住我们先前所讨论的所有不同维度),那辆车就不再是一个拥有“内部”和“外部”、可以说“真实存在”的坚实“事物”,也不再有一个真正属於“它”本身的“内部”与“外部”。

还有一个角度是:若我们不认识梵文佛教术语中所称的vidyā(不二觉知)的维度——它觉知“我们自己”和“事物”皆具“空”与“无我”本性——就会以为“我们”和“我们的车”是彼此分离、真实存在的“事物”或“对象”(“object”一词从词源上说可拆分为“thrown-against”)。 这样,我们实际上就营造或强化了一种幻觉:认为我们是一个真正独立存在的“东西”,被皮肤包裹着,在四处走动,并将世界视为由许多“东西”组成的集合,供我们去交互。 当我们相信自己“正走向我们的车并进入这个东西”时,就彷佛将“我们是一个与面前显现相分离的真正实存之物”这样的信念固化下来或直接创造了它。

从佛教哲学的角度来看,将人(以及其他具备意识的生命,如动物)视为与其环境相分离的有机体,并与之发生交互的“科学概念”,在究竟意义被认为是错误的。 诚然,从某种意义上说,身为人,我们是“心的体现(embodiment of mind)”。 但这种心是一个开放无尽的“连续体”,开放到一种程度,彷佛心能够“呈现为”任何“在它面前出现”的形态,即我们认为“真正存在之事物”的各种显现。 虽然从究竟层面看,这种“心”与“自我”或“事物”一样,都是“空”的,不具备真实或固有的自性,但为了“指向”事物的究竟样貌,我们仍可方便地说,我们是一个“心的体现”,它以不二的方式被显现所“终止”,超越了一个主体与对象的交互层面。

此外,将“由诸多事物构成的世界”视为与“世界中的有情”分离的一个领域,好像“事物世界”是独立“在那里”,只等我们去交互的想法,也需要更加谨慎地分析。

举例来说,想想那些着名地标,比如白宫或克里姆林宫。 从通常的思维来看,我们会说它们“占据着某处的空间”,并且“确实在那里‘耸立’着,显现出其本来的样子”,拥有一个“真正存在之物”的地位。 或许我们可以解构这种有关“事物”和“地点”“在那儿等着我们”的观念,最终得到一种更高明的理解,即这些“人”“地点”和“事物”究竟如何。 那样的理解超越了“有机体与独立环境中的坚实事物进行交互”这一层面。

从被称为“一个美国人看着克里姆林宫”或者“一个俄罗斯人看着白宫”的情境中,若我们能够理解自己是一个“心的体现”(embodiment of mind),在超越主体与对象的层面上,以不二的方式被某种显现所“终止”,那麽我们或许就有必要彻底重新思考我们过去那种对世界的分析方式——即把世界分割成若干互不相同的“类别”或“人”“地点”“事物”等——此种思维方式在社会政治及其他领域中都会引发深远的後果。 而且,如果在这种角度下去看,比如在战争或侵略史这一主题中,我们所面对的是不同国家的士兵;他们作为“心的体现”,从更高层面来看,当他们以日常常识为基础,将对方视作“敌军”时,其实本质上是他们的心在不二的层面被此类显现所“终止”,那麽这里的含义就极具冲击性,既超越却也涵盖了道德层面。 在这个例子中,与其把我们心的这种显现贴上“我们的敌人”的标签,不如让我们不二觉知的自然“表达”变为对这些幻相般有情的悲悯之心,并据此而行。

至於这种不二觉知/智慧(vidyā)超越主体和对象的能动面,则被称为“jnana”(与“vijnana”相对应)。 在“vijnana”或“普通的二元识”之中,主、客两极被视为本质上真正存在;而拥有“jnana”的人,则觉知到众生与显现的非二性。 举个例子,“两个人和他们停车的车”——对於以“vijnana”运作的人来说,他/她会把那辆车视为真实存在的,自己可以“走到那里并坐进去”的东西;而对於运用“jnana”的人来说,则洞见到一个不二的层面,在此层面中,“个体”与“那个东西”都“空”,都不是实打实地彼此交互的存在。 就那位以“vijnana”为特征的人而言(“vijnana”从词源上可理解为“分离地知”,knowing-apart),这例子里有三种分离的东西:两个人,外加一辆车。

但从那位以“jnana”为特征的人来看情况就不同了。 而“实际是什麽情况”或许已超出了我们运用普通语言——把“人”和“事物”视作可分开、可彼此“叠加”或“相互作用”的客体——所能表达的范围。 显然,对於运用“jnana”的人而言,他/她仍然理解,像麦片盒子和汽车之类的东西在约定俗成的层面上看来似乎确实存在,也就是说,“对於其他使用vijnana之人”而言,它们似乎确实存在。 但此人从未与不二觉知/智慧(vidyā)分离,而这正是所谓佛陀觉知的特徵。

依据佛教思想,如果我们把面前的显现误认为是具有真实、固有自性的“真正在那里”的“事物”,那麽我们就会深陷错误之中,把一个个体与一切显现(即所谓“事物”)彻底分离开来。 这就是所谓“轮回”(samsara)的境界,亦可说是“转来转去、不断流转”的世界:我们执着於那些我们认定为“真实存在”的“事物”,希望占有;同时又排斥那些我们不喜欢的“事物”。 然而,这些执着或贪慾,以及厌恶或嗔恚等情绪,以及其他如自大或嫉妒等,都源於二元性的愚痴,不明白“人和事物实际上是怎麽回事”。 据说,轮回以及与之相对的涅盘都不在任何别处,而仅仅在我们的心中:当我们的心被情感及智能上的障蔽所笼罩时,我们就陷在轮回里;若是同一个心彻底摆脱了这些障蔽,就得证涅盘。 因此,所谓涅盘并非某个与世隔绝的境界,在那里我们所见之物与他人所见截然不同;而是我们的这个同样世界,在不二觉知/智慧(vidyā)的照临下被看到的方式不同。

另外,当我们的心与显现的究竟本性相结合时,实际上就是法身(Dharmakaya),也就是佛陀的“法身”,它是佛“三身”之一。 并且,相对菩提心(即“觉悟之心”)可以被视为悲悯心,以及为利益众生而发愿成就圆满觉悟(并尽其所能去帮助他者),而究竟菩提心则是对“空”之觉知的智慧。 因此,被视为至关重要的是,在成就圆满觉悟、证得佛陀之境界的过程中,要将慈悲与智慧结合起来。

虽然我们最初以“人”和“事物”是彼此独立、交互作用的真实存在这一常识性观点为起点,但当我们聆听、思惟并禅修关於众生与万法的“空”或“无我”本性(同时也通过身、语、意的善行积累了大量的“福德”或“正面能量”)之後,我们就可能开始经历一种“心转”的过程,使我们渐渐“调谐”到“人”与“显现”之究竟“空性”。 一点一点地,我们可以加深对这一维度的觉知,直到它逐步成为我们本性更为深刻且更具整合性的部分。 最终,我们或许能够成为这种不二觉知/智慧(vidyā)真正的体现。

在佛教典籍最初被翻译到西藏时,vidyā(不二觉知)译为藏语“rig-pa”。 但否定这个不二觉知/智慧的梵文词“avidya”(无明)并未被译作“rig-med”(那会暗示对“rig-pa”的彻底否定),而是被译作“ma-rig-pa”,表示在“rig-pa”或不二觉知水平上的一种质的降低。 因此,从某种角度而言,我们对“人”和“事物”本性的觉知并非完全混乱,而是需要转化,让它与“事物实际的样子”相契合。

虽然在印度教(Hinduism)中,各种瑜伽(yoga)是为了与神合一而修习,但在佛教中,我们或许可以说,所修习的乃是“空瑜伽”(emptiness-yoga),也就是努力与众生和显现的究竟“空”(幻相)本性相契合。 关於众生与显现(所谓“事物”)的“空”(幻相)本性的教法,是大乘佛教的根本教法,也是其分支金刚乘(又称密乘或坦陀罗佛教)的重要基础。 即便如此,虽然在大乘中,“众生”和“事物”的“空”或“无我”之教法是核心,但在被称为“大圆满”(Dzogchen)的金刚乘最高层次中,主要修持的其实是持续安住於不二觉知/智慧(vidyā)之中——这被称作是大圆满最高层次的奥秘法门的核心。

在大圆满这一最高的佛教神秘体系中,修行者通过上师的直接引导,得以认识这种不二觉知/智慧(vidyā),并将对心(及实相)之真正本性的持续观照作为核心修行。 体认到一切念头实际上都是“空”的,皆不属於某个“自我”,所有念头都会不断自行解脱(self-liberation),从法身(Dharmakaya)的相续流(continuum)中生起,又回归其中,犹如海浪在海洋中生起又消融。 同时,修行者不断观照显现与“空”不可分的统一。

普遍认为,要在各种显现中都培养对众生与“事物”不二本性的觉知至关重要,并且需要不断加深我们对其涵义的理解,直到在极深层、全面整合的水平上成为我们自然而然的一部分。 当我们初次尝试去理解“空性”(shunyata)或显现“空”(幻相)本性的意义时,也许会觉得在某些“事物”上更容易觉察到这种幻相性质,而在其他“事物”上则不那麽容易。 然而,我们最终应该努力去理解一切显现都具备这种“空”而幻相的本性,虽然有时我们会发现,在那些更能明显启发不二觉知的对象上,“练习”会更得心应手。

随着我们对显现“shunya”(或具备“shunyata”(“空性”))乃至“缺乏固有存在”这一性质的探讨,在金刚乘或密乘教法中还提到“光明性”层面;即我们拥有一种了知能力,或能以全然清晰的方式“如其本然”地看见“事物”的能力。 而且,这些显现还可被视为具有“无分割”的本性;也就是说,它们在主体和客体之间完全“不分”,或更准确地说,在所谓主客二分之外,它们本身是完全“不分裂”的。

关於这三个层面,据说“空”显现为佛陀的法身(Dharmakaya);“光明性”显现为报身(Sambhogakaya);而“空”与“光明”不可分的统一则显现为化身(Nirmanakaya)。

就关於显现的这三重层面而言,我们或许可以思考犹太-基督教传统中的路西法(Lucifer)神话。 Lucifer的字面含义是“带来光的人”。 如果从适当角度来审视这个堕落(the fall)的故事,就会发现,这也许并非只是路西法的堕落,而是“人类之堕落”:从与究竟、空性、具光明的不二觉知的结合状态,堕落到个体层面,并以为各种显现都是真实、确凿地“在那里”的境地中。

在大乘与金刚乘佛教中,“如来藏”(tathagatagarbha)一词通常可被视为普遍意义上所有众生所具足的、尚需开启与成就的佛性。 但从另一个角度来说,它也可指“本有的存有(Being)被引领回到它真正状态”的过程。 既然此境界已超越“某个自我”去达到此觉悟之层次,所以从某种意义而言,此种觉悟或成就乃属於“存有”本身,而非某个“自我”或“我”。

如此一来,我们就有可能理解那些关於“众生”与“显现”之本质,实际上不过是“存有”自身戏耍(lila)本性的说法。 看起来,存有似乎能“创造”出各种彷佛幻相一般的显现,但我们必须明白,这些显现正如前所述,完全“空”无固有实性。 这些显现的本质,是存有以全然奇妙的方式显现或展现自身,在其中“照映”或“凝视”自己;不过,就其“真实存在事物”的地位而言,它们究竟从未真的生起过。 如同西藏着名的诗僧密勒日巴(Milarepa)所言:“万物显现,却并不真实存在!”

如果我们能达到这种境界,真正成为不二觉知的体现或“持有者”(vidyadhara),并让这种觉知不断增长,直到达到彻底圆满的层次,同时还能以完全善巧、充满悲悯的方式面对如幻般的“众生”与“事物”,则据说我们再无任何更高的需要或目标,一切皆已圆满。

正如藏传佛教大圆满法系中着名的西藏大成就者龙钦饶绦(Longchen Rabjam)所言:“既然一切不过是幻相,在其所是之境中已圆满,无关乎好坏、接受或拒绝,一个人或许会不禁大笑而出!”

Nam kay tar tug ta yay sem chan nam
愿所有众生,其数如天空般无限广大,
Ma bed zhin du ku sum ngon gyur te
皆得证悟如来之三身,
Pa ma dro drug sem chan ma lu pa
愿我父母——亦即轮回六道中一切有情,无有遗漏——
Cham chig dod may sa la chin par shog
同归於本初状态(亦即自身即是觉悟)。
- 摘自一则藏文祈愿文

约翰·谭(Thusness)的评论

2008年:

(凌晨12:19)Thusness:说“没有行动或活动”并不正确。
(凌晨12:20)AEN:嗯?
(凌晨12:20)AEN:明白
(凌晨12:20)AEN:为什麽不正确?
(凌晨12:20)Thusness:这样说不对。
(凌晨12:20)AEN:明白。
(凌晨12:20)Thusness:是有行动、有意图的。
(凌晨12:21)AEN:明白。
(凌晨12:21)Thusness:但没有一个施为者/主体(agent)去做这个行动。
(凌晨12:21)Thusness:别把一切都跟自发生起搞混了。
(凌晨12:21)AEN:明白……
(凌晨12:22)Thusness:去看看查理·辛格(Charlie Singer)的文章。
(凌晨12:22)Thusness:写得不错。
(凌晨12:23)Thusness:不过可以更深入。
(凌晨12:23)AEN:谁是查理·辛格?
(凌晨12:24)AEN:是这个吗?http://www.sacred-texts.com/bud/tib/singer.htm
(凌晨12:24)Thusness:关於显现和觉知以及缘起(DO)这方面的。
(凌晨12:24)AEN:你在哪里找到的?
(凌晨12:24)Thusness:他可以再更深入些。
(凌晨12:24)AEN:你是说他有很深的见解吗?
(凌晨12:24)Thusness:从网络上找到的。
(凌晨12:25)Thusness:是的。
(凌晨12:25)Thusness:不过还可以更好。
(凌晨12:25)AEN:明白……
(凌晨12:25)AEN:你是指这篇文章吗?http://www.sacred-texts.com/bud/tib/singer.htm
(凌晨12:26)Thusness:对。
(凌晨12:26)AEN:好的……
(凌晨12:26)AEN:哇……这篇文章写於我出生那一天。
(凌晨12:26)AEN:笑
(凌晨12:26)AEN:[此处省略日期]
(凌晨12:26)AEN:哈哈
(凌晨12:26)Thusness:呵呵。
(凌晨12:29)Thusness:我告诉你的东西,你自己记在心里并亲自验证。
(凌晨12:29)AEN:明白,好。
(凌晨12:29)Thusness:别把我写得好像我已经成佛、不会犯错一样。
(凌晨12:29)AEN:明白……哈哈,好。
(凌晨12:30)Thusness:我只是告诉你确有那样的体验。
(凌晨12:30)AEN:明白……
(凌晨12:32)Thusness:也不必过分强调。只要明白觉知是什麽就可以了。
(凌晨12:32)Thusness:我要睡了。
(凌晨12:32)Thusness:晚安。
(凌晨12:33)AEN:明白……好,晚安。

对话开始时间:2008年8月31日星期日

(下午2:08)Thusness:哇,你写了好多关於“一味”(one taste)的东西。:P
(下午2:08)Thusness:敲你脑袋!
(下午2:10)AEN:啊?哪里……
(下午2:10)AEN:笑
(下午2:10)AEN:我只是更新了一下我的帖子
(下午2:10)AEN:删了一些,又加了一些
(下午2:10)Thusness:到处都有。:P
(下午2:11)Thusness:下次得常常查看awakeningtoreality那个网址了。:P
(下午2:11)Thusness:“一味”到处都是……敲你脑袋
(下午2:11)AEN:哦,你是说谷歌吗,哈哈
(下午2:11)AEN:我还以为你指的是sgforums
(下午2:11)Thusness:对。虽然Ken Wilber的体验是非二元的,但还称不上真正的“一味”。
(下午2:11)AEN:哦?为什麽?
(下午2:11)AEN:一味包含空性吗?
(下午2:12)Thusness:对,我不是已经跟你说了吗?
(下午2:12)AEN:明白……
(下午2:13)Thusness:吠檀多(advaita)的那种非二元理解与佛教不同。
(下午2:13)Thusness:如果没有理解空性的本质,怎麽能到达“一味”阶段?
(下午2:14)Thusness:“一味”的证悟包含两方面:主体/客体不分,以及主体/客体皆无任何自性。
(下午2:15)AEN:明白……
(下午2:15)Thusness:洞见这两方面後才会生起“一味”的洞见。
(下午2:15)Thusness:我什麽时候跟你说过吠檀多的理解等同於佛教的非二元了?
(下午2:15)AEN:明白……
(下午2:16)Thusness:我多次跟你说过,佛陀教的是空性的法,而不只是光明性的层面。
(下午2:16)Thusness:非二元的光明性在吠陀经里到处都有描述。
(下午2:17)AEN:明白……
(下午2:17)Thusness:敲你脑袋!
(下午2:18)Thusness:任何不谈三法印、不了解无我形态下的非二元,都不算真正的佛教。
(下午2:19)Thusness:任何引向“梵”(Brahman)理解的,在佛教看来都是一种错谬。那个“一心”“一实相”应该被理解为非自性的。
(下午2:19)Thusness:不能从二元和实有的角度理解它。
(下午2:19)AEN:明白,但Ken Wilber有谈到“梵”吗?:P
(下午2:20)Thusness:是的。
(下午2:20)AEN:明白
(下午2:21)Thusness:所以他的体验是非二元的,可洞见还不算。
(下午2:21)AEN:明白……
(下午2:23)AEN:那下次我就该给他们看查理·辛格的文章了 :P
(下午2:23)Thusness:查理还需要进一步完善,但已经很不错了。
(下午2:24)Thusness:好的文章并不多。
(下午2:24)AEN:明白……
(下午2:24)Thusness:很多人并不清楚二者的差异。
(下午2:25)Thusness:他们无法正确区分经验与洞见。
(下午2:25)AEN:明白……
(下午2:25)Thusness:你跟人说的时候要谨慎。
(下午2:25)Thusness:幸亏你常引用巴希亚经(Bahiya Sutta),哈哈哈
(下午2:26)AEN:明白……哈哈
(下午2:26)Thusness:那两方面都有。:)
(下午2:26)AEN:你是说哪两方面
(下午2:26)Thusness:同时在经验和洞见层面上都是非二元的。
(下午2:26)AEN:明白……
(下午2:28)AEN:洞见是指对空性的知见?
(下午2:28)AEN:?
(下午2:28)Thusness:对。
(下午2:28)Thusness:到目前为止,我仍觉得Ajahn Amaro最好,实修经验与洞见都很明确。
(下午2:29)Thusness:清晰而精准。
(下午2:29)AEN:明白
(下午2:29)AEN:但你曾说他那本电子书不好吗?
(下午2:29)Thusness:不过那个“根源/source”必须被彻底换成“缘起”(DO)。
(下午2:29)AEN:明白
(下午2:29)Thusness:对。
(下午2:29)Thusness:那是唯一的问题。
(下午2:29)Thusness:不过他也没错。
(下午2:29)AEN:为什麽没错?
(下午2:29)Thusness:“我”只是一种光明澄明。
(下午2:30)Thusness:在他心里,并没有一种独立感,但还不够彻底。
(下午2:30)AEN:明白……
(下午2:31)Thusness:这意味着他知道觉知究竟是什麽。所以当他说“我是/本我(I AM)”时,你别把他当成“阶段1”的那种意思。
(下午2:31)Thusness:对他而言是一样的。
(下午2:32)Thusness:可他使用它,就好像一个修行者已经明白了空与非二元的完整洞见。
(下午2:32)Thusness:实际不尽相同。
(下午2:32)AEN:明白……
(下午2:32)Thusness:不过他自己没注意到这个问题。
(下午2:32)Thusness:对他来说,并不明显。
(下午2:32)Thusness:这是我的观点。
(下午2:33)AEN:他没注意到什麽?
(下午2:33)Thusness:即“我是/本我(I AM)”的体验其实不一样。
(下午2:33)AEN:可你说那本电子书还是有些二元嘛,是吗?
(下午2:33)Thusness:对。
(下午2:33)AEN:他好像说过类似油与水是分离的?
(下午2:33)AEN:相分离?
(下午2:33)Thusness:对。
(下午2:33)Thusness:以後再说。
(下午2:34)Thusness:这意味着他无法安住在现象之中……
(下午2:34)Thusness:在生灭之中
(下午2:34)Thusness:为什麽?
(下午2:34)Thusness:因为某些“障碍”尚存。
(下午2:34)Thusness:那个“障碍”必须彻底消失。
(下午2:34)AEN:明白……
(下午2:35)Thusness:查理·辛格也是如此。
(下午2:35)Thusness:看起来快到了,可还没到。:P
(下午2:35)AEN:为什麽不算到?
(下午2:35)Thusness:你可别到处跟人说是我说的哈……
(下午2:35)AEN:明白。
(下午2:35)Thusness:镜子依然在那儿。:)
(下午2:36)AEN:明白……
(下午2:36)Thusness:对他而言,显现是什麽?
(下午2:36)Thusness:好像是觉知,又好像不是。
(下午2:36)Thusness:像只是个倒影
(下午2:36)Thusness:像镜子里的影子
(下午2:37)AEN:明白……
(下午2:37)AEN:可我们也可以用镜子来譬喻它的空性?
(下午2:37)Thusness:可以,但在经验层面就不一样了。
(下午2:38)Thusness:这意味着对生起之本性的体验尚不透彻。
(下午2:38)Thusness:不过他是对的。
(下午2:38)Thusness:要真正彻底明白,需要经过全过程。
(下午2:38)AEN:明白……
(下午2:40)Thusness:关於无我的二谛指的是什麽?
(下午2:40)AEN:自我的空、现象的空?
(下午2:40)Thusness:对
(下午2:40)Thusness:主体与客体
(下午2:40)Thusness:若没有任何背景、没有可视为“Self/self”的“ITness”(实有性/实体性),
(下午2:41)Thusness:客体或属性中也无“ITness”可得,
(下午2:41)Thusness:那麽所呈现的就只有显现而已。
(下午2:42)Thusness:花中并没有“红色”的自性,或者说任何地方都找不到“ITness”。
(下午2:42)Thusness:无论是自我还是可被认同的客体都没有。
(下午2:42)Thusness:那麽留下的是什麽?
(下午2:43)AEN:觉知即显现?
(下午2:43)Thusness:是的。
(下午2:43)Thusness:只有显现。
(下午2:43)Thusness:我们并不知道这个显现当下就是我们的佛性。
(下午2:44)Thusness:因为有个“障碍”让直接体验并不够强烈、透彻。
(下午2:44)Thusness:终有一天,当无上明晰到来,就再没有疑惑。
(下午2:45)Thusness:因为这个“障碍”,还残留某种独立的“我”之痕迹。
(下午2:45)Thusness:因此也没有“一味”。:)
(下午2:45)AEN:明白……
(下午2:47)Thusness:我想我会写下我的看法。
(下午2:47)AEN:好
(下午2:48)Thusness:其实我不太想评论这些文章,因为容易引起争论和分歧。:P
(下午2:48)AEN:不会啦
(下午2:48)AEN:我不觉得会。
(下午2:48)AEN:我们论坛很安静的。
(下午2:48)AEN:哈哈
(下午2:48)Thusness:哈哈哈……
(下午2:49)Thusness:我只想从实修层面来谈,
(下午2:49)Thusness:为了经验上的缘故,
(下午2:49)Thusness:不是为了在你论坛上制造噪音。
(下午2:49)AEN:明白……
(下午2:51)Thusness:你读完《我的心如同太阳》(The Sun, My Heart)了吗?
(下午2:53)AEN:没有……
(下午2:53)AEN:我看得很慢……
(下午2:53)AEN:一天也许就看一章或更少……
(下午2:53)AEN:哈哈
(下午2:53)AEN:所以我读一本书很久才读完。
(下午2:53)AEN:你想从我这拿走它吗?
(下午2:55)Thusness:是啊。
(下午2:55)Thusness:你觉得怎麽样?
(下午2:55)Thusness:看了吗?
(下午2:57)AEN:还没看很多,
(下午2:57)AEN:我觉得应该不错。

(下午3:03)AEN:Namdrol也推荐为了修习大手印(Mahamudra)去读 Clarifying the Natural State :P “必须阅读的是 Clarifying the Natural StateMoonlight, Quintessence of Mind and Meditation。至於佛教杂志,我不太好说它们孰优孰劣——它们大多是传承推广的材料;如果说Tricycle,它面向书店里的那类‘读者’,也就是说你在书店里看到的作者就是它里面的文章作者。”

(下午3:04)Thusness:明白。
(下午3:04)AEN:不不,
(下午3:04)AEN:你有的那本橙色的书,
(下午3:05)AEN:我们上次讨论过的那本,
(下午3:05)AEN:那不是大圆满,是大手印。
(下午3:05)Thusness:哦……是的。
(下午3:05)Thusness:那本不错。
(下午3:05)AEN:明白,是啊。
(下午3:05)Thusness:是的……我记得了。
(下午3:06)AEN:另外还有一本更厚的是Dakpo Tashi Namgyal写的,可能更全面,叫 Moonlight, Quintessence of Mind and Meditation
(下午3:06)Thusness:明白。
(下午3:06)AEN:哦对了,
(下午3:06)AEN:你怎麽看这篇文章 http://www.iol.ie/~taeger/mahamud/mahamud.html
(下午3:16)Thusness:还不错。
(下午3:16)AEN:明白……
(下午3:17)Thusness:不过你懂的,在金刚乘里得到某种权威的认可很重要。
(下午3:17)Thusness:哈哈
(下午3:17)Thusness:我对此没什麽好评价。我只关注实修体验。
(下午3:17)AEN:你是说得到某种权威认可很重要吗?
(下午3:18)Thusness:意思是传承很重要啦。
(下午3:18)Thusness:对我而言,我不在意这些东西。
(下午3:18)Thusness:只要修行者能展现出对我们光明且空性的直接体验,他就是个真正的修行人。
(下午3:19)Thusness:以我当下的修行阶段,我无比清晰地认定,佛陀的教法是解脱之道。
(下午3:19)Thusness:我对自己的体验和修行,以及对佛陀教法都毫无疑惑。
(下午3:20)Thusness:我并不太关心所谓的权威。:)
(下午3:20)AEN:明白……
(下午3:22)Thusness:你从哪里拿到这个链接的?
(下午3:22)AEN:不清楚
(下午3:22)AEN:我在网上找到,然後存在浏览器里了
(下午3:22)Thusness:是从网络搜索来的?
(下午3:22)AEN:应该是吧

Soh

關于無我(No-Self)、空性、摩訶(Maha)與平常,以及自然圓滿

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另見:
"I AM" 之后的兩種非二元觀照
+A 與 -A 的空性

(最后更新:2009年3月14日)
文章作者:Thusness/PasserBy

知為何,最近關於無我的話題不斷在論壇上浮現。也許是「緣」(條件)已生起。-:) 我就隨筆寫下一些關於我「無我」體驗的思緒。一次隨意的分享,並非權威之論。

下面的兩首偈頌在引導我直接體驗無我的過程中起到了關鍵作用。儘管它們似乎傳達了關於無我的相同內容,但對這兩首偈頌進行禪修,卻能產生兩種截然不同的體驗性洞見——其一關乎空性層面,其二則關乎非二元的光明層面。從這些體驗中生起的洞見極具啟發性,因為它們與我們對覺知是什麼的通常理解大相徑庭。

有思,無思者
有聞,無聞者
有見,無見者

於思,僅有念
於聞,僅有聲
於見,僅有形色。

在繼續深入之前,必須清楚地認識到,絕無可能通過推論、邏輯演繹或歸納來正確理解這些偈頌。並非說這些偈頌有何神秘或超驗之處,而僅僅是頭腦喋喋不休的方式是一種「錯誤的途徑」。正確的方法是透過「內觀」(vipassana),或任何更直接、專注的純然觀察模式,從而如其本然地看待事物。順帶一提,當非二元的洞見成熟時,這種了知模式會變得自然,在此之前,它可能會相當「費力」。

關於第一首偈頌

從對第一首偈頌的初步瞥見中,最明顯的兩種體驗是無造作者,以及對沒有主宰者(agent)的直接洞見。這兩種體驗是我那7個洞見階段中第5階段的關鍵。

1. 缺乏連結與協調諸體驗的造作者。
沒有了那個連結的「我」,諸現象(念頭、聲音、感受等等)便如泡影般顯現,自由、自發、無邊無際地浮動與展現。隨著造作者的缺席,一種深邃的自由感與通透感也隨之而來。聽起來或許矛盾,但在體驗上確是如此。當我們把「自性見」(inherent view)抓得太緊時,便無法擁有正確的理解。令人驚奇的是,「自性見」竟如此阻礙我們將自由視作無造作者、相互依存與互聯、光明以及非二元的臨在。

2. 對沒有主宰者的直接洞見。
在這種情況下,有一種直接的認出,即「沒有主宰者」。只是一個念頭接著另一個念頭。因此,始終是念在觀照念,而非一個觀者在觀照念。然而,此番了悟的要旨偏向於一種自發的解脫體驗,以及對諸法空性本質的模糊一瞥——也就是說,無常的現象如泡影般短暫虛幻,無有實質或堅固性。在這個階段,我們不應誤以為已徹底體驗了諸法與覺知的「空」性,儘管我們很容易產生這種認為自己已經做到的誘惑。-:)

根據個體的不同根器,可能並不顯而易見的是,它「始終是念在觀照念,而非一個觀者在觀照念」,或是「那個觀者即是那個念頭」。因為這是關鍵的洞見,是解脫道上不容有錯的一步,所以我不得不帶著些許不敬的語氣說,

對於那些如此教導的大師,
「任念頭生起又落下,
視背景之鏡為圓滿而不留痕跡。」
恕我直言,他們只是「喋喋不休」了一些好聽但迷惑人的廢話。

而是,

應見到念頭背後空無一人。
先是一念,再是一念。
隨洞見深化,日後將揭示,
始終僅此一念!
無生,光明而空性!

而這正是無我的全部目的。徹底看穿這個背景在實際上並不存在。存在的只有心流、行動或業力。沒有造作者,也沒有任何被造作的事物,只有造作本身;沒有禪修者,也沒有禪修,只有禪修的動作。從放下的角度來看,「一個觀者在觀照念」會製造一種錯覺,彷彿一個觀者在允許念頭生起又落下,而自身卻不受影響。這是一種幻相;是偽裝成『放下』的『抓取』。當我們認識到從一開始就沒有背景時,實相將呈現為一整個放下。隨著修習,『意圖』會隨著洞見的成熟而減弱,『造作』將被逐漸體驗為純粹的自發發生,彷彿整個宇宙都在運作。藉由「緣起」的一些指引,我們可以進一步看透,此種發生純然是萬物與萬物相互作用、應運而生的表達。事實上,如果我們不將「宇宙」實體化,它就只是那樣——一種無論何時何地都恰如其分的緣起表現。

理解了這一點,修習便只是向當下的一切敞開。
因為這純然的顯現,無論何時何地皆恰如其分。
雖無處可稱為家,卻處處是家。

當體驗在大安逸的修習中成熟時,
體驗即是摩訶(Maha)!偉大、奇妙而極樂。
在觀看、進食和品嘗等平常的活動中,
若以詩意表達,便如整個宇宙在禪修。

凡所言所表,實則皆為不同風味,
皆為此萬物緣起之萬物,
化為此刻生動之閃耀。

屆時便會明瞭,無常的現象早已在以完美的方式發生;該展開的展開,該顯現的顯現,該止息時便止息。這種無常的發生毫無問題,唯一的問題在於,因心智的抽象能力而多出一個「額外的鏡子」,一種實體化。鏡子並非完美;完美的是那「發生」本身。鏡子看似完美,僅是對二元見和自性見而言。

我們根深蒂固的自性見與二元見,已非常微細且不自覺地將「光明層面」人格化為觀者,並將「空性層面」當作無常現象而丟棄了。因此,修習的關鍵挑戰,便是清楚地見到光明與空性為一體不分,它們從未,也絕不可能被分開。

關於第二首偈頌

對於第二首偈頌,焦點在於無常現象的生動與純淨。念頭、聲音及一切無常之物,與覺知是不可區分的。沒有體驗者與體驗的分裂,只有一個無縫、自發的體驗生起,作為思者/念頭、聞者/聲音、感者/感受等。在聆聽中,聆聽者與聲音是不可區分的一體。對於任何熟悉「我是」(I AM)體驗的人來說,那種純粹的存在感,那種讓人感覺如此真實的強大臨在體驗,是難以忘懷的。當背景消失時,所有前景現象都會將自身顯露為臨在。這就像是自然而然地貫穿於『內觀』狀態,或者簡單地說,純然的覺知。從電腦的風扇聲,到行駛的捷運列車的震動,再到腳觸地面的感覺,所有這些體驗都晶瑩剔透,絲毫不亞於「我是」之感。那份臨在依然全然臨在,無有任何否定。-:)

能知與所知的分裂,僅是臆測。
故而,有某人放棄與有某物被放棄,皆是幻相。
當自我變得愈發通透,
諸法亦隨之愈發光明。
在徹底的通透中,一切發生皆純淨而生動清晰。
處處了然,生機盎然!

屆時將會顯而易見,只有根深蒂固的二元知見,才障蔽了我們對此體驗性事實的洞見。在實際體驗中,只有諸法晶瑩剔透地顯現。隨著此體驗的成熟,身心消融於純粹的非二元光明之中,而一切現象,在體驗上都被理解為此非二元光明臨在的顯化——這是引向「一切唯心」(All is Mind)了悟的關鍵洞見。

此後,切勿過度沉醉或誇大其詞;而應進一步參究。這種非二元的光明,是否展現出任何獨立、不變和永恆的自性特徵?修行者在很長一段時間內,仍可能不知不覺地卡在將非二元臨在實體化之中。這便是留下了『一面鏡子』的印記,正如我所描述的開悟七階段中的第4階段。雖然體驗是非二元的,但空性的洞見仍然不存在。儘管二元對立的束縛已充分鬆解,但『自性見』依然很強。

當『主體』消失時,體驗變成了非二元,但我們忘記了『客體』。當客體被進一步空掉時,我們見到了法身(Dharmakaya)。
務必清楚地看到,對於最初被參透的『主體』而言,它僅僅是一個統合了五蘊的標籤,但對於下一個需要被否定的層面,正是我們正在空掉的那個臨在——它不是一個標籤,而是那本質上為非二元的臨在本身。

對於非二元洞見已成熟的真誠佛教修行者而言,他們可能會自問,若非二元的臨在即是最終,佛陀何需如此強調緣起?這種體驗仍然是非常吠檀多式的,更像是『梵』(Brahman),而不是『空性』(Sunyata)。這種『非二元臨在的堅固性』必須藉由緣起和空性來打破。瞭解到這一點,修行者便能進而理解非二元臨在的空(緣起)性本質。這是根據第一首偈頌對無我體驗的進一步精煉。

至於那些修習「我是之感」(I AMness)的人,在獲得非二元洞見之後,他們通常會安住於非二元的臨在之中。他們在『砍柴挑水』和『春來草自青』中尋得樂趣。無需過多強調;這種體驗確實看似最終。希望『緣』(條件)能為這些修行者生起,讓他們看清這阻礙了徹底看見的微妙印記。

關於空性

如果我們觀察念頭,並追問念頭從何而生,如何生起,『念頭』又是什麼樣子。『念頭』將顯露其本性為空——生動地臨在,卻完全無處可覓。非常重要的是,不要去推論、思考或概念化,而是用我們的整個存在去感受這種『不可得』(ungraspability)與『無處尋』(unlocatability)。它似乎棲息於『某處』,卻絕無可能定位它。它只是一個「那裡」的印象,但從未真正「在」那裡。同樣地,「此地性」與「當下性」也僅僅是由感受、因緣和合而形成的印象,並無任何「那裡」的固有存在;它和『自我感』一樣,同等性空。

這種不可得和無處尋的空性本質,並非僅為『念頭』所特有。所有的體驗或感覺皆是如此——生動地臨在,卻無實質、不可得、自發且無處尋。

若我們觀察一朵如此生動、清晰、就在眼前的紅花,那「紅色」似乎只「屬於」這朵花,實際上並非如此。紅色的視覺並非在所有動物物種中都會生起(狗無法感知顏色),「紅色」也不是心智的固有屬性。若以「量子視力」去探視其原子結構,在任何地方同樣也找不到「紅色」的屬性,只有幾乎完全的空間/虛空,沒有可感知的形狀與形態。任何顯現皆是緣起的,因此空無任何固有存在或固定的屬性、形狀、形態或「紅色」——僅是光明而空,僅是無有自性/客觀存在的顯現。

同樣,當站在燃燒的火坑前,關於『火』的整個現象、燃燒的熱量、整個『熱』的感覺,它們如此生動地臨在,看似如此真實,但若加以審視,它們也並非固有地「在那裡」——僅是當因緣具足時依緣而顯。令人驚奇的是,二元見與自性見竟將無縫的體驗囚禁在一個由誰、在哪裡、在何時構成的概念框架之中。

所有的體驗都是空的。它們如空華,如池塘水面上的畫。絕無可能指著一個體驗的剎那說,這是『內』而那是『外』。一切『內』皆如『外』;對於覺知而言,存在的只有無縫的體驗。重要的不是鏡子或池塘,而是池塘表面顏料閃爍的那種如幻的現象過程;如幻非幻,如夢非夢。這便是一切體驗的基底。

然而這種『不可得與無處尋』的本質並不是全部;還有這種摩訶(Maha),這種沒有邊界的偉大的『相互關聯』感。當有人敲鐘時,那個人、那根棍、那口鐘、空氣的振動、耳朵,然後是聲音的奇妙顯現——『咚……迴響……』,這一切都是唯一且無縫的顯現,純然的體驗。當呼吸時,就只是這整個完整的呼吸;這就是所有的因緣聚合在一起,生起了關於呼吸的整個感覺,彷彿整個宇宙都在進行這番呼吸。這種摩訶體驗的意義不在言語中;在我看來,如果沒有這種體驗,就不會有對『相互關聯』的真實體驗,非二元的臨在便是不完整的。

對我們空性本質的體驗,與非二元合一的體驗截然不同。例如,「距離」在非二元合一中,是通過看穿能與所分裂的虛幻層面來克服,從而最終形成一個單一的非二元臨在。它將一切視為僅僅是『這個』,但體驗空性則是通過其空、不可得和無處尋的本質來打破邊界。

當我們深入看透這種本質時,不再需要一個『何處之地』、『何時之時』或一個『何人之我』。當聽到聲音時,聲音既不在『這裡面』,也不在『那外面』,它在哪裡就在哪裡,然後消失!隨著顯現是緣起因此為空的智慧生起,所有的中心和參照點皆隨之消融。此體驗創造出一種「無論何時何地皆恰如其分」的感覺。一種處處是家,雖無處可稱為家的感覺。在體驗到臨在的空性本質時,一位真誠的修行者會清楚地了知,非二元的臨在確實留下了一絲微細的印記;見到其本質為空,那使體驗堅固化的最後一道印記便消融了。感覺清涼,因為臨在變得更加臨在且毫不費力。我們於是從「生動的非二元臨在」進入「雖生動且非二元地臨在,卻非實有,乃空!」

關於摩訶(Maha)與平常

摩訶的體驗聽起來可能像是在追求某種特定的體驗,並似乎與禪宗所推崇的『開悟的平常』相矛盾。此言不實,事實上,沒有這種體驗,非二元便是不完整的。這一節並非論述要達成摩訶這個階段,而是要看到空性(Sunyata)在本質上即是摩訶的。在摩訶中,人感覺不到自我,人『感覺』宇宙;人不感覺『梵』,而是感覺『相互關聯』;人不會因『依賴與互聯』而感到『無助』,反而感到偉大無邊、自發且不可思議。現在讓我們回到『平常』。

平常心向來是道家的專長。在禪宗裡,我們也從那些開悟模型如洞山五位十牛圖中看到其重要性。但平常只能被理解為,非二元和真如的摩訶世界並不存在於其之外。沒有一個彼岸的境界需要到達,也從來不存在一個與我們的日常生活世界相分離的狀態;反之,它是要將這種非二元和摩訶體驗的本初、原始、無染的體驗帶入最世俗的活動中。若在最世俗、最平常的活動中找不到此體驗,那麼修行者便尚未成熟他們的理解與修習。

在此之前,摩訶的體驗在自然狀態下總是罕見的,被視為一種來去匆匆的短暫傾向。誘發這種體驗通常需要在短時間內專注地重複做某項任務,例如,

如果我們一呼一吸,一呼一吸……直到只剩下這整個呼吸的感覺,只是呼吸作為所有因緣匯入此刻的顯現。

如果我們專注於踏步的感覺,那堅實的感覺,只是那堅實的感覺,直到當腳觸地時,只剩下這整個『堅實』的感覺,只是這『堅實』作為所有因緣匯入此刻的顯現。

如果我們專注於聽聞有人敲鐘,那根棍、那口鐘、空氣的振動、耳朵全部聚合在一起,生起此聲音的感覺,我們便會有摩訶體驗。
...

然而,自從將緣起的教法融入非二元的臨在之後,多年來它變得更加『可及』,但這從未被理解為一種基底狀態。見到緣起和空性與非二元臨在的體驗之間,似乎存在一種可預測的關係。

一週前,摩訶的清晰體驗降臨,並變得相當毫不費力,同時,有一種直接的了悟,即它也是一種自然狀態。在空性中,摩訶是自然的,並且必須被完全納入體驗一切生起之物的道路之中。儘管如此,將摩訶作為一種基底狀態需要非二元體驗的成熟;我們無法以一顆分裂的心,去完全地感受到,作為此刻生動顯現,萬物互聯互通、自發而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之聲。
僅此壯麗之生起!
即是道。
頂禮一切生起。

關於自然圓滿(Spontaneous Perfection)

最後,當這兩種體驗相互滲透時,真正需要的,僅僅是開放且毫無保留地體驗一切生起。這聽起來可能簡單,但切勿低估這條簡單的道路;即使是累劫的修行,也無法觸及其深奧之萬一。

事實上,在所有的小節——「關於第一首偈頌」、「關於第二首偈頌」、「關於空性」中,都已在某種程度上強調了自然之道。關於自然之道,我必須說,自然臨在(spontaneous presence)以及開放、無保留、無畏地體驗一切生起,並非任何傳統或宗教的『專屬道路』——無論是禪宗、大手印、大圓滿、不二論、道教還是佛教。事實上,自然之道是道的『道路』,但道教不能因其歷史較長就壟斷此『道路』。我的經驗是,任何真誠的修行者,在成熟了非二元的體驗之後,最終都會自動且自然地達到這一點。這就像血液裡流淌的一樣,除了自然之道,別無他途。

話雖如此,自然與自發之道常被誤解。它不應被理解為無需做任何事或修習是不必要的。反之,它是一位修行者最深的洞見,即在對無我、空性與緣起方面,經過一輪又一輪精煉其洞見之後,他突然了悟到,無我是一方法印,而非二元的光明與空性向來是一切體驗的『基』(ground)。修習於是從『專注』模式轉向『不費力』模式,而這需要非二元與空性的洞見完全滲透我們的整個存在,就像「自性見與二元見」曾經入侵意識一樣。

無論如何,必須注意,切勿把我們空而明亮的本性實體化為某種形而上的本質。我將以我在另一篇博客文章《光明的空性》(Luminous Emptiness)中寫的評論作結,因為它很好地總結了我所寫的內容。

「無造作」的程度,
即是我們對當下一切,能多無保留、多無畏地敞開的程度。
因凡生起者皆是心,恆被見、被聞、被嘗與體驗。
那未被見、未被聞、未被體驗的,
是我們對心為何物的概念性想法。

每當我們把那「燦爛、那純淨」客體化為一個無形的實體時,
它便成了一個所執之物,障蔽了我們看見『諸相』——亦即覺知的紋理與質地。
客體化的傾向是微妙的,
我們放下了『自我感』,卻不知不覺地抓取了『此時感』與『此地感』。
凡生起者,僅是緣起,無需誰、何處與何時。

一切體驗平等,光明而空無自性。
雖空,卻未曾絲毫否定其生動之光明。

解脫,即是如其本然地體驗心。
自行解脫,是徹底洞悉此解脫向來如是、本已如是;
自然臨在,自然圓滿!

附言:
我們不應將空性的洞見視為比非二元光明的洞見「更高」。它們只是因不同條件而顯現的不同洞見。對某些修行者而言,關於我們空性本質的洞見,先於非二元光明而來。

若需對空性有更詳細的概念性理解,請閱讀 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。


【Soh 註】2020 年的更新:

以下是一些與本文相關的引用。

「對我來說,無我的偈頌仍然是最好的觸發點……哈哈。它讓我們清楚地看到無我是自然的狀態。一直如此,並且毫不費力地如此。它揭示了『無明是如何』蒙蔽雙眼,並對我們稱之為『事物和現象』的分離性與實質性產生誤解的。

並且了悟到,知見自上而下地都在指向這個無我的真理,說明心智是如何混淆並將世俗的存有誤認為真實存在的。緣起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏,如此心便能安息於自然地放鬆與平衡,看見所有的生起都是自然圓滿的。」
- John Tan, 2019

「『無我』是一方法印而不是一個階段的洞見必須生起,以進一步進入『毫不費力』的模式。也就是說,無我是所有體驗的基底,並且一直如此,沒有『我』。於見,始終僅有見;於聞,始終僅有聲;於思,始終僅有念。無需費力,且從未有過一個『我』。」
- John Tan, 2009

「你需要如以下鏈接中所述正確地對無我進行參究: https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (將無我看作法印,而不僅僅是一種無心的狀態)」
- Soh, 2020

「若未徹底突破無我的第一和第二首偈頌,在 AtR 的定義中就不會有對真正無我的徹底或清晰的證悟。雖然在 2010 年 10 月初步突破時,第二首對我來說更清晰,但在接下來的幾個月裡,第一首偈頌也很快變得更清晰,並進一步消融了各種根基,包括一個對『此地/當下』非常微妙的執著,以及任何微妙的殘留的對心的參照(儘管那已大部分消融,但後來看到並消融了一種非常微細未見的傾向)。」
- Soh, 2020

關於能知與所知的討論

TD Unmanifest

我在我的修習中發現,空掉主體比空掉客體「更容易」。因此用 AtR 的話來說,也就是修第一首偈頌比修第二首偈頌容易。

空掉五蘊和界(dhatus)對於深化無我證悟的洞見非常有幫助。致力於根除殘留在「我、我所」之中的業力傾向。

然而,我很好奇有哪些修習能夠對客體進行同樣的參透,這與第二首偈頌、臨在、緣起,和一法究盡的空性有關。

Soh Wei Yu

兩首無我偈都是關於無我,而非五蘊的空性。

TD Unmanifest

啊,我誤解了這段關於第二首偈頌的內容,以為它專注於五蘊和客體:

「當『主體』消失時,體驗變成了非二元,但我們忘記了『客體』。當客體被進一步空掉時,我們見到了法身(Dharmakaya)。務必清楚地看到,對於最初被參透的『主體』情況而言,它僅僅是一個統合了五蘊的標籤,但對於下一個需要被否定的層面,正是我們正在空掉的那個臨在——它不是一個標籤,而是那本質上為非二元的臨在本身。」

這在深化無我方面進展得非常好,但我是在能知與所知的角度進行參究的。所以小我/大我(self/Self)繼續無處可尋,且總是已經如此。覺知的客體看似「真實」,而自我顯然不是,只是五蘊等等。

Soh Wei Yu

那是在提醒要將無我的洞見應用於一切現象。

這兩首偈頌針對的是小我/大我(self/Self)的幻相。但之後它必須被應用於一切現象,以證得法我空和人我空。就像『無風,僅有吹』的洞見一樣( https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html )必須應用到所有的現象,包括運動等等。

在 2011 年:

「我是在告訴你,第一和第二首偈頌必須齊頭並進,即使在開始時才能對無我有真正的洞見。你必須在無我中有這兩個方面的洞見。那麼什麼是無我?這意味著當你參透無主宰者時,你實際上是在發展你的直接洞見。那不是將任何額外的東西實體化。那是對真如的直接洞見。因此,當你看到『大我』(Self)時,除了五蘊別無他物。當你看到『天氣』時,只有變化著的雲、雨……當你看到『身體』時,你看到不斷變化的感受。當你聽到聲音時,你看到緣起(DO),然後你會看到人我空和法我空(2 fold emptiness)如何僅僅是同一個洞見,以及為什麼那會導致一合相(yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance)。如果沒有洞見卻執著於言詞,那麼你就錯失了精髓。也就是說,獲得關於這兩首偈頌的洞見不僅僅是為了思考『自我』(Self)」
- John Tan, 2011

對話 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan:對我來說,能-作-所(主體-行為-客體)範式僅僅是一個用來幫助表達和理解世界的結構。我不那樣看。我視其為顯現-條件的一法究盡,而不是顯現和條件。

Soh Wei Yu:你指的是 TD Unmanifest 嗎?

John Tan:是的。如果你視客體與主體分離,或者視現象與心分離,無論你如何解構,都只是一種知識。你不會有對任何東西的直接品嘗。當然,沒有辦法知曉所有涉及的條件。僅僅是說明顯現不是憑空而生的。當你經歷解構能知與所知(能與所)的過程時,也有一種空廓感……那種體驗就像身心脫落。當你說,車是空的,但你正坐在裡面……你到底想表達什麼?這和『無風,僅有吹』是一樣的……或者閃電在閃……或者春去夏來……意思是把同樣的洞見應用於萬事萬物。不僅僅是自我……甚至包含運動。所以當你的心始終在看透種種概念構建時,發生了什麼?告訴我當你說車是空的但你卻坐在上面時。你看透了那一層構念,然後怎樣?當你看透正呼嘯的風時……如何?當你看透夏季或天氣時?會怎樣?或者我說閃電在閃,當你真正看透那道閃電時……

Soh Wei Yu:只剩下純粹的顯現……沒有任何實體化。

John Tan:別去思考,直接體驗……這會把你逼進非概念狀態。就像 PCE 的體驗一樣……事實上當你開始時非常充滿正念且警覺……你開始真切地感到那股吹動……對吧……當我說沒有閃電在閃時……你注視那閃爍。對嗎?你是否真的加以修持或留心體察,而不僅僅隨口說一句……當你說沒有夏天時,你分明正體驗著炙熱、潮濕……等等。意思是:雖然你看穿了概念構建,但你不能只是思考。當我說沒有車時,我觸摸這輛車……它的質地……顏色……皮革,輪胎……如果你持續、無間斷地保持這種方式……發生了什麼?你在談論對客體和現象的解構,而我要告訴你——若真正看穿它們,會發生什麼……如果你只是思考,你是無法明白的……

Soh Wei Yu:一切都只是生機勃勃的自發臨在,但沒有主體或客體。就像我看到的不是堅實的物體,而只是閃耀、充滿生機的色彩作為生動而空的臨在。還有聲音、感覺等等。

John Tan:是的。那就取決於體驗那些感覺或顯現本身的深度了。

TD Unmanifest
這非常有幫助,謝謝你。我剛散步回來,用了這些指引去感受所指為何。我過去太專注於對客體的解構了,而忽略了感受/看見那直接的生機活力。多謝 Soh,也請代我向 John Tan 致謝。

Kyle Dixon 論空性

"自性(svabhāva)好比一個擁有諸特徵的核心實體。就像電線桿擁有高大、圓柱形、木質、棕色等等的特徵。感知自性就是將電線桿感知為一個實體,一個擁有這些特徵的東西。

證悟空性是體驗性地認識到,並不存在一個擁有這些特徵的實體,存在的只有特徵本身;而一旦核心實體不復存在,這些特徵也就不再成其為特徵了。那裡沒有實體,沒有一個處於某個距離或位置上的客體。

空性確實意味著自性的不存在,但它不是四句破(catuskoti tetralemma)中作為第二種立場所提到的那種真實的不存在。它是一種自始至終、從未有過一個實體的了悟。

它是「不存在」嗎?算是吧,因為找不到一個實存的實體,而且這個實體一直是一個謬誤。但是,一個從一開始就未曾生起的東西,怎麼會實際上缺乏存在性呢?這就是遠離二邊的中道是如何建立的。"
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 寫道:

"中道實際上是離於『存在』與『不存在』這兩種錯覺。執著於事物存在(無論它們是有為法還是無為法)是常見(eternalism),執著於事物不存在(無論是有為法還是無為法)是斷見(nihilism)。斷滅論(Annihilationism)則是相信某個存在的東西轉成了不存在。

避免這些不同極端的方法就是空性,它意味著 (i) 缺乏固有存在,(ii) 遠離二邊,(iii) 無生,(iv) 緣起。所有這些定義都是同義的。

緣起是正確的世俗諦知見,它引導人們證得勝義諦的知見;也就是空性。許多人誤將空性理解為一種否定的見解,但它實際上是避免了存在、不存在、亦有亦無、非有非無等極端的正確中道知見。

總而言之,這個話題實在沒有辦法像向5歲小孩解釋那樣解釋清楚,你只能提問。一旦理解了它很簡單,但真正理解緣起的人非常非常少。

以下是我很久以前為了討論而寫的一些關於緣起的內容:

獨立生起的一般定義,即認為事物被賦予了自身的自體/本質 [svabhāva] 或自我 [ātman] 的觀點。為了使某物能夠獨立生起,它必須是無條件的、獨立的且無原因的,但這在佛教看來被認為是不可能的。就空性而言,正確的世俗諦知見即是緣起,因此我們看到,為了擁有客體、人、地點、事物等等,它們必須具備原因和條件。這意味著它們不能離開這些因緣而存在。如果條件被移除,客體就不會留存。

過去的成就者們曾說,既然一物僅因因而生,因緣而住,因緣缺而滅,此物又怎能說存在呢?一個客體要能固有地存在,它必須是完全獨立地存在,獨立於因緣,獨立於其屬性、特徵及組成部分。然而,我們無法找到一個獨立於這些因素的固有客体,這一事實的含義是,我們同樣亦無法在那些因素之內找到一個固有的客體。客體『本身』是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分之集合,這些部分實際上並未創造出任何離於它們自身的東西,即便如此,這些部分也同樣是任意的安立,因為如果沒有固有存在的客體,也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。因此,客體僅僅是一個有用的世俗安立,其有效性由其功效來衡量,然而,在這個世俗頭銜之外,並沒有一個潛在的固有客體可被找到。

緣起指向的是一種隱含的相互依存;即一個所謂的有條件『事物』,僅是通過對其他有條件事物的錯覺而由隱含中生起,因此每個『事物』同時是彼此及其他一切的因與果。緣起並非一個我們有真實成立的法依賴於其他真實存在的法的情況,例如,我們有由真實存在的部件構成的客體,而這些部件又由更小的部件如原子等構成。這當然是看待緣起的一種方式,但這會被認為是一種非常粗糙的、實在論/本質論的知見。一種微細地助長諸法具有自體感或本質感的觀點。所以,緣起所指出的是,離於(或之內於)我們賦予所謂客體的各種世俗特徵,是找不到一個固有客體的。另一方面,在與賦予所謂客體的各種特徵相關聯的關係中(或之內於此關係),也找不到固有的客體。因為每一方只有在與另一方對比時才有效,而一旦發現一方缺乏固有性,另一方的有效性也將受到損害。我們的體驗僅僅是由無根據的推斷構成的相互依存的世俗概念構建。

通過這種方式,客體『本身』,作為一個本質性的核心『事物』,是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分之集合,這些部分實際上並未創造出任何離於它們自身的東西,即便如此,這些部分也同樣是任意的安立,因為如果沒有固有存在的客體,也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。

因此,舉個例子,如果一張桌子真正固有地存在,這意味著它獨立存在,那麼我們就應該能夠獨立於它的各種特徵而找到那張桌子。桌子應該能夠獨立於被觀察而存在,獨立於它的顏色或質地,獨立於它的部件和零件,獨立於它的世俗名稱,獨立於它的周圍環境等等。相反,如果觀察——或者比方說覺知——真正存在,我們同樣應該能夠獨立於對桌子、周圍環境等事物的感知之外找到它。並不存在一個桌子實際上『是』或擁有的本質性的、『核心的』性質,這同樣適用於覺知和任何其他事物。

對於受無明折磨的有情眾生來說,概念化的假立和世俗語言被錯誤地認為是指向真實的人、地點、事物等。當無明被破除時,人們可以自由地使用世俗語言,然而它不會產生困惑,因為智慧直接看清了無明的本來面目。在佛教中,世俗諦被允許作為用於交流的工具來實施,所以我們允許成為張三或李四,樹、石頭、汽車被允許作為名稱。世俗諦僅僅是一個有用的工具,它不指向其自身以外的任何事物。世俗諦是相對的……詞語、概念、想法、人、地點、事物等,並與勝義諦,即空性,形成對比。

所有屬於『有為法』類別的顯現現象——意味著它們符合四個極端(存在、不存在、亦有亦無、非有非無)中的一個或多個——都是緣起的。我們知道這是事實,因為不存在不依賴於因緣而生起的現象。

"凡是緣起法,
我說即是空。
亦為是假名,
亦是中道義。
未曾有一法,
不從因緣生。
是故一切法,
無不是空者。"
—— 龍樹菩薩"

Soh 在回覆某人的問題時引用道:

「根據中道知見,宗喀巴大師引用了龍樹菩薩的《六十正理論》和月稱菩薩的《六十正理論釋》。

龍樹菩薩:
緣起所生皆無生;
此乃證得真如的無上智者(佛陀)所宣說。

月稱菩薩:
(實在論對手說):如果(如你所說)凡是緣起生起的事物甚至未曾誕生,那麼為什麼(中觀師)說它無生?但如果你(中觀師)有理由說(這事物)不生,那麼你就不應該說它「緣起」。因此,因為相互矛盾,(你所說的話)是無效的。)

(中觀師帶著悲憫的感嘆回覆:)
唉!因為你們無耳無心,你們向我們提出了嚴峻的挑戰!當我們說任何緣起的事物,如鏡像一般,並非因自有本性而生起——這個時候哪裡有爭論(我們)的可能!」 - 摘自《平靜自心與辨別真實:佛教禪修與中道知見》

只有聲音

Geovani Geo 寫道
我們聽到了聲音。直接且深植於內的習氣立刻說:「聆聽」。但這其中有一個謬誤。只有聲音。究極而言,沒有聆聽者也沒有聆聽的行為。所有其他感官也是一樣。一個中心化的、或擴張的、或零維度的固有的感知者或覺知者,是一種幻相。

Thusness/John Tan
非常好。
這意味著兩首偈頌都已經清晰了。
在聆聽中,沒有聆聽者。
聆聽時,只有聲音。沒有聆聽。

標籤:無我, Geovani Geo

John Tan 在 2022 年寫道:

「 .....

思想的重量 -- 第1部分

參究時,不要只讓我們的參究停留在心理推理的練習上。例如:

所顯現的既非「內在」也非「外在」。因為「內在性」的概念是依賴於「外在性」概念的,沒有其中任何一個,都不可能產生既非內也非外的感覺。因此,這兩個概念都僅僅是世俗的,它們是緣起的。

不要讓我們的參究僅僅停留在這種水平上。如果我們這樣做,充其量這種自由只會停留在心智層面上——僅僅是一種明晰、純粹且乾淨的狀態。它與練習純然的注意力沒有什麼不同,儘管可能會產生關於概念是如何讓心智變得繁雜的洞見。

而是更進一步,直接與我們的感覺、思想、氣味、顏色、味道、聲音聯繫起來,並問:

「思想既不在我們的頭腦內也不在頭腦外是什麼意思?」

看透這一點將更具穿透力。它將作為一種實時鮮活的生活體驗,帶來深深的如幻感與神秘的敬畏感。

.....

思想的重量 -- 第2部分

思想有多重?
它們的根在哪裡?

在靈性圈子裡,經常會聽到像「『我』只是一個思想」或「思想是空的、像虛空一樣,沒有重量或根」這樣的說法。

雖然應該指出「思想」無根和類空間的性質,但絕不能被誤導去認為,他們看透了「任何東西」,更別說連根拔起了根深蒂固的關於「我/我的」、「身/心」、「空間/時間」等概念性觀念。

所以重點還必須放在硬幣的另一面。「思想」像黑洞一樣驚人地沈重(如針孔般大小,卻有恆星般的重量);它們所攜帶的概念「根系」滲透我們的整個身心並無處不在。

思想的「根」無處可尋,這也意味著它們可以在任何地方、在所有地方被找到,分佈在三世十方——在現代語境中,跨越多重宇宙的不同時間線。換句話說,「此生故彼生」。

.....

在無我中,我們看穿自我是一種心理構念,一個人踏上了解構之旅,將自己從所有心理構念中解放出來,從自我到所有現象以及它們之間的關係。

然而,當我們看到緣起時,沒有任何東西被消除。
概念化保留,部分保留,因果保留,自我保留,他人保留……一切都保留,只是關於「本質」的錯誤知見被捨棄了。

現在不再認為它們是本質上存在的,而是明白它們是緣起的,而凡是緣起的事物都遠離四對極端(即龍樹菩薩的八不)。

若不理解緣起和空性,免於一切戲論的自然圓滿就會被歪曲。」

另見: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (注意:其中表達了空性的兩個層面。你能說出它們是什麼嗎?)

John Tan 也寫道:「當你談論無主宰者和無實體的知見時,你必須清楚它在非實體主義視角的邏輯含義,而不是用實體主義的透鏡。

缺乏這種合理的邏輯基礎支持而過度強調體驗,是一種主要的障礙,尤其是在現代世界。你將無法在自我敞開的道路上走得很遠。

這意味著你不能僅僅把空性或無固有存在當成公理一樣接受,而是必須清楚地看到,如果所顯現的事物是如此這般的,那麼它是站不住腳的。

審視你所有的體驗和邏輯,直到你不是通過信仰,而是通過無懈可擊的邏輯去理解,並用實際體驗來驗證它。

然後心就可以自我釋放了。」

若在閱讀本文後想要進一步探索空性,我強烈建議閱讀並參究此鏈接中的所有內容,並閱讀其中鏈接的所有其他文章: 後無我建議彙編 (Compilation of Post Anatta Advise)


【Soh 註】2024 年更新:避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
給所有人的重要信息。

無我的兩首偈頌與此有關: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan:1. 大圓滿裡有一個詞叫「自然臨在」(spontaneous presence)。我不知道它在大圓滿中的確切含義,但這個短語與那兩首偈頌的兩種體驗密切相關:
1. 無造作者 = 自發的
2. 純粹顯現作為臨在
你會看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中寫了這兩個層面。

如果沒有像這篇文中 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所說的認識到無我的第二首偈頌,在 AtR 中就不被認為是真正的無我(anatman)證悟。相關鏈接: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

我也曾評論說,99%的時候,那些說自己證得了無我的人,僅僅體驗到了無造作者的層面,而不是真正的非二元的無我證悟。另見: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根據我與成千上萬個體討論的經驗,我觀察到,聲稱認識到非二元——即內外沒有區別,或者沒有自我——並不一定意味著真正證悟了無我或獲得了真實的非二元體驗或洞見。通常,有一個可能是,此人只是採用了特定的行話或模仿他人,產生自己也達到了類似理解水平的錯覺。然而實際上,他們的體驗可能只包含一種非個人化和無造作者的感覺,而不是真正的非二元體驗或洞見。

我(Soh)曾經問 John Tan 他是否認為某位老師已經證悟了無我,對此 John 回答說:「沒有對其光明的驗證,沒有認出顯現即是自身的光明,也沒有關於世俗構建是如何(Soh 補充:被看透並被釋放的)的清晰指向。那是什麼讓你得出那個結論的?」

此外,在評論某位老師的文章時,John Tan 寫道,

「當我們說『心即是大地』時,第一步是理解和品嘗在更進一步之前心是什麼。

如果教法不教導和品嘗什麼是心,那它就只是華麗的辭藻和浮誇的言辭。

接下來我們必須指出什麼是『大地』?這個『大地』在哪裡?是泥土、地面、花朵、空氣或建築還是世俗的世界?

然後談談他們一直在說的一法究盡是什麼?

然後是心與一法究盡的整合,那就是 +A。」

然而這並不意味著無我的第二首偈頌比第一首偈頌更重要。事實上,在喚醒了無我的第二首偈頌,即作為超越了能-作-所(主體-行為-客體)範式的所有顯現的清澈光明之後,深入探究第一首偈頌至關重要。正如 John Tan 所說,一個人不應總是強調臨在[後無我],而應強調那光明的本質。同樣,當我們向人們談論無我時,不僅要談論那光明的臨在,還要談論無造作者。

一切自然生起,沒有造作者或主宰者,就像呼吸和心跳一樣自然。徹底穿透這點,做到完全地自發、毫不費力和釋放。自然的光明是完全毫不費力的,根本不需要付出絲毫努力。讓深入對無我和空性的洞見帶你進入自行解脫和自然圓滿,並消解努力的病態以及對光明的微細過度專注或執著。正如 John Tan 之前也說過的,重要的是不要過度強調光明(以免引起能量失衡的不適感),而且它必須用非造作者的第一首偈頌來補充。他補充說,在非二元之後,個人的修習必須是放鬆和開放的、無實質的、自由的——自然而開放、輕盈、放鬆、毫不費力,然後對毫不費力進行參究。開放和放鬆應該在修習中建立起一種動能。此外,正如 John Tan 所說,我們必須理解無造作者和一法究盡之間的關係——允許各種情況的整體徹底展現其自身。從硬幣的一面看,它是光明的完全「毫不費力」,從另一面看,它是對所有條件的徹底展現。

Satsang Nathan 的視頻很好地表達了無我中無造作者的層面。請參閱: Satsang Nathan Videos

John Tan 之前也警告過,「你需要非常深地切入空性或無主宰者,以防止未來的問題。這意味著你必須真正克服自我感;否則,你人生的後期會出現問題。你必須修習直到作為主體覺知的自我感被充分解構,至少解構到一種沒有主宰者的狀態。否則,你無法取得進一步進展。如果你不這樣做,你以後可能會面臨比[某個經歷了可怕能量失衡的人]所經歷的還要糟糕的問題。還記得我告訴過你的關於 Actual Freedom 社區的 Richard 嗎?

「專注於無造作者和空性,直到你的整個身心發展出一種自動釋放的強大動能。這需要你顛覆關於『本質』的知見,這樣你的身心才能釋放它們的條件反射。如果你專注於體驗而沒有空性如何使人解脫的堅實而穩定的清晰作為支持,臨在的強度可能會變得如此強烈,以至於你後來將無法應對。」

需要強調的是:在修習中建立上述的動能至關重要。用 John Tan 的話來說,「你必須進行定期的修習,避免那些自命不凡的智慧,直到建立起一定的動能。只有這樣,你才能有希望克服與 x 的問題相關的挑戰。我的建議是真誠的;你還沒有親身經歷過這些問題,但當你經歷時,你就會明白掌握這門藝術的重要性。

如果你一直堅持禪修,無論是在開放身心還是在日常生活中,最終都會發展出一種動能。即使挑戰出現,如果你能設法保持冷靜並允許這種動能引導你,你會發現自己能夠克服它們。

這類似於放下的藝術,儘管很難有效地表達清楚。我們的自然傾向偏向執著,不管我們如何試圖說服自己並非如此。這就是為什麼持續不斷的修習是至關重要的。

你可能整天討論免於一切戲論的概念、自然狀態、聲音,你甚至可能獲得一些洞見。然而,當你因為各種原因面臨這些問題時,你所有的執著都會浮現出來。

對死亡、健康和個人異常現象的恐懼將會出現。你的頭腦會掙扎著去釋放這些執著。」

John Tan 也曾告訴 X:「你有福報……只要放鬆並明白無實質性也意味著毫不費力,不要專注,不要集中注意力。在獲得了關於顯現是自身光明的無我洞見之後,僅僅需精煉知見和理解。」

John 也曾寫信給我們的朋友 X,「可以克服。由於過度專注,在『我是』階段之後,我曾經經歷過非常強烈的能量失衡導致的能量紊亂。

目前,我認為最好先通過分心、轉移注意力等方式讓身心平靜下來……身心在非常微妙的層面上是非常敏感的;隱藏的恐懼會直接動搖你的整個平衡。

藥物確實有幫助,我認為你應該用藥。

我們必須非常小心。有一種心智的放鬆能帶來更多的警覺,也有一種放鬆能通過克服煩惱(如恐懼)讓心智平靜下來。

當我們處於後一種狀態時,我們就能安歇並在平衡中回應各種情況。」

John 以前也寫信給我說,「先關注『毫不費力』。然後以後,當你釋放時,你可以放下你的思想,讓該發生的事情作為發生而發生……但你以後可能會覺得無法集中注意力,沒關係……慢慢地、溫柔地回想起那些顯現都是一個人的自身光明,然後光明的本質是超越努力的……先去習慣它。

凡是所顯現的,其本質皆自行解脫。」

如果這方面的洞見和修習不成熟,光明顯得變得強大,且人在潛意識裡微細地過度專注於光明,就有可能遭遇痛苦的能量失衡,導致能量卡在眉心輪、嚴重的緊張、頭痛、失眠(字面上是整夜完全無法入睡,整夜處於超級清醒狀態,有些人錯將其視為成就)、像恐慌發作一樣的能量波(我說是「像」,因為與其說是心理上的恐懼,不如說更是身體上的恐懼,那是一種在全身遊走的非常緊張和「神經質」的身體感覺),甚至比這更糟糕的症狀。我在 2019 年曾經歷過 7 天這樣不愉快的經歷,正如 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 中所詳述的。這就導致了所謂的「禪病」,醫生是無法治癒的,而在最初的 AtR 指南中,我已經專門拿出一整章來探討這個話題。我很幸運能夠通過改變修習方式而沒有再次觸發此類事件,但看到過其他人經歷類似的事情。所以,我由衷地希望人們在修習上不要走錯方向。請多保重並好好修行。

也許如果你對大圓滿感興趣,可以從大圓滿導師 Acarya Malcolm Smith 那裡接受傳承和教法(他也同樣強調了無我中無造作者和光明顯現的毫不費力這一關鍵方面,以及對無我的兩首偈頌的整合——這沒有出現在他的公開著作中,而是在我參加過的針對訂閱者的在線教學中),並獲取《大圓滿無上之源》(The Supreme Source)這本書,書中清晰闡述了對全體臨在的自然圓滿和自行生起的本質的徹底毫不費力。但是請不要自學(DIY)大圓滿,因為那將極具誤導性,而是在那個傳統中尋找優秀的老師(例如 Acarya Malcolm)。你可以觀看這個 YouTube 視頻(強烈推薦)來了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群組中推薦的 Acarya Malcolm 的大圓滿教法: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外,Malcolm 的一些文章可以在這裡找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。想要實修《大圓滿無上之源》這本書,必須得到一位合格大圓滿導師的灌頂、直指和指導,當然絕不能將其誤認為是無需修行的懶散,或是新不二論(neo-Advaita)的虛無主義。案例分析: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

這是一個由 John Tan 分享的很好的視頻:

心智、注意力、能量、焦點,是一體的。

當你練習時,特別是覺知修行者,如果以一種集中的方式練習,將會導致能量失衡,能量會卡在眉心輪。對於覺知修行者來說,這是非常普遍的。不是眉心輪就是有時心輪的堵塞。

然而,無我本身的洞見是非常安全的,事實上,在完全實現無我時,不可能存在能量失衡。能量失衡全都與微細的我執造作有關。這就是為什麼無我的這兩首偈頌的完全成熟和實現(不偏向第二首)能夠解決能量失衡的原因。

所以你的練習應該把心安住在丹田。能量應該流動而不應卡在頭上。關注身體有助於克服能量失衡。

參見寶瓶氣(Vase Breathing):
摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan:我喜歡他的描述,相當不錯,但可能會導致能量失衡。最好是練習呼吸練習,並學習將能量調節至平靜……

寶瓶氣 (Vase Breathing)

【Soh 註】的評論:
通過呼吸練習調節能量的一個好方法是練習寶瓶氣。這裡有一段摘自措尼仁波切(Tsoknyi Rinpoche)的《敞開心扉》(Open Mind, Open Heart):

「寶瓶氣
幫助這位女士和無數其他人應對情緒的其中一個方法,是一項能幫助我們將『氣(lung)』拉回其中心,或『家』的修習。為此,我們使用一種特殊的呼吸技巧作為工具,因為呼吸是肺部氣脈微細風能的物理對應。

這項技巧被稱為寶瓶氣,它涉及比許多瑜伽和其他類型課程中常教的那種深度的橫膈膜呼吸還要深的呼吸。

這個技巧本身其實相當簡單。首先,緩慢且完全地呼氣,盡可能讓腹部肌肉貼近脊柱。當你緩慢吸氣時,想像你正將呼吸吸入到肚臍下方大約四指寬、剛好在恥骨上方的區域。這個區域的形狀有點像個瓶子,這就是該技巧被稱為寶瓶氣的原因。當然,你並不是真的把呼吸吸到那個區域,但通過把注意力集中在那裡,你會發現自己吸氣時比平時更深一點,並且會體驗到那個瓶子區域有更多的擴張感。

當你繼續吸氣並將注意力向下引時,你的『氣』(lung)會逐漸開始向下移動並開始在那裡安住。保持呼吸停留在瓶子區域幾秒鐘——不要等到呼氣的衝動變得急迫——然後再慢慢地呼出來。

只是像這樣緩慢地呼吸三四次,徹底呼氣,然後吸氣到瓶子區域。在第三次或第四次吸氣後,在呼氣結束時,試著在瓶子區域保留一點點——也許是百分之十——的呼吸,極其輕柔地專注於讓一小部分『氣』保持在其原處。

現在試試看。

徹底呼氣,然後向寶瓶區域緩慢、輕柔地呼吸三四次,在最後一次呼氣時,在寶瓶區域保留一點點呼吸。這樣保持大約十分鐘。

感覺如何?

也許有點不舒服。有些人說這樣引導呼吸很困難。另一些人則說,這樣做讓他們獲得了一種從未有過的平靜感和居中感。

寶瓶氣,如果每天練習十分鐘甚至二十分鐘,就能成為一種直接的方法,以發展我們對自身感受的覺知,並學會在從事日常活動時如何與它們共處。當我們的『氣』在其家園中居中時,我們的身體、感受和思想就會逐漸找到一種健康的平衡。馬和騎手以一種非常放鬆、自然的方式協同工作,誰也不試圖奪取控制權或把對方逼瘋。在這個過程中,我們發現,與恐懼、痛苦、焦慮、憤怒、不安等相關的微細身體模式逐漸鬆開,心智和感受之間就有了一點空間。

最終的目標是在一整天中,在所有的活動中——走路、說話、吃飯、喝酒、開車時,都能夠讓那一小部分呼吸保持在寶瓶區域內。對某些人來說,這種能力在短時間的練習後就會自動產生。對另一些人來說,可能需要多一點時間。

我必須承認,即使在練習多年之後,我仍然發現自己有時會失去與大本營的聯繫,尤其是在遇到那些快節奏的人時。我自己也有些急躁,遇到其他急躁的人會起到一種微細的身體刺激作用。我會陷入他們那種不安和錯位的能量中,因此變得有些不安、緊張,有時甚至焦慮。因此,我就會進行一次我稱之為提醒式的呼吸:徹底呼氣,向下呼吸到寶瓶區域,然後再呼氣,留一點呼吸在『氣』的家中。」

John Tan 也說道,

「能量失衡與我們通常所說的『物理』非常相關。靈性中的能量在現代世俗用法中就是『物理』的各個方面,僅僅是行話上的差異。所以去鍛鍊,並學習開放和毫不費力的藝術,開放我們的身體,保持務實和真誠。

寶瓶氣等練習都很好,但需要紀律、堅持和毅力,而不是一些三分鐘熱度。如果以勤奮、不抱有尋求神奇或童話的心態去精進練習,它一定會有益處的。」

對話 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan:Z先生很注重體驗,暫時沒必要在空性、現象之無生的問題上搞得太理論化。

而是要讓他把能量和光明轉移到他的身體上……整個身體……雖然背景消失了,你可能會認為所有的六根都處於平等的光明中,但這在實時狀態中遠非真相,並導致了所有的能量失衡。

放鬆進入自然狀態,並感受遍佈整個身體的能量光明。不要通過思考的方式。觸摸任何東西,觸摸腳趾,腿,去感受它們。那你的心……哈哈……你能明白嗎?

山即是心,草即是心,一切即是心。那是通過視覺和心理,去感受身體,腳趾和手指,觸摸它們。它們就是心。所以你在實時狀態下能明白這點嗎?

至於睡眠不用太擔心,它會發生的,多去感受,少用念頭,讓整個身體成為一種觸覺感,不是通過思考,而是去感受並觸摸它。所以,不要以為當『一切唯心』與『無我』的洞見生起時,就意味著你已經徹底契入了『一切唯心』。如果你不能擁抱並感覺一切皆是心,你如何消除那個被稱為心的公分母,並進入無心,這才是無我的自然狀態。

標籤:無我, 能量 |

關於嚴重能量失衡的注意事項

涉及抑鬱、焦慮和創傷的嚴重能量失衡,應該尋求精神科醫生和心理學家的專家幫助,並可能以藥物作為支持。現代醫學可以是康復中至關重要的一部分,絕不應該被低估。如果您表現出可能與這些相關的症狀,應該由專業人士進行檢查。

就 Soh 在 2019 年持續了 7 天的能量失衡而言,它與心理問題無關,因為除了身體上的緊張感之外,沒有抑鬱、悲傷情緒或心理焦慮,也不涉及創傷。而是因為光明的極端強烈——一種貫穿白天並持續到睡眠的強度,以及一種難以化解的過度專注和緊張的能量模式。話雖如此,如果你不確定,最好還是去檢查一下。此外,你也可以看看 Judith Blackstone 的書,書中深入探討了創傷的釋放,並將其與非二元修習聯繫起來(儘管它不完全基於無我修習,但仍值得一讀)。參見: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan 也說道:「由工作、身體外貌或缺乏家庭支持等引起的抑鬱症,與比方說那些關於『我是』的問題之間存在很大差異。所有那些與外貌、工作壓力或學習等相關的焦慮,如果相應的問題得到解決,就會逐漸消散。但是有一些像『我是』這樣的問題,也就是你的第一個直接念頭,如此親密、如此直接,這些是不容易『擺脫』的。」

「當身體還沒有準備好時,有些(能量失衡)可能與某些能量脈輪的打開有關。」

對話 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan 說:"是的,不要讓世俗的成就阻礙了一個人的修習,是的,無我僅僅是開始。一旦我們將顯現認出為自身的光明,我們就必須窮盡心與現象。雖然我不是大圓滿或大手印的修行者,但我能理解並直覺到,完全實現無我的自然狀態,也是非常類似於虹光身那樣的結果的。"

Soh Wei Yu 說:"我明白了……"

John Tan 說:"事實上,在一定程度上窮盡了心智的實體化造作之後,我們就不那麼執著於世俗了,並且非常被吸引去將我們的整個身心窮盡於光明的明亮中。我不知道別人怎樣,但這發生在了我身上。這發生在你身上了嗎?"

Soh Wei Yu 說:"是的,我想是的。"

John Tan 說:"在這個階段,毫不費力、無為和不抗拒是非常關鍵的,因為只要心去反應或去專注,能量就會增強,而且常常會導致能量失衡。"


John Tan 在 2009 年寫給一位論壇網友:

「一開始,幾乎不可能不感到二元對立。一個觀察者在觀察被觀察之物,這是我們的日常經驗,它似乎是一個經驗性的事實。因此,我們不應該急於求成,而只需簡單地認出其『原因』。導致我們以這種方式看待事物的原因被稱為『無明』。試著去理解『無明』,不要將其視為不知道,而是將其視為一種知道的形式。把它看作是一種非常深刻的『二元認知』,而我們卻將其當成了真理。然後,我們將通過兩個步驟來克服這個錯誤的知見:第一,強烈而堅定地建立正確的知見(正知見),以取代我們現有的『二元見與自性見』;第二,在純然的覺知(bare attention)中修習觀照,以減少這些知見的束縛。在身體覺受中修習純然的覺知,直到在身體覺受中生起一種非常強烈、清晰的如鏡般的感覺。然後,伴隨著正確的知見,非二元將會破曉。如果沒有正確的知見,它很可能只會變成一面反映現象體驗的鏡子。

修習可能需要數十年的時間,並且在這段旅程中常常會令人感到相當沮喪和充滿挑戰。但要有信仰,要有耐心,並保持信心;所有的努力最終都將被證明是值得的。
我用來輔助自己修習的一個簡單總結:

當只有純粹的存在感時;
當覺知如鏡般顯現時;
當感覺變得純淨、清晰且明亮時;
這就是光明(Luminosity)。

當一切生起之物顯得互不相連時;
當顯現無中心地湧現時;
當現象似乎自行運作,無有主宰者時;
這就是無造作者(No Doer-ship)。

當主體與客體(能與所)的劃分被看穿為幻相時;
當清楚了知念頭背後空無一人時;
當只有風景、聲音、念頭等等時;
這就是無我(Anatta)。

當現象顯現得如水晶般晶瑩剔透時;
當僅僅是無縫的一體體驗時;
當一切皆被視為臨在時;
這就是非二元的臨在(Non-dual Presence)。

當我們完全感受到現象的不可得與無處尋時;
當所有體驗皆被視為不可抓取時;
當所有內/外、那裡/這裡、現在/然後的心智邊界消融時;
這就是空性(Emptiness)。

當萬物的相互關聯被全然感受到時;
當生起顯得偉大、毫不費力且奇妙時;
當臨在感覺如宇宙般浩瀚時;
這就是摩訶(Maha)。

當生起不被囚禁在是誰、何處與何時之中時;
當所有現象都顯得自發且毫不費力時;
當一切在任何地方、任何時候都顯得恰如其分時;
這就是自然圓滿(Spontaneous Perfection)。

將這些視為一切體驗的基底;
始終如此,已然如此;
這就是智慧(Wisdom)。

在任何生起的事物中體驗這個基底;
這就是修習(Practice)。

旅途愉快。」

John Tan 在 2017 年寫道:

「在幾百年(或幾千年)的發展過程中,關於這個和那個的經典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是,如果你深入空性教法與緣起,只要(關注)精髓……把它當成公案一樣對待……沒有哪一個禪宗公案能像中觀(Madhyamaka)那樣讓我們穿透得如此之深。也沒有哪個公案能像道元(Dōgen)的『一法究盡』(total exertion)那樣,以如此神奇的方式傳達出這種被『連接』的宏大體驗……

對我來說,只有這 4 個直指就足夠了:直指覺知,直指無我,直指一法究盡,以及直指空性。剩下的就是通過機緣(encounter)和專注的修習來深化你的洞見與了悟。」