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真如（2008）谈第三阶段：
把“我”的死亡与您经验中鲜明的光明性联系起来，还为时过早。这会引你落入错误知见，因为还有另一类修行人的经验——通过彻底的臣服或消除（放下）而达到的，就像道家修行人那样。可能会出现一种比你所经历的更深的喜乐经验。但焦点不在于光明性，而在于毫不费力、自然性与自发性。在彻底放下之中，没有“我”；也无须知道任何东西；事实上，“知识”被视为绊脚石。修行人把心、身体、知识……一切都放下。那里没有洞见，没有光明性，只有对一切发生之事的全然允许，让它按其自身因缘而发生。包括意识在内的一切感官都关闭并完全被吸收。只有从那种状态出来之后，才会对“任何东西”有所觉知。
一种是鲜明光明性的经验，另一种则是一种冥昧（oblivion）的状态。因此，不适合仅凭你所经历的内容，就把“我”的彻底消融与之联系起来。
关于从 I AM 走向 Nothingness 的相关文章：http://www.prahlad.org/disciples/premananda/essays/NISARGADATTA%20CONSCIOUSNESS%20AND%20AWARENESS.htm
真如对第三阶段的评论
2008年10月4日
AEN：问：“I AM”是否一直都在，只要我的身体还在？
M：“I AM”只在三昧之中缺席，那时小我融入大我。除此之外，它都会在。对一个已证悟者而言，“I AM”也在；只是他不太重视它。一个智者（jnani）不是由概念引导的。
我之所以感觉自己在，是依赖于有一个身体；我既不是身体，也不是那有觉性的临在。
在这个身体里，有一个微细的“I AM”原则；那个原则见证这一切。你不是文字。文字是空间的表达，并不属于你。再进一步说，你也不是那个“I AM”。
问：作为个体，我们能回到源头吗？
M：不是作为一个个体；“I AM”这一知觉必须回到它自己的源头。
如今，意识认同了一个形式。后来，它会明白自己不是那个形式，并进一步前行。在少数情况下，它可能达到“空间”；而非常多的时候，它就停在那里了。只有在极少数情况下，它才会抵达其真正的源头——超越一切制约。
放下把身体认作自我的那种倾向，是很困难的。我不是在对一个个体说话，我是在对意识说话。必须是意识去寻觅它的源头。
从那种无存在（no-being）的状态中生起存在性（beingness）。它来得像黄昏一样安静，只带着一丝“I AM”的感觉，然后忽然空间就出现了。在空间之中，运动从风、火、水、地开始。所有这五大元素都只是你。从你的意识中，这一切才发生。没有个体。只有你，整体运作就是你，意识就是你。
你就是意识，诸神的一切名号都是你的名字；但通过执著于身体，你把自己交给了时间与死亡——这是你强加在自己身上的。
我是整个宇宙。当我是整个宇宙时，我无须任何东西，因为我是一切。但我把自己蜷缩成一个小东西——一个身体；我把自己弄成一个碎片，于是变得有所匮乏。作为身体，我需要很多东西。在没有身体时，你存在吗？你曾经存在吗？你在吗？你曾经在吗？证得那个先于身体而在、并且一直都在的状态。你的真实本性是开放且自由的，但你遮蔽了它，给了它各种样式。
他所说的“在少数情况下，它可能达到空间”是什么意思？
Thusness：依我看，不算真正好。
AEN：我明白了。他是想表达什么？
Thusness：想去经历某种类似第三阶段的东西。
AEN：对，他提到进入冥昧。
M：如果你感觉到某种“东西”的感觉，那能是真理吗？当这个意识进入冥昧时，谁来说明那是什么状态？
问：我不知道。
M：因为你的“I AM”感不在了，所以你不认识自己。当你开始知道自己存在时，你制造了很多麻烦；但当“I AM”不在时，就没有麻烦这个问题了。
Thusness：当自我感不再被赋予于感官现实之上时，“I AM”就不在。
AEN：我明白了。
Thusness：当我们真正知道觉知是什么时，就没有“I AM”了。这并不需要处于一种冥昧状态中。
AEN：我明白了。
Thusness：重要的是去体验冥昧与临在的一味。鲜明地当下临在，同时又彻底地消尽。
AEN：我明白了。
Thusness：当我们看见一切诸相皆空时，我们就会体会一切已显现之状态与无状态的一味。
AEN：我明白了。
Thusness：当我们看见一切诸相的无实体性与无自性都是鲜明光明的，看见其纹理与织体时，我们就见到空即是色。
AEN：哦，对，Nisargadatta 似乎把“I AM”的消融看成一个阶段，不是吗？他说它在三昧中会消融，否则它就会在那里。他说“我是整个宇宙。当我是整个宇宙时，我无须任何东西，因为我是一切。” 这很像非二元，对吧？
Thusness：是，但那不是必须通过那样。通过三昧而消融。一个体验到十八界即是佛性的修行人，每一刻都在摩诃之中。没有专注，也没有注意力。甚至连吞口水都是摩诃。广大而壮丽。没有任何自我感被投射进去，也没有什么三昧需要进入。始终是一、一实相、一行动、一空。 :P
AEN：我明白了。 “当你走上灵性之路，也就是认识自我的道路时，你的一切欲望、一切执著都会脱落，只要你去探究并抓住那个你试图藉以理解自我的东西。然后会发生什么？你的‘I-am-ness’就是‘存在（to be）’的状态。你就是‘存在’，而且你执著于那个状态。你爱存在。现在，正如我所说，……你的欲望会脱落。那么最根本的欲望是什么？就是存在。当你在那种存在性中安住一段时间后，那种欲望也会脱落。这非常重要。当这一点脱落时，你就在绝对之中——一个最本质的状态。 ”
他的意思是，也必须放下有觉性的临在吗？
Thusness：是。但那不是“最本质的状态”。它是必要的。
AEN：必要，还是不必要？哦，你的意思是必要，但不是最本质的状态。
Thusness：是。那不是绝对状态。那只是另一种状态。它同样是空的。由于它的空性，它也会过去；并不比“I AM”状态更纯粹。
2008年10月18日
Thusness：有不同的阶段。一旦“我”消失了，那种纯粹看见、没有主客分离的看见品质，就是非二元经验。但对见证者的执持，会阻碍对无常迁流的直接体验。所以要彻底安住于现象之中。成为现象化本身（be phenomena-ing）。不要把两者等同起来。要看见两者都是非二元经验，但彻底安住于迁流、安住于现象化地显现本身，就是无我，而且这会引你走向后来的空性与缘起洞见。在你后期的经验阶段里，这一关最难突破。:) 前者总会变成“恒常”的；而后者（无我）则始终无自性，不断显现、不断变化。虽然两者都没有“我”的感觉，但前者并没有消融那种习性，而且也没有看见缘起的性质。
AEN：这是你所说的非二元经验与非二元洞见之间的差别吗？比如 Ken Wilber 还只是非二元经验，对吧？
Thusness：是的。根本不存在所谓“不变的意识”。不变性会立刻抹除意识。一个人若被剥夺外在和内在的感受，就会空白掉，或者超越有意识与无意识而进入无生无死的状态（Nisargadatta）。前一种经验会试图去追求上述状态。而佛教并不是关于那个。佛教是看见一切状态皆空，并体验声音、味道、一个生起的念头以及一切迁流之中的涅槃，也包括梦与熟睡……呵呵。
AEN：那是第三阶段，对吧？我是说那个超越有意识与无意识的部分。
Thusness：是，但其实那已经是第五阶段了。然而由于缘起洞见的阻碍，心只能安住在第三阶段。经验其实已经是第五阶段了，却把第三阶段误解成究竟。
...
它没有“我”的经验，但仍然安住于主体之中。你会看到，从第四阶段开始，全都与安住于迁流有关，而与主体毫不相干。凡是那些在非二元经验之后，如果无我的洞见尚未生起的修行人，都会倾向于第三阶段。凡是那些在非二元经验之后，仍然回沉到主体中的修行人，都会倾向于偏向第三阶段。
2018年4月22日
John Tan：最近我一直看到与“虚无（nothingness）”有关的文章和谈话，不知道为什么。道家的玄牝之门。
Soh Wei Yu：我明白了。也许你应该写点关于这个的东西……
John Tan：道家的谷神，与清明恰恰相反……它试图表达生命深处的“源头”。
Soh Wei Yu：我明白了。听起来有点像基督教？我最近在看某个基督教神秘主义网站，好像是基于 Father Thomas Keating 的。他们觉察到 I AM 和见证，但说基督教观照的目标超越那些，是那一切以及意志与行动的源头。大概是这样。
John Tan：虚无。连 Nisargadatta 也是。它无法通过已知的心而被接近，所以没有什么可观的。他们称之为观照式祈祷（contemplative prayer）。
Soh Wei Yu：更像祈祷……或者冥想……不知道那到底是什么。也许是臣服。
John Tan：是。道就是道路。是一种始终与“源头”合一的道路。甚至瑜伽也是。一个人必须觉察这个向度，但没有什么可寻求的。它更只是在日常遭遇与显现之中。
Soh Wei Yu：与源头合一，就像神性的发生？不是我的意志，而是源头的意志？
John Tan：是，但我们无法通过“知道”来接近那“不可测的深处”。只有在看、觉、想、尝、听、闻之中，刹那刹那的直觉性体悟（gnosis）。
Soh Wei Yu：知道是指智性理解吗？
John Tan：是，智性。理解生命力与清明之本性的方式，是去充分地“活”与“表达”。
Soh Wei Yu：我明白了。
John Tan：道家在表达这种幽暗之照（dark illumination）方面很独特。
Soh Wei Yu：它独特在哪里？
John Tan：它真正感兴趣的并不是临在，而是临在背后的东西……比如在熟睡中，觉知在哪里？所以谷神常被描述为“暗”。这与无我有什么不同？
Soh Wei Yu：无我并不把某个东西看作临在背后的东西，而是源头无非就是显现本身。
John Tan：对你来说，“源头无非就是显现”是什么意思？
Soh Wei Yu：意思是，当听到声音时，我并不把它看成从某种虚无中生起；而是声音就在它所在之处鲜活地涌现，是生命的完整表达。
John Tan：首先，你必须区分：其一，经验性的洞见——确实没有任何东西在背后；其二，直接体验到临在就是六入六出的全部。从看穿约定以及心如何误认开始。心如何误认并把约定实体化。心如何试图按照它现有的范式，把一切固定、塞进、解释成某种“已知”的模式。这几者有什么差别？只有当这两种洞见生起后，修行人才会真正清楚地理解并亲自体验。
Soh Wei Yu：洞见到背后其实什么都没有，就是证悟无我；直接体验到临在就是六根六尘的全部，那只是纯粹意识经验（PCE）。
Nisargadatta 关于 I AM 与第三与四阶段
Soh Wei Yu：Nisargadatta 先引导人证得 I AM 的体悟，然后后期的重点则转向真如第三阶段 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-comments.html
而且他具足了非二元的体认，但没有无我的洞见。
见：http://srinisargadattamaharaj.com/are-knower-and-witness/
问：还有一个问题。有这个人。有知道这个人的知者。还有见证者。知者与见证者是同一个，还是两个不同的状态？
M：知者与见证者是二还是一？当知者被看作与所知分离时，见证者就独自站立。当前者与所知被看作是一时，见证者便与它们合一。
问：谁是智者（jnani）？是见证者，还是至上者？
M：智者既是至上者，也是见证者。他既是存在，也是觉知。相对于意识而言，他是觉知；相对于宇宙而言，他是纯粹存在。
问：那这个人呢？人和知者，哪一个先出现？
M：这个人是非常小的东西。实际上，它是一个复合体，不能说它是独立存在的。若不被感知，它就根本不在那里。它不过是心的影子，是记忆总和。纯粹存在映现在心的镜子里，成为知。所知则基于记忆与习惯，呈现出“人”的形状。它不过是一个影子，或者说，是知者投射到心之屏幕上的投影。
问：镜子在，映像也在。那么太阳在哪里？
M：至上者就是太阳。
问：它一定是有意识的。
M：它既非有意识，也非无意识。不要以意识或无意识来想它。它是生命，既包含两者，又超越两者。
问：生命如此有智慧，它怎么可能是无意识的？
M：你所谓“无意识”，是指记忆出现间断的时候。事实上，只有意识。所有生命都是有意识的，所有意识都是活的。
问：连石头也是？
M：连石头也是有意识的，也是活的。
问：我的问题是，我很容易否定那些我无法想象的东西的存在。
M：你若是否定你所想象的东西的存在，反而会更明智。被想象出来的东西才是不真实的。
问：一切可想象的东西都不真实吗？
M：基于记忆的想象是不真实的。未来并非完全不真实。
问：未来的哪一部分是真实的，哪一部分不是真实的？
M：出乎意料且不可预测的部分，是真实的。
- Nisargadatta Maharaj - I am That
“……只要知者与所知被看作分离，或者被相信为分离，见证者就站在一旁。当前者与所知被看作是一时，见证者就与它们合一，而见证便发生。”
- Nisargadatta Maharaj
http://nirgunjohn.com/The-Knower-and-the-Known-Are
真如对 Nisargadatta / 第三阶段的评论
AWAKENINGTOREALITY.COM
真如对 Nisargadatta / 第三阶段的评论
Soh Wei Yu：Nisargadatta 对于主客不分的一体见证之非二元洞见，很像我多年前说过的话：
“在 2010 年 8 月到 2010 年 10 月之间，当观察者与被观察者在主客二分上坍塌成一个不分裂的一体见证时，它仍然感觉像是觉知是不变的，但又与现象不可分。这似乎就是你现在所在的位置。那是在我证悟无我之前；后来我清楚地领悟到，能见—见—所见从来都不适用于真实，在看见之中，只有景色/颜色，没有能见者，也没有任何独立于自明色相之外的‘见’；其他感官也是一样。”
也像 John Tan 在 2009 年说的：
2009年
Thusness：临在与生起并不是分开的。这里的“不可分”是什么意思？是在非二元层面、无我层面，还是缘起层面？
AEN：非二元？
Thusness：你必须先在赤裸、原初、离标签的状态下，观察并直接体验每一个生起。然后，一分析，仍然会有观察者与被观察者。直到你在实时经验中清楚到观察者与被观察者是一。接着你再进一步调查：如果它们一直是一，为什么一开始还会有分离？为什么经验有时会显得分裂？
AEN：习气？
Thusness：继续做这个调查，去体验分裂，也体验非二元。直到你彻底清楚：观察者与被观察者不过是一个假设。一直都只有观察。只是一个纯粹的见证活动。这是你必须亲证的非二元经验，如此你才会理解 Advaita 的见证。一个完整的经验。你不会说它是“流经眼睛”的，光与一切绝对没有差别。光就是一切。你必须先有这个经验。之后不要再推演、不要再实体化、不要再进一步抽象任何东西。任何想要“超越”的冲动，都要清楚看见那只是习气……直到你能够先彻底安住。我是说，你必须先能够深深安住于这种非二元经验之中，然后再从这里理解无我与缘起。这里并不是否定这种非二元的见证活动。只是要对这种经验有正确的理解。正因为无法超出二元框架，才会出现诸如“你就是我”“我就是你”这种把某种终极本质推演为众人共享的错误概念。这正是我不希望你陷入的东西。但分裂感的消融是最珍贵、最重要的。我先去吃饭了。
AEN：好的……回头见。
Thusness：最重要的是要领悟：这种见证活动在本性上是非二元的，而且一直如此，但这与任何终极本性无关。拥有这种非二元经验，与任何终极本性都无关。所以，不要再进一步推演、实体化、抽象什么；相反，应当先允许自己彻底安住于这种非二元状态之中，并让那种想要推演的习气自行沉淀。因为如果我们去推演并迎合这种倾向，它只会进一步使我们盲目。事实上，那正是苦的原因。尽管已经有这种非二元、非概念的见证经验，我们仍然没有摆脱实体化的倾向。
AEN：我明白了。Extrapolate 的意思是用概念去想吗？
Thusness：很多人误以为缘起因为是“依赖的”，所以是否定自由。这是试图用二元框架去理解缘起。在真实经验中，缘起导向解脱；而对某种终极本质的执著，则是苦的原因，即使你已经清楚而直接地经验到觉知那非二元、非概念的面向也是如此。Extrapolate 的意思是：推导到超出你实际所经验到的东西之外。我一直告诉你，“I AM”是对觉知的直接经验。但你却告诉别人它不存在。我说的是，它不是我们佛性的经验。我说的是，这个经验被误解了。我跟你说过很多次，没有什么比直接触及这种光明本性更珍贵；但也没有什么经验比误解这种经验、误解这种直接触及更危险。当一个人能够彻底安住于这种非二元清明时，他就能更深地理解无我与缘起。我不是那样告诉你的。我说的是，先安住于这种非二元见证之中，不要进一步实体化，直到那种习气减弱。现在，当你解释这些时，你也必须明白：无论你是在用直接经验的路径，还是在用缘起的路径，都不要胡乱把两者混在一起。经验在本性上是非二元的吗？
AEN：是。
Thusness：那为什么还会出现表面的分裂？
AEN：因为习气？
Thusness：那么这种虚妄的分裂是真实的吗？
AEN：不是，它只是显现。
Thusness：那你就是在持一种终极知见。
AEN：为什么？
Thusness：如果那种虚妄的分裂根本不在那里，你就不可能经验到分裂。如果非二元一直都是现成如此，那么虚妄的分裂又怎么可能出现？
AEN：靠投射？
Thusness：不是。因为任何生起的东西，都是依缘而起。当你带着错误知见和习气时，经验就会显得分裂。如果幻相是内在固有的，那自由就不可能。同样地，对于非二元也是如此；如果它是内在固有的，那么虚妄的分裂就不会生起。
AEN：我明白了。但意识在本性上不是非二元的吗？
Thusness：但如果你是在跟那些有直接非二元经验、而当条件未成熟时的修行人说话，那么较容易把他们引向对非二元的彻底经验，以及后来的无我洞见。
AEN：我明白了。对了，如果非二元不是内在固有的，那你为什么又说意识在本性上是非二元的？
Thusness：我说的，那总是依于一个人的经验而说。当它是非概念、直接被经验到时，它就是非二元的。当它被标签与概念层层覆盖时，它总会显得二元。
AEN：你说过：“最重要的是要领悟，这种见证活动在本性上是非二元的，而且一直如此。”
Thusness：是，见证活动（witnessing），不是见证者（witness）。在见证活动中，它始终是非二元的；在见证者里，则总是一个见证者与一个被见证的对象。当有观察者时，就不可能没有被观察的东西。当你领悟到一直都只有见证活动时，就没有观察者与被观察者。它始终是非二元的。所以当 Genpo 某某说没有见证者，只有见证活动，却又教人退后去观察时，我才评论说：他的路径偏离了他的知见。当你教人去经验那个见证者时，你教的就是那个。那不是在教没有主客分裂。你是在教人去经验那个见证者。那是“I AM”的第一阶段洞见。
2008年12月30日
AEN：Nisargadatta 说：只要我们把自己想象成彼此分离的个体人格，一个完全与另一个分开的存在，我们就无法把握那本质上非个人性的真实。首先，我们必须只认识自己为见证者——无维度、无时间的观察中心——然后体认到那巨大无边的纯粹觉知之海，它既是心也是物质，并且超越两者。你是否体验过那种包罗万有的空，其中宇宙像蓝天中的云一样漂浮其中？见证者与纯粹觉知之海之间有什么区别？
Thusness：作为见证者本身没有问题，问题只在于对见证者是什么的错误理解。也就是在见证活动中看见二元。或者看见“Self”与他者、主客分裂。问题就在这里。你可以叫它见证活动，也可以叫它觉知，但其中绝不能有自我感。至于“你是否体验过那种包罗万有的空，其中宇宙像蓝天中的云一样漂浮其中？”——我不知道你在说什么。不要说“包罗万有的空”，那样会有误导性。至于“只要我们把自己想象成彼此分离的个体人格，一个完全与另一个分开的存在，我们就无法把握那本质上非个人性的真实。首先，我们必须只认识自己为见证者”——这还可以。 “无维度、无时间的观察中心”——不行。 “然后体认到那巨大无边的纯粹觉知之海”——要小心这种表达。因为在体验到觉知的非个人性之后，修行人往往会把它推演成某种共同的基底。 “它既是心也是物质，并且超越两者”——这种表达方式是二元的，但它说得也并非全错。
...
Nisargadatta 的教法与大圆满有什么不同？
AEN：空性？
Thusness：其实有一种非常重要的经验，Nisargadatta 一直在强调；而那种经验对于非修中的自解脱非常重要，但你贴到论坛里的多数文章都没有提到它。去想想看。
AEN：自我感的消融？
Thusness：而那会导向什么经验？你看，你贴的很多大圆满文章都讲自发生起与自解脱，但都漏掉了这种经验。
AEN：冥昧的经验？
Thusness：不是。正是这种经验，在很大程度上让修行人以为我们拥有、或来自一个共同源头。不是那个。
AEN：非个人性？
Thusness：非个人性会导向什么？我已经跟你说过很多次，也指给你看过几次了。
AEN：一种一体感？
Thusness：对。🙂 那种经验是什么样的？
AEN：不知道。
Thusness：那是一种三昧形式，是摩诃的经验。
AEN：那是非二元吗？
Thusness：当分裂与非个人性一并消融时，它就是非二元的。一体性总是会被经验到。而这种一体性，如果被正确地经验并理解，会为我们的无我本性带来洞见；如果被错误地理解，就会把我们引向对共同基底与共同源头的信念。于是就会导向“波浪与海洋”的观念，而不是因陀罗网。两者不同。
AEN：我明白了。但你说过，一个人可以体验非个人性，却还不是非二元？
Thusness：不是无我。是非个人性，但不是无我，也不是非二元洞见。即便非个人性的经验成熟了，也不必然导向无我的洞见。觉知是一个动词，或者说是一个过程。只有一个唱诵。只有一个呼吸，一口气。汇入一个行动……
AEN：我明白了。
Thusness：这种摩诃或类似三昧的经验，会显得像是一个阶段；而一旦理解错误，就会把人误导到“我们有一个共同基底”的结论上。因为有那种“一体”的经验。既是非二元的，又是非个人性的，再加上二元习气的力量，自然而然就会得出那样的结论。
AEN：我明白了。
Thusness：但当洞见生起时，就会看见：非二元经验存在于最寻常、最平凡的活动中。比如挑水砍柴。然而就在挑水砍柴之中，仍然有一体性的经验。禅宗也正是这样表达的：在我们最普通的活动中，非二元就被经验着。
AEN：那个“一行动”，就是你所说的一行动吗？
Thusness：是。这也是自解脱的一个重要面向。或者至少，是我所谓自发生起的第三阶段。😛 我想我以前在你的 awakeningtoreality 博客里写过这点。
AEN：哦，我明白了，是什么时候？
Thusness：那是一种经验，仿佛整个宇宙都在做这件事。这个经验，在我所谓自发生起的阶段里，必须是清楚而明显的。一个人必须先有无我与空性的洞见。
2010年6月21日
AEN：http://www.naturalstate.us/pointers.html 你怎么看这段：“当意识从睡眠中显现时，它只是纯粹的‘知道我在’。它不是个体的，事实上，它是非个人性的，也是无限的。一个有限自我或‘我’的观念，是在意识已经生起之后，心中的进一步概念化中才旋起的。但别忘了，你真正的位置，是那个恒常在场的真实；清醒（意识）与睡眠（无意识）都显现在其上。很多人达到意识层面，或者认出存在感之后，就把那当成绝对，于是卡在那里，把黎明误认为正午。‘知道我在’或意识状态，是绝对、永恒状态上的第一次喷发或修饰。人们通常忽略了意识其实只是间歇性的显现。它是绝对上的第一次修饰，也是二元性的开端。人们常常在宣说的所谓真实，其实正是幻相的根！在意识之前——也就是你真正是什么——的那个，根本无法被恰当地命名。无论使用什么名词，都只是指针。当然，你可以把它指称为意识、觉知、存在、空等等，但这些都只是暂时的指针。最终，连这些也会被舍弃。甚至像‘我就是意识’、‘除了意识之外别无其他’、‘这里没有人’等等说法，也都只是心的概念。所以不要停留在指针上！放下指针，成为那个被指向的东西。‘许多修行人无法知道其间的差别，也看不见生起的确切因缘，于是就随口说没有因……你应该对此清楚。’——我刚好发现一篇帖子也在做完全一样的事，说没有因，做什么都没用 😛 http://beingisknowing.blogspot.com/2010/06/nothing-works-never-did-never-will.html
Thusness：当我们说“因”时，我们真正指的是可预测的模式，不是某种在背后的形而上东西。
AEN：哦，我明白了……对，这个人是在说洞见没有任何可预测的模式或因……无论你做什么都没用 😛 那我就想，那他写这个干嘛 😛
Thusness：我明白……那就是 Advaita……
AEN：我明白。你的意思是，Advaita 一般都这么教？他们教自我探问，对吧？
Thusness：对……我们被临在的滋味所压倒，于是非常想把它变成“独立的”，好让它契合我们二元范式中的“自由意志”与“绝对”模型，所以心才创造出那样一种“绝对真实”的观念。这只会妨碍我们进一步经验临在。
AEN：我明白了。对了，你有没有看过这篇文章——Deepak Chopra 似乎在这里谈到摩诃经验 http://www.anhglobal.org/en/node/591
Thusness：依我看，那更多是理论性的，而不是经验性的。
AEN：我明白了。http://www.prahlad.org/disciples/premananda/essays/NISARGADATTA%20CONSCIOUSNESS%20AND%20AWARENESS.htm
“3. 然后我体会到，如果我把上面那些全都减去，还剩下什么？只剩下我自身的存在感、我的临在感、我在这里的感觉，也就是意识。我体会到，我只是那个意识，只是那种存在的感觉。我一定就是那个（THAT）。那究竟是什么？它极其微细。但现在我更接近了。这就是对那句神秘话语‘I am that I am.’ 的证悟。伴随着这一阶段的证悟，也会生起对我之普遍性的证悟。对‘I am’的这一证悟，伴随着一种爆炸性的领悟：根本不存在所谓个体，‘I am’是普遍的，每一个人、每一个生命都以同样的方式感受到它。我们并不是自己创造了‘I am’的感觉。相反，我们继承了那原初存在性先已在那里的临在感；它最初是自发地显现于虚无背景，或无对象的纯粹觉知之上的。4. 当我如此安住于与这普遍临在感、也就是‘I am’的认同中时，我终于准备好进入最终的证悟。记住，对‘I am’的证悟已经是非常高的状态，很多人只会停在这里，享受活在这种普遍的、无个人性的存在性中。这就是认识上帝，以及认识到我就是上帝。但少数人会继续前行，继续更深地追问，并突破性地领悟到：一切存在性，甚至‘上帝’的存在性，仍然是一种幻相与二元性，于是他们会领悟并进入、并‘成为’纯粹觉知本身，连那最后那个极其崇高的“普遍 I am”认同也一并放下。意识毫无疑问会继续，生命中的一切活动也会继续，但我的认同如今会固定回到它原本的家——先于意识而在的纯粹觉知。最后这一步对我来说仍然不可理解，但我却喜欢一再地去想它。许多人可以放下较低层次的错误认同，像脱掉破旧的衣服那样把它们甩开，一直剥到赤裸，只剩下那个单一的普遍意识。但谁能放下那最根本的存在感本身？我们热爱存在，且极度害怕自己不再存在。那很可怕！从较低层次看去，最终的证悟似乎就像绝对而彻底的毁灭本身，世上又有谁想要被彻底毁灭呢？因此，极少数极少数的灵魂才会证得最终的证悟！最重要的是，我想要存在！佛陀成为虚空本身，进入大涅槃。我的一个朋友称之为‘大自杀’。然后你就领悟到那最终、令人难以置信而又可怖的真实：什么都没有。然而，虽然真的、确实地什么都没有，但同时，那无物却又不可思议地充满了某种‘不是东西的某物’——纯粹觉知、绝对者、对自身并不觉知的绝对者。那是唯一真正真实的‘不是东西的某物’。其他一切都是虚假的，是由时空以及那些有始有终、来来去去之物所构成的骗局，是大摩诃摩耶（Great Maha Maya），是普遍心的梦。 ”
这说的是从 I AM 过渡到非个人性吗？
Thusness：不是。就彻底程度而言，这是第三阶段——连临在感本身也愿意放舍掉的阶段……这是一个为了消除最后障碍而进行的内在发展。无论生起什么经验，都变成次要的……它是在没有生起非二元或无我洞见的情况下，为了去除“Self/self”的最后痕迹，也就是对“我”感的最后执著而发生的。那个“Self”的感觉、那个结、那个最终的执著、那个最后的黏著……我们不必以这种方式来消除它，它也可以借由空性的正知见而被消融。只要对临在还有执著，“毫不费力”就不可能被真正理解。任何形式的执著，不论是对 Self/self 的执著，还是对临在的执著，都会阻碍修行人正确地经验“毫不费力”。这是我希望你领会的第四个面向。然而，这个人只看见了“虚无”。
AEN：我明白了。
AEN：对了，我刚才贴在上面的 John Wheeler 那段，也是在谈“虚无”吗？
Thusness：John Wheeler 是在带着对临在的执著来做推测。也就是说，他想谈“虚无”，却又不愿放下临在感。
AEN：我明白了。
