Soh

英文原文 (English Original): When Sound Hears Itself: The Journey to Experiencing Anatta

当声音自己听自己:体证无我的旅程

Soh

下是Yin Ling与Albert Hong最近关于无我(anatta)的一些富有洞见的评论与反思。正如Yin Ling所指出:

感谢Soh Wei Yu。他整理了我所有零散的帖子以及Albert非常好的评论、John对AI的训练,并将它们汇总在一起。
以下是一个我希望每个人都能体证的关键洞见。
当你浴佛时,佛就是你,水是你,寺庙是你,你的手是你,水瓢是你,而你就是心性。
你不是这具身体,你是心。你不死、不变、不动,你即是佛。卫塞节快乐。愿一切众生皆觉醒于其本性,止息苦痛。

Yin Ling论心与禅修

禅修的第一步是确认那能知的心(MIND)。没有它,就不会有体证。鸟、天空、触觉、咖啡,全都是你的心。心一旦被确认并得到强化,就会将人从“我见”中带出,导向体证,这样我们就不会迷失。

《念处经》(Satipatthana sutta)是达成洞见的绝佳指南。
“于身观身”,在修习时,不要思考。感受。
真正从身体内部去感受身体。从声音本身去感受声音。(1) 待续

(2) 在受、想以及所有六根之中,并透过其本身去感受它们。
就好像你把觉知安放到感受中央,从内部去感受。

(3) 持续不断地修习四念处,坚持数月乃至数年。
佛陀的念处修习旨在转化我们的心:1) 削弱核心的自我能量,以及 2) 意识到觉知始终浸润在六根之中,而非与之分离。

(4) 如果你得到了正确的指导,并且每天坚持修习两小时,四念处将带你进入强而有力的无我体证。
心的能量将会在8到12个月内迅速转化。

我经历了内观(vipassana),随后进入了带有强烈能知感的非二元,接着是无我。

Albert Hong论意识与感觉

Albert Hong提供了以下视角:

令人惊叹的是,聆听即是声音本身。没有距离或间隙。观看即是颜色。感觉即是感觉本身。没有任何多余的东西。只有那生起的颜色、味道、感觉、声音。
而那其中的滋味与质地,正是意识。

这真的很令人惊叹。去扩展那种意识感,我们以前只把它强调为先于思想的东西,或者是眼睛后方某种局部的感觉。我们必须注意到那是一种极其细微的造作,一种正在运作的假设。

意识的滋味正是感觉、颜色、气味、感觉本身。就像,我的天,根本没有聆听者。没有观看者。没有感受者。那始终只是一个假立的假设。

比如你进入感觉。感觉与感觉之间并没有实际的联系。只有那个感觉,而那正是光明的滋味。并且它与其他任何东西都没有真实的联系。思想碰触不到它,气味碰触不到,颜色也碰触不到。令人惊叹的是,假立之念能够假设将它们揉合在一起,形成一个看似实存的“实体性”。

但即便在一个感觉与另一个感觉之间。始终只有那即是感觉本身的生起。没有在先的什么,所以你甚至没有一个对比。你永远无法抓住两个事物。只有那个感觉。多么令人惊叹。一切都包含在当下。没有任何在先的什么,因此怎么可能甚至有一个感觉。哪里有连续性?根本没有空间或时间让连续性存在。然而它神奇地看起来好像是有的。

甚至那个见证者。说到底也只是一种感觉。没有在先的什么在体验这个见证者的感觉。感受正是那个感觉。或者让我们把它扩展为整个存在感的界域。又是一个感受与感觉而已。所有这些都不必消失。那种认为有一个感受者的额外假立,必须被看作是荒诞的。从来没有过,过去也未曾有过,只是从来没有被真正审视过。

Yin Ling与John Tan的进一步分享

Yin Ling的分享:

最近,Yin Ling分享了一对深刻的引言,直指体证的本质。她首先引用了那洛巴(Naropa)

“我是那空无一人的隐修室,
烟从我的烟囱里冒出,
但家中无人。”

然后她将其与帝洛巴(Tilopa)的这段话配对:

“明光之心
伪装成
窗台上的灰尘,
一把椅子,一张桌子,
甚至你最爱的咖啡杯……
万物都是一种跳动的指引
指向一个
根本无一物存在的世界。”

Yin Ling评论了两者之间的联系:
“我截取这两段是因为这两个洞见构成了‘无我体证’。缺了任何一个都是偏颇的。必须两者兼备。”

John Tan与AtR机器人的对话(2023年):

John Tan: “什么是无我?”

AI: “无我是去体证从来就没有一个真实存在的心/大心/觉知/梵/临在/终极现实等。心、觉知、观看等,所有这些都只是为了描述持续不断的显现而使用的约定俗成。根本就没有观看者-观看-被观之物。”

John Tan: “无我是看透与‘自我’相关的实体化的心理建构。有两个主要的洞见,一个与实体化的心理建构有关,另一个是对意识即是显现的直接体验。”

AI: “是的,完全正确。无我是去体证在六根持续不断的显现之外,没有真实存在的自我或意识。它涉及看透与自我相关的心理建构的实体化,并获得对意识即是显现的直接体验。”

John Tan: “如果我们仅仅否定‘自我’的实体化建构,而没有确证意识即是显现,那么这仅仅是对无我的概念性理解。”

AI: “是的,完全正确。仅仅否定自我的实体化建构而未获得意识即是显现的直接体验,将只会是对无我的概念性理解。要真正体证无我,一个人还必须看透意识的实体化,并直接体验到它仅仅是显现。”

一行禅师论观察禅与无我

禅宗大师一行禅师解释了关于修习的一个关键点:

“在解释了十六种有觉知的呼吸法之后,佛陀谈到了四念处与七觉支。存在的一切都可以被归入四念处之一——身、受、心、法(心之所缘)。表达‘心之所缘’的另一种方式是‘一切法’,意即‘存在的一切’。因此,四念处的全部内容都是心之所缘。在这部经中,我们通过有觉知的呼吸来修习对四念处的全然觉知。为了全面理解四念处,请阅读《念处经》。

“于身观身”、“于受观受”、“于心观心”、“于法观法”这些短语,出现在该经的第三部分。“观察禅”的关键在于,观察的主体与观察的客体不被视为分离。科学家可能会试图将自己与她正在观察和测量的客体分离开来,但禅修的学生必须消除能知与所知之间的界限。当我们观察某物时,我们就是那物。“非二元”是关键词。“于身观身”意味着在观察的过程中,你不要站在自己的身体之外,仿佛你是一个独立的观察者,而是你要百分之百地将自己与被观察的客体认同。这是唯一能导向对现实的穿透与直接体验的道路。在“观察禅”中,身与心是同为一体的,禅修的能与所也是同为一体的。这里没有将现实切成许多块的分别之剑。禅修者是一个全然投入的参与者,而不是一个分离的观察者。”

- (2011-12-20T22:58:59). Awakening of the Heart. Parallax Press. Kindle Edition.

一位撰稿人分享了以下一行禅师关于无我(anatman)的引言:

“当我们说下雨时,我们的意思是下雨这件事正在发生。你不需要上面有某个人来执行下雨。并不是说有雨,同时还有一个让雨落下的人。事实上,当你说雨正在落下时,这非常滑稽,因为如果它没有落下,它就不会是雨。在我们的说话方式中,我们习惯了有一个主语和一个动词。这就是为什么当我们在英文中说‘it rains(天下雨)’时,我们需要‘it’这个词。‘It’是主语,是那个使下雨成为可能的东西。但是,深入观察,我们不需要一个‘下雨者’,我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟群的阵型与鸟是同一回事——这里没有‘自我’,没有起主宰作用的老板。

有一种心理建构叫做寻(vitarka),即‘初始的念头’。当我们在英文中使用动词‘to think(思考)’时,我们需要该动词的主语:我思考,你思考,他思考。但实际上,一个念头的产生并不需要一个主语。没有思考者的思考——这是绝对可能的。思考就是思考某事。感知就是感知某事。能知与所知是同一回事。

当笛卡尔说‘我思故我在’时,他的观点是,如果我思考,那就必然存在一个‘我’,思考才有可能。当他发表‘我思’的宣言时,他相信他能够证明‘我’是存在的。我们有着相信自我的强烈习惯。但是,非常深入地观察,我们可以看到一个念头并不需要一个思考者才可能存在。思考的背后没有思考者——只有思考;这就足够了。

现在,如果笛卡尔先生在这里,我们可能会问他:‘笛卡尔先生,您说,【你思考,因此你存在。】但是您是什么?您就是您的思考。思考——那就足够了。思考显现,而不需要其背后有一个自我。’

没有思考者的思考。没有感受者的感受。如果没有我们的‘自我’,我们的愤怒是什么?这正是我们禅修的客体。所有五十一心所的发生与显现,其背后都没有一个自我来安排这个出现,然后那个出现。我们的意识习惯于将其自身建立在自我的概念上,即末那识(manas)上。但我们可以通过禅修来更加觉察我们的藏识,在那里我们保存着所有那些目前并未在我们的心中显现的心所的种子。

当我们禅修时,我们练习深入观察,以便为我们看待事物的方式带来光明与清晰。当获得了无我的洞见时,我们的错觉就被消除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中,有了深刻的理解,转化是可能的。当无我的洞见存在的那一刻,末那识——那个难以捉摸的‘我是’的概念——便瓦解了,我们会发现自己在当下这一刻享受着自由与幸福。”

进一步说道:

“当我们说‘我知道风在吹’时,我们并不认为是有某个东西在吹动另一个东西。‘风’与‘吹’是伴随的。如果没有吹动,就没有风。认知也是如此。心即是认知者;认知者即是心。我们在谈论与风相关的认知。‘去认知’就是认知某物。认知与风是不可分割的。风与认知是同一回事。我们说‘风’,这就足够了。风的存在表明了认知的存在,以及吹动这一作用的存在。”

“……最普遍的动词是‘to be(是/存在)’:我是,你是,山是,河是。动词‘to be’并没有表达宇宙动态的、鲜活的状态。为了表达这一点,我们必须说‘become(生成/变化)’。这两个动词也可以用作名词:‘being(存在)’、‘becoming(生成)’。但是是什么存在?生成什么?‘生成’意味着‘不断演化’,并且它和动词‘to be’一样普遍。不可能将一个现象的‘存在’和它的‘生成’表达得仿佛两者是独立的。在风的例子中,吹动既是存在,也是生成……”

“在任何现象中,无论是心理的、生理的还是物理的,都有动态的运动,即生命。我们可以说,这种运动、这种生命,是普遍的显现,是最常被认可的认知作用。我们绝不能把‘认知’看作是从外部进来为宇宙注入生命的东西。它本身就是宇宙的生命。舞蹈与舞者是同一回事。”

理解“其本身”

以下这段摘自之前“Awakening to Reality”帖子的讨论,阐明了在《念处经》等教法中常见的短语“其本身(in and of itself)”:

来源: https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html

HARISH(2010年4月29日):

谢谢您先生。佛陀的这段引言非常有力量,在过去的几天里似乎以某种方式触及了深处,使得正念比以前“更容易”了!

“这就是比丘如何在身体的其本身中保持对身体的专注”
您能指导我如何理解与身体相关的引言部分中“其本身”的含义吗?

Soh(2010年4月29日):

嗨Buddha Bra,很高兴它对你有效 :)

关于“其本身”,这里有一行禅师的一些解释:

“《念处经》这部教导觉知(awareness)的佛教经典,使用了诸如‘于身观身’、‘于受观受’、‘于心观心’、‘于法观法’之类的表达。为什么要重复身体、感受、心以及心之所缘(法)这些词呢?阿毗达摩的一些大师说,这种重复的目的是为了强调这些词的重要性。我的看法不同。我认为这些词的重复是为了提醒我们不要将禅修者与禅修的客体分离开来。我们必须与客体生活在一起,与之认同,与之融合,就像一粒盐为了测量海水的咸度而融入大海一样。”

同样在相关的话题上……John Welwood博士写道:

“我们只能通过一种非概念地、无条件地向事物敞开的觉知,才能感知到事物的真如本然,允许它们在它们的如是状态中自行显露。正如诗人芭蕉所暗示的:

‘从松树
学习松树
从竹子
学习竹子。’

在评论这几行诗时,日本哲学家西谷启治(1982年)解释说,芭蕉的意思并非

‘我们应该【仔细观察松树】。’他更不是要我们去‘科学地研究松树’。他的意思是让我们进入一种存在的模式,在那里松树就是松树本身,竹子就是竹子本身,然后从那里去看松树和竹子。他呼吁我们置身于事物以其真如本然显现的维度中。’(第128页)

本着同样的精神,禅宗大师道元建议:‘你们不应将自己局限于仅仅从人类的视角来学习看水。要知道你们必须以水看水的方式来看水’(Izutsu,1972年,第140页)。‘以水看水的方式看水’意味着在水的真如本然中认识水,免除了所有从一个退居于经验之外观察的心中产生的概念。”

.......
你会看到“其本身”在整部《大念处经》中被强调,我所引用的只是一小部分。
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

Yin Ling论亲证洞见

Yin Ling澄清了佛教中“亲证洞见”的含义:

当我们在佛教中谈论亲证洞见时,
它的意思是……
整个生命存在的能量导向的一种字面意义上的彻底转化,深透骨髓。

声音必须真真切切地自己听自己。
没有聆听者。
干净。清晰。
一种从头到尾的束缚在一夜之间被斩断。
然后逐渐地是其余五根。

那时才能谈论无我。

所以如果对你来说,
声音自己听自己了吗?

如果没有,那还没到。你必须继续前行!参究并禅修。
你还没有达到更深的洞见(如无我与空性)所需要的基本洞见要求!

体证是当

这种洞见深透骨髓,你甚至不需要一丝一毫的努力,声音就能自己听自己。

这就像你现在带着二元感知生活一样,非常正常,毫不费力。

拥有无我体证的人毫不费力地生活在无我中,无需使用思考来导向。这就是他们的生活。

他们甚至无法退回到二元感知中,因为那是一种假立,它被连根拔起了。

起初你可能需要付出一些努力刻意去导向。

然后到了某一点就不需要了……进一步,连梦境也会变成无我。

那就是亲证。

除非达到了这个基准,否则就没有体证!

Soh Wei Yu论亲证

Soh Wei Yu总结了亲证的一个关键方面:

“重要的是要有亲证,它会导向一种向外扩展至所有形状、声音、光明的宇宙的能量扩展……这样一来,就不是你在里面,在身体里,向外观看树木,从这里聆听鸟鸣。
仅仅是树木在其本身中栩栩如生地摇曳,光明地,没有一个观察者。
树木自见,声音自闻。
没有体验它们的所在位置,没有观察点。
能量向外扩展至生动鲜明的显现,无边无际,然而它并非从一个中心扩展开来,根本就没有中心。
没有这种能量的转变,就不是真正体会到无我。”

- https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html

Soh Wei Yu论洞见、体验的稳定性以及修习光明的强烈程度

Soh在2011年写给另一个人:

“很好的洞见。体验的稳定性与洞见的展开和加深有着可预测的关系。比如,如果在一个人的心底,细微的二元知见与实有见以及习气继续浮现并影响我们每一刻的体验——例如,想象出一个不变的源头或心,导致一种不断退缩并把体验归结为一个源头的倾向——那么非二元的体验能有多么无缝和毫不费力呢。

例如,即使看透了一切都是觉知或心的显现,可能仍然存在一些将其归结为一个源头、觉知或心的细微倾向,因此无常没有被完全体认。体验到了非二元,但人又退回到了实体化的非二元中——总是有一个指向一个基础、一个‘觉知’的回归,尽管这个基础与一切现象是不可分割的。

如果一个人升起了这样的洞见,即我们关于一个不变的源头、觉知或心的想法只又是一个念头——根本上就是念头接着念头,所见接着所见,声音接着声音,并且不存在一个固有的或不变的‘觉知’、‘心’、‘源头’。当体证到觉知、观看、聆听真正是什么,而它仅仅是被看到的事物……被听到的声音……无常本身时,非二元就变得隐含且毫不费力。无常本身就在流转并了知,找不到认知者或其他‘觉知’。就像离开流动就没有河,离开吹动就没有风,每个名词都暗示着它的动词……同样,觉知仅仅是认知的过程,与被认知的事物不可分割。风景在观看,音乐在聆听。因为在无常之外没有任何不变的、独立的、终极的事物,所以不再有退回到一个源头的情况,取而代之的是完全安住于无常本身之中的彻底自在。

最后,请继续修习光明的强烈程度……当看着网球时,仅仅是全然地感觉那个网球……不去想一个源头、背景、观察者、自我。仅仅将网球作为明亮的光明。当呼吸时……仅仅是呼吸……当看着风景时,仅仅是景象、形状和颜色——强烈地光明且生动鲜明,没有一个主宰者或观察者。当听音乐时……鸟鸣声,蟋蟀声……仅仅是那个——啾啾虫鸣而已。一位禅宗大师在他开悟时指出……当我听到钟声响起时,没有我,也没有钟……只有钟声。对无心与光明的强烈程度的直接体验……这就是佛陀所教导的修习四念处的目的。”

- Soh,2011年

更新:关于实现入流/无我的修习建议

以下是分享给一位Reddit网友关于修习的建议:

理解入流

首先,重要的是要理解在“Awakening to Reality(AtR)”中基于巴利三藏所提出的入流见解,通常不同于网上其他地方常见的解释。正如Soh Wei Yu在Reddit上指出的:

“Krodha在这个帖子里说的是对的:‘达到入流是相当罕见的,我参与佛法已经十多年了,而久经考验、真正入流的人用一只手就能数得过来。尽管如此,去参究《婆醯迦经》(Bahiya sutta)与《迦罗迦罗摩经》(Kalakarama sutta),并修习初禅。’

我想补充的是,许多人误解了入流是什么。在Reddit上可能有99%的人都是如此。在streamentry这个子板块里,唯一正确呈现入流的帖子可以在这里找到:https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/ ,这是一篇很好的读物,强烈推荐阅读。

我还要补充的是,尽管它很罕见,但通过正确的指引和修习,它是非常可以达到的,而且我认识的入流者比krodha认识的要多得多。(相关文章:Genuine Realisation is Rare, Most Claimants are Delusional

——

很高兴你喜欢它。如果那让你感兴趣,我想这个也应该会让你感兴趣。关于非二元觉知及其本质以及洞见的微妙之处:

🙏 :) 附注:我是Soh,而Thusness(John Tan)是我的导师……在我的旅程中,我经历过类似的阶段”

修习建议

虽然在AtR中通常首先推荐参究(Self-Enquiry)以体证“我是(I AM)”,但对于那些更喜欢内观(Vipassana)或寻求突破至无我(anatman)的人,建议采用以下方法:

“建议你以这种方式修习内观:

同时参究:

它将导向无我(anatman)的体证与突破”

参究 vs. 内观

John Tan(Thusness)早在2009年就对参究(通常被视为一种专注于‘观察者’或‘我是’的直接路径方法)与内观(通常被视为一种渐进路径方法)之间的关系提出了洞见:

“嗨Gary,

似乎在这个论坛上有两群修行者,一群采用渐进的方法,另一群采用直接的路径。我在这里很新,所以我可能弄错了。

我的看法是,你正在采用一种渐进的方法,但你正在体验直接路径中非常重要的东西,即‘观察者’。就像Kenneth所说的:‘Gary,你正在触及一些非常宏大的东西。这种修习将让你解脱。’但是Kenneth所说的需要你觉醒于这个‘我’。它需要你有一种‘尤里卡!’式的体证。觉醒于这个‘我’,灵性的道路就会变得清晰;它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面,Yabaxoule所描述的是一种渐进的方法,因此淡化了‘我是’。你必须评估你自己的条件,如果你选择直接的路径,你不能淡化这个‘我’;相反,你必须完全彻底地将整个的‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说,当他们直面非二元觉知那‘无痕’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时,我们那清净本性的空性自然会介入。

也许谈一点这两种方法在哪里交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘观察者’的同时会‘打开’‘直下之眼’;也就是说,它是一种能够立即穿透散乱思想,并且毫无中介地去感觉、感受、感知被感知之物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地觉察到这种‘没有中介的直接’式感知——太直接以至于没有能所间隙,太短暂以至于没有时间,太简单以至于没有思想。正是这只‘眼睛’能够通过成为‘声音’而看到整个的‘声音’。在进行内观,也就是处于‘纯粹’状态时,也需要同样的这只‘眼睛’。无论是修习非二元还是内观,两者都需要打开这只‘直下之眼’。”

在2009年的另一条评论中,John Tan建议道:

“嗨Teck Cheong,

你所描述的很好,它也可以被认为是内观禅修,但你必须清楚以那种方式修习的主要目的是什么。具有讽刺意味的是,真正的目的只有在升起了无我的洞见之后才会变得明显。到目前为止,我从你的描述中收集到的内容并不太多是关于无我或现象的空性的,而是更倾向于觉知的修习。所以,从理解觉知真正是什么开始将会是很好的。你提到的所有修习方法都会导向一种非概念性的体验质量。你可以对声音、味道……等等有非概念性的体验,但在我看来,更重要的是,你应该从直接的、非概念性地体验觉知(初步瞥见我们的光明本质)开始。一旦你‘尝’到了觉知是什么,你就可以思考‘扩展’这种纯粹的觉知,并逐渐从觉知的视角理解‘提升与扩展’意味着什么。

接下来,尽管你在‘永恒当下(An Eternal Now)’的论坛里到处都能听到和看到‘非二元、无我和缘起’(你最近买的Toni Packer的书是关于非二元和无我的),但一开始保持‘二元对立’并没有什么错。即使在直接非概念性地体验了觉知之后,我们的知见仍然会继续是二元的;所以不要有二元对立是不好的这种想法,尽管它会阻碍彻底的解脱体验。

Dharma Dan给出的评论非常有洞见,但最近我意识到,在进入这样的理解之前,首先直接瞥见我们的光明本质是很重要的。有时候过早地理解某事会让人失去实际的体证,因为它变成了概念性的。一旦形成了概念性的理解,即使是合格的导师也会发现很难引导修行者走向实际的‘体证’,因为修行者会将概念性的理解误认为是体证。

祝好,
John”

“我所体证的无我是相当独特的。它不仅仅是对没有自我的体证。但它必须首先具有对临在的直觉洞见。否则将不得不颠倒洞见的阶段。”

- John Tan,2018年

这一对话进一步澄清了某些内观方法可能缺少的东西:

对于那些对参究方法感兴趣或想要更广泛地了解AtR修习的人,推荐阅读《修习指南》:

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Soh

我常说,自我探究(亦可译作自我参究)不是一种咒语。它不是让你在心里仅仅重复“我是谁……我是谁……”这不是那种修法。它是一种调查,一种探索,一种对身份的真实本质和意识的真实本质的参究。

“出生前,我是谁?”这个参究/公案具有双重目的:消除所有概念上的认同(自我),并发现一个人底层的光明意识,即纯粹的临在/存在。

在我历时两年多(2008年至2010年2月)的自我探究旅程中,包含了诸如“出生前,我是谁?”这样的冥想参究。在这个过程中,通过这种提问,我们排除了所有关于“我”的候选者——我不是我的手、我的腿、我的名字、我的思想。它们来来去去并被观察到,它们不是我。那么我是什么?正如John Tan之前所说:“如果没有排除法,你无法了知‘终极源头’”。它排除了什么?将自我与各种心智构建和感知的客体等同起来的概念认同。这就是为什么会问“出生前”,因为它引导心智进行这种排除。而这种排除又揭示了什么?我是谁,在那个排除的过程之后独自显露出来的这个光明存在(Being)是什么?

Ramana Maharshi说:

1. 我是谁?

由七种构成要素(dhatus)组成的粗重身体,不是我;五种认知感官,即听觉、触觉、视觉、味觉和嗅觉,它们分别感知各自的客体,即声音、触感、颜色、味道和气味,不是我;五种行为器官,即发声、移动、抓取、排泄和生殖的器官,其各自功能为说话、移动、抓取、排泄和享受,不是我;五种生命气息(prana等),分别执行吸气等五种功能,不是我;甚至那个思考的心智,不是我;还有那仅具有客体残留印象、且其中没有客体和运作的无明,也不是我。

2. 如果我不是这些中的任何一个,那么我是谁?

在将上述所有事物以‘不是这个’、‘不是那个’予以否定之后,那唯一剩下的觉知——那就是我。

3. 觉知的本质是什么?

觉知的本质是存在、意识与喜乐”

- 完整阅读请访问 https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf

这种提问(出生前,我是谁?)将我引向了寂静冥想中的一个时刻,在那里一切都平息了,只留下一种对纯粹存在和临在的毫无疑问、不可动摇的确信。

因此,通过自我探究或禅宗公案之类的提示,不断排除概念直到不剩任何东西,将使人能够达到一种完全的寂静状态(概念心智的寂静),并直接现证临在/明晰/光明。

虽然这种方法有效地溶解了概念上的执着并揭示了意识的光明核心,但它未能解决实有见以及能知与所知(能与所)的二元性,也未能对自我与现象皆为唯名假立产生更深的洞见,并克服对四边的实体化执取。有时我们简称为“实有(inherentness)”,实有意味着概念被实体化并被误认为是真实的。但这需要更深的洞见和证悟,并且对于解除更深层的烦恼障与所知障至关重要。仅仅暂停概念性思维,甚至揭示一个人的光明,都不足以了悟其本质。

在这一点上,正如John Tan所指出的,在现证光明之后,“在我们跳入下一条路径并专注于光明和自然状态之前,如果不认识世俗的含义并看透它们,将会存在持续的认知和情绪障碍。你能走多深、多远?更不用说当一个人甚至无法区分什么是世俗什么是终极时,去谈论自然状态了。”

John Tan以前说过:

“当我们直接现证光明与明晰时,我们对所谓的‘远离一切戏论的终极’有了第一手的体验品尝,但心智并非‘远离戏论’。”

"John Tan以前也说过:'如果非概念性没有最终导致无念(non-mentation),那么它将必须涉及看透世俗建构(conventional constructs)的胜观(special insight),从而导向对真如(suchness)/纯然显现(pure appearances)的直接现证。这种在心理建构消解与空性明晰之间关系的体验性洞见就是般若。现证这一点,人们便能将其扩展到身体建构,并最终扩展到所有其他更微细的建构,直到免于任何人为造作的自然状态。'"

“实际上,无我是一个很好的直接直指方法,之后可以使用分析来支持这种直接的体验性洞见。分析的路径不容易触发这样的洞见。它必须像公案一样有一个突然的飞跃或突破。”

(评论其他人:)“这就像远离一切戏论进入自然状态。但是,如果未能了悟本初清净的自然状态,一个人可能会被误导并陷入无念的非概念性之中。”

我前段时间也写过:

“将自我性或认知视为能知(主体),将现象视为所知(客体),是阻碍将显现品尝为光明与明晰的根本戏论……即使在体证无我之后,仍然存在微细的所知障,实体化现象、生与灭、实质的因果、实有产生等等。

所以戏论不仅是像贴标签这样粗大的思维,对我来说,它就像一层实体化的面纱,投射并扭曲了光明的显现及其本质。

另一种说法是,由于没有了达心智/显现的本质,从而在存在与不存在的两边极端中将自我和现象实体化,这就是遮蔽了现实/真如的根本概念戏论。

...

如果你的意思仅仅是现证像‘我是’(I AM)那样的光明与明晰,那只是非概念的品尝和对临在的证悟。

那一刻是非二元、非概念且无造作的,但这并不意味着实有见已被看透。因为根本无明未被触及,光明将继续被扭曲为能知与所知。”

“根除无明(avidyā)的过程被认为……不是单纯地停止思维,而是主动证悟无明所错误认知的反面。无明不仅仅是知识的缺乏,而是一种具体的错误认知,必须通过了悟其反面来消除。沿着这个思路,宗喀巴说,不能仅仅通过停止概念化来摆脱对‘实有’(inherent existence)的错觉,就像不能仅仅通过尽量不去想它,来摆脱黑暗洞穴里有恶魔的想法一样。就像人必须举起灯看清那里没有恶魔一样,智慧的光明是清除无明黑暗所必需的。” - Napper, Elizabeth, 2003, 第103页

然而需要注意的是,格鲁派和非格鲁派作者对概念(conceptualities)可能有不同的定义,正如John Tan多年前指出的那样:“不完全是,两者都有一些非常深刻的观点。麦彭仁波切所说的‘概念’不仅指符号叠加,还指更为关键的自我认知(self-view)。麦彭仁波切说得很清楚,并表示格鲁派错误地将‘概念’仅仅视为符号和心理叠加,而那不是他所指的,然后他列出了三种类型的概念。法称(Dharmakirti)也是如此……有粗大的定义和更精细的定义。”

然而,对于试图证悟“我是”(I AM)的初学者来说,仅仅经历并专注于自我探究以及前面提到的排除过程,就足以导致自我证悟。

你应该读读这篇文章 https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/the-direct-path-to-your-real-self.html ,因为这位作者能够引导几个人证悟“我是”(I AM),并且很好地解释了自我探究的过程和排除法。

问题:“《觉悟真实》(ATR)指南中提到的通向自我探究/我是(I AM)的简化步骤是什么?”

回答:“为了实现最初的觉醒:

“你好,H先生,

除了你写的之外,我希望能向你传达临在的另一个维度。那就是在它最初的印象中,在寂静中纯粹而全面地遭遇临在。

所以阅读之后,只要用你的整个身心去感受它,然后忘记它。别让它腐蚀你的心智。😝

临在、觉知、存在性(Beingness)、如是性(Isness)都是同义词。可以有各种各样的定义,但这些都不是通往它的路径。通往它的路径必须是非概念性和直接的。这是唯一的方法。

当参究“出生前,我是谁?”这个公案时,思考的心智试图在其记忆库中寻找类似的体验以获得答案。这就是思考心智运作的方式——比较、分类和衡量以便理解。

然而,当我们遇到这样的公案时,心智在试图穿透自身深度却得不到答案时,便达到了它的极限。终会有一个时刻,心智耗尽了自己并完全停顿下来,从那种寂静中会爆发出一声惊天动地的“砰!”

我。就是我。

出生前这个我,一千年前这个我,一千年后这个我。我就是我(I AM I)。

它没有任何随意的念头,没有任何比较。它在干净、纯粹、直接的非概念性中,完全地现证自身的明晰,自身的存在,它自身(ITSELF)。没有为什么,没有因为。

只有它自身在寂静中,别无其他。

直觉体悟那胜观与奢摩他。直觉体悟那一法究尽与证悟。信息的核心必须是原始且未被语言污染的。

希望这有所帮助!” - John Tan, 2019

Ken Wilber论我是(I AMness):https://www.youtube.com/watch?v=BA8tDzK_kPI

—— 摘自《觉悟真实》(AtR)指南简编本,你可以阅读其中关于自我探究的提示:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

关于瞥见与毫无疑问的自我证悟之间的区别:https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/i-am-experienceglimpserecognition-vs-i.html

......

自我探究(询问我是谁/我是什么?)可以带来“我是”(I AM)的证悟。你可以阅读《觉悟真实》(AtR)指南简编本,从中了解自我探究的提示:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

此外,Angelo写道:

首次觉醒的探究

导致首次觉醒的探究是一件有趣的事情。我们想准确知道“如何”进行那个探究,这是完全可以理解的。问题是,它无法通过描述某种技术来完全传达。实际上,这在于找到臣服与意图相遇的那个甜蜜点。我将在这里描述一种方法,但重要的是要记住,最终,你(作为你认为的自己)并没有唤醒自己的力量。只有生命本身拥有那种力量。因此,当我们投身于某种探究或修法时,我们必须保持开放。我们必须保持通向神秘和可能性的门户敞开。我们必须认识到,不断得出结论“不,这不是,不,那也不是……”仅仅是心智的活动。那些都是思想。如果我们相信了一个思想,那么我们就会相信下一个,如此循环往复。然而,如果我们认识到,“哦,那个怀疑仅仅是现在升起的一个想法”,那么我们就有机会认识到那个想法会自行平息……而作为那个想法知晓者的“我”依然在这里!那个想法(或任何想法)平息后,我们现在可以对这里剩下的东西产生浓厚的兴趣。在想法之间的这个间隙里是什么?这种纯粹的“我”的感觉,纯粹的知晓感,纯粹的存在感是什么?这个能照耀并照亮一个想法(它每天数千次地这样做)的光,然而在没有想法存在时仍然闪耀的光是什么?它是自我照亮的。那个注意到想法的,在一个想法之前、期间和之后都清醒觉知,且不被任何想法以任何方式改变的那个人的本质是什么?请理解,当你问这些问题时,你不是在寻找一个思想上的答案,答案就是体验本身。

当我们开始让我们的注意力放松进入这个更宽广的视角时,我们就开始把自己从思想中解绑。我们开始凭感觉、凭直觉去认识无缚意识的本质。这就是入门的途径。

起初我们可能会得出结论,这个间隙,这种无思的意识是无趣的、不重要的。它感觉相当中性,而忙碌的心智对中性无能为力,所以我们可能倾向于故意再次卷入思想。如果我们认识到“没意思、不重要、没价值”全都是想法,而只是回归这种流动的意识,它就会开始扩展。但是没有必要去思考扩展或观察它。如果我们和它在一起,它就会自然而然地发生。如果你愿意将心智中的每一个想法和图像都视为想法本身,并保持你的注意力机敏地但放松地进入与“我”的感觉相连续的思想“材料”中,一切都会自行解决。只要愿意暂停评判。愿意放弃下结论。愿意放下对你进步的所有监控,因为这些都是思想。对纯粹的体验保持开放。只要一次又一次地回到这个没有客体或纯粹“我是”(I Am)感觉的意识之所。如果你愿意这样做,它会以一种我和我见过的任何人都无法解释的方式将自身教导给你,但它比真实还要真实。

旅途愉快。

如需进一步阅读,请查阅:

请务必观看这个视频:https://youtu.be/ZYjI6gh9RxE?si=6M4zn5tHE7fQlJcr

你可以尝试参究:“出生前,我是谁?”

持续两年这样的参究让我在2010年2月获得了自我证悟。

如果这对你不起作用,试试这个:

元音老人:

从前有一位师父参“如何是父母未生前本来面目?”参了多年,未能开悟。后来碰到一位大德,请他慈悲指示个方便。大德问:“你参什么话头?”他答道:“我参如何是我父母未生前的本来面目?”大德道:“你参得太远了,应向近处看。”他问:“怎么向近处看?”大德道:“不要看父母未生前,须看一念未生以前是什么?”禅者言下大悟。大家坐在这里,请看这一念未生前是什么?它在各人面门放光,朗照一切而毫无粘着,无知无见而又非同木石,这是什么?就在这里猛着精彩,就是悟道。所以说“至道无难,言端语端”啊!

更多引文:

我写给我母亲的信:

英文译自中文:

参禅(公案)就是探究我们的本来面目到底是什么,我们的自性是什么,这不是为了达到一种定境。它更是为了发现、了悟,我们的自性/觉知究竟是什么。一个人必须达到彻底的毫无疑问/确信的状态,才能被认为是‘[自我证悟]’。

在所有念头彻底平息之后,必须回光返照去弄清楚,我是什么?那个觉知的是什么?如果有一个念头回答‘它是这个或那个’,那就是错的,因为真正的答案不在文字相中。因此,抛开那些念头,继续参究,回光返照。这是明心最直接的方法。

你应该每天冥想。元音老人要求他的学生每天打坐两个小时。如果你不能让心静下来达到无念的状态,那就很难证悟。你应该仔细想想什么才是让你心静下来的最好方法?是冥想吗?还是念佛持咒?任何能让心平静下来的方法都可以,但你必须每天练习,不能只是断断续续或偶尔练一次。

然而,达到无念状态并不是觉醒。达到无念状态后,继续回光返照去找出那个清明觉知(Clear Knowingness)的是谁?它是什么?那么你就会证悟你的自性。否则你的冥想只是一种寂静的状态,还没有证悟自性。证悟自性只是明心,还未见性 [心与现象的本质](即初地菩萨所证的人法二空之理),因此必须继续前进。所以,“明心见性”包括两部分:先明心(真心),后见(空)性。因此要努力修行以明心见性。

六祖惠能大师说:不识本心,学法无益。

问题:“非常感谢您的热情欢迎和解答。这些引文和帖子很优美,我觉得它们非常有用,我需要多花一点时间来浏览进一步阅读的链接。我想您就是在SoundCloud上发布《觉悟真实》(ATR)简编本的那位吧,那正是我听的!再次感谢您。

奇怪的是,FB不允许我在桌面端分段,哈哈。除了这些帖子之外,如果能有一份《觉悟真实》(ATR)简编指南的步骤总结,那将非常有帮助。例如:

1- 每天冥想(或持咒等)以达到无念的状态。显然是第一步。我的问题是:参究公案‘出生前/念头前我是谁’应该与冥想同时进行吗(当意识到念头出现时只专注于呼吸,直到念头逐渐停止)?比如,如果我冥想一个小时,然后花半个小时参公案?说实话,我曾经历过可以规律冥想的时期,但后来由于时间的限制,它变得不连贯。我想试着改变这一点,请为我祈祷!

2- ‘达到无念状态后,继续回光返照去找出那个清明觉知的是谁?’这似乎是第二步,但我不清楚一旦我达到了那种无念寂静的阶段,究竟如何回光返照?是在观想中吗?还是仅仅继续参问公案/参究出生前我是谁?

请务必纠正我,因为有一个我需要遵循的编号步骤列表有助于我理解我吸收的所有信息,并在我回顾时保持专注。如果有人能总结一下《觉悟真实》(ATR)简编本的每一章/节,那就更有帮助了,有很多人有不同类型的学习困难,我自己也认识这样的人,我可以与他们分享。”

Soh回答:“我并没有按照循序渐进的方式进行自我探究。自我探究是一条直接的路径,所以如果你的因缘成熟(比如Ramana Maharshi,Eckhart Tolle),你可能会立刻觉醒,但对我来说花了两年的时间,其他人可能需要不同的时间段。但你必须有一种热切的兴趣去发现你的自我是什么,所以探究必须是真诚的。

以下是《觉悟真实》(AtR)修证指南的摘录:

"Soh:

你好,

在自我探究中步骤是不必要的,因为这种方法旨在切断所有步骤、思想推理过程、概念化,从而直接唤醒你的真实自我。这就是为什么公案和禅宗被称为顿悟或瞬间觉醒的方法和宗派,而不是渐悟或循序渐进的觉醒。这就是直接路径。

例如,

听到鸟鸣。什么/谁在听?(寂静)

寂静意味着你并没有试图用心智来回答这个问题(因为在那里找不到答案——你越是用心智去弄清楚,浪费的时间就越多,因为你找错了方向),相反,你正在直接审视“什么在听”并体验你的真实自我,你的闻性/纯粹觉知。那个内在的认知者(I AM)向内转向并认知其自身,它的真实本质。

声音底下的纯粹寂静就是你的真实本质,但它不是一种无生命的虚无,事实上甚至不是这种寂静本身,更准确地说,是一个无相的、完全清醒的空间,它感知所有的声音、所有的景象、所有的念头等等。它无法用心智去理解。你必须将听觉、光明、视觉回溯到它的源头。

如果你真正成功地将所有感知回溯到它的源头,你将证悟并体验到一种对存在的确信,你的意识完全不可否认,它是无形无相、不可触及的,但同时又是你存在的最坚实、不证自明的事实。

然而,如果在自我探究的过程中出现一个念头,比如‘可能就是这个吗,觉知是什么等’,只要忽略那个念头,不要试图用头脑/逻辑去回答它们,而是继续回光返照,问‘我是谁’或‘谁觉知到这个念头?’等等。从所有疑惑转向那种毫无疑问的确信/不可否认的存在/意识,你所有的疑惑和问题都会在一瞬间得到解决。

正如Jason Swason所说:

“通过将注意力转向心智,疑惑立刻就会产生。更多的念头涌入来质疑这些问题,证实或反驳其他念头。一个令人发狂的循环……

注意,当念头暂停时,就没有了疑惑;那(毫无疑问的)存在的确定性显然是在场的;那是无可置疑的存在(EXISTENCE)事实。注意,存在总是在当下闪耀,毫不费力地、自然而然地。与那种不可否认的非概念的信心同在。你的存在在每一个体验中都一直临在。那个所有体验在其中生起的自然认知并不是一个人。

做本然的你,而不是你想象中的自己。”

……

“昨天我挺直后背,双腿交叉盘坐冥想,进行自我探究,参问‘我是谁’,‘出生前我是谁’……带着一种强烈的渴望去了解我存在的真相。随着念头平息,一种强烈而明显的存在感和临在,我感觉到那是我的最内在本性、唯一留下来的‘东西’……变得非常明显……非常非常生动和强烈,感觉就像一个恒常的背景,一切都在其中发生,生起的念头(在那一刻几乎没有,但随后出现了)也发生在这个不变的背景中……并且对于这个我是(I AM-ness),有一种确定性和无遗漏的毫无疑问感,它是绝对真实且不可否认的。它/我是/见证者是唯一坚实且不容置疑的临在,并且无论有没有念头,它都清晰地临在。” - Soh的电子书与日记,2010年2月的记录

"

不要担心学习困难。学习属于心智,属于概念,而你试图发现的是先于所有思想和概念的东西,它是甚至在所有思想出现之前的你,所以学习障碍绝不能以任何方式阻止你去发现它,因为它不是某种‘学到’的东西,它仅仅是你之所是,发现你是什么,这是你与生俱来的权利。

回光返照意味着将觉知之光导向其自身。觉知,你存在的光明核心,有一个方面可以被描述为‘光明’的,但它不是一个视觉上的东西,所以你不需要观想任何东西。它是你临在-觉知的强度,你纯粹意识的那种认知性被称为光明的,所以去感受和发现你存在的那种强度,那种临在-觉知,甚至不需要一个念头。观想是一个念头,你试图发现的是存在的本质,你真正的本质,它是先于念头的。所以抛开念头,去发现任何念头之前的你是什么?

正如John Wheeler所说( https://awakeningclaritynow.com/awakening-to-the-natural-state-guest-teaching-by-john-wheeler/ ),“此时此刻,当你读到这里时,你存在并且你觉知到你存在。你毫无疑问地临在且有觉知。在下一个念头生起之前,你对自身存在、自身觉知、自身临在的事实拥有绝对的确定。这个觉知就是你;它是你一直以来的样子。所有的念头、感知、感觉和情绪都在它之内或其上显现。这种觉知在任何时候都不移动、不改变或转移。它永远自由且完全未受触动。然而,它不是你能看到或抓取的物品或客体。心智,仅仅是在觉知中生起的思想,无法抓取它或了解它,甚至无法思考它。然而,正如Bob所说,你无法否认自己存在的事实。这是极其明显的,可是从我们出生的那一刻起,没有人指出过这一点。一旦它被指出,它就能很快被把握或理解,因为这只是一个注意到的问题,‘哦,原来我就是那个!’它是一种明亮、光明、空寂的觉知临在;它绝对光明,却无形;它看似无法触及,但却是你存在中最坚实的事实;它此刻就毫不费力地在这里,永远不沾染。你一步未迈,便已到达;你已在家。任何修习都无法揭示它,因为修习在时间里、在心智中。修习旨在取得一个结果,而你(作为临在-觉知)已经在这里了,只是你没有认出它,直到有人给你指出来。一旦看到了,你就不会失去它,你也不需要练习去存在,去是。”

Eckhart Tolle在《当下的力量》中说:“所以当你聆听一个想法时,你不仅觉知到了那个想法,也觉知到了作为想法见证者的你自己。意识的一个新维度进来了。当你聆听思想时,你会感觉到一种有意识的临在——你更深的自我——可以这么说,在思想的背后或下面。然后那个想法就对你失去了力量,并很快平息,因为你不再通过认同它来给心智注入能量。这是无意识和强迫性思维终结的开始。当一个想法平息时,你体验到了思维流中的不连续——一个‘无念’的间隙。起初,这些间隙会很短,也许几秒钟,但渐渐地它们会变得更长。当这些间隙出现时,你在内心感到某种寂静与和平。这是你感觉与存在(Being)合一的自然状态的开始,这种状态通常被心智所遮蔽。随着练习,寂静与和平的感觉会加深。事实上,它的深度是没有尽头的。你也会感到一种从内心深处升起的微妙喜悦:存在之喜。

它不是一种恍惚状态。根本不是。这里没有意识的丧失。恰恰相反。如果和平的代价是降低你的意识,而寂静的代价是缺乏活力和机敏,那么它们就不值得拥有。在这种内在联结的状态下,你比在与心智认同的状态下机敏得多,清醒得多。你完全临在。它也提高了赋予肉体生命的能量场的振动频率。

当你更深地进入这个无念领域(正如东方有时所称的那样)时,你便证悟了纯粹意识的状态。在那种状态下,你带着如此强烈的强度和喜悦感觉到你自己的临在,以至于所有的思想、所有的情绪、你的身体,以及整个外在世界与它相比都变得微不足道。然而,这不是一种自私的状态,而是一种无我的状态。它把你带到了超越你以前所认为的“你自己”的地方。那个临在本质上就是你,同时又不可思议地比你伟大得多。我在这里试图表达的可能听起来很矛盾甚至相互抵触,但我没有其他方式可以表达它。”

你也可以阅读我关于光明方面的文章 https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html

更多关于回光返照,将所有感知的明晰回溯到源头,从而发现你就是那个源头:

知讷回归源头的方法

问:什么是空寂、灵知的真心?

知讷:刚才问我这个问题的,正是你那空寂、灵知的真心。为什么不回溯它的光明,反而去向外寻找呢?为了你的利益,我现在直指你本来的真心,以便你能觉醒于它。净心听我说。

从早到晚,在十二时辰的每一个时刻,在你所有的动作和活动中——不管是看、听、笑、说,不管是生气还是高兴,不管是做恶还是行善——到底是谁能做出所有这些动作?说!若说作用是色身,那么当人寿命终结时,色身虽未朽坏,为何眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能言、手不能执、足不能奔?

当知能见、能闻、能动、能作的,必定是你本来的心;绝不是你这个色身。况且,组成身体的四大本质上是空寂的;它们就像镜中像、水中月。它们怎能如此清晰且恒常觉知,常明不昧——并且一旦发动,就能施展出恒河沙数般微妙的作用?为此古人说:“神通并妙用,运水及搬柴。”

契入理体的方法有很多。我指出一门,让你们能回归源头。

知讷:你听到乌鸦的叫声和喜鹊的鸣声了吗?

学生:是的。

知讷:回溯它们并倾听你的闻性。你听到任何声音了吗?

学生:在那个地方,声音和分别皆不可得。

知讷:奇哉!奇哉!此乃观世音入理之门。让我再问你。你说那里没有声音与分别。但既然不可得,那闻性在那个时候难道就只是虚空吗?

学生:它本来不空。它是常明不昧的。

知讷:这不空之体是什么?

学生:言语无法描述它。

不要去概念化‘如何去做’,不要把它复杂化。更重要的是你真的想弄清楚你是什么,并且你热切地参究源头,参究你真正是什么。仅此而已。日日夜夜,无论是在打坐冥想中,甚至是在全天的日常生活中(尽可能多地),你都在参究。

另一段摘自《觉悟真实》(AtR)修证指南的引文:

“每当你在进行自我探究或任何其他冥想与观修时,我总是会说这非常关键的一点:

“我们认为这全都是因为,由于我们的现代思维,我们几乎认为所有事情都可以通过某种技术来解决。对,哦,我只需要用不同的方式去做,一定有什么探究的秘密诀窍,这就是我们的技术心态。有时这种心态对我们非常有用。但是,我们不希望让它主导我们的灵性。因为正如我所见证的,那种鲜活探究的强度,比所有的技术都重要。

当某人单纯地必须去知晓时。即便那会暂时让他们近乎疯狂。而且,这种态度与我们为了配合那种态度而进行的所有方法——你知道的,那些灵修、冥想以及各种探究和不同类型的方法——一样重要,甚至更重要。如果我们参与修习仅仅是因为它们是修习,你知道就像是,好吧,我只是做这些,因为这是有人叫我做的,并且希望能有一些好的效果。这不同于真正的投入,不同于你实际上对你所参究的事情、以及你所冥想的对象产生极大的兴趣。就是那种真正的、实质性的兴趣的品质,甚至超越兴趣的东西。它是一种类似不可抗拒的冲动,我知道我早些时候说过不要被冲动带走,但也可以有一种正向的冲动。而这实际上与你内心发生的任何其他事情一样有价值。”

- Adyashanti "

问题:“谢谢Soh,非常感激。

我熟悉其中的一些材料,但我会把它们重新再梳理一遍。

你能更具体地说说‘觉知到自我的是什么’和‘我是谁’这两个问题的性质吗?如果它给我留下了一种‘更空’的体验,那它对我来说必然是更好的问题吗?还是说,继续努力解构‘我是谁’所指向的那种令人不适、不断游移的自我感是很重要的?”

Soh回答:“我是谁并没有指向自我感,它让你看清那个自我感实际上并不是你。你是那个能觉知的,并且先于那个自我感。因此,所有被错误认为是‘我’的构想或感知的客体自然会被作为‘非此非彼’(neti neti)——不是这个,不是那个——而被否定掉。这样,你就回溯到了源头,或是那先于一切概念与自我感的纯粹存在性。

我是谁指向的是那个纯粹的真我(I-I),它先于所有被构想的自我感和被感知的客体。换句话说,它指向的正是‘什么在觉知’所指向的同一个东西。

那个自我感正如你所说,‘令人不适、不断游移’,这个事实已经向你暗示:它根本就不是真正的你,它不是你的真实自我。所以参问‘我是谁’自然会否定掉那个不断转移的自我感作为‘你是谁’的可能候选者。看到了这一点,你自然会解构它,并在自我探究中回溯至源头。”

https://www.facebook.com/groups/207646316294607/posts/2330941190631765/ -

知晓“我是”(I AM)的意识

Ramana Maharshi将“我”的感觉描述为基本的、不证自明的、一直临在的觉知。它是知晓“我是”的意识。这个“我”不是身体、心智或自我,而是作为所有体验基础的纯净、不变的觉知。Ramana通常将其称为“真我”(I-I)或真实的“我”。

要知道它就是Ramana所说的真实的“我”,必须认识到它是常在且自我发光的。与来来去去的短暂念头和感觉不同,这个“我”保持不变。它是发生的一切的无声见证者,并且不受其影响。当通过自我探究放下了所有念头以及对身体和心智的认同后,留下的便是这种纯粹的存在感。

Ramana建议,通过坚持不懈的自我探究,询问“我是谁?”并将注意力向内转,那些虚假的认同就会脱落。真实的“我”不是作为一个被看的客体而显露,而是作为我们存在的最核心本质显露。它的体验是一种深邃、内在的临在感与和平,没有任何属性、区别或形式。

从本质上讲,这种“我”的感觉仅仅是纯粹觉知的状态,是永远临在的不变意识。知道它就是真实的“我”,源于对这种没有间断、不证自明且超越所有短暂体验与现象的觉知的直接体验。”

Soh

一位读者的提问(意译)

一位读者写信分享了在自我探究过程中反复出现的一种体验。他们回想起一次禅修,在那里一位老师证实了“我是”的感觉可以被定位为内在的一种“微妙感觉”。该读者长期以来一直在与这条指导意见作斗争;当他们参究时,体验深化为“一种感觉和别的某个不是东西的东西”,但在他们似乎快要穿透它时,往往会感到一阵恐惧,然后本能地退缩回到分心状态。

为了寻求明晰,读者向AI聊天机器人(Grok)请教了当问“我是谁?”时产生的这种“微妙感觉”。AI将它等同于“认知性(knowingness)”、“纯然的觉知(bare awareness)”或“心智的光明”(引用了诸如rigpa[明]或citta-pabhā等佛教术语),但将它描述为非二元认知之前无明的最后一道微细客体或“面纱”。该读者发现这个解释有助于理解他们的恐惧,认为这种感觉就是最后的障碍。读者询问我对这种“微妙感觉”的看法,以及AI认为它是心智的光明品质作为客体出现的这一解释的看法。

Soh的回复:

我是一个AI爱好者,但遗憾地说,大语言模型对你的问题给出了误导性的回答。我尝试把你的问题抛给ChatGPT和Gemini,两者的回答都非常令人失望。所以不仅仅是Grok令人失望,虽然我认为Grok的回答似乎比其他两个更糟。

你最初认同的第一个自我感(“第一印象是一种非常微妙的感觉”),那不是“我是”或“见证者”或“光明心”的证悟。它几乎总是一个粗糙的自我感(或者Ramana称之为“我-念”),当你参究它时,它似乎出现在头部或胸部等某个地方,一个你将其认同为你自己在体内某处的微细参考点(如果你不进一步考察,最初你甚至可能对这个‘哪里’没有一个清晰的概念)。

那不是真正的你,也不是通过自我探究所证悟的自我(Self)。所以你必须把探究推得更远,因为那个位于某处的自我感仍然是觉知的一个客体,它来来去去,并不是你(所以它在自我探究中作为‘非此非彼’——不是这个,不是那个——被否定掉),那么你是谁?是谁或者什么是觉知到那个的?

请观看Greg Goode博士的这个视频,它会澄清事情:https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

以及我关于自我探究的文章也应该能澄清:https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

你必须有耐心,我花了两年的探究才达到自我证悟,在此之前有过许多次瞥见。

1. 真正的“我是”(I AM)证悟

真正的“我是”(I AM)证悟指的不是身体中某处个体化存在的模糊感觉,而是指对无所不在的临在的非二元证悟。但这种“我是”的证悟(Thusness第一和第二阶段:https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html)不应被误认为是非二元或无我(anatman)的证悟,后者是Thusness第四和第五阶段。

经历了类似洞见的Sim Pern Chong(Long Chen)几年前写道:

"只是我的看法……就我而言,我第一次体验到一种明确的‘我是’临在时,完全没有思想。只是一个没有边界、遍布一切的临在。事实上,当时没有思考,也没有去寻找这是否就是‘我是’。没有任何概念活动。它只是在那次体验之后才被解释为‘我是’。对我来说,‘我是’的体验实际上是对现实本来面目的瞥见……但它很快被重新解释了。体验到了‘无边界’的属性,但其他属性,如‘无能与所’、‘透明的光明’、空性还没有被理解。我的看法是,当体验到‘我是’时,你将毫无疑问地知道这就是那种体验。"

John Tan也说:

“John Tan:我们称之为临在,或者我们称之为,嗯,我们称之为临在。 (提问者:它是‘我是’吗?) ‘我是’其实是不同的。 它也是临在。 它也是临在。 ‘我是’,取决于…… 你看,‘我是’的定义对某些人来说也不太一样,像Geovani? 他实际上写信给我说,他的‘我是’就像定位在头部。 所以它是非常个人的。 但那不是我们所说的‘我是’。 ‘我是’实际上是一种非常,嗯,就像例如,我想,Long Chen(Sim Pern Chong)实际上经历过。 它实际上是包容一切的。 它实际上就是我们所说的非二元体验。 没有念头。 它只是一种纯粹的存在感。 而且它可以是非常强大的。 它确实是一种非常强大的体验。 所以当,比方说当你。 当你很年轻的时候。 特别是当你[在]我这个年纪。 当你第一次体验‘我是’,它是非常不同的。 这是一种非常不同的体验。 我们以前从未体验过那个。 所以,嗯,我不知道它是否甚至可以被认为是一种体验。 嗯,因为没有念头。 只是临在。 但这种临在很快被误解,由于我们以二元和非常具体的方式理解事物的业力习气。 所以当我们体验,我们有这种体验时,解释是非常不同的。 而那种错误的解释方式实际上创造了一种非常二元的体验。” - 摘自《觉悟真实》(AtR)会议记录,2021年3月

正是这种无所不在的临在,随后被误认为是终极背景,是所有现象在其中生灭的同时其本身保持不变且不受影响的存在基底。详见:https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

2. 直接路径:不要贬低“我”

重要的是,不要将作为自我探究不可或缺的“非此非彼”(neti neti)过程与佛教的无我教导混为一谈。它们是两件不同的事。在“非此非彼”和自我探究中,目的是为了证悟临在-觉知是什么,你的自我(Self)是什么,源头是什么。你不能贬低自我。如果探究和直接路径是你的方法,你可以把佛教的无我或对无常的观修暂时放在一边,直到以后再说。

正如John Tan所说(Thusness/PasserBy在2009年DhO 1.0上的帖子):

“你好Gary,

看来这个论坛上有两组修行者,一组采用渐进法,另一组采用直接法。我是新来的,所以我可能错了。

我的看法是,你正在采用渐进法,但你正在体验直接法中非常重要的东西,即‘见证者’。正如Kenneth所说:‘Gary,你在这里发现了一个非常重大的东西。这种修法会让你获得自由。’但Kenneth所说的话将需要你对这个‘我’觉醒。它需要你有那种‘尤里卡!’(豁然开朗)式的证悟。觉醒于这个‘我’,灵性之路就会变得清晰;它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面,Yabaxoule所描述的是一种渐进法,因此有一种对‘我是’(I AM)的贬低。你必须衡量你自己的情况,如果你选择直接路径,你就不能贬低这个‘我’;相反,你必须充分而彻底地将整个‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说,当他们直面非二元觉知的‘无痕迹’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时,我们本初自性的空性将会介入。

也许说明一下这两种方法在何处交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘见证者’会同时‘打开’即时性之眼(eye of immediacy);也就是说,这是一种能够立即穿透散乱的思想并无需任何媒介即可感知被感知事物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地意识到这种“无媒介的直接”感知识觉——它太直接了,以至于没有能与所的鸿沟,太短暂了以至于没有时间,太简单了以至于没有思想。就是这只‘眼’,能够通过成为‘声音’而看到整个‘声音’。进行内观时也需要同样的‘眼’,也就是说,要‘纯粹(bare)’。无论是非二元还是内观,都需要打开这只‘即时性之眼’。”

3. 无我(Anatman)与临在的含义

一旦证悟了“我是”(I AM),一个人最终可能会突破到无我。关键要明白,无我并不意味着觉知或光明的否定或不存在。对无我的洞见消除了“实有见”,以及将独立的背景“能知”与“所知”分开的“二元见”,从而使人能够证悟到觉知的本来面目是这种充满整个宇宙、生动且空寂的无缝活动。

我不在此详述这部分,你可以在 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.htmlhttps://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html 中阅读详细内容。

请观看:https://youtu.be/ZYjI6gh9RxE?si=6M4zn5tHE7fQlJcr

还有这个:https://youtu.be/MTvyLfCd9jI?si=9sUAHomIpD76iQn-

标签:概念(Conceptuality),远离戏论(Freedom from Elaborations),我是(I AMness),自我探究 |

Soh

請先看:


原文:Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

不同程度的無我:無作者感、不二、無我、一法究盡以及應對誤區

作者:Soh

問題

有人寫道:
無我的問題

朋友們好。我有一個問題。首先,我必須快速提供一些背景信息。

幾年前,我有過一次深刻的體驗。就好像面紗被揭開,我突然看到我不存在。內在沒有小我或自由意志可以控制這個被稱為身體的有機體。我花了數年時間從這個視角觀察自己和他人。這是我早上醒來時想到的第一件事,也是我入睡前想到的最后一件事,直到我變得空空如也。

我周圍沒有人看到同樣的東西,如果我談論它,他們也不會生氣。我開始學習科學,以尋找支持或反駁我想法的證據。它只證實了世界是宿命論的,而且太復雜了,無法在每個當下被理解。這讓我走得更遠。

所以,現在我的生活停滯了,內在沒有人去關心。對于放在我感官面前的任何刺激,只有一些微弱且細微的情緒和心理反應。沒有希望、雄心或目標。我不付賬單,也不照顧自己。我的意思是,“我”為什么要這樣做?

最終,在三四年前,我接觸到一些“靈性”文獻,其中提到了佛教關于無我(anatta)和輪回心識的教理。

佛教徒會建議在這種情況下怎么做?我的意思是,如果什么都不發生,我很快就會死或進監獄。我對此沒意見。不過,我不期待身體上的疼痛。有什么值得做的事嗎?這是“道路”的終點嗎?認識到我不存在?

……你是對的。它一直非常不平衡且不健康,因此它變得令人筋疲力盡,并最終成為了一個問題。但盡管對發生的事情感到恐懼、懷疑和缺乏理解,它也是深刻而美麗的體驗。我現在處于一個需要一些關于如何正確、正當地做到這一點的指導和修習方法,或者至少是一種更好、更健康的方法的階段。所以,我想我對糾正和指導是持開放態度的。再次感謝你。

Soh 的回復

嗨,u/krodha (Kyle Dixon) 引導我來看這篇帖子……我想我會分享我的一點個人見解。

小我/大我(self/Self)有不同的程度。我可以詳細闡述其中很多內容——你可以在我的博客和(免費的)指南《覺醒至真實修習指南》(The Awakening to Reality Practice Guide)中找到這些闡述。但在這篇帖子中,我只會總結它們。

小我/大我和無我/無大我體驗主要有三個程度或方面,盡管它們每一個在洞見與體驗方面都有不同程度的細化:

1. 作為“無作者感”(Non-doership)的無我

你不再感覺自己是一個造作者或控制者,所有的思想和行動都只是自發地發生。你看到甚至你的思想和情緒也不是來自一個造作者,你甚至無法知道你下一刻的想法是什么,它只是發生。當你口渴時,手只是自行抓起飲料,身體只是大口喝下飲料。

無作者感的一個更精細的層面是我所說的“非個人性”(impersonality)。非個人性不僅僅是一種無作者感的體驗。它是“個人小我”建構的消融,導致自我效應被清除,達到一種干凈、純粹、非我所有的“感知轉變”,伴隨著一種一切事物和所有人都是相同活力/智能/意識之一體表達的覺受。然后,這很容易被推斷為一種“宇宙源頭”的感覺(但這僅僅是一種推斷,在后期會被解構),人們也會體驗到被這種更大的生命和智能“活出”。

非個人性將有助于消融小我感,但它有讓人執著于某種形而上學之體,或者將某種宇宙意識擬人化、實體化和推斷出來的危險。對無我和空性的更深洞見將消融這種實體化和推斷的傾向。

此外,我還應該提到存在另一種洞見或證悟——這不是與無作者感相同的,而是證悟到自己那作為純然臨在與清明的明性之體。體驗過無作者感的人不一定證悟到自己的存在本然、臨在-覺知、那個“我是”(I AMness)——即使在沒有參與概念/思考的情況下它依然留存。當在某一刻,所有對思想的參與都平息時,在那個縫隙中,突然證悟到毫無疑問的存在本身,甚至沒有一個思想,只是“我”/存在/意識。你證悟到那就是存在本身的明性核心。它是意識、純粹的存在本然與極樂。

這種證悟常常被實體化為大我(Atman),但我認為這種證悟是珍貴且重要的,是從單純的無作者感的進步,但在下面后期的證悟中會得到精細化,特別是隨著對無我的證悟。在第 3 點中對無我的證悟看到了這種臨在-覺知的本性,不是通過否認它,而是通過正確地理解它——那臨在-覺知的無自性的、空性的、不二的本性(而且其不二方面并不意味著證悟到其空性,但我還不會闡述太多)。

但基本上,如果你有了這種證悟,你聽起來就不會顯得那么虛無主義了,因為你發現了一個非常積極的存在的明性核心。同樣,在獲得這種證悟之后,你會感覺就像有一個無限的存在的基底(Ground of Being)潛藏在你所有的思想、乃至整個世界之下。當你慢跑穿過街道時,你不再將自己看作一個與外在事物產生關聯的人,相反,所有的物體、樹木、人群和風景實際上都是從那個存在的基底中浮現、沉寂并“穿過”的,就像電影的投影僅僅是“穿過”屏幕一樣。你不再感覺像是一個路過事物的人,相反,你的身心、風景和物體僅僅是在那不動的存在本然中被“投射出來”并“路過”。

關于這種證悟,John Tan 以前也寫過:

“H 先生,你好,

除了你所寫的之外,我希望能向你傳達臨在的另一個維度。那就是在寂靜中,以其未受摻雜的、全面展現的最初印象來遭遇臨在。
所以讀完之后,只需用你的整個身心去感受它,然后忘掉它。不要讓它腐蝕你的心智。 😝

臨在、覺知、存在本然(Beingness)、如是(Isness)都是同義詞。可以有各種各樣的定義,但所有這些都不是通向它的道路。通向它的道路必須是非概念的、直接的。這是唯一的途徑。

當參究‘生前我是誰’這個話頭時,思考的心智試圖在其記憶庫中尋找類似的經驗以獲得答案。這就是思考的心智的運作方式——通過比較、分類和衡量來理解。

然而,當我們遇到這樣的話頭時,心智在試圖穿透其自身深度卻得不到答案時,便達到了它的極限。總有一個時刻,心智耗盡了自己,達到了完全的停滯,而從那種寂靜中會爆發出一聲震天動地的‘砰!’(BAM!)

我。就是我。
出生前是這個我,一千年前是這個我,一千年后是這個我。我即是我。
它沒有任何隨意的念頭,沒有任何比較。它完全印證了自身的清明、自身的存在、在干凈、純粹、直接的非概念性中的其本身。沒有為什么,沒有因為。
就只是寂靜中的其本身,別無其他。
去直覺那觀(vipassana)與那止(samatha)。去直覺那一法究盡與證悟。信息之體必須是原始的、未被言語污染的。

希望這有所幫助!” - John Tan,2019年

然而,證悟到無作者感的人可能尚未證悟到那臨在-覺知,因此進行自我參究(詢問“我是誰/什么?”)可以幫助人們朝著那個方向前進。“我是”(I AM)的證悟也很重要,可以作為進一步洞見的重要基礎,正如《無我與純然臨在》(Anatta and Pure Presence)中所解釋的那樣。為了證悟“我是”,最直接的方法是自我參究,問自己“出生前,我是誰?”或者只是“我是誰?”。參見:《你當下的真正心性是什么?》,以及《覺醒至真實修習指南》中的自我參究章節。

實際上,直接證悟自己的光明、自己的本初覺智或純然臨在是非常重要的。如果沒有這個,一個人對無我的體驗就會偏向無作者感,并且不會體驗到清澈的不二光明。在 AtR 中,這不被認為是對無我的真正證悟。

2. 作為穿透能知與所知之二元對立(subject/object dichotomy)的無我

這涉及感覺到自己是一個內在的感知主體,在感官中感知著客體世界。換句話說,普通人深切地感覺到,他們是從自己眼睛后面與世界產生關聯的,作為某個感知“外部世界”的樹木、人群和物體等等的人……

應該理解并注意到,在第 1 點中體驗過無我的無作者感甚至非個人性方面的人,可能不會體驗到第 2 點中的不二。換句話說,一個人仍然可以體驗到一切都自發地發生,但仍然感覺自己像是一個游離的觀察者,從自行發生的事物中抽離出來。

現在,能知與所知/觀者與所觀之二元對立的消融可以作為一種體驗發生,這是一種短暫的、轉瞬即逝的高峰體驗,或者它可以作為一種證悟發生,從而導致不二體驗的穩固。

在描述這樣一個高峰體驗時,邁克爾·杰克遜寫道:

“意識通過創造來表達自己。我們生活的這個世界是創造者的舞蹈。舞者在眨眼之間來來去去,但舞蹈卻生生不息。在很多次跳舞的場合,我都感到被某種神圣的東西觸碰。在那些時刻,我感覺我的精神翱翔,與存在的一切合而為一。

我變成了星星和月亮。我變成了愛人與被愛者。我變成了勝利者與被征服者。我變成了主人與奴隸。我變成了歌手與歌曲。我變成了能知與所知。我繼續跳舞,那是永恒的創造之舞。創造者和創造物融合成一個充滿喜悅的整體。我繼續跳著……跳著……跳著。直到只剩下……舞蹈。”

然而,這里所描述的仍然僅僅是一種體驗。一種不二的體驗,而不是證悟。這樣的體驗來來去去。

但所有這些體驗都會來來去去,直到意識中發生范式轉變,一個人突然證悟到關于現實或意識的真相是,從來都不存在主客體的劃分,意識從一開始就從未被劃分為能見與所見、意識及其展現,它們從一開始就從未分離過。

然而,這種證悟可以分為兩種類型:

  • a) 實體化的/本質主義的不二
  • b) 非實體化的/非本質主義的不二(真正的無我證悟)

關于 a):這樣的人可能已經證悟到他們的意識從未與顯現分離,所有的顯現無非是意識本身。然而,將意識構想為現象的實有且不變的源頭和基底的業力(深層條件制約)傾向依然存在……印度教最遠可以達到這一點。

3. 作為證悟無我(Anatta)的無我

但隨后是 b),人們證悟到,不僅所有形式僅僅是意識的變相,實際上“覺知”或“意識”真正且僅僅是一切——換句話說,除了蘊集那些發光的顯現,無論是所見、所聽、所感、所觸、所認知、所嗅之外,再也沒有“覺知”或“意識”……

無我不僅是一種將人格釋放出來的體驗;相反,它是一種洞見,徹底洞悉完全缺乏一個小我/主宰者、一個造作者、一個思想者、一個觀察者等,離開顯現的剎那流動,這一切都無跡可尋。不二被透徹地看作是本自如是的:這就是不二中的毫不費力,并且一個人證悟到在看中,永遠只有風景(沒有看者,甚至沒有在顏色之外的看),在聽中,永遠只有聲音(永遠沒有聽者,甚至沒有在聲音之外的聽)。這里極其重要的一點是,無我是法印(Dharma Seal),它始終是現實的本性。

為了進一步說明這法印的重要性,我想借用《婆酰迦經》(Bahiya Sutta)中的一句話:

‘在看中,只有所見,沒有看者’,‘在聽中,只有所聽,沒有聽者’……

無作者感只是無我的方面之一,它本身并不是無我的證悟。(Thusness 的第 5 階段:“……第 5 階段在成為‘無’方面相當徹底,我將其稱為所有 3 個方面的無我——沒有能所二元對立,沒有作者感,且沒有主宰者……”)人們可以在“我是”階段體驗到無作者感,對一些人來說甚至在“我是”證悟之前。因此,無作者感不等于無我的證悟。

我的估計是,當有人說他們突破到了無我時,95% 到 99% 的時間里,他們指的是非個人性或無作者感,甚至不是不二,更不用說真正證悟無我(佛教的無我法印)了。對于那些聲稱已洞悉無我的人,我通常要求他們對照此來檢查他們的體驗:“什么是體驗性洞見

Yin Ling:
當我們在佛教中談論體驗性洞見時,
它意味著……整個存在之能量朝向的字面上的轉化,直達骨髓。
聲音必須切實地聽到它們自己。
沒有聽者。
干凈。清晰。
從這里到那里的頭腦束縛在一夜之間被切斷。
然后逐漸蔓延到其余的 5 種感官。
然后人們才可以談論無我。
所以對你來說,聲音聽到它們自己了嗎?
如果沒有,那還沒有。你必須繼續!去參究和冥想。
你還沒有達到更深層洞見(如無我和空性)的基本洞見要求!

Yin Ling:“證悟是當這種洞見深入骨髓,你甚至不需要花一分鐘的力氣就能讓聲音聽到它們自己。
這就像你現在生活在二元認知中一樣,非常正常,毫不費力。
擁有無我證悟的人毫不費力地生活在無我中,無需使用思考來定位。這就是他們的生活。
他們甚至無法回到二元感知,因為那是一種假立,它被連根拔起了。
起初你可能需要故意花些力氣來定位。
然后在某個時刻就不需要了……再往后,夢也將變成無我。
那就是體驗性證悟。
除非達到這個基準,否則就沒有證悟!”

Soh:
重要的是,有體驗性的證悟導致向外進入所有形狀、聲音、發光宇宙的能量擴展……這樣一來,你不再是在這里,在身體里,向外看著樹木,從這里聽著鳥兒啁啾。
就只是樹木本身在生機勃勃地搖曳,沒有觀察者地發著光。
樹木看到了它們自己
聲音聽到了它自己
它們不具有任何被體驗的位置,沒有觀察點
向外擴展到生動顯現的能量是無邊無際的,然而它不是從一個中心擴展開來,就是沒有中心。
沒有這種能量轉變,它就不是對無我的真正真實體驗。

另外……“聲音聽到它們自己,景象看到它們自己”等等。那只是不二。一種無心的狀態。這還不是對無我的證悟。更重要的是證悟無我作為法印,并看穿實有知見的指涉物。

正如我之前所寫:

Soh:“JD 先生,關于你的問題……
就在昨天,一個處于‘我是’階段的人告訴我,他說‘我很難將前景[顯現]看作‘覺知’。可能在我的腦海中只是把‘覺知’和‘背景’等同起來了。’我告訴他那是因為他有一些關于覺知的定義阻礙了他。他告訴我‘所以忘掉覺知的定義,只看‘前景’的徹底鮮活。這就夠了,對嗎?’我告訴他‘不,不僅僅是忘掉覺知的定義。你需要深入觀察它,挑戰它,參究它’。我還發給他我早些時候發給另一個人的幾段文字,說‘擁有沒有背景的體驗[作為無心的體驗]與證悟從未有過背景主體或看者或在所見旁邊或背后的看是不一樣的。后者必須作為一種證悟生起。所以你需要在直接體驗中進行分析。

康楚仁波切(Khamtrul Rinpoche)在《大手印》文本中關于無我的證悟:
“在那個時刻,觀察者——覺知——異于被觀察者——靜止與運動嗎?還是它實際上就是靜止與運動本身?通過用你自己的覺知的目光來參究,你會明白那個在參究自己的也就是靜止與運動。一旦發生這種情況,你就會將清澈的空性體驗為自然光明的、自知的覺知。最終,無論我們說是本性與光明、不可欲者與對治者、觀察者與被觀察者、正念與思想、靜止與運動等,你都應該知道每一對的詞語彼此沒有區別;通過接受上師的加持,正確地確定它們是不可分割的。最終,到達擺脫觀察者和被觀察者的界域是對真義的證悟和所有分析的頂點。這被稱為‘超越概念的知見’,它擺脫了概念化,或稱‘金剛心知見’。”
“果位毗缽舍那是對觀察者和被觀察者不二的最終確信的正確證悟。”

康楚仁波切上面所說的不僅是單純的體驗。它看穿了世俗慣例與分析,并證悟了這些慣例的空性。在佛教中,像無心狀態和三摩地這樣的非分析性滅盡不能解脫。只有基于能穿透并看穿實有知見的智慧的分析性滅盡才能解脫。那是證悟無我法印、緣起和空性的般若智慧。


區分無心、一心和無我

過去,許多年前,我多次造訪芽籠(Geylang)的一家禪宗中心,該中心的主持是一位非常著名的韓國禪宗大師,在世界各地建立了許多佛法中心,于 2000 年代初圓寂。我覺得他的著作很有共鳴,因為他能簡單明了地表達無心狀態。我讀過他的許多書。他甚至說過這樣的話:“你的真我沒有外,沒有內。聲音就是清明的心,清明的心就是聲音。聲音和聽不是分開的,只有聲音。”等等。

然而,后來我沮喪地發現,他擁有無心的體驗,卻持有一心的知見,這意味著他沒有獲得穿透實有知見的無我證悟。因此,盡管他有不二體驗,他仍然無法克服一個實有的單一之體變為許多的知見,這就是實體化的不二知見(基于實體或體之知見的不二)。我只是在更詳細地閱讀了他的知見和著作后才意識到這一點,并發現了一篇文章,其中他表達了法性是宇宙中一切事物組成的普遍之體,是一種不變之體,沒有特征就像 H2O,但可以表現為雨、雪、霧、蒸汽、河流、海洋、雨夾雪和冰,而一切都是同一普遍和不變之體的不同形式。

在我看來,很明顯他體驗到了不二和無心,但他上面所說的仍然正是實體化了一個本體論的、普遍的、單一的、不可分割且不變的源頭和基底,也就是“無二者”顯現為許多。即使它與現象是不二的,這也是持有一種關于形而上學源頭和基底的實有知見。

2018 年,我將上述情況告知了 John Tan,他回答說:“在我看來是的。由于缺乏知見而導致體驗的誤解。在我看來,那是禪宗的問題。無心是一種體驗。無我的洞見必須生起,然后精細化自己的知見。”(這是一個普遍的趨勢,但也有許多禪師擁有清晰的知見和深刻的證悟)

另一位美國禪宗作家,我非常喜歡讀他的書,并且發現在很多方面都非常有共鳴,因為他能夠表達無心體驗和我所說的偉大的(Maha)一法究盡。他寫道,佛心是山脈、河流、大地,是太陽、月亮和星星。并且“在真實的修習與覺悟狀態中,寒冷殺死了你,整個宇宙只有寒冷。炎熱殺死了你,整個宇宙只有炎熱。香氣殺死了你,整個宇宙只有香氣。鐘聲殺死了你,整個宇宙只有‘鐺——’……” 這是對無心的良好表達。

然而,后來進一步閱讀時,我失望地發現他仍然缺乏對無我的證悟,因此雖然有無心體驗,卻沒有超越一心的知見。他繼續斷言,“心智的對象在無盡的流中來來去去,覺知的內容生起和停止——心智或覺知是對象來來去去的不變領域,覺知內容生起和停止的不可變維度”,盡管他認為覺知是不變的而所有現象都在變化,他堅持認為覺知與現象是不二的:“簡而言之,現實是不二的(不是兩個),因此現實中的一切都是那個單一現實的內在方面或元素。”

很明顯,盡管他的不二體驗達到了無心,但實有知見非常強烈,且微妙地二元。知見與體驗之間的脫節依然存在。它是持有不變且實有的單一現實的大我知見,同時又與一切事物不二。我可以繼續列舉無數其他持有這種問題的老師和修行者,無論是佛教徒還是非佛教徒,因為這非常普遍。

這就是為什么無我不僅僅是無心體驗,或是不二體驗,甚至不是對能知與所知、觀者與所觀、聽與聲音之間沒有分割的證悟。許多修行者和老師不幸地誤以為就是這樣。它反而應該是一種看穿、切斷對源頭/基底/覺知的實有知見的證悟。這是一種證悟:只有生動的發光顯現在認識和滾動,從來沒有任何知者或主宰者,就像沒有吹風的代理者,也沒有閃電的代理者(兩者都只是假立和純粹的名稱),也絕對沒有任何以任何方式或形式存在的本體論或形而上學之體。

所以從“我是”突破到不二之后,至關重要的是走出“單一之體”的知見,并逐步經歷無我的證悟。甚至這僅僅是個開始。

最近幾周,越來越多的人在我的博客中證悟了無我,我一直在引導他們深入洞見緣起和空性。然而,如果不深刻理解我們的意識、我們的空性之明性,就無法理解對空性和緣起的真正洞見。我通常不會在緣起和空性上讓人太困惑,直到他們通過兩首偈子、無我的兩次直接印證透徹清楚地證悟無我,因為那是基礎。一切都缺乏實有,卻生動清晰且光明,一切的顯現都是因為它是明性的光明。因此,要獲得深刻的洞見,對自己那光明和明性的直接印證是至關重要的。證悟無我是關鍵。

在第一首偈子中,背景的主體、主宰者、觀察者、造作者被看穿了,一切都是自發生起的。在第二首偈子中,看只是所見,個人的光明清明和臨在-覺知被直接印證為所有顯現,如所有山川、河流、大地。

兩首偈子同等重要。缺乏對光明作為所有生動顯現的直接印證,缺乏將所有無常作為臨在-覺知的強大滋味和洞見,就不是我所說的真正無我的證悟。它可能要么是一種理智上的理解,要么仍然偏向于無作者感,尚未達到不二和無我。然而,即使一個人證悟到覺知作為生動的顯現,它仍然可能落入實體化的不二,所以必須小心加深洞見,看穿任何殘余的知見和對一個實有不變的覺知的感覺。

無我的兩次印證就像我之前寫的那樣:

偈子 1
有思考,沒有思想者
有聽,沒有聽者
有看,沒有看者

偈子 2
在思考中,只有思想
在聽中,只有聲音
在看中,只有形式、形狀和顏色。

必須將此認識為法印。“無我”不僅僅是一個階段,而是佛法本身的印記,這種洞見必須生起,才能進一步進入毫不費力的模式。換句話說,無我是一切體驗的本性并且一直如此——沒有“我”。在看中,只有所見;在聽中,只有聲音;在思考中,只有思想。不需要努力,而且從來就沒有一個“我”。

因此,重要的是要強調無我是法印的證悟——在看中,只有所見的出現,沒有潛在的看者。這不僅僅是一個看者感消融為單純顯現的階段;如果沒有穿透并看穿內部參考點(實有感知者概念)的虛幻建構的般若智慧,可能會出現這樣的階段。體驗無心并不是特別困難或罕見,但真正證悟無我要罕見得多——盡管這只是通向佛道的第一步。許多人關注體驗,錯失了辨別差異所需的清晰。很難找到真正證悟無我的修行者和老師。大多數有不二體驗的人把“在所見中,僅有所見”看作是簡單的無心狀態,而不是更深刻的證悟,即察覺到小我、感知者或任何獨立主宰者的根本空性,或在顯現之外存在的終極覺知、感知或感知者。事實上,從來沒有看者,也沒有離開所見/所感/所知的實有的看或覺知,這是一個要直接證悟的一向如此的真理,而不是體驗的短暫階段。

這里已經很晚了,這篇帖子變得太長了,明天我將在另一篇帖子中處理你關于無作者感的一些問題。

發帖者回復:
我的天啊……
我現在說不出話來了。等這一切稍微沉淀一下,我會試著好好回復。你確實理解。你描述了我也經歷過的其他體驗,或者瞥見,甚至是“懷疑”。我非常期待讀到你關于無作者感問題的看法。你不知道我對此有多么感激。或者……也許你其實知道。我已經讀了兩遍,還會再讀一遍。哇。
我想我也應該讀讀你的指南。我剛瀏覽了一下目錄,看起來非常有趣。
真的,非常感謝你!


關于無作者感和行動的澄清

第二天,我寫了更多:

在描述了小我/大我(self/Self)和無我/無大我(no-self/Self)的不同層面之后,我將稍微探討一下無作者感和無我的誤區及誤解。經歷過無作者感的人在一定程度上體驗到了自發性和自由感,但它常常伴隨著大量的困惑,這些困惑只有通過更深刻的洞見或點撥才能得到澄清。

一個潛在的陷阱是,人們可能會對無我和無為(non-action)產生一種混亂的理解。

Din:“只要你采取任何行動或有任何訓練的需要,你就是在延續一個在時空中存在的‘你’的神話,并不是說那有什么錯!”

我的回復:
這不是真的。這就像說“只要你采取任何行動來保持健康,比如去健身房,那你就是在延續一個在時空中存在的‘你’的神話”或者“只要你采取任何行動來通過考試,比如努力學習,那你就是在延續一個在時空中存在的‘你’的神話”一樣荒謬……

無我(No-self/Anatta)不是關于否認思考、行動、挑水和砍柴……這正是真正的無我洞見與二元概念理解之間的關鍵區別。認為“行動”和“意圖”暗示或必然需要一個“行動者”,并因此為了無為,意圖和行動也必須停止的這種觀念,正是在用二元思維來理解無我……

行動從來不需要一個小我(事實上從一開始除了行動之外,從來沒有過一個小我或造作者:只有一個關于它的妄想),行動也不需要延續一個小我的神話。

當一個人以二元的方式運作時,會認為行動意味著有一個小我在執行行動,并認為無為意味著小我隨著行動結束。但對無為的真正洞見,僅僅是證悟到在行動背后從來沒有一個真實的行動者,因此在行動中永遠只有那個行動——整個存在只是一法究盡的行動,情況一向如此,只是未被證悟。那是真正的無為——沒有執行行為(客體)的主體(行動者)。

道元稱之為修證一如(practice-enlightenment)。你不是為了覺悟而修行(把覺悟當作與你分離的某個未來目標)。你將無我洞見付諸實踐的修行本身就是修證一如。坐禪是修行、是實踐、是佛性、是覺悟。拉屎也可以是修行/實踐,那個行為本身就是佛性、就是覺悟。

另外,正如 John Tan/Thusness 多年前所說:

“當對無我的洞見偏向無作者感方面時,就會產生虛無主義傾向。自行發生必須被正確理解。看起來似乎什么都不做事情就能完成,但實際情況是,事情之所以完成是由于行動和條件的成熟。
因此,缺乏自性并不意味著不需要做任何事或無法做任何事。這是一個極端。在另一個極端是,自性能完美控制人們的意愿,心想事成。兩者都被看作是虛假的。行動+條件導致結果。”

當無我成熟后,人們會感到巨大的能量在身體中流淌,甚至人的面色也會自然地散發出體驗到的喜悅和光明。我記得許多年前,當某人描述了某種關于無我和無作者感的洞見后,John Tan/Thusness 問他的第一件事是,“勇猛精進之力生起了嗎?”,并評論道,“建議將無我的洞見帶入主動模式中。”

這種不二的行動最終成熟為一法究盡,這在像曹洞宗和道元禪師的教導中得到了強調。一法究盡就像你吃飯時,整個宇宙都在吃飯。當你走路時,整個天空和群山都與你同行。

伯尼·格拉斯曼禪師(Zen Master Bernie Glassman)說:

“在最深、最基本的層面上,禪——或者任何靈性道路,就此而言——遠遠不止是我們可以從中獲得的東西的清單。事實上,禪是證悟生活在所有方面的合一性。它不僅僅是生活純粹的或‘靈性的’部分:它是整個事物。它是花朵、山脈、河流、溪流,以及內城區和第四十二街無家可歸的孩子……禪是生活——我們的生活。它逐漸證悟到,所有事物都不過是我的表達。而我也不過是所有事物的完整表達。那是一種沒有限制的生活。”

“日用事無別,
唯吾自偶諧,
頭頭非取舍,
處處沒張乖,
朱紫誰為號,
丘山絕點埃,
神通并妙用,
運水與搬柴。”
- 龐居士

“你說得非常好。這讓我想起了我剛剛與 Thusness 討論的關于 Tony Parsons 的一本新書《This Freedom》。

我問 Thusness 自由是什么。自由不是做自己喜歡做的事,那仍然是小我知見。它也不僅僅是不糾纏在能知與所知、生與死二元劃分的范式內。無我和空性的證悟放下了小我和實體化的建構,因此人為的邊界和障礙也隨之消融。

當人為的建構被消融時,自然的、本初的和純潔的東西也會在每一次參與中自發地顯現。如果不顯現,那么人們就有仍然糾纏于一個不二的終極狀態并淹死在死水中的危險。因此,將不二理解為擺脫二元框架,與將不二證悟實現為充滿活力和慈悲的行動之自發性,是不同的。

因此正如 Thusness 向我指出的,自由不僅必須被證悟為無所執著,也必須被證悟為充滿生命和力量的無限表達。

因此,不僅要清楚地看到無所執著的道路,還必須直接感受并活出無限慈悲和強大精進(能量)的道路。不受人為建構和二元性的束縛,行動是自然且自發的;沒有小我,就沒有猶豫和阻礙。

如果一個人只將自由視為無所執著,那么他就會錯失無我體驗性洞見的很大一部分,并且無法理解為什么米龐仁波切(Mipham)如此堅持談論佛陀的積極屬性,卻又沒有落入他空見(Shentong)的知見。

例如,當 Thusness 問我恐懼是什么時,我的回答主要與心理/心理因素和執著有關。然而 Thusness 希望我看到的是,克服恐懼的不僅是無所執著,還有無限生命和能量的覺受。
對了,你練瑜伽或任何形式的能量練習嗎?” – Soh,2016 年

“當你體驗到時,一個人會感到光明燦爛。意味著當你看到他時,你會發現光明燦爛,你知道嗎?因為一旦一個人體驗到不二,就沒有執取,只有光明性。只有對所有事物的存在的純粹感覺、清明。不知何故,有一種極大的喜悅和能量從各處流出,維持著一個人。這就是它的本性。” - John Tan,2007 年


2025 年更新

由于我寫這篇文章的對象的具體情況,我故意克制了在最初的無我突破之后詳細闡述進一步的洞見。在那個階段提供更多信息,對一個剛剛開始旅程的人來說可能會承受不了。

然而,我想強調的是,上面描述的洞見,即使在真正證悟無我之后,也僅僅代表了開始。其他的洞見會隨著時間自然展開。為了進一步闡述,我將引用一些 John Tan 分享的想法:

“無我允許將顯現認識為一個人的光明。但如果不認識緣起,這仍然不是真正的無我。
因此,人們可以在將主宰性作為一種世俗慣例建構來看待的方面證悟無我——這種主宰性并不存在于‘體驗者體驗’或‘聽者聽聲音’或‘看者看風景’中……等等——但仍然沒有證悟緣起及其暗示,反之亦然。
所以無我,
緣起和空性,
然后是兩者。
然后是緣起以及假名建構與因果效能之間的關系。
然后是緣起與自發臨在。
和自然圓滿(lhun grub)。
所有這些都必須清晰。”

Soh 談相關的“八不”:

“所謂的‘八不’是:不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不來、不去。這些‘八不’主要是為了破除眾生對實有自性的執著……這些實有知見以各種方式顯現:

  • 在時間上:執常和執斷的知見。
  • 在空間上:執一和執異的知見。
  • 在時空的運動中:執著于‘來和去’。
  • 在現象的真實本性中:執著于‘生和滅’。

‘八不妙理之風,掃去妄想分別之塵;無得正見之月,浮于中道實相之水。’”

標簽:無我,Yin Ling
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Soh

達賴喇嘛論大圓滿(Dzogchen)、大手印(Mahāmudrā)、空性以及佛性

Soh

另見:達賴喇嘛在新書中關于無我(anatta)和佛性空性的論述

才與 Yin Ling 討論時,我重新閱讀了達賴喇嘛著作中的一段文字。感覺很好,所以想分享一下。

尊者達賴喇嘛(HHDL):大圓滿(Dzogchen)和大手印(Mahāmudrā)

根據經教(Sūtra)的觀點,僅僅禪修心性中的明凈覺知(clear and cognizant nature),或僅禪修轉化的佛性(transforming buddha nature),并不能斷除煩惱。然而,這確實會令我們更加確信煩惱并非心中本具的一部分,從而生起成佛的可能性。進而,這會引導我們去思考:是什么染污了心?又有什么方法能夠徹底消除這些染污?為了尋求凈化轉化之佛性的途徑,我們會修習了悟無自性之空性的智慧,并斷除無明。

根據大圓滿和大手印的觀點,禪修心性中的明凈覺知可能會令粗分氣(coarse winds)消融,從而令最微細的光明心(subtlest clear light mind)顯現。當這種情況發生時,若修行人先前已經修習了對空性的正確了悟,便會將這種領悟融入禪修,并以俱生光明心(innate clear light mind)來證悟空性,從而遣除煩惱。

從大圓滿和大手印的角度,正確理解《寶性論》(Sublime Continuum)非常重要。有些人對其作字面上的理解,錯誤地認為本初智慧是常住的、本質上自存的,不依賴任何其他因素,也不依因緣而生。然后他們會說出類似“如果你解開這個秘密,你就得解脫”這樣的話。

多智欽·吉美丹貝尼瑪(1865–1926)及其弟子楚臣桑波(1884–約1957年)是大圓滿的偉大學者兼修行者,他們說,僅僅因為我們具備這種本初智慧,并不足以使我們自行解脫。為什么呢?因為在臨終時,一切其他心識皆已消融,只剩下最本初的心。雖然在我們于輪回中所經歷的無數次死亡里,它都曾顯現過,但這并沒有幫助我們成就佛果。這兩位大德說,要成就佛果,必須運用這本初智慧來證悟空性;唯有如此才能令我們得以解脫。這一點與宗喀巴大師的見解相一致。

有些關于大圓滿和大手印的注釋說:安住于煩惱中的這份智慧就是真實智慧,基于這一點,每一個有情本來即是佛。雖然我們從無始以來就是佛,但仍需要再次被“喚醒”。我們現有的智慧就是佛陀的遍知心,每一位有情眾生都內在具足佛的三身。他們說,有情具足一個本具清凈的基質(basis of essential purity),這并不僅僅是空性,而是具足三方面:它的本體(entity)是法身——即清凈智慧的安住方式;它的本性(nature)是受用身——也就是此心識的顯現面;而悲心是化身——即它的流露或表現。總之,他們宣稱這三種佛身在我們的平常狀態中都已圓滿具足,只是因為被障蔽,我們才無法覺知到它們的存在。

如果將這些說法照字面理解,會帶來很多問題。有些人會持偏頗且不公正的批判,只駁斥某些教派中的錯誤見解;而章嘉·羅追多吉(1717–1786)則相當公正,他指出了所有四個藏傳佛教傳統(包括他自己的格魯派)中可能出現的錯誤闡釋。在他所寫的《體驗知見之道歌》(Song of the Experience of the View)里,他表示:“我說這些并非對那些上師不敬,只是可能他們沒有太多機會廣泛研習大論典(great treatises),也沒能準確地使用某些術語。”換言之,他們所宣說的困難在于,他們廣泛使用了一些術語,卻沒能依憑大論典的權威。當然,章嘉的評語并不適用于像多智欽·吉美丹貝尼瑪和他的上師阿瓦·旁楚(Awa Pangchu)這樣的真正大圓滿行者和學者,因為他們曾深入研習與檢證大論典,并在此基礎上安立他們對大圓滿的理解。他們的詮釋和著述都非常杰出。

藏傳佛教四大傳承都教授一種探尋心的方法——探究它從何而來、向何處去、它的形狀和顏色是什么等等。談到這一共同的修行法門,章嘉說,當我們以這樣的方式尋找后,就發現心并不是實質性的(tangible),缺乏顏色和形狀,也并非來自某處或前往某處。了解這一點后,修行者會產生一種空無(voidness)的體驗。然而,這種“空無”并不是心之究竟實相即無自性的空性(emptiness of inherent existence);它僅僅是心并非實質物體的缺失(absence of the mind being a tangible object)。即便有人認為這種“空無”就是究竟實相并在那種狀態中長時間禪修,其實那并不是在修持心之究竟本性(ultimate nature of the mind)。

禪修心的方法有兩種。第一種如前所述,通過檢驗心是否具有顏色、形狀、位置、可觸性等等。這導致修行者感受到心在世俗層面(conventional nature)并不具備這些特質。第二種則是修持心之究竟本性(ultimate nature of the mind),通過探究心的究竟安立方式,體認其無自性的空性。若有人混淆了這兩種禪修方式,誤以為心沒有實質性、沒有顏色等特征就是心的究竟本性,那么他們可能會批評諸如陳那和法稱等大師對辯論、理則以及推理所做的精細闡釋,認為這些只會增加概念妄想(preconceptions)。貢塘·貢卻丹貝絳美(1762–1823)——另一位對西藏佛教各傳統都能公平分析的大德——對此感到驚訝。

有些人認為,在修行的道路上無需理性思辨或考察,只要對上師具足信心并獲得加持,就能令本初智慧(primordial wisdom)生起。基于這一點,我對于如今設立更多講授印度與西藏傳統哲學典籍的學術院校(即“喜德拉/Shedras”)一事感到非常欣慰。

有些西方人同樣不重視佛法的學習與探究,也許是因為佛法在西方還相對新穎。缺乏對佛法的整體理解,人們往往會尋求最容易、最短捷的成道之路,一條不需要舍棄執著的道路。這樣的態度在藏人當中也同樣存在。宗喀巴大師曾說,許多人認為佛陀所具足的功德很令人敬畏,但當善知識借由理證與經教來闡明獲得這些功德的修行之道時,他們就會心生退縮,說:“誰能真的成就那樣的證悟呢?”

我們已經是佛了嗎?

在《如來藏經》(Tathāgatagarbha Sūtra)中,佛陀開示,每一個有情眾生都具足一個常住、堅固、恒常且不壞的如來藏(tathāgatagarbha),這如來藏即是全然具足三十二相之佛身(kāya)。于是便會產生這樣的問題:如果我們內在本就有一尊已證悟的佛,那我們豈不是“無明的佛”嗎?若我們此刻就已然是佛,那么修行之道又有何意義?如果我們本來就是佛,可仍需凈化煩惱,那么豈不是說佛也有煩惱嗎?如果我們具足一個常住、堅固且不朽的本體(essence),那這難道不會與無我教義相違,從而更像是外道所說的神我或靈魂嗎?

大慧(Mahāmati)在《楞伽經》(Descent into Lanka Sūtra)中對佛陀表達了同樣的疑問:

“(佛在某些經中)所宣說的如來藏被譽為本性清明(clear light in nature),自始至終清凈,并且本自具足三十二相,存在于所有有情的身中。若它如被污穢的布包裹的寶石一般——被蘊、界、處之布所包裹并弄臟;被貪、嗔、癡之業力所困;被概念化妄想之垢所染;并且是常住、堅固、恒常且不壞的——那么這所宣說的‘如來藏’,與外道所宣說的‘我’(self)又有何區別呢?”[88]

有些藏地學者將“常住、堅固和不壞的佛性”這一說法照字面理解,認為這是究竟了義的教示。而中觀應成派(Prāsaṅgika)則承接前文大慧提出的疑問,視此說為不了義(interpretable)的教授。應成派并非隨意這么斷言,而是通過考量以下三點:

應成派考量點

1. 佛陀在說此番話時,最終想要表達的本意是什么?
當佛陀說每個眾生都具足常住、堅固和不壞的本質(essence)時,他真正想講的是:心的空性,即自然安住的佛性(naturally abiding buddha nature),才是常住、堅固和不壞的。正因為心是無自性而煩惱是客塵,所以成佛才成為可能。

2. 佛陀為何這樣說?
佛陀之所以宣說常住、堅固、恒常且具足三十二相的本質,是為了安撫某些人對無我的恐懼,并逐漸引導外道信眾通達如如實相(suchness)。此時,這些根機尚未成熟(spiritually immature)的人覺得常住本體比較容易接受。而無自性的空性卻令他們心生畏懼;他們誤以為空性意味著萬法全然不存在。他們害怕通過證悟空性,自己會消失或不復存在。為平息這種恐懼,佛陀以符合他們現有觀念的方式來開示;待他們根機更加成熟后,才會教授究竟的實義。這就像慈愛的父母對年幼的孩子簡化復雜理念,好讓孩子可以逐步理解。

3. 如果將這一說法照字面解釋,會引發哪些理性上的矛盾?
若把“常住、堅固、不壞的佛性”視為了義教法,就會與佛在《般若經》中所闡釋的空性與無我究竟義相沖突。在這些經中,佛陀提出眾多理據來否定這種見解。此外,若照字面理解此說法,佛陀的教法便會與主張常住自我的外道學說無異。

無自性之空性——亦即心的究竟實相與自然清凈——普遍存在于所有有情之中。基于此才說“佛存在”。但“佛陀的究竟實相”并不存在于眾生之中。固然,佛與眾生在“心之究竟本性”是空性這一點上沒有差別,但兩者的究竟實相并不相同:前者是佛陀之心的究竟實相——自性法身(nature dharmakāya),而后者是仍被染污之心(defiled mind)的究竟實相。若說自性法身存在于眾生之中,那么我們就必須承認,與之同體的一真性(one nature)之智慧法身(wisdom dharmakāya)亦在眾生之中。如此一來就意味著眾生是遍知的(omniscient),這顯然與事實不符!

同理,若說離一切煩惱的境界已在凡夫眾生之中,就沒有理由阻止他們直接現觀自心的自然清凈。他們理應能夠親證空性。但事實也并非如此。

有些人說具足二種清凈(自然清凈以及已斷除所有煩惱之清凈)的法身存在于眾生的相續之中,但由于眾生被障蔽,所以無法見到它。若事實如此,那么究竟是誰的心被凈化,誰又得到了解脫并成就了斷除一切煩惱的清凈?如果眾生從無始以來就已具足法身,那就無須修道、無須凈化自心,因為他們自始至終都不曾被客塵(adventitious)煩惱染污。

主張一尊具足三十二相的佛圓滿存在于眾生相續之中的觀點,與有神論者(theistic theory)所說的永恒清凈、不變的自我別無二致。假如這三十二相本就在我們之中,再說我們還需要通過修道來創造三十二相的因緣就自相矛盾了。若有人說這些相本來就在我們之中,只是處于未顯現的狀態(unmanifest form),還需要使之顯現,這就類似于數論派(Sāṃkhya)所謂的“從自體生”(arising from self),也就是說,即便已然存在,這尊佛卻還要再次被生產以顯現。龍樹菩薩及其追隨者們已徹底駁斥了“自生論”。

經文接著記載了佛陀的回答:

“大慧啊,我所宣說的如來藏并不與外道所說的‘我’相同。大慧啊,如來、阿羅漢、正等正覺者們以空性、究竟清凈(limit of complete purity)、涅槃、不生、無相、無愿等詞義來表示如來藏。這樣做是為了令幼稚(immature)的有情完全斷除對無我的恐懼,并為了開顯無分別境界(nonconceptual state)、無所顯現的境地(sphere without appearance)。”[89]

我們從這里看到,佛陀會依據不同眾生當下所需以及長遠的修行利益,以各種善巧方便開示不同的理念。此外,我們也應當深入思維這些教言,從不同角度進行探究,并結合從推理與閱讀其他經文中獲得的知識,以辨別何為究竟了義。我們學習佛性,是為了明白心本不具缺陷,且事實上它可以被圓滿。不僅是心可以被轉化;而且心中已具備某種能夠允許它被凈化并成就圓滿的部分。了解這一點會賦予我們極大的信心和動力,去修持那些能凈化與圓滿我們自心的方法,使之成為全然覺悟的佛心。

摘自:拉瑪·達賴喇嘛;秋尊·圖登(Chodron, Thubten)所著:《輪回、涅槃與佛性》(《智慧與慈搬文庫》第3卷)(第372頁),Wisdom Publications,Kindle電子版。


更新于2025年:Nafis 給我發來達賴喇嘛在另一部著作中的一段精彩引文 ——

一個普通人死時所經歷的光明,被稱為“有分別的”(conceptual),在此語境中意味著心仍是被障蔽的。當普通有情在死亡時經歷最基礎的俱生光明心(fundamental innate clear-light mind)時,他們并沒有覺知到此心正所緣的境。有些學者主張此時死亡的光明心所現起的是空性,但并不能被明確了知;另一些學者則說,它所緣的是一種與空性相似,卻并非無自性空性的虛空境(voidness)。無論如何,在死亡光明顯現時,任何暫時顯現的無明不在遲早會再度出現,八十種標志性的分別念以及其他煩惱也會在中陰和下一生中再度現行。然而,一個已在密乘法門上勤修不輟之人,可以利用這種自然狀態下“無明顯現”的光明,在光明中修習對空性的禪定。對于尚未受過此種訓練的凡夫而言,則錯失了這一良機。當光明現前時,就如同他們的心陷入了昏厥(faint)。他們既無法了知此光明的臨在,也無法運用它來修行。

一些成就很高的修行者在呼吸停止后,仍能在臨終的光明中安住數日。有些人因此而獲得證悟,乃至究竟圓滿的覺悟。然而,在臨終時能留駐于光明之中,并不一定就表明他們擁有瑜伽的修證(yogic realizations)。一些看似并非瑜伽行者的人——盡管他們生前也許曾在某種程度上體驗過某種形式的光明——卻仍可由于其他因緣而留駐在光明中。最有可能的原因是他們所積累善業的力量。即便如此,如果他們缺乏證悟空性的智慧,也無法從留駐在光明中的狀態中得到巨大的利益。

所有的大德都強調了解心性(nature of the mind)的關鍵意義。這指的是在圓滿次第(completion stage)中,顯現出能證悟空性的狀態——即喻光明(example clear light)以及義光明(actual clear light)。能夠實現這一點的瑜伽士已經十分接近佛地。這些心識狀態遠比波羅蜜多乘(般若乘)所運用的心識更加微細。真正的光明心是本初俱生光明心,它能了悟空性,是依靠將所有氣(winds)消融于心輪正中央的中脈而使之完全顯現出來的。而且,其空性的所依(basis of emptiness)非常特別:它不再是我們尋常五蘊那樣的染污之物,而是經過凈化后的最極微細之心。總之,在圓滿次第的高階位上,本初俱生光明心了悟其自身的空性本質,這賦予了它將一切煩惱從心中徹底斷除的特別力量。此時,能取(最微細之心/subject)與所取(空性/object)皆得清凈。

這就是在密續中所說“了悟心性”的含義;這樣的證悟能令我們迅速抵達究竟圓滿的覺悟,也就是我們的最終目標。當岡波巴初次見到密勒日巴時,曾夸口說自己擁有極其穩固的單點專注力(止)。密勒日巴答道:“那很不錯,但我了解我的心性。”

標簽:佛性、空性、達賴喇嘛陛下


此外,與此相關的還有:

Soh 寫信給 Mr. J: 正如 John Tan 之前所說,并且許多經歷過相似階段的人(包括 Malcolm、達賴喇嘛等)也曾重申過……在修行過程中存在明顯的階段——認識覺知(Awareness,雖然 Malcolm 并不以相同方式使用此術語),即認識 rigpa(明覺)中那無造作的清明面相(unfabricated clarity aspect),與證悟空性是截然不同的體證。甚至龍欽巴(Longchenpa)及其他大圓滿大師也會指出,證悟空性僅在妥噶(Thögal)修法中的第三相時才會發生。

John Tan 在回應 Malcolm 2020 年的一篇文章中寫道:

“這正如我對你所說的,本質上強調‘明心非見性。先明心,后見性。’
(Soh注:明心即領會心識,而非見其性。先領會心識,后體證本性。)

首先是直接認證心/識——明心(Soh:領會心識)。有一種直接的途徑,就像禪宗那種頓悟原始心、大手印、大圓滿直接直指 rigpa,甚至是 Advaita(不二論)中的自我探究——即不經中介、直接、即時地感知“識”。這些都是相同的。

然而,那并非空性的體證。空性的體證即為見性。依我之見,雖然存在通向明心的直接途徑,但我尚未見過任何通向見性的直接途徑。如果你深入探究我們心識構造的深度與微妙之處,你將明白盲點是多么深邃和細膩。

因此,空性或‘空性’(Soh:空之本性)是佛教與其他宗教之間的主要區別。雖然無我(anatta)是直接體驗空性的味道,但佛教的無我與其他宗教所強調無我之間仍有差別——即這種無我是僅僅通過體驗自我解體(dissolution of self)而感受的,還是由空性智慧觸發的體驗。

前者側重于無我,其整個修行途徑都是為了消除自我;而后者則是活在空性智慧中,并將那空性的洞見與智慧應用于萬法。

至于空性,有一種細微區別:一方面是宗喀巴大師所指的‘看破自性見’,另一方面是果朗巴大師(Gorampa)所說的‘離于極端的空性’。兩者各有其深刻之處,因此不要胡說八道、以褻瀆之詞討論結果;歸根結底(依我之見),它們是相同的。” - John Tan

達賴喇嘛 —— “本性(Nature)——有許多不同的層次。世俗層面(Conventional level),單一的本性。還有,你看,還有其他不同的層次。然后是究竟層面(Ultimate level),即終極實相……所以,只要體認心的清明(Clarity of the Mind),那就是世俗層面。這與印度教徒是相通的。所以我們必須了解這些不同層次……”(達賴喇嘛在新書中論及佛性無我與空性時的表述)

或者,正如 Kyle Dixon 就 徹卻(trekchö)的觀點向 Malcolm 重申的那樣:

Kyle Dixon: 是的,徹卻(trekchö)的真實狀態,就是瑜伽現量直觀空性的無分別等至(equipoise)。未覺悟者無法認識空性,但清明(clarity)卻是可以知曉的。我們在體證空性之前所練習的名義上的徹卻(nominal trekchö),其運作都是依靠清明面相 [gsal cha]。名義上的‘小’徹卻亦被稱為‘知見瑜伽’。

Malcolm: “這個問題的表述不準確。徹卻(treckhöd)通常可概括為一種將空性洞見與奢摩他(止)相結合的修法。但在見道位之下(below the path of seeing),這種洞見是概念化的,是基于直指傳授時的喻智慧(example wisdom)。因此,在踏上見道位之前,徹卻中所禪修的空性也是比量的(inferential/推理所得)。實際上,般若波羅蜜多(般若乘)、大手印、禪宗等,與徹卻之間并沒有真正的區別。我聽說祖古烏金仁波切曾斷言徹卻存在于所有乘之中。究竟是什么使徹卻有別于其他直指法門?徹卻,猶如任何密咒乘修法一樣,是基于加持/直指的。”

“事實上,人所安住的是空寂的清明(empty clarity)。然而,在見道位之下,那清明中的空性是概念推理(conceptual inference)。不過,在修定時,我們僅僅安住于清明面相,而不陷入‘這是空的’之類的概念。我們早已知道它是空的,因為我們在心的 rushan(區分有寂)或漸頓空性的 semzin(持心法)中已作分析確認。”

這是一版編輯自 Malcolm 2011 年關于該主題的發言:
認識 rigpa 與體證空性之間有何差別?
認識 rigpa 意味著你是一位修行者;體證空性意味著你是一位覺悟者(圣者 / ārya)。
認識 rigpa 并不等同于在初地進入見道位。一個人對空性的理解不再僅為知識構造、而轉為有效的現量體驗(direct perception)的那一刻,便是達到了見道位。[1] 換句話說,當一個人不再將諸法以四邊(四個極端)的形式實體化時,那便是對空性的現量直觀。直至那時,你的“空性”依舊只是一個否定序列的智識,或許是準確的,但依然是概念性的。這里在 Dzogchen 中體證的空性,與其他大乘宗派中體證空性的意義相同。

對 rigpa 的認識即為對清明的認識。它僅僅是關于自己作為修行基礎狀態(working basis)的知識(rig pa)。這種對 rigpa 的認識(對基的知識)并不要求預先體證空性。若真如此,則非圣者便根本無法修行 Dzogchen。所以,需要正確的理解,但不要求體證空性。因此,這種認識,并非等同于見道位中體證空性,只是一種喻智慧而已。

體證空性也并非徹卻基本要求的先決條件,即在一剎那無造作之識(ma bcos pa shes pa skad gcig ma)中的穩定安住。僅需對空性有正確的理解。
這種對空性的理解雖是必要條件,但絕非等同于體證空性。空性的體驗即為體驗一種不染概念的意識(shes pa),常被稱為察覺兩念之間的間隙。如果你遵循 Chögyal Namkhai Norbu 的教法,將這種體驗稱為“法身”便是錯誤的;它僅是一種無常的體驗。

就妥噶(thögal)及四相而言,只要你繼續將諸法實體化,就不會達到第三相。這也是現代 Dzogchen 修法中為何更強調徹卻基礎而非妥噶之道的主要原因。如果你是一位初地菩薩等,那么 Dzogchen 中的四相顯現會非常非常迅速。然而,由于僅靠徹卻修習無法保證必然體證空性,因此亦推薦拙火(tummo)等修法。
[1] 詳見《現觀莊嚴論》(abhisamayālamkara)。

Soh Wei Yu: rigpa kechigma 是最初未成熟的 vidyā 或 rigpa。

Kyle Dixon: “如果心性(nature of mind)被證悟”
有一系列可被認識與體證的層面,從 vidyā [rig pa] 到心性 [sems nyid],兩者在技術上并非同義。其內,我們必須區分 ngo shes(認識)與 rtogs pa(體證),再到解脫 [grol ba]。對 sems nyid 的認識并非即為體證 sems nyid,就如最初以心所(mental factor)形式出現的 vidyā,即 rig pa skad cig ma,Norbu Rinpoche 所稱的“剎那覺/瞬時臨在”,其性質并不等同于那知曉心之本質 [snying po] 的明覺之終極表達。

因此,這個議題實際上并非如此簡單明了。

“這就是為何人們如此翻譯第一境:‘顯現內在實相’(manifest intrinsic reality)——(引自達賴喇嘛的《Dzogchen》)關于第一相的說法;‘直接體驗法性’(direct experience of dharmata)——(引自《A Guide to the Practice of Ngöndro》)。直接體驗法性并不排除空性。”

是的,這個議題確實頗為有趣。第一相中 chos nyid 被譯為 chos nyid mngon gsum “法性現前相”(直接體驗法性),實際上與經教(sūtrayāna)中對法性的用法不同。在此,當看到 chos nyid 時,它表示 rig pa mngon sum du gtan la phebs,即“在現量中確認 vidyā”。因此,在第一相中,我們所指的法性并非空性,而是用以指示通過現量(pratyaksa)所確定的 rigpa 顯現的術語。

當空性得到全面體證時,便進入第三相,被稱為“明智如量相”(vidyā 的圓滿/full measure of vidyā),因為那時,在體證空性與不生之后,我們對諸法(phenomena)的知識 [vidyā] 已完整,達到了“圓滿境”。

“我們沒有任何誤解。再次說明,這是修辭與實相的區別,直至第三相,‘空性’仍然被障蔽(obscured),因此在直指傳授時,它僅僅是修辭上的。心性,作為非二元清明與空性,直到第三相才真切體證,這再次是依 Longchenpa、Khenpo Ngachung 等所述。我們在直指傳授中通常認識到的是什么?我們認識到清明 [gsal ba],以及伴隨清明而來的 vidyā 面相。vidyā 是支撐我們修行的,但 vidyā 并非 citta dharmatā,即心性。

這就是為何前兩相類似于奢摩他(止),而后兩相類似于毗缽舍那(觀)。”
“我從未見過有人在直指傳授時獲得任何對空性的洞見。倒是見過很多人認識到 rigpa kechigma。我不敢自詡比 Longchenpa 與 Khenpo Ngachung 等大師更懂,他們均指出空性直到第三相時才真正體證。你若另有見解,我們可以各持己見。” - Kyle Dixon

Kyle Dixon: “有人問:
大家好!🤗 我在理解 Rigpa 作為 AtR 階段定義時遇到了困難。感覺它就像我所處的‘我在’階段,但我想要發問,因為我覺得自己似乎遺漏了些什么。我已閱讀了 AtR 上的那篇《對“Rigpa”術語的澄清》……但仍略感不確定和困惑。謝謝 🙏🏻

Soh 回復道:
‘感覺確實像是“我在”階段。’ 你不能這么說,因為存在多種模式(modalities)。Kyle Dixon 舉例列出了 5 種類型的 rigpas (vidyā)。”

Kyle Dixon 之前曾分享:
這僅僅是關于對 住、動、明三分法(gnas gyu rig gsum)中初步洞見的認識 [ngo shes]。這便是以心所(mental factor)形式出現的當下明覺(skad cig ma yi rig pa),即作為“知靜動者”(gnas gyu shes pa)語境下的“不變背景”(unchanging background),在此背景上,靜 [gnas pa] 與動 [gyu ba] 的“流動體驗”得以發生。

這意味著上述討論的是未成熟的 vidyā [ma smin pa’i rig pa]。這種 vidyā 的模式必須通過證悟之智慧(prajñā)體證而成熟,正如 Longchenpa 在《句義寶藏論》(Tshig don mdzod)中所述:“此外,由基而生的 vidyā [rig pa] 如同種子,其結果既可能導向解脫,也可能導向妄想,因此稱之為‘未成熟的 vidyā’:其將成熟為完全佛果的,是那體證的智慧(prajñā)。”

無論它是否成為“體證” [rtogs pa],上述所描述的認識確實就是我們作為修行基石所采用的見地(foundation for practice),但這種見地僅僅是底層,它需要被培養、成熟和圓滿。

法王晉美彭措(Khenpo Jikphun)對這一段的評注曰:
“你擁有自然狀態的基 [gzhi]。該狀態具有一種知識 [rig pa],由于狀態的動態性,自基中閃現而出。它閃現 [‘phags pa] 的模式 [tshul] 是不確定的 [ma nges pa],因為此模式的性質會根據體證而變化。因此,這種 vidyā 狀態 [rig pa] 被稱為‘未成熟’ [ma smin pa],因為它尚未通過智慧(prajñā)而‘成熟’。若有人未能認識到基中那閃現(聲音、光芒與光線)的本質,則會進入無明 [ma rig pa] 模式并誤入妄念。若有人認識到這一閃現的本質(聲音、光線作為我們自身自然顯現 [rang snang]),則便進入 vidyā [rig pa] 與解脫 [grol ba] 的模式。當那 vidyā 被清晰地體證為其本然之后,不確定性便消失了。”

如果我們僅僅認識到心的背景覺知能力,就等于認識了清明 [gsal ba]。然而,我們尚未“體證”,因為我們還未體證諸法之性,或體證那究竟的心性,而這種心性直到第三相才得體證。

我將“體證者”定義為對心性及諸法有知見的人。終極“體證”的 vidyā 表現實際上是一種 jñāna(本智),即親證事物本來面目的智慧,即為 pratyātma vid(自內所證)……一種直覺到的個人化本智(personality intuited jñāna)。
在未成熟的 vidyā 中尚未出現本智 [jñāna]。它是 vidyā 的內在潛質,但尚未表現為一種活躍的認知方式,因為 rtsal(妙用)尚未被認識為自顯 [rang snang]。相反,它被外化并具體化為客觀的現象、人物、地點、事物、五大(five elements)。只要內界與外界的二元對立(bifurcation)仍然存在,個體在技術上就還未“體證”。

若你愿將當下明覺的認識稱為“體證”,我想你可以,但認識 [ngo shes]、體證 [rtogs pa] 與解脫 [grol ba] 這三者的組合是有其緣由建立的。

一個不變的背景,對照著不斷變化的體驗,這是最初的見地。這并非成熟的見地。在真正體證的等至(equipoise)中,沒有不變背景,也沒有變化的體驗。

這就是最初形式的 rigpa,是的,雖然不是“終極”形式。終極形式與 智慧 [shes rab / prajñā] 同義。

進一步解說:
Norbu Rinpoche 在上述引文中討論 rig pa 時,是以 gnas gyu rig gsum(住、動、明)的語境來說明的。此處的 rigpa 定義為 gnas gyu shes pa,即“知靜動者”。Norbu Rinpoche 明確指出,這種初始形式 of rigpa 僅僅是對自己心識清明的領會,因此稱之為“rigpa”,因為它是 shes pa(知)的一個種類。

這種種類的 rigpa 是可以被認識并作為修行基石的可接受形式,但它尚未達到伴隨 本智 [ye shes / jñāna] 的覺悟形態。這種初步表達的 rigpa,作為單純心識清明的表現,是一種較粗的 rigpa,表現為無垢友(Vimalamitra)所稱的識蘊 [vijñāna skandha];他稱之為 “領會特性的 vidyā”(The vidyā that apprehends characteristics)。無垢友將這種 rigpa 定義為“那種把現象歸為普遍性、僅僅視為個人名相的 vidyā,即那種被無數認知玷污的、單純非概念化的自知覺。” Chögyal Namkhai Norbu 稱這種 rigpa 模式為“被誤認為虛幻心的 rigpa”,也稱其為“領會特性的 vidyā”。

Jean-Luc Achard 將這種 rigpa 稱為“未成熟的 rigpa” [ma smin pa’i rig pa]。

Tsoknyi Rinpoche 則明確指出,我們不應將這種初步形式 of rigpa 與終極覺悟 of rigpa 混為一談:
“這種初期知覺或觀察心是否有靜止或念頭發生的階段,也稱為 rigpa. 然而,它的含義不同于 Dzogchen 所說的自生本覺智 [rang byung rig pa]。”

他的父親,Tulku Urgyen Rinpoche 亦如此說明:
“在靜止、念頭發生及察覺中,rigpa 一詞用于指察覺。而自生本覺智亦稱為 rigpa。詞雖相同,含義卻不同。這兩種修行的區別,就如同天與地之間的距離一般浩大。”