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Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea
Vedi anche: I Sette Stadi del Risveglio di Thusness/PasserBy
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Vedi anche:
Due Tipi di Contemplazione Nonduale dopo l'IO SONO
Vacuità +A e -A
(Ultimo Aggiornamento: 14 Marzo 2009)
Articolo scritto da: Thusness/PasserBy
Mi chiedo perché, ma ultimamente, l'argomento dell'anatta è emerso continuamente nei forum. Forse lo 'yuan' (condizione) è sorto. -:) Annoterò semplicemente alcuni pensieri sulle mie esperienze di 'non-sé'. Una condivisione informale, nulla di autorevole.
Le 2 stanze sottostanti sono fondamentali per condurmi all'esperienza diretta del non-sé. Sebbene sembrino trasmettere le stesse cose sull'anatta, meditare su queste 2 stanze può produrre 2 intuizioni esperienziali molto diverse -- una sull'aspetto della vacuità e l'altra sull'aspetto della luminosità non-duale. Le intuizioni che sorgono da queste esperienze sono molto illuminanti poiché contraddicono
C'è il pensare, nessun pensatore
C'è l'udire, nessun uditore
C'è il vedere, nessun vedente
Nel pensare, solo pensieri
Nell'udire, solo suoni
Nel vedere, solo forme, sagome e colori.
Prima di procedere oltre, è di assoluta importanza sapere che non c'è modo di comprendere correttamente le stanze attraverso l'inferenza, la deduzione logica o l'induzione. Non che ci sia qualcosa di mistico o trascendentale nelle stanze, ma semplicemente il modo del chiacchiericcio mentale è un 'approccio sbagliato'. La tecnica giusta è attraverso la 'vipassana' o qualsiasi modalità di osservazione nuda più diretta e attenta che permetta di vedere le cose come sono. Solo una nota casuale, tale modalità di conoscenza diventa naturale quando l'intuizione non-duale matura, prima di allora può richiedere un certo 'sforzo'.
Sulla prima stanza
Le due esperienze più ovvie da questo primo sguardo alla prima stanza sono la mancanza di un 'agente' (doer-ship) e l'intuizione diretta dell'assenza di un agente. Queste 2 esperienze sono chiave per la mia fase 5 delle 7 fasi delle intuizioni.
-
La mancanza di un 'agente' che collega e coordina le esperienze.
Senza l''Io' che collega, i fenomeni (pensieri, suoni, sentimenti e così via) appaiono come bolle, fluttuanti2 e manifestantisi liberamente, spontaneamente e illimitatamente. Con l'assenza dell'agente deriva anche un profondo senso di libertà e trasparenza. Per quanto possa suonare ironico, è vero esperienzialmente. Non avremo la giusta comprensione se ci attacchiamo troppo strettamente alla visione 'inerente'. È stupefacente come la visione 'inerente' ci impedisca di vedere la libertà come assenza di agente, interdipendenza e interconnessione, luminosità e presenza non-duale.
-
L'intuizione diretta dell'assenza di un agente.
In questo caso, c'è un riconoscimento diretto che "non c'è nessun agente". Solo un pensiero, poi un altro pensiero. Quindi è sempre pensiero che osserva pensiero piuttosto che un osservatore che osserva il pensiero. Tuttavia, il nocciolo di questa realizzazione è sbilanciato verso un'esperienza liberatoria spontanea e un vago barlume della natura vuota dei fenomeni -- cioè, i fenomeni transitori che sono simili a bolle ed effimeri, nulla di sostanziale o solido. In questa fase non dovremmo fraintendere di aver sperimentato a fondo la natura 'vuota' dei fenomeni e della consapevolezza primordiale, sebbene ci sia la tentazione di pensarlo. -:)
A seconda delle condizioni di un individuo, potrebbe non essere ovvio che sia “sempre pensiero che osserva pensiero piuttosto che un osservatore che osserva il pensiero.” o "l'osservatore è quel pensiero." Poiché questa è l'intuizione chiave e un passo che non ci si può permettere di sbagliare lungo il sentiero della liberazione, non posso fare a meno di dire, con un tono un po' irrispettoso,
Per quei maestri che hanno insegnato,
“Lasciate che i pensieri sorgano e svaniscano,
Vedete lo specchio di sfondo come perfetto e rimanete impassibili.”
Con tutto il dovuto rispetto, hanno semplicemente “blaterato” qualcosa di carino ma illusorio.
Piuttosto,
Vedete che non c'è nessuno dietro i pensieri.
Prima, un pensiero, poi un altro pensiero.
Con l'approfondirsi dell'intuizione, si rivelerà in seguito,
Sempre solo questo, Un Pensiero!
Non-sorgente, luminoso eppure vuoto!
E questo è l'intero scopo dell'anatta. Vedere a fondo che questo sfondo non esiste in realtà. Ciò che esiste è un flusso, azione o karma. Non c'è nessun agente o qualcosa che viene fatto, c'è solo il fare; Nessun meditatore né meditazione, solo il meditare. Da una prospettiva di lasciar andare, "un osservatore che osserva il pensiero" creerà l'impressione che un osservatore stia permettendo ai pensieri di sorgere3 e svanire rimanendo esso stesso impassibile. Questa è un'illusione; è un 'trattenere' mascherato da 'lasciar andare'. Quando ci rendiamo conto che non c'è alcuno sfondo fin dall'inizio, la realtà si presenterà come un completo lasciar andare. Con la pratica, l''intenzione' diminuisce con la maturazione dell'intuizione e il 'fare' sarà gradualmente sperimentato come un mero accadere spontaneo, come se l'universo stesse facendo il lavoro. Con alcuni spunti dall' 'originazione dipendente', possiamo quindi penetrare ulteriormente per vedere questo accadere come una pura espressione di ogni cosa che interagisce con ogni altra cosa venendo all'essere. Infatti, se non reifichiamo l''universo', è solo questo -- un'espressione del sorgere interdipendente che è semplicemente giusto ovunque e ogniqualvolta sia.
Comprendendo questo, la pratica è semplicemente aprirsi a qualunque cosa sia.
Poiché questo mero accadere è semplicemente giusto ovunque e ogniqualvolta sia.
Sebbene nessun luogo possa essere chiamato casa, è casa ovunque.
Quando l'esperienza matura nella pratica della grande agiatezza,
L'esperienza è Maha! Grande, miracolosa e beatifica.
Nelle attività mondane del vedere, mangiare e gustare,
Quando espresso poeticamente è come se l'intero universo stesse meditando.
Qualunque cosa detta ed espressa sono in realtà tutti sapori diversi,
Di questo tutto di tutto che origina dipendentemente,
Come questo momento di vivido luccichio.
A quel punto è chiaro che il fenomeno transitorio sta già accadendo nel modo perfetto; srotolando ciò che deve essere srotolato, manifestando ciò che deve essere manifestato e svanendo quando è tempo di andare. Non c'è alcun problema con questo accadere transitorio, l'unico problema è avere uno 'specchio extra', una reificazione dovuta al potere della mente di astrarre. Lo specchio non è perfetto; è l'accadere che è perfetto. Lo specchio appare perfetto solo a una visione dualistica4 e inerente.
La nostra visione profondamente radicata, inerente e dualistica, ha personificato in modo molto sottile e inconsapevole l'"aspetto luminoso" nell'osservatore e scartato l'"aspetto vuoto" come fenomeno transitorio. La sfida chiave della pratica è quindi vedere chiaramente che luminosità e vacuità sono una cosa sola e inseparabili, non sono mai state e non potranno mai essere separate.
Sulla seconda stanza
Per la seconda stanza, l'attenzione è sulla vivida, pristina natura dei fenomeni transitori. Pensieri, suoni e tutto ciò che è transitorio sono indistinguibili dalla Consapevolezza
La divisione tra soggetto e oggetto è meramente un'assunzione.
Quindi qualcuno che rinuncia e qualcosa a cui rinunciare è un'illusione.
Quando il sé diventa sempre più trasparente,
Allo stesso modo i fenomeni diventano sempre più luminosi.
Nella trasparenza totale tutti gli accadimenti sono pristinamente e vividamente chiari.
Ovvietà ovunque, vitalità dappertutto!
Sarà allora ovvio che solo la visione dualistica profondamente radicata sta oscurando la nostra intuizione di questo fatto esperienziale. Nell'esperienza effettiva, c'è solo la chiarezza cristallina dei fenomeni che si manifestano. Maturando questa esperienza, il corpo-mente si dissolve in mera luminosità non-duale e tutti i fenomeni sono compresi esperienzialmente come la manifestazione di questa presenza luminosa non-duale -- l'intuizione7 chiave che porta alla realizzazione che "Tutto è Mente".
Dopo questo, non bisogna essere troppo sopraffatti o rivendicare più del necessario; piuttosto, investigare ulteriormente. Questa luminosità non-duale presenta qualche caratteristica di natura propria (self-nature) che sia indipendente, immutabile e permanente? Un praticante può ancora rimanere bloccato per un bel po' di tempo, solidificando inconsapevolmente la presenza non-duale. Questo lascia tracce dell''Unico specchio' come descritto nella fase 4 delle 7 fasi delle mie intuizioni. Sebbene l'esperienza sia non-duale, l'intuizione della vacuità non è ancora presente. Sebbene il legame dualistico si sia sufficientemente allentato, la visione 'inerente' rimane forte.
Quando il 'soggetto' scompare, l'esperienza diventa non-duale ma ci dimentichiamo dell''oggetto'. Quando l'oggetto viene ulteriormente svuotato, vediamo il Dharmakaya. Vedete chiaramente che nel caso di un 'soggetto' che viene penetrato per primo, è una mera etichetta che raggruppa i 5 aggregati, ma per il livello successivo che deve essere negato, è la Presenza che stiamo svuotando -- non un'etichetta ma la
Per i praticanti buddhisti sinceri che hanno maturato l'intuizione non-duale, potrebbero chiedersi perché il Buddha abbia posto così tanta enfasi sull'originazione dipendente se la presenza non-duale è finale? L'esperienza è ancora Vedantica, più 'Brahman' che 'Sunyata'. Questa 'solidità della presenza non-duale' deve essere spezzata con l'aiuto dell'originazione
Per quanto riguarda quei praticanti dello "stato dell'Io Sono" (AMness), è molto comune per loro, dopo l'intuizione non-duale, rimanere nella presenza non-duale. Trovano diletto nel 'tagliare legna, trasportare acqua' e 'la primavera arriva, l'erba cresce da sola'. Non si può sottolineare molto di più; l'esperienza sembra essere finale. Speriamo che lo 'yuan' (condizione) possa sorgere affinché questi praticanti vedano questo segno sottile che impedisce la visione.
Sulla Vacuità
Se osserviamo il pensiero e ci chiediamo da dove sorge il pensiero, come sorge, com'è il 'pensiero'. Il 'pensiero' rivelerà che la sua natura è vuota -- vividamente presente eppure completamente illocalizzabile. È molto importante non inferire, pensare o concettualizzare, ma sentire con tutto il nostro essere questa 'inafferrabilità' e 'illocalizzabilità'. Sembra risiedere 'da qualche parte' ma non c'è modo di localizzarlo. È solo un'impressione di un "là" da qualche parte, ma mai "là". Similmente, "quità" (here-ness) e "adessità" (now-ness) sono mere impressioni formate da sensazioni, aggregati di cause e condizioni, nulla di inerentemente 'lì'; ugualmente vuote come la 'seità' (selfness).
Questa natura vuota, inafferrabile e illocalizzabile non è peculiare solo del 'pensiero'. Tutte le esperienze o sensazioni sono così -- vividamente presenti eppure insostanziali, inafferrabili, spontanee, illocalizzabili.
Se dovessimo osservare un fiore rosso che è così vivido, chiaro e proprio di fronte a noi, la “rossezza” sembra solo “appartenere” al fiore, ma in realtà non è così. La visione del rosso non sorge in tutte le specie animali (i cani non
Allo stesso modo, stando di fronte a un braciere ardente, l'intero fenomeno del 'fuoco', il calore bruciante, l'intera sensazione di 'calore' che sono così vividamente presenti e sembrano così reali, ma quando esaminati anch'essi non sono inerentemente “lì” -- si manifestano meramente in modo dipendente ogniqualvolta le condizioni sono presenti. È stupefacente come le visioni dualistiche e inerenti abbiano ingabbiato l'esperienza continua in un costrutto chi-dove-quando.
Tutte le esperienze sono vuote. Sono come fiori celesti, come dipinti sulla superficie di uno stagno. Non c'è modo di indicare un momento dell'esperienza e dire questo è 'dentro' e quello è 'fuori'. Tutto ciò che è 'dentro' è come 'fuori'; per la consapevolezza primordiale l'esperienza continua è tutto ciò che c'è. Non è lo specchio o lo stagno che è importante, ma quel processo del fenomeno simile a un'illusione della pittura che luccica sulla superficie dello stagno; come un'illusione ma non un'illusione, come un sogno ma non un sogno. Questo è il fondamento di tutte le esperienze.
Eppure questa natura di 'inafferrabilità e illocalizzabilità' non è tutto ciò che c'è; c'è anche questo Maha, questa grande sensazione senza confini di 'interconnessione'. Quando qualcuno colpisce una campana, la persona, il bastone, la campana, la vibrazione dell'aria, le orecchie e poi l'apparizione magica del suono -- 'Toonggg...
L'esperienza della nostra natura vuota è molto diversa da quella dell'unità non-duale. La 'distanza', per esempio, è superata nell'unità non-duale vedendo attraverso l'aspetto illusorio della divisione soggetto/oggetto e risultando in un'unica presenza non-duale. È vedere tutto come semplicemente 'Questo', ma sperimentare la Vacuità spezza il confine attraverso la sua natura vuota, inafferrabile e illocalizzabile.
Non c'è bisogno di un 'dove-luogo' o di un 'quando-tempo' o di un 'chi-Io' quando penetriamo profondamente in questa natura. Quando si ode un suono, il suono non è né 'qui dentro' né 'là fuori', è dov'è e svanisce! Tutti i centri e i punti di riferimento si dissolvono con la saggezza che la manifestazione origina dipendentemente e quindi è vuota. L'esperienza crea una sensazione di "sempre giusto ovunque e ogniqualvolta sia". Una sensazione di casa ovunque, sebbene nessun luogo possa essere chiamato casa. Sperimentando la natura vuota della presenza, un praticante sincero diventa chiaro che effettivamente la presenza non-duale sta lasciando un segno sottile; vedendo la sua natura come vuota, l'ultimo segno che solidifica le esperienze si dissolve.
Su Maha e Ordinarietà
L'esperienza di Maha può suonare come se si stesse andando dietro a un certo tipo di esperienza e sembra essere in contraddizione con l''ordinarietà del risveglio' promossa nel Buddhismo Zen. Questo non è vero e, infatti, senza questa esperienza, il non-duale è incompleto. Questa sezione non riguarda Maha come uno stadio da raggiungere, ma per vedere
L'ordinarietà è sempre stata il punto forte del Taoismo. Nello Zen vediamo anche l'importanza di questo essere raffigurato in quei modelli di risveglio come i 5 ranghi di Tozan e Le Dieci Immagini del Buffalaro. Ma l'ordinarietà deve essere intesa solo nel senso che il non-duale e il mondo Maha della talità non sono nulla di oltre. Non c'è alcun regno al di là da raggiungere e mai uno stato separato dal nostro mondo quotidiano ordinario; piuttosto si tratta di portare questa esperienza primordiale, originale e incontaminata del non-duale e di Maha nelle attività più mondane. Se questa esperienza non si trova nelle attività più mondane e ordinarie, allora i praticanti non hanno maturato la loro comprensione e pratica.
Prima l'esperienza Maha era sempre stata un evento raro nello stato naturale ed era trattata come una tendenza passeggera che va e viene. Indurre l'esperienza spesso comporta la concentrazione nel fare ripetutamente qualche compito per un breve periodo di tempo, per esempio,
Se dovessimo inspirare ed espirare, inspirare ed espirare... finché non c'è semplicemente questa intera sensazione del respiro, solo respiro come tutte le cause e condizioni che entrano in questo momento di manifestazione.
Se dovessimo concentrarci sulla sensazione del passo, la sensazione di durezza, solo la sensazione della durezza, finché non c'è semplicemente questa intera sensazione di 'durezza' quando i piedi toccano terra, solo questa 'durezza' come tutte le cause e condizioni che entrano in questo momento di manifestazione.
Se dovessimo concentrarci sull'udire qualcuno che colpisce una campana, il bastone, la campana, la vibrazione dell'aria, le orecchie che si uniscono tutte affinché questa sensazione di suono sorga, avremo l'esperienza Maha.
...
Tuttavia, da quando si è incorporato l'insegnamento dell'originazione dipendente nella presenza non-duale, nel corso degli anni è diventato più 'accessibile', ma mai questo è stato compreso come uno stato fondamentale. Sembra esserci una relazione prevedibile tra il vedere il sorgere interdipendente e la vacuità sull'esperienza della presenza non-duale.
Una settimana fa, la chiara esperienza di Maha è albeggiata ed è diventata abbastanza senza sforzo e allo stesso tempo c'è una realizzazione diretta che è anche uno stato naturale. In Sunyata, Maha è naturale e deve essere pienamente integrato nel sentiero dello sperimentare qualsiasi cosa sorga. Tuttavia Maha come stato fondamentale richiede la maturazione dell'esperienza non-duale; non possiamo sentirci interamente come l'interconnessione di ogni cosa che sorge spontaneamente all'essere come questo momento di vivida manifestazione con una mente divisa.
L'universo è questo pensiero che sorge.
L'universo è questo suono che sorge.
Solo questo magnifico sorgere!
È Tao.
Omaggio a tutto ciò che sorge.
Sulla Perfezione Spontanea
Infine, quando queste 2 esperienze si interpenetrano, ciò che è
Infatti, tutte le sottosezioni -- “Sulla Prima Stanza”, “Sulla Seconda Stanza”, “Sulla Vacuità”, pongono già una certa enfasi sul modo naturale. Riguardo al modo naturale, devo dire che la presenza spontanea e lo sperimentare qualsiasi cosa sorga apertamente, senza riserve e senza paura non è il 'sentiero' di alcuna tradizione o religione -- Che si tratti di Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoismo o Buddhismo. Infatti, il modo naturale è il 'sentiero' del Tao, ma il Taoismo non può rivendicare il monopolio sul 'sentiero' semplicemente perché ha una storia più lunga. La mia esperienza è che qualsiasi praticante sincero, dopo aver maturato le esperienze non-duali, alla fine arriverà a questo automaticamente e naturalmente. È come nel sangue, non c'è altro modo che il modo naturale.
Detto questo, il modo naturale e spontaneo è spesso travisato. Non dovrebbe essere inteso nel senso che non c'è bisogno di fare nulla o che la pratica è inutile. Piuttosto è l'intuizione più profonda di un praticante che, dopo cicli e cicli di affinamento delle sue intuizioni sull'aspetto dell'anatta, della vacuità e dell'originazione dipendente, si rende improvvisamente conto che l'anatta è un sigillo (法印 - fǎyìn) e la luminosità non-duale e la vacuità sono sempre state 'il fondamento' di tutte le esperienze. La pratica allora si sposta dalla modalità 'concentrativa' a quella 'senza sforzo' e per questo richiede la completa pervasione delle intuizioni non-duali e della vacuità in tutto il nostro essere, proprio come le “visioni dualistiche e inerenti” hanno invaso la coscienza.
In ogni caso, bisogna fare attenzione a non trasformare la nostra natura vuota e luminosa in un'essenza metafisica. Concluderò con un commento che ho scritto in un
Il grado di “non-artificiosità”,
È il grado di quanto senza riserve e senza paura ci apriamo a qualunque cosa sia.
Poiché qualunque cosa sorga è mente, sempre vista, udita, gustata e sperimentata.
Ciò che non è visto, non udito e non sperimentato,
È la nostra idea concettuale di cosa sia la mente.
Ogniqualvolta oggettiviamo la “brillantezza, la pristinezza” in un'entità che è senza forma,
Diventa un oggetto di attaccamento che impedisce la visione delle “forme”,
la trama e il tessuto della consapevolezza primordiale.
La tendenza a oggettivare è sottile,
lasciamo andare la 'seità' (selfness) eppure inconsapevolmente afferriamo l''adessità' (nowness) e la 'quità' (hereness).
Qualunque cosa sorga, origina meramente in modo dipendente, senza bisogno di chi, dove e quando.
Tutte le esperienze sono uguali, luminose eppure vuote di natura propria (無自性 - wú zìxìng).
Sebbene vuota, non ha in alcun modo negato la sua vivida luminosità.
La liberazione è sperimentare la mente così com'è.
L'Auto-Liberazione Spontanea (自行解脫 - zì xíng jiětuō) è l'intuizione profonda che questa liberazione è sempre ed è già;
Spontaneamente presente, naturalmente perfezionata (自然本自圆成 - zìrán běn zì yuán chéng)!
PS:
Non dovremmo trattare l'intuizione della vacuità come 'superiore' a quella della luminosità non-duale. Sono solo intuizioni diverse che sorgono a causa di condizioni diverse. Per alcuni praticanti, l'intuizione della nostra natura vuota viene prima della luminosità non-duale.
Per una comprensione concettuale più dettagliata della Vacuità, leggete l'articolo "Vacuità Non-Duale" del Dr. Greg Goode.
Aggiornamento 2020 di Soh:
Ecco alcune citazioni correlate a questo articolo.
“Per me la stanza dell'anatta è ancora il miglior fattore scatenante... lol. Ci permette di vedere chiaramente che l'anatta è lo stato naturale. Lo è sempre e senza sforzo. Mostra "come l'ignoranza" acceca e crea idee sbagliate di separazione e sostanzialità di ciò che chiamiamo "cose e fenomeni".
E realizzare che la visione punta tutta a questa verità
“L'intuizione che 'anatta' è un sigillo (法印 - fǎyìn) e non uno stadio deve sorgere per progredire ulteriormente nella modalità 'senza sforzo'. Cioè, anatta è il fondamento di tutte le esperienze ed è sempre stato così, nessun Io. Nel vedere, sempre solo il visto, nell'udire sempre solo suono e nel pensare, sempre solo pensieri. Nessuno sforzo richiesto e mai c'è stato un 'Io'.” - John Tan, 2009
“Devi contemplare esperienzialmente anatta correttamente come menzionato da
“Senza una completa realizzazione di entrambe le stanze 1 e 2 dell'anatta, non c'è una realizzazione completa o chiara dell'anatta propriamente detta nella definizione di AtR. Sebbene la seconda mi fosse più chiara nella svolta iniziale dell'ottobre 2010, la prima stanza divenne presto più chiara nei mesi successivi, dissolvendo ulteriori radicamenti, incluso un radicamento molto sottile a un Qui/Ora così come qualsiasi sottile riferimento residuo alla Mente (sebbene quello fosse già ampiamente dissolto, una tendenza molto sottile e non vista fu vista e dissolta in seguito).” – Soh, 2020
TD Nonmanifesto
3h ·
Ho scoperto che nella mia pratica svuotare il soggetto è “più facile” che svuotare l'oggetto. Quindi, nel gergo di AtR, lavorare sulla prima stanza contro la seconda.
Svuotare gli aggregati e i dhatu è stato molto utile per approfondire l'intuizione nella realizzazione dell'anatta. Lavorare per sradicare le propensioni karmiche nell'Io, me, mio residuo.
Tuttavia, sono curioso riguardo alle pratiche che hanno aiutato nello stesso tipo di penetrazione dell'oggetto, relative alla seconda stanza e alla Presenza, OD (Originazione Dipendente), e alla vacuità fino all'impegno totale.
4 Commenti
Commenti
Soh Wei Yu
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Entrambe le stanze dell'anatta riguardano anatta, non la vacuità degli aggregati
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TD Nonmanifesto
Ah, ho frainteso questa sezione relativa alla seconda stanza pensando che fosse focalizzata sugli aggregati e gli oggetti:
"Quando il 'soggetto' scompare, l'esperienza diventa non-duale ma ci dimentichiamo dell''oggetto'. Quando l'oggetto viene ulteriormente svuotato, vediamo il Dharmakaya. Vedete chiaramente che nel caso di un 'soggetto' che viene penetrato per primo, è una mera etichetta che raggruppa i 5 aggregati, ma per il livello successivo che deve essere negato, è la Presenza che stiamo svuotando -- non un'etichetta ma la3 presenza stessa che è di natura non-duale."
È progredito molto bene nell'approfondire anatta, ma stavo contemplando dalla prospettiva degli oggetti contro il soggetto. Quindi sé/Sé continua a non essere trovato da nessuna parte, ed è sempre già così. Gli oggetti della consapevolezza primordiale possono sembrare "reali" laddove il sé chiaramente non lo è, solo aggregati, ecc.
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· 1h
Soh Wei Yu
Questo è un promemoria per applicare l'intuizione del non-sé a tutti i fenomeni.
Le due stanze mirano all'illusione del sé/Sé. Ma deve essere successivamente applicata a tutti i fenomeni per realizzare la duplice vacuità. Come l'intuizione che non c'è vento oltre al soffiare ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) deve poi applicarsi a tutti i fenomeni, incluso il movimento, ecc.
Nel 2011:
“Sto dicendo che la prima e la seconda stanza devono andare di pari passo per avere una reale intuizione di anatta anche per iniziare. Devi avere questi 2 aspetti dell'intuizione in anatta. Quindi cos'è anatta? Significa che quando penetri l'assenza di agente, stai effettivamente sviluppando la tua intuizione diretta. Questo non è reificare nulla di extra. Questa è un'intuizione diretta nella talità. Così che quando vedi 'Sé', non c'è nient'altro che aggregati. Quando vedi 'tempo atmosferico', non c'è nient'altro che nuvole che cambiano, pioggia... quando vedi 'corpo', vedi sensazioni che cambiano. Quando senti un suono, vedi l'OD [originazione dipendente], allora vedi come le 2 vacuità siano semplicemente un'unica intuizione e perché ciò conduca a 一合相 (yī hé xiàng; una singola apparenza aggregata / un singolo fenomeno composito). Se non c'è intuizione ma ci si aggrappa alle parole allora si perde l'essenza. Cioè, l'ottenimento dell'intuizione sulle 2 stanze non è pensare solo al 'Sé'” - John Tan, 2011
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Soh Wei Yu
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[10:03 PM, 27/7/2020] John Tan: Per me soggetto-azione-oggetto è solo una struttura per aiutare ad articolare e dare un senso al mondo. Non la vedo in quel modo. La vedo come un'applicazione totale di apparenza-condizioni, non apparenza e condizioni.
[10:10 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Ti riferisci a td nonmanifesto?
[10:47 PM, 27/7/2020] John Tan: Sì
[10:49 PM, 27/7/2020] John Tan: Se vedi l'oggetto separato dal soggetto o vedi i fenomeni separati dalla mente, non importa come decostruisci, è solo conoscenza. non avrai un assaggio diretto di nulla.
[10:52 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Ma non tutte le condizioni appaiono giuste, alcune sono semplicemente intuite o inferite anche se non viste... quindi sono meramente convenzionali
[10:53 PM, 27/7/2020] John Tan: Certo, non c'è modo di conoscere tutte le condizioni coinvolte.
[10:54 PM, 27/7/2020] John Tan: È semplicemente per dire che le apparenze non si manifestano e basta.
[10:56 PM, 27/7/2020] John Tan: C'è anche l'esperienza della spaziosità quando attraversi il processo di decostruzione sia del soggetto che dell'oggetto... l'esperienza è come se corpo e mente cadessero.
[11:04 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando dici, l'auto è vuota ma ci sei seduto dentro... cosa intendi?
[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: È come dire che non c'è vento che soffia...
[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: O un fulmine che lampeggia
[11:07 PM, 27/7/2020] John Tan: O la primavera se ne va, l'estate arriva...
[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Significa che applichi la stessa intuizione a tutto
[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Non solo al sé...
[11:10 PM, 27/7/2020] John Tan: Anche al movimento
[11:13 PM, 27/7/2020] John Tan: Quindi la tua mente vede perpetuamente attraverso i costrutti, allora cosa succede?
[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Dimmi quando dici che l'auto è vuota eppure ci sei seduto sopra. vedi attraverso il costrutto, poi cosa è successo?
[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando vedi attraverso il vento che soffia... cosa è successo?
[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando vedi attraverso l'estate o il tempo atmosferico? Cosa è successo?
[11:17 PM, 27/7/2020] John Tan: O dico che un fulmine sta lampeggiando, quando vedi veramente attraverso quel fulmine...
[11:19 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: è solo la mera apparenza... nessuna reificazione
[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: Non pensare, sperimentalo...
[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: sei costretto alla non-concettualità
[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Come l'esperienza PCE... infatti molto consapevole e vigile quando inizi... inizi a sentire il soffiare... corretto...
[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando dico nessun fulmine che lampeggia... tu guardi il lampeggiare
[11:24 PM, 27/7/2020] John Tan: Corretto? Hai effettivamente praticato o prestato attenzione, non solo blaterato una frase...
[11:25 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando dici nessuna estate, stai sperimentando il caldo, l'umidità... ecc.
[11:26 PM, 27/7/2020] John Tan: Significa che vedi attraverso il costrutto ma non puoi solo pensare
[11:27 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando dico che non c'è nessuna macchina, tocco la macchina... cos'è... ...il colore...la pelle, le ruote...
[11:28 PM, 27/7/2020] John Tan: Se sei costantemente e perpetuamente in quello... cosa è successo?
[11:34 PM, 27/7/2020] John Tan: Stai parlando di decostruzione di oggetti e fenomeni e ti sto dicendo se vedi attraverso, cosa succede... se pensi solo, non capirai...
[11:38 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: tutto è solo vibrante presenza spontanea ma nessun soggetto o oggetto
[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: come se non vedessi oggetti solidi, ma solo colori vibranti e luccicanti come vivida presenza vuota
[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: e suoni, sensazioni, ecc.
[11:41 PM, 27/7/2020] John Tan: Sì
[11:42 PM, 27/7/2020] John Tan: Allora dipende dalla profondità dello sperimentare le sensazioni o le apparenze stesse
TD Nonmanifesto
Questo è molto utile, grazie. Sono appena tornato da una passeggiata e ho usato questi spunti per sentire ciò a cui si punta. Ero troppo concentrato sulla decostruzione degli oggetti4 invece di sentire / vedere la vibrante vitalità diretta. Molte grazie Soh, e per favore porgi i miei ringraziamenti a John Tan.
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· 3m”
"Lo svabhāva è come l'entità nucleare che possiede caratteristiche. Come un palo del telefono possiede la caratteristica di essere alto, cilindrico, fatto di legno, di colore marrone e così via. Percepire lo svabhāva è percepire il palo del telefono come un'entità, qualcosa che possiede queste caratteristiche.
Realizzare5 la vacuità è il riconoscimento esperienziale che non c'è alcuna entità che possiede queste caratteristiche, ci sono solo le caratteristiche, e senza l'entità al nucleo, quelle caratteristiche cessano di essere caratteristiche. Non c'è6 alcuna entità lì, nessun oggetto che si trovi a distanza o in una posizione.
La vacuità è effettivamente la non-esistenza dello svabhāva, ma non è una vera non-esistenza come quella menzionata come seconda posizione nel tetralemma catuskoti. È la realizzazione che non c'è mai stata in nessun momento un'entità fin dall'inizio.
È non-esistenza? In un certo senso, poiché non si trova alcuna entità esistente, e l'entità è sempre stata un7 errore. Ma come può qualcosa che non è mai sorto in primo luogo mancare effettivamente di esistenza? È così che si stabilisce la libertà dagli estremi." - Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon scrisse:
"La via di mezzo è in realtà una libertà dalle errate concezioni di esistenza e non-esistenza. Sostenere che le cose esistono (siano esse fenomeni condizionati o incondizionati) è eternalismo, sostenere che le cose non esistono (siano esse condizionate o incondizionate) è nichilismo. L'annichilazionismo è la credenza che qualcosa di esistente diventi non-esistente.
Il modo per evitare questi vari estremi è la vacuità, che significa (i) una mancanza di esistenza inerente, (ii) una libertà dagli estremi, (iii) una mancanza di sorgere [non-sorgere], (iv) co-originazione dipendente. Tutte queste definizioni sono sinonimi.
L'originazione dipendente è la corretta visione relativa che conduce alla realizzazione della visione ultima; che è la vacuità. Molte persone fraintendono la vacuità come una visione negativa, ma è in realtà la corretta visione della via di mezzo che evita gli estremi di esistenza, non-esistenza, entrambi e nessuno dei due.
Tutto sommato non c'è davvero modo di spiegarlo in modo semplice (ELI5) con questo argomento, dovrai solo fare domande. È semplice una volta compreso, ma pochissime persone comprendono effettivamente l'originazione dipendente.
Ecco una raccolta di cose che ho scritto tempo fa sull'originazione dipendente ai fini della discussione:
la definizione generale di originazione indipendente, l'idea stessa che le cose siano dotate di un proprio essere/essenza [svabhāva], o sé [ātman]. Affinché qualcosa sia originato indipendentemente dovrebbe essere incondizionato, indipendente e incausato, ma questo è considerato un'impossibilità agli occhi del Buddhismo. La corretta visione convenzionale per la vacuità è quella dell'originazione dipendente, e quindi vediamo che per avere oggetti, persone, luoghi, cose e così via, essi devono possedere cause e condizioni. Significa che non possono essere trovati separatamente da quelle cause e condizioni. Se le condizioni vengono rimosse, l'oggetto non rimane.
Gli adepti del passato hanno detto che poiché una cosa sorge solo a causa di cause, e sussiste a causa di condizioni, e viene meno in assenza di causa e condizione, come si può dire che questa cosa esista? Affinché un oggetto esista inerentemente deve esistere di per sé, indipendentemente da cause e condizioni, indipendentemente da attributi, caratteristiche e parti costituenti. Tuttavia non possiamo trovare un oggetto inerente indipendente da questi fattori, e le implicazioni di questo fatto sono che similmente non possiamo trovare un oggetto inerente neanche all'interno di quei fattori. L'oggetto 'stesso' è introvabile. Troviamo invece solo un insieme designato di pezzi, che di fatto non creano nulla al di fuori di sé stessi, e anche allora, le parti sono anche designazioni arbitrarie, perché se non c'è un oggetto intrinsecamente esistente, non ci possono essere neanche parti, caratteristiche o attributi inerenti. Pertanto l'oggetto è meramente una designazione convenzionale utile, e la sua validità è misurata dalla sua efficacia, al di fuori di quel titolo convenzionale tuttavia, non si trova alcun oggetto inerente sottostante.
L'originazione dipendente indica una specie di interdipendenza implicita; il fatto che una 'cosa' presuntamente condizionata sorga solo per implicazione dalla percezione errata di altre cose condizionate, e così ogni 'cosa' è contemporaneamente una causa e un effetto l'una dell'altra, e di tutto il resto. L'originazione dipendente non è un caso in cui abbiamo cose veramente stabilite che esistono in dipendenza da altre cose veramente esistenti, per esempio; che abbiamo oggetti che sono veramente costruiti da parti che a loro volta sono fatte di parti più piccole come atomi ecc. Questo è ovviamente un modo di guardare all'originazione dipendente, ma questa sarebbe considerata una visione molto grossolana e realista/essenzialista. Una che promuove sottilmente un senso di essere proprio o essenza alle cose. Quindi, invece, ciò che l'originazione dipendente sta indicando, è che non c'è alcun oggetto inerente da trovare separatamente da (o all'interno) delle varie caratteristiche convenzionali che attribuiamo a detto oggetto. D'altra parte, non si troverebbero neanche oggetti inerenti in relazione a (o all'interno di una relazione con) le varie caratteristiche attribuite a detti oggetti. Poiché ciascuno sarebbe valido solo se contrapposto all'altro, e scoprendo una mancanza di inerenza riguardo a uno, anche la validità dell'altro sarebbe compromessa. Le nostre esperienze sono meramente costrutti convenzionali interdipendenti composti da inferenze infondate.
In questo modo, l'oggetto 'stesso', come 'cosa' essenziale centrale è introvabile. Troviamo invece solo un insieme designato di pezzi, che di fatto non creano nulla al di fuori di sé stessi, e anche allora, le parti sono anche designazioni arbitrarie, perché se non c'è un oggetto intrinsecamente esistente, non ci possono essere neanche parti, caratteristiche o attributi inerenti.
Quindi, per esempio, se un tavolo fosse veramente esistente intrinsecamente, significando che esiste indipendentemente, allora saremmo in grado di trovare quel tavolo indipendentemente dalle sue varie caratteristiche. Il tavolo sarebbe in grado di esistere indipendentemente dall'essere osservato, indipendentemente dal suo colore o consistenza, indipendentemente dalle sue parti e pezzi, indipendentemente dal suo nome designato, indipendentemente da ciò che lo circonda ecc. Al contrario, se l'osservazione - o la coscienza per esempio - fosse veramente esistente, saremmo similmente in grado di trovarla separatamente dalla percezione del tavolo, dell'ambiente circostante, e così via. Non c'è una natura essenziale, 'centrale' che un tavolo di fatto 'è' o possiede, e lo stesso vale per la coscienza e qualsiasi altra cosa.
Per gli esseri senzienti afflitti dall'ignoranza, l'imputazione concettuale e il linguaggio convenzionale sono erroneamente intesi come indicanti persone, luoghi, cose, ecc. autentici. Quando l'ignoranza viene annullata, c'è libertà di usare il linguaggio convenzionale, tuttavia non crea confusione perché la saggezza conosce direttamente l'ignoranza per quello che è. Nel Buddhismo la convenzionalità è permessa come strumento implementato per la comunicazione, quindi ci è permesso essere John Doe o Mary Smith, alberi, rocce, auto possono essere designazioni. La convenzionalità è semplicemente uno strumento utile che non punta a nulla al di fuori di sé stessa. La verità convenzionale è relativa... parole, concetti, idee, persone, luoghi, cose ecc., ed è contrapposta alla verità ultima, che è la vacuità.
Tutti i fenomeni apparenti che rientrano nella categoria di 'condizionato' - significando che concordano con uno o più dei quattro estremi (esistenza, non esistenza, entrambi, nessuno dei due) - originano dipendentemente. Sappiamo che è così perché non esiste un fenomeno che non sorga dipendente da cause e condizioni.
"Qualunque cosa sia co-sorta dipendentemente
Quella è spiegata essere vacuità.
Quella, essendo una designazione dipendente
È essa stessa la via di mezzo.
Qualcosa che non è sorto dipendentemente,
Una tal cosa non esiste.
Pertanto una cosa non-vuota
Non esiste."
-- Nāgārjuna"
Soh citato in risposta alla domanda di qualcuno:
“Conformemente alla visione di mezzo, Tson-kha-pa cita lo Yuk-tisastika di Nagarjuna e lo Yuktisastika-vrtti di Candrakirti.
Nagarjuna:
Ciò che sorge in dipendenza non è nato;
Questo è proclamato dal supremo conoscitore della realtà (Buddha).
Candrakirti:
(L'oppositore realista dice): Se (come dici tu) qualunque cosa sorga in dipendenza non è nemmeno nata, allora perché (il Madhyamika) dice che non è nata? Ma se tu (Madhyamika) hai una ragione per dire (questa cosa) non è nata, allora non dovresti dire che "sorge in dipendenza". Pertanto, a causa della reciproca incoerenza, (ciò che hai detto) non è valido.)
(Il Madhyamika risponde con un'interiezione compassionevole:)
Ahimè! Poiché sei senza orecchie né cuore hai lanciato una sfida che è severa per noi! Quando diciamo che qualsiasi cosa sorga in dipendenza, alla maniera di un'immagine riflessa, non sorge in ragione dell'auto-esistenza - in quel momento dov'è la possibilità di disputare (con noi)!” - estratto da Calmare la Mente e Discernere il Reale: Meditazione Buddhista e la Visione di Mezzo
Rispondi7s"
C'è solo suono
Geovani Geo scrisse:
Sentiamo un suono. Il condizionamento immediato profondamente radicato dice, "udire". Ma c'è un errore lì. C'è solo suono. In definitiva, nessun uditore e nessun udire. Lo stesso con tutti gli altri sensi. Un percepiente o conoscitore inerente centralizzato, o espanso, o zero-dimensionale è un'illusione.
Thusness/John Tan:
Molto bene.
Significa che entrambe le stanze sono chiare.
Nell'udire, nessun uditore.
Nell'udire, solo suono. Nessun udire.
Etichette: Anatta, Geovani Geo 0 commenti | |
John Tan scrisse nel 2022,
“ .....
Il peso dei pensieri -- Parte 1
Quando si contempla, non lasciare che la nostra contemplazione rimanga solo un esercizio di ragionamento mentale. Per esempio:
Ciò che appare non è né "interno" né "esterno". Poiché la nozione di "internalità" dipende dalla nozione di "esternalità", senza nessuna delle due, il senso di nessuna delle due può sorgere. Pertanto entrambe le nozioni sono meramente convenzionali, originano dipendentemente.
Non lasciare che la nostra contemplazione rimanga solo a questo livello. Se lo facciamo, al massimo la libertà rimarrà semplicemente a livello mentale -- meramente uno stato pellucido, puro e pulito. Non è diverso dal praticare l'attenzione nuda sebbene possa sorgere l'intuizione su come le concettualità proliferano nella mente.
Ma andare oltre per relazionarsi direttamente alle nostre sensazioni, pensieri, odori, colori, sapori, suoni e chiedere:
"Cosa intendiamo con pensieri che non sono né dentro né fuori la nostra testa?"
Vedere attraverso questo sarà molto più penetrante. Porterà un profondo senso di illusorietà e timore mistico come un'esperienza vissuta in tempo reale.
.....
Il peso dei pensieri -- Parte 2
Quanto pesano i pensieri?
Dove sono le loro radici?
Non è raro sentire nel circolo spirituale frasi come "l''Io' è solo un pensiero" o "il pensiero è vuoto e spazioso, non c'è peso o radice in esso".
Mentre la mancanza di radici e la natura spaziale dei "pensieri" dovrebbero essere sottolineate, non ci si deve ingannare nel pensare di aver visto attraverso "qualcosa", tanto meno sradicato le nozioni concettuali profondamente radicate di "Io/mio", "corpo/mente", "spazio/tempo"...ecc.
Quindi l'enfasi deve essere posta anche sull'altro lato della medaglia. I "pensieri" sono sorprendentemente pesanti come un buco nero (dimensioni di una capocchia di spillo, peso di una stella); le radici delle nozioni concettuali che portano permeano tutto il nostro essere e ovunque.
Le "radici" dei pensieri che non si trovano da nessuna parte significa anche che possono essere trovate ovunque e dappertutto, sparse attraverso i 3 tempi e le 10 direzioni -- nel contesto moderno, su diverse linee temporali attraverso il multiverso. In altre parole, "questo sorge, quello sorge".
.....
In anatta, vediamo attraverso il sé come un costrutto mentale e si è avviati in un viaggio decostruttivo per liberarsi da tutti i costrutti mentali, dal sé a tutti i fenomeni e alle relazioni tra loro.
Tuttavia quando vediamo l'originazione dipendente, nulla viene eliminato.
La concettualizzazione rimane, le parti rimangono, causa-effetto rimane, il sé rimane, gli altri rimangono... Tutto rimane, solo la visione errata dell'"essenza" viene abbandonata.
Invece di vederli esistere essenzialmente, ora si comprende che originano dipendentemente e qualunque cosa origini in dipendenza è libera dalle quattro coppie di estremi (alias le 8 negazioni di Nagarjuna).
Senza comprendere l'originazione dipendente e la vacuità, la perfezione spontanea libera da tutte le elaborazioni sarà distorta.”
Vedi anche:
Per un'ulteriore esplorazione sulla Vacuità dopo aver letto questo articolo, consiglio vivamente di leggere e contemplare tutti i contenuti all'interno di questo link e anche di leggere tutti gli altri articoli collegati al suo interno: Raccolta di Consigli Post Anatta
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Aggiornamento, 2024 di Soh:
Evitare Squilibri Energetici
Soh:
Messaggio importante per tutti.
Le due stanze dell'anatta sono collegate a questo:
[8:40 PM, 9/6/2021] John Tan: 1. Lo Dzogchen ha una frase "presenza spontanea". Non conosco il suo significato esatto nello Dzogchen tuttavia la frase è intimamente correlata alle 2 esperienze delle 2 stanze:
- Nessuna agentività = spontaneo
- Mere apparenze come Presenza
Vedrai che ho scritto di entrambi gli aspetti in
https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Senza la realizzazione della seconda stanza dell'anatta in
Ho anche osservato che il 99% delle volte, le persone che dicevano di aver realizzato il non-sé avevano semplicemente sperimentato l'aspetto della non-agentività e non la genuina realizzazione nonduale dell'anatman. Vedi anche:
Sulla base delle mie esperienze derivanti da discussioni con migliaia di individui, ho osservato che le affermazioni di riconoscere la nondualità — dove non c'è differenziazione tra l'interno e l'esterno, o un'assenza di sé — non indicano necessariamente una vera realizzazione dell'anatman o un'autentica esperienza o intuizione nonduale. Spesso, c'è la possibilità che la persona stia semplicemente adottando un gergo specifico o imitando altri, con l'impressione di aver raggiunto un livello simile di comprensione. Tuttavia, in realtà, la loro esperienza può comprendere solo un senso di impersonalità e non-agentività, piuttosto che una genuina esperienza o intuizione nonduale.
Io (Soh) una volta chiesi a John Tan se pensava che un certo insegnante avesse realizzato anatta, al che John rispose: “Non c'è autenticazione della propria radiosità, nessun riconoscimento delle apparenze come propria radiosità e nessuna chiara indicazione di come i costrutti convenzionali (Soh: vengono visti attraverso e rilasciati). Quindi cosa ti ha portato a quella conclusione?”
Inoltre, commentando gli scritti di un certo insegnante, John Tan scrisse,
“Quando diciamo "La Mente è la grande terra", il primo passo è comprendere e assaporare cos'è la mente prima di fare un passo ulteriore.
Se l'insegnamento non insegna e non fa assaporare cos'è la mente, allora sono solo bei discorsi e parole grandiose.
Poi bisogna indicare cos'è la "grande terra"? Dov'è questa "grande terra"? Il suolo, il terreno, il fiore, l'aria o gli edifici o il mondo convenzionale?
Poi parlare di quale sia l'impegno totale di cui hanno parlato?
Poi l'integrazione della mente e dell'impegno totale e questo è +A.”
Tuttavia ciò non significa che la seconda stanza dell'anatta sia più importante della prima stanza. Infatti, dopo aver risvegliato la seconda stanza dell'anatta, la radiosità pellucida come tutte le apparenze oltre il paradigma di soggetto-azione-oggetto, è vitale penetrare profondamente nella prima stanza.
Tutto sorge da sé senza agente o artefice, naturale come il respiro e il battito cardiaco. Penetrando a fondo questo, sii completamente spontaneo, senza sforzo e rilasciante. La radiosità naturale è completamente senza sforzo, richiede 0 sforzo. Lascia che la profonda intuizione dell'anatman e della vacuità ti porti all'auto-liberazione spontanea (自行解脫 - zì xíng jiětuō) e alla perfezione spontanea (自然本自圆成 - zìrán běn zì yuán chéng) e dissolva la malattia dello sforzo e del sottile eccesso di concentrazione o attaccamento alla radiosità. Come disse anche John Tan in precedenza, è importante non enfatizzare eccessivamente la radiosità (per timore che causi gli spiacevoli effetti dello squilibrio energetico), e che deve essere completata con la prima stanza della non-agentività. Aggiunse che dopo il non-duale, la propria pratica deve essere rilassata e aperta, insostanziale e libera -- essere naturali e aperti, leggeri, rilassati e senza sforzo, quindi contemplare sull'assenza di sforzo. L'apertura e il rilassamento dovrebbero accumularsi fino a creare un momentum nella propria pratica. Inoltre, come disse John Tan, dobbiamo comprendere la relazione tra non-agentività e impegno totale -- permettendo alla totalità delle situazioni di esercitare sé stessa. Visto da un lato della medaglia, è completa "assenza di sforzo" della radiosità, e visto da un altro lato, è l'esercizio della totalità delle condizioni.
I video di Satsang Nathan sono una buona espressione dell'aspetto di non-agentività dell'anatta. Vedi: Video di Satsang Nathan
Da sottolineare: costruire il momentum menzionato sopra nella pratica è cruciale. Per parafrasare John Tan, "Devi impegnarti in una pratica regolare e astenerti dalla saggezza pretenziosa finché non si accumula un certo momentum. Solo allora puoi sperare di superare le sfide associate ai problemi di x. Sono sincero nel mio consiglio; non hai ancora sperimentato questi problemi in prima persona, ma quando lo farai, capirai l'importanza di padroneggiare quest'arte.
Se pratichi la meditazione costantemente, sia nell'aprirsi che nella tua vita quotidiana, alla fine si svilupperà un momentum. Anche quando sorgono sfide, se riesci a mantenere la calma e permettere a questo momentum di guidarti, ti ritroverai capace di superarle.
Assomiglia all'arte del lasciar andare, sebbene sia piuttosto difficile da articolare efficacemente. La nostra tendenza naturale propende verso l'attaccamento, indipendentemente da quanto cerchiamo di convincerci del contrario. Questo è il motivo per cui la pratica costante è essenziale.
Puoi passare tutto il giorno a discutere il concetto di libertà da tutte le elaborazioni, lo stato naturale e i suoni, e potresti anche ottenere alcune intuizioni. Tuttavia, quando ti confronti con questi problemi per vari motivi, tutti i tuoi attaccamenti verranno in primo piano.
Emergeranno paure sulla morte, la salute e le anomalie personali. La tua mente lotterà per rilasciare questi attaccamenti.”
John Tan disse anche a X in precedenza: “Hai un buon karma... rilassati e comprendi che l'assenza di essenza implica anche assenza di sforzo, non concentrarti, non focalizzarti. Semplicemente affina la visione e la comprensione dopo l'intuizione dell'anatta che le apparenze sono la propria radiosità.”
John scrisse anche a X, un nostro amico: “Può essere superato. Ero solito avere intense perturbazioni energetiche di squilibrio energetico post IO SONO a causa dell'eccessiva focalizzazione.
Attualmente penso che sia meglio lasciare che il corpo e la mente si calmino prima attraverso distrazioni, spostando l'attenzione... il corpo e la mente a livello molto sottile sono molto sensibili, la paura nascosta farà semplicemente vacillare tutto il tuo equilibrio.
I medicinali aiutano e penso che dovresti prenderli.
Dobbiamo stare molto attenti, c'è un rilassamento della mente che porta a una maggiore vigilanza e c'è il rilassamento che calma la mente nella pace attraverso il superamento delle afflizioni (ad esempio la paura).
Quando siamo in uno stato di quest'ultimo, allora possiamo riposare e rispondere alle condizioni in equilibrio.”
John mi scrisse anche in precedenza: “ Concentrati prima sull'"assenza di sforzo", poi più tardi rilasciando puoi lasciar andare i tuoi pensieri e lasciare che ciò che accade accada come accadimento... ma potresti in seguito sentire di non essere in grado di concentrarti, va bene... lentamente e gentilmente ricorda che le apparenze sono la propria radiosità, quindi la radiosità è per natura oltre lo sforzo... abituati prima.
Qualunque cosa appaia per natura si auto-libera.”
Se l'intuizione e la pratica non sono mature sotto questo aspetto e la radiosità diventa forte, e uno si concentra sottilmente troppo sulla radiosità, si corre il rischio di incorrere in dolorosi squilibri energetici che portano a energia bloccata nel chakra della fronte, seria tensione, mal di testa, insonnia (letteralmente 0 sonno di notte, super coscienza per tutta la notte che alcuni scambiano per realizzazione), ondate di energia che sembrano attacchi di panico (ho detto sembrano perché era più una paura corporea che mentale, era una sensazione corporea molto tesa e “nervosa” che attraversava il corpo), e sintomi peggiori di quelli. Ho avuto incontri spiacevoli di questo tipo nel 2019 per sette giorni, come dettagliato in
Forse se sei interessato allo Dzogchen, ricevi la trasmissione e gli insegnamenti dall'insegnante Dzogchen Acarya Malcolm Smith (che ha anche sottolineato questo aspetto cruciale della non-agentività e dell'assenza di sforzo delle apparenze radiose in anatta, e l'integrazione delle 2 stanze dell'anatta -- non è nei suoi scritti pubblici ma nei suoi insegnamenti online per gli abbonati a cui ho partecipato) e procurati il libro 'La Sorgente Suprema' che elucida chiaramente la totale assenza di sforzo della natura spontaneamente perfetta e auto-sorgente della presenza totale. Ma per favore non praticare lo Dzogchen fai-da-te perché sarebbe estremamente fuorviante, ma piuttosto trova buoni insegnanti (ad es. Acarya Malcolm) in quella tradizione. Puoi guardare questo video di YouTube (altamente raccomandato) per un'introduzione agli insegnamenti Dzogchen di Acarya Malcolm che è stato raccomandato da Sim Pern Chong sul gruppo AtR:
Ecco un buon video condiviso da John Tan:
[Nota del traduttore: il testo originale menziona un video ma non fornisce un link incorporato o visibile, quindi non può essere incluso qui.]
Mente, attenzione, energia, concentrazione, sono una cosa sola.
Quando pratichi, specialmente i praticanti della consapevolezza primordiale, che praticano in modo concentrato, porterà a uno squilibrio energetico in cui l'energia si blocca nel chakra della fronte. È molto comune per i praticanti della consapevolezza primordiale. O blocchi al chakra della fronte o talvolta al chakra del cuore.
Tuttavia le intuizioni dell'anatman di per sé sono molto sicure, infatti nella piena attualizzazione dell'anatman, non possono esserci squilibri energetici. Gli squilibri energetici sono tutti legati a un sottile auto-identificarsi. Questo è il motivo per cui la completa maturazione e attualizzazione di entrambe le stanze dell'anatta (senza sbilanciarsi verso la seconda) risolverà lo squilibrio energetico.
Quindi la tua pratica dovrebbe portare e basare la tua mente sul Dantien. L'energia dovrebbe fluire e non bloccarsi nella testa. Essere somatici aiuta a superare gli squilibri energetici.
Vedi Respirazione a Vaso:
Estratto da [link redacted]]
[11:46 AM, 5/9/2020] John Tan: Mi piacciono le sue descrizioni, abbastanza buone ma potrebbero provocare squilibri energetici. La cosa migliore è praticare esercizi di respirazione e imparare a regolare l'energia verso la calma...
Commenti di Soh:
Un buon modo per regolare l'energia attraverso esercizi di respirazione è praticare la respirazione a vaso.
Ecco un estratto da “Mente Aperta, Cuore Aperto” di Tsoknyi Rinpoche:
“Respirazione a Vaso
Uno dei metodi che ha aiutato questa donna e innumerevoli altri ad affrontare le emozioni è una pratica che ci aiuta a riportare il rlung (energia sottile del vento) al suo centro, o “casa”. Per questo, usiamo una speciale tecnica di respirazione come strumento, perché il respiro è una correlazione fisica all'energia sottile del vento del rlung.
Questa tecnica è chiamata respirazione a vaso, e comporta una respirazione ancora più profonda del tipo di respirazione diaframmatica profonda spesso insegnata in molte classi di yoga e altri tipi di lezioni con cui le persone possono avere familiarità.
La tecnica stessa è piuttosto semplice. Innanzitutto, espira lentamente e completamente, contraendo i muscoli addominali il più vicino possibile alla colonna vertebrale. Mentre inspiri lentamente, immagina di portare il respiro verso un'area circa quattro dita sotto l'ombelico, appena sopra l'osso pubico. Quest'area ha una forma un po' simile a un vaso, motivo per cui la tecnica è chiamata respirazione a vaso. Naturalmente, non stai realmente portando il respiro in quella regione, ma rivolgendo lì la tua attenzione, ti ritroverai a inspirare un po' più profondamente del solito e sperimenterai un po' più di espansione nella regione del vaso.
Mentre continui a inspirare e a portare l'attenzione verso il basso, il tuo rlung inizierà gradualmente a scendere lì e a riposarvi. Trattieni il respiro nella regione del vaso solo per pochi secondi - non aspettare che la necessità di espirare diventi urgente - poi espira di nuovo lentamente.
Respira lentamente in questo modo tre o quattro volte, espirando completamente e inspirando nell'area del vaso. Dopo la terza o quarta inspirazione, prova a trattenere un po' del tuo respiro - forse il 10 percento - nell'area del vaso alla fine dell'espirazione, concentrandoti molto leggermente e delicatamente sul mantenere un po' di rlung nella sua sede.
Provalo ora.
Espira completamente e poi respira lentamente e delicatamente verso l'area del vaso tre o quattro volte, e all'ultima espirazione, trattieni un po' di respiro nell'area del vaso. Continua così per circa dieci minuti.
Come ti sei sentito?
Forse è stato un po' scomodo. Alcune persone hanno detto che dirigere il respiro in questo modo è difficile. Altre hanno detto che farlo ha dato loro un senso di calma e centratura che non avevano mai provato prima.
La respirazione a vaso, se praticata dieci o anche venti minuti ogni giorno, può diventare un mezzo diretto per sviluppare la consapevolezza dei nostri sentimenti e imparare a lavorarci anche mentre siamo impegnati nelle nostre attività quotidiane. Quando il nostro rlung è centrato nella sua sede, i nostri corpi, o sentimenti, e i nostri pensieri trovano gradualmente un sano equilibrio. Il cavallo e il cavaliere lavorano insieme in modo molto sciolto e agevole, nessuno dei due cerca di prendere il controllo o di far impazzire l'altro. Nel processo, scopriamo che i sottili schemi corporei associati a paura, dolore, ansia, rabbia, irrequietezza, e così via, si allentano gradualmente, che c'è un po' di spazio tra la mente e i sentimenti.
In definitiva, l'obiettivo è riuscire a mantenere quella piccola quantità di respiro nell'area del vaso per tutto il giorno, durante tutte le nostre attività - camminare, parlare, mangiare, bere, guidare. Per alcune persone, questa capacità diventa automatica dopo solo un breve periodo di pratica. Per altre, potrebbe richiedere un po' più di tempo.
Devo ammettere che, anche dopo anni di pratica, a volte scopro di perdere la connessione con la mia base, specialmente quando incontro persone molto veloci. Sono anch'io una persona un po' veloce, e incontrare altre persone veloci agisce come una sorta di stimolo corporeo sottile. Vengo coinvolto nella loro energia irrequieta e spostata e di conseguenza divento un po' irrequieto, nervoso e talvolta persino ansioso. Quindi faccio quello che chiamo un respiro di promemoria: espiro completamente, inspiro nell'area del vaso, e poi espiro di nuovo lasciando un po' di respiro nella sede del rlung.”
John Tan disse anche,
“Gli squilibri energetici sono molto legati a ciò che convenzionalmente chiamiamo "fisico". Le energie nella spiritualità sono gli aspetti "fisici" nel nostro uso convenzionale moderno, è solo una differenza di gergo. Quindi fai esercizi e impara l'arte dell'apertura e dell'assenza di sforzo, apri il nostro corpo, sii pragmatico e sincero.
Gli esercizi di respirazione a vaso sono tutti buoni ma richiedono disciplina, costanza e perseveranza, non un entusiasmo da tre minuti (三分钟热度 - sānmifēnzhōng rèdù). Se praticati con diligenza senza mentalità magiche o da favola, avranno sicuramente benefici.”
“[10:16 AM, 29/6/2020] John Tan: Mr. Z è molto esperienziale, non c'è bisogno di essere troppo teorici sulla vacuità, sul non-sorgere dei fenomeni per ora.
Piuttosto si tratta di permettergli di muovere l'energia e la radiosità verso il suo corpo... l'intero corpo... sebbene lo sfondo sia scomparso, potresti pensare che tutti e sei i sensi siano in eguale radiosità ma è lontano dalla verità in tempo reale e causa tutti gli squilibri energetici.
Rilassati nello stato naturale e senti la radiosità energetica su tutto il corpo. Non attraverso il pensare. Tocca qualsiasi cosa, tocca le dita dei piedi, le gambe, sentile. È la tua mente... lol... riesci a capirlo?
[10:23 AM, 29/6/2020] John Tan: La montagna è mente, le erbe sono mente, tutto è mente. Questo è attraverso la visione e il mentale, senti il corpo, le dita dei piedi, toccali. Sono mente. Quindi lo capisci in tempo reale?
Per quanto riguarda il sonno non preoccuparti troppo, accadrà e usa meno pensieri, lascia che tutto il corpo sia un senso del tatto non pensando, ma sentilo e toccalo. Quindi non pensare che quando sorge l'intuizione che tutto è mente anatta, significhi che sei già in tutto è mente. Se non puoi abbracciare e sentire tutto come mente, come puoi eliminare il comune denominatore chiamato mente ed entrare nel non-mente che è lo stato naturale dell'anatta.”
Etichette: Anatta, Energia |
Nota: Seri squilibri energetici legati a depressione, ansia e traumi dovrebbero essere trattati con l'aiuto esperto di psichiatri e psicologi, possibilmente con il supporto di farmaci. La medicina moderna può essere una parte vitale e importante della guarigione e non dovrebbe mai essere minimizzata. Se manifesti sintomi che potrebbero essere correlati a questi, dovresti farti controllare da professionisti.
Nel caso di Soh dei 7 giorni di squilibri energetici nel 2019, non era correlato a problemi mentali poiché non c'era depressione, umore triste o ansia mentale (a parte sensazioni corporee di tensione), né era correlato a traumi, ma invece era dovuto all'estrema intensità della luminosità - un'intensità che persiste per tutto il giorno e durante il sonno, e un modello energetico di eccessiva focalizzazione e tensione che era difficile da dissolvere. Detto questo, se non sei sicuro, è meglio farsi controllare. Inoltre, puoi anche consultare i libri di Judith Blackstone, che approfondiscono il rilascio dei traumi e lo mettono in relazione con la pratica nonduale (sebbene non esattamente basata sulla pratica dell'anatta, vale comunque la pena leggerli). Vedi:
John Tan disse anche: “C'è una grande differenza tra le depressioni causate dal lavoro o dall'aspetto fisico o dalla mancanza di supporto familiare... ecc. e problemi per esempio legati all'"IO SONO". Tutte quelle ansie che si riferiscono all'aspetto fisico o al carico di lavoro o agli studi ecc. si rilasceranno gradualmente se i rispettivi problemi vengono risolti. Ma ci sono problemi che sono come "IO SONO" che è il tuo primo pensiero immediato, così vicino e così immediato che non sono facili da "eliminare".”
“Alcuni (squilibri energetici) possono essere correlati all'apertura di certi cancelli energetici quando il corpo non è pronto.”
[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan: Sì, non lasciare che i successi convenzionali ostacolino la propria pratica e sì, anatta è solo l'inizio, una volta che riconosciamo le apparenze come la propria radiosità, dobbiamo esaurire sia la mente che i fenomeni.
Sebbene io non sia un praticante dzogchen o mahamudra, posso comprendere e intuire lo stato naturale della piena attualizzazione dell'anatta come abbastanza simile anche a un risultato del tipo corpo arcobaleno.
[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu: Capisco..
[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan: Infatti, dopo un certo grado di esaurimento delle reificazioni della mente, ci attacchiamo meno al convenzionale e siamo molto attratti dall'esaurire il nostro intero corpo-mente nella radiosità delle luci. Non so degli altri ma a me succede.
[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan: Succede anche a te?
[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu: Sì, penso di sì
[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan: In questa fase, l'assenza di sforzo, la non-azione e la non-resistenza sono molto fondamentali poiché ogni volta che la mente reagisce o si concentra, l'energia si intensificherà e molto spesso porterà a squilibri energetici.
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