Mi è stato fatto notare che questo video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” sta circolando su internet e nei forum ed è molto popolare. Apprezzo i tentativi comparativi di Swami, ma non concordo sul fatto che l’analisi di Candrakīrti lasci la coscienza non duale come realtà finale irriducibile, non decostruita. In sintesi, Swami Sarvapriyananda suggerisce che l’analisi in sette parti decostruisca un Sé eterno separato, come il Witness o l’Ātman delle scuole dualiste Sāṃkhya, ma lasci intatto il Brahman non duale delle scuole Advaita non dualiste; e l’analogia che fornisce è che coscienza e forme sono come l’oro e la collana: sono non duali e non un testimone separato. Questo substrato non duale (per così dire la “dorità di tutto”) che costituisce la sostanza di ogni cosa esiste veramente.

A causa di questo video, mi sono reso conto di dover aggiornare il mio articolo del blog contenente una raccolta di citazioni di John Tan, mie e di pochi altri: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- per me è importante aggiornarlo perché ho inviato questo articolo a persone online (insieme ad altri articoli a seconda delle circostanze; di solito invio anche 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e talvolta anche 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- in generale le risposte sono molto positive e moltissime persone ne hanno tratto beneficio). Avrei dovuto aggiornarlo prima, per chiarire meglio.

Nutro un enorme rispetto per l’Advaita Vedānta e per le altre scuole dell’induismo, dualiste e non dualiste, così come per altre tradizioni mistiche fondate su un Sé ultimo o su una Coscienza Non Duale presenti in varie e in tutte le religioni. Ma l’enfasi buddhista verte sui tre sigilli del Dharma: impermanenza, sofferenza, non-sé; e su vacuità e origine dipendente. Perciò dobbiamo sottolineare anche le distinzioni in termini di realizzazioni esperienziali; e, come ha detto Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, «Devo ribadire che questa differenza tra i due sistemi è molto importante per comprendere pienamente entrambi i sistemi in modo corretto e non è intesa a sminuire nessuno dei due.» - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Ecco i paragrafi aggiuntivi che ho inserito in https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Tra la realizzazione di I AM e quella di Anatta c’è una fase che John Tan, io e molti altri abbiamo attraversato. È la fase di One Mind, nella quale il Brahman non duale viene visto come la sostanza o il sostrato di tutte le forme, non duale con tutte le forme e tuttavia dotato di un’esistenza immutabile e indipendente, che si modula come qualunque cosa e ogni cosa. L’analogia è quella dell’oro e della collana: l’oro può essere trasformato in collane di ogni forma, ma in realtà tutte le forme e tutte le configurazioni sono solo della sostanza dell’Oro. In ultima analisi tutto è soltanto Brahman; appare come vari oggetti solo quando la sua realtà fondamentale (la pura singolarità della coscienza non duale) viene mal percepita come molteplicità. In questa fase la coscienza non viene più vista come un Witness dualistico separato dalle apparenze, poiché tutte le apparenze vengono appercepite come l’unica sostanza della pura coscienza non duale che si modula come ogni cosa.

Tali visioni di non-dualismo sostanziale (“oro”/“brahman”/“pura coscienza non duale immutabile”) vengono anch’esse penetrate nella realizzazione di Anatta. Come disse John Tan in precedenza: “Il sé è convenzionale. Non si possono confondere i due. Altrimenti si sta parlando di solo-mente.”, e “bisogna separare [Soh: decostruire] il sé/Sé dalla consapevolezza. Poi anche la consapevolezza viene decostruita sia nella libertà da tutte le elaborazioni sia rispetto alla natura-propria.”

Per maggiori informazioni su questo argomento, vedi gli articoli assolutamente da leggere 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Ecco un estratto dalla versione lunga [non abbreviata] della guida AtR:

Commento di Soh, 2021: “Nella fase 4 si può rimanere intrappolati nella visione che tutto sia un’unica consapevolezza che si modula come varie forme, come l’oro che viene foggiato in vari ornamenti senza mai lasciare la sua pura sostanza d’oro. Questa è la visione del Brahman. Benché una simile visione e intuizione sia non duale, essa si basa ancora su un paradigma di visione essenzialista e di ‘esistenza inerente’. Invece, si dovrebbe realizzare la vacuità della consapevolezza [essendo semplicemente un nome, proprio come ‘meteo’ – si veda il capitolo sull’analogia del meteo], e si dovrebbe comprendere la coscienza in termini di origine dipendente. Questa chiarezza d’intuizione eliminerà la visione essenzialista secondo cui la coscienza sarebbe un’essenza intrinseca che si modula in questo e in quello. Come il libro What the Buddha Taught di Walpola Rahula citava due grandi insegnamenti scritturali buddhisti su questo punto:

Deve essere qui ribadito che, secondo la filosofia buddhista, non esiste alcuno spirito permanente e immutabile che possa essere considerato ‘Sé’, o ‘Anima’, o ‘Ego’, in opposizione alla materia, e che la coscienza (vinnana) non dovrebbe essere presa come ‘spirito’ in opposizione alla materia. Questo punto va sottolineato con particolare forza, perché una nozione errata, secondo cui la coscienza sarebbe una sorta di Sé o Anima che continua come sostanza permanente attraverso la vita, persiste dai tempi più antichi fino a oggi.

Uno dei discepoli del Buddha, di nome Sāti, sosteneva che il Maestro insegnasse: ‘È la stessa coscienza che trasmigra e va vagando qua e là’. Il Buddha gli chiese che cosa intendesse per ‘coscienza’. La risposta di Sāti è classica: ‘È ciò che esprime, che sente, che sperimenta qui e là i risultati delle azioni buone e cattive’.

‘Da chi, sciocco che non sei altro’, lo rimproverò il Maestro, ‘mi hai mai sentito esporre la dottrina in questo modo? Non ho forse spiegato in molti modi che la coscienza sorge da condizioni, e che non vi è sorgere della coscienza senza condizioni?’ Poi il Buddha proseguì spiegando in dettaglio la coscienza: “La coscienza è denominata secondo la condizione da cui sorge: in dipendenza dell’occhio e delle forme visibili sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza visiva; in dipendenza dell’orecchio e dei suoni sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza uditiva; in dipendenza del naso e degli odori sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza olfattiva; in dipendenza della lingua e dei sapori sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza gustativa; in dipendenza del corpo e degli oggetti tangibili sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza tattile; in dipendenza della mente e degli oggetti mentali (idee e pensieri) sorge una coscienza, ed essa è chiamata coscienza mentale.”

Poi il Buddha la spiegò ulteriormente con un’illustrazione: un fuoco è chiamato secondo il materiale da cui brucia. Un fuoco può bruciare grazie alla legna, e allora è chiamato fuoco di legna. Può bruciare grazie alla paglia, e allora è chiamato fuoco di paglia. Così la coscienza è denominata secondo la condizione da cui sorge.

Soffermandosi su questo punto, Buddhaghosa, il grande commentatore, spiega: ‘… un fuoco che brucia grazie alla legna arde solo finché c’è combustibile, ma si spegne proprio lì quando il combustibile non c’è più, perché allora la condizione è cambiata; ma il fuoco non passa ai trucioli e non diventa fuoco di trucioli, e così via; allo stesso modo la coscienza che sorge in dipendenza dell’occhio e delle forme visibili sorge in quella porta del senso (cioè nell’occhio) soltanto quando c’è la condizione dell’occhio, delle forme visibili, della luce e dell’attenzione, ma cessa lì e allora quando quella condizione non c’è più, perché allora la condizione è cambiata; ma la coscienza non passa all’orecchio e non diventa coscienza uditiva, e così via …’

Il Buddha dichiarò in termini inequivocabili che la coscienza dipende da materia, sensazione, percezione e formazioni mentali, e che non può esistere indipendentemente da esse. Egli dice:

‘La coscienza può esistere avendo la materia come suo mezzo (rupupayam), la materia come suo oggetto (rupdrammanam), la materia come suo supporto (rupapatittham) e, cercando diletto, può crescere, aumentare e svilupparsi; oppure la coscienza può esistere avendo la sensazione come suo mezzo … oppure la percezione come suo mezzo … oppure le formazioni mentali come suo mezzo, le formazioni mentali come suo oggetto, le formazioni mentali come suo supporto e, cercando diletto, può crescere, aumentare e svilupparsi.

‘Se un uomo dicesse: mostrerò il venire, l’andare, il cessare, il sorgere, la crescita, l’aumento o lo sviluppo della coscienza separatamente da materia, sensazione, percezione e formazioni mentali, parlerebbe di qualcosa che non esiste.’”

Allo stesso modo, Bodhidharma insegnò: vedere con intuizione significa che la forma non è semplicemente forma, perché la forma dipende dalla mente. E la mente non è semplicemente mente, perché la mente dipende dalla forma. Mente e forma si creano e si negano reciprocamente. … Mente e mondo sono opposti, le apparenze sorgono dove essi si incontrano. Quando la tua mente non si agita interiormente, il mondo non sorge esteriormente. Quando il mondo e la mente sono entrambi trasparenti, questa è la vera intuizione.” (dal Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh scrisse nel 2012,

25 febbraio 2012

Vedo lo Shikantaza (il metodo di meditazione Zen del “semplice sedere”) come l’espressione naturale della realizzazione e dell’illuminazione.

Ma molte persone lo fraintendono completamente… pensano che pratica-illuminazione significhi che non c’è bisogno della realizzazione, poiché praticare è illuminazione. In altre parole, persino un principiante sarebbe realizzato quanto il Buddha quando medita.

Questo è semplicemente sbagliato ed è il pensiero degli stolti.

Piuttosto, comprendi che pratica-illuminazione è l’espressione naturale della realizzazione… e che senza realizzazione non si scoprirà l’essenza della pratica-illuminazione.

Come dissi al mio amico/insegnante ‘Thusness’: “Un tempo mi sedevo in meditazione con uno scopo e una direzione. Ora, il sedere stesso è illuminazione. Sedersi è semplicemente sedersi. Sedersi è solo l’attività del sedersi, il ronzio dell’aria condizionata, il respirare. Camminare stesso è illuminazione. La pratica non viene fatta per ottenere l’illuminazione, ma ogni attività è essa stessa l’espressione perfetta dell’illuminazione/della natura di Buddha. Non c’è alcun luogo dove andare.”

Non vedo alcuna possibilità di sperimentare direttamente questo se non si ha una chiara intuizione diretta non duale. Senza realizzare la purezza primordiale e la perfezione spontanea di questo istante manifestativo come natura di Buddha stessa, ci sarà sempre sforzo e tentativo di ‘fare’, di conseguire qualcosa… che si tratti di stati mondani di calma o assorbimento, oppure di stati sovramondani di risveglio o liberazione… tutto ciò è dovuto solo all’ignoranza della vera natura di questo istante immediato.

Tuttavia, l’esperienza non duale può ancora essere distinta in:

1) One Mind

- ultimamente sto notando che la maggior parte degli insegnanti e maestri spirituali descrive il non duale nei termini di One Mind. Cioè, avendo realizzato che non c’è alcuna divisione o dicotomia soggetto-oggetto / percipiente-percepito, sussumono tutto come soltanto Mente, montagne e fiumi sono tutti Me — l’unica essenza indivisa che appare come i molti.

Pur non essendo separata, la visione rimane ancora quella di un’essenza metafisica inerente. Dunque non duale, ma inerente.

2) No Mind

Dove perfino la ‘One Naked Awareness’ o ‘One Mind’ o una Sorgente viene completamente dimenticata e dissolta semplicemente nel paesaggio, nel suono, nei pensieri che sorgono e nel profumo che svanisce. Solo il fluire della transitorietà auto-luminosa.

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Tuttavia, dobbiamo comprendere che perfino avere l’esperienza di No Mind non è ancora la realizzazione dell’Anatta. Nel caso di No Mind, può restare un’esperienza di picco. In effetti, è una progressione naturale per un praticante che si trova in One Mind entrare occasionalmente nel territorio di No Mind… ma poiché non c’è alcuno sfondamento in termini di visione attraverso la realizzazione, la tendenza latente a ricadere in una Sorgente, in One Mind, è molto forte e l’esperienza di No Mind non si manterrà stabilmente. Il praticante può allora fare del suo meglio per rimanere nudo e non concettuale e sostenere l’esperienza di No Mind attraverso l’essere nudo nella consapevolezza, ma nessuno sfondamento potrà avvenire finché non sorgerà una certa realizzazione.

In particolare, la realizzazione importante che permette di sfondare questa visione di un sé inerente è la realizzazione che, già da sempre, non vi è mai stato/non vi è alcun sé — nel vedere c’è sempre soltanto il visto, il paesaggio, forme e colori, mai un veggente! Nell’udire ci sono solo i toni udibili, nessun uditore! Solo attività, nessun agente! È il processo stesso dell’origine dipendente che si dispiega e conosce… nessun sé, agente, percipiente o controllore vi si trova.

È questa realizzazione che demolisce per sempre la visione di ‘veggente-vedere-visto’, o della ‘One Naked Awareness’, realizzando che non vi è mai stata una ‘One Awareness’ — ‘consapevolezza’, ‘vedere’, ‘udire’ sono solo etichette per sensazioni, visioni e suoni in continuo mutamento, proprio come la parola ‘meteo’ non indica un’entità immutabile ma il flusso sempre mutevole di pioggia, vento, nuvole, che si formano e si dissolvono di momento in momento…

Poi, man mano che l’indagine e le intuizioni si approfondiscono, si vede e si sperimenta che c’è soltanto questo processo di origine dipendente, tutte le cause e condizioni che si riuniscono in questo istante immediato di attività, cosicché quando si mangia una mela è come se fosse l’universo a mangiare la mela, l’universo a digitare questo messaggio, l’universo a udire il suono… o l’universo è il suono. Solo questo… è Shikantaza. Nel vedere solo il visto, nel sedere solo il sedere, e l’intero universo sta sedendo… e non potrebbe essere altrimenti quando non c’è sé, nessun meditatore separato dalla meditazione. Ogni momento non può che essere pratica-illuminazione… non è neppure il risultato della concentrazione o di qualunque sforzo artificioso… piuttosto è l’autenticazione naturale della realizzazione, dell’esperienza e della visione in tempo reale.

Il maestro Zen Dōgen, sostenitore della pratica-illuminazione, è uno dei rari e limpidi gioielli del Buddhismo Zen che hanno una chiarezza esperienziale molto profonda riguardo ad anatta e all’origine dipendente. Senza una profonda realizzazione-esperienza di anatta e origine dipendente in tempo reale, non potremo mai comprendere ciò a cui Dōgen sta puntando… le sue parole possono suonare criptiche, mistiche o poetiche, ma in realtà stanno semplicemente indicando proprio questo.

Qualcuno si è ‘lamentato’ del fatto che lo Shikantaza sarebbe solo una temporanea soppressione delle afflizioni invece della loro rimozione permanente. Tuttavia, se uno realizza anatta, allora si tratta della cessazione permanente della visione del sé, cioè il tradizionale ingresso-nella-corrente ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

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Più recentemente Soh ha anche scritto a qualcuno:

In realtà è molto semplice da capire. Conosci la parola ‘meteo’? Non è una cosa in sé, giusto? È solo un’etichetta per i modelli sempre mutevoli di nuvole che si formano e si dissolvono, vento che soffia, sole che splende, pioggia che cade, e così via, una miriade e un conglomerato di fattori sempre mutevoli e dipendentemente originati che si manifestano.

Ora, il modo corretto è realizzare che ‘Awareness’ non è altro che meteo; è solo una parola per il visto, l’udito, il percepito; tutto si rivela come Pura Presenza e sì, alla morte la Presenza chiara luce senza forma — o, se ti sintonizzi su quell’aspetto — è semplicemente un’altra manifestazione, un’altra porta sensoriale che non ha nulla di più speciale. ‘Awareness’, proprio come ‘meteo’, è una designazione dipendente, una mera designazione che non ha alcuna esistenza intrinseca propria.

Il modo sbagliato di vederla è come se ‘Meteo’ fosse un contenitore esistente in sé e per sé, in cui pioggia e vento vanno e vengono ma Meteo sarebbe una sorta di sfondo immutabile che si modula come pioggia e vento. Questa è pura illusione; una cosa simile non esiste. Un simile ‘meteo’ è un costrutto puramente fabbricato mentalmente, senza alcuna esistenza reale all’indagine. Allo stesso modo, ‘Awareness’ non esiste come qualcosa di immutabile che persiste mentre si modula da uno stato all’altro; non è come la ‘legna da ardere’ che ‘si trasforma in cenere’. La legna è legna, la cenere è cenere.

Dōgen disse:

“Quando navighi su una barca e guardi la riva, potresti supporre che sia la riva a muoversi. Ma quando tieni gli occhi ben fissi sulla barca, puoi vedere che è la barca a muoversi. Allo stesso modo, se esamini le miriadi di cose con un corpo e una mente confusi, potresti supporre che la tua mente e la tua natura siano permanenti. Quando pratichi intimamente e ritorni a ciò che sei, sarà chiaro che non c’è assolutamente nulla che possieda un sé immutabile.

La legna diventa cenere, e non ritorna più a essere legna. Eppure non devi supporre che la cenere sia il futuro e la legna il passato. Dovresti comprendere che la legna dimora nell’espressione fenomenica della legna, che include pienamente passato e futuro ed è indipendente da passato e futuro. La cenere dimora nell’espressione fenomenica della cenere, che include pienamente futuro e passato. Proprio come la legna non ritorna più a essere legna dopo essere diventata cenere, tu non ritorni alla nascita dopo la morte.”

(Nota che Dōgen e i buddhisti non rifiutano la rinascita, ma non postulano un’anima immutabile che subirebbe la rinascita; vedi Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

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Soh:

quando si realizza che consapevolezza e manifestazione non stanno in una relazione tra una sostanza intrinsecamente esistente e la sua apparenza… ma piuttosto sono come acqua e bagnato ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), o come ‘lightning’ e ‘flash’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — non c’è mai stato un lightning separato da un flash né come agente del flash; non occorre alcun agente o sostantivo per avviare i verbi… ma solo parole per il medesimo accadere… allora si entra nell’intuizione di anatta

chi possiede una visione essenzialista pensa che qualcosa si stia trasformando in qualcos’altro, come se la coscienza universale si trasformasse in questo e in quello e cambiasse… l’intuizione di anatta penetra invece la visione inerente e vede solo dharma dipendentemente originati; ogni istanza momentanea è disgiunta o scollegata, sebbene interdipendente con tutti gli altri dharma. Non si tratta del caso di qualcosa che si trasformi in qualcos’altro.

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Mipham Rinpoche scrisse, in estratti da https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... Perché, allora, i maestri Mādhyamika confutano il sistema di principi del Cittamātra? Perché i sedicenti sostenitori dei princìpi Cittamātra, quando parlano di «solo mente», dicono che non vi sono oggetti esterni ma che la mente esiste sostanzialmente — come una corda che è priva di «serpentinità», ma non priva di «cordità». Non avendo compreso che tali affermazioni sono sostenute dal punto di vista convenzionale, essi credono che la coscienza non duale esista veramente a livello ultimo. È questo il principio che i Mādhyamika confutano. Ma, dicono, noi non confutiamo il pensiero di Ārya Asaṅga, che realizzò correttamente il sentiero del solo-mente insegnato dal Buddha...

... Quindi, se questa cosiddetta «coscienza non duale auto-illuminante» sostenuta dai Cittamātrin viene intesa come una coscienza che è l’ultimo di tutte le coscienze dualistiche, e se è solo il fatto che il suo soggetto e il suo oggetto siano inesprimibili, e se una tale coscienza viene intesa come realmente esistente e non intrinsecamente vuota, allora è qualcosa che dev’essere confutato. Se invece quella coscienza viene intesa come non nata fin dal principio (cioè vuota), direttamente esperita dalla consapevolezza riflessiva, e come gnosi auto-illuminante senza soggetto né oggetto, allora è qualcosa che dev’essere stabilito. Sia il Madhyamaka sia il Mantrayāna devono accettarlo...

......

Il conoscitore percepisce il conoscibile;
Senza il conoscibile non vi è cognizione;
Pertanto perché non ammetti
Che né l’oggetto né il soggetto esistono [affatto]?

La mente non è che un mero nome;
A parte il suo nome non esiste come nulla;
Perciò considera la coscienza come un mero nome;
Anche il nome non ha alcuna natura intrinseca.

Né all’interno né ugualmente all’esterno,
Né in qualche luogo tra i due,
I Vittoriosi non hanno mai trovato la mente;
Perciò la mente ha la natura di un’illusione.

Le distinzioni di colori e forme,
O quella di oggetto e soggetto,
Di maschile, femminile e neutro —
La mente non ha tali forme fisse.

In breve, i Buddha non hanno mai visto
Né mai vedranno [una tale mente];
Allora come potrebbero vederla come natura intrinseca,
Ciò che è privo di natura intrinseca?

«Entità» è una concettualizzazione;
L’assenza di concettualizzazione è vacuità;
Laddove sorge la concettualizzazione,
Come potrebbe esserci vacuità?

La mente in termini di percepito e percipiente,
Questo i Tathāgata non l’hanno mai visto;
Dove vi sono il percepito e il percipiente,
Non vi è illuminazione.

Priva di caratteristiche e di origine,
Priva di realtà sostanziale e trascendente il linguaggio,
Spazio, mente di risveglio e illuminazione
Possiedono le caratteristiche della non-dualità.

- Nagarjuna

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Inoltre, ultimamente ho notato molte persone su Reddit che, influenzate dall’insegnamento di Thanissaro Bhikkhu secondo cui anatta sarebbe semplicemente una strategia di disidentificazione, invece di insegnare l’importanza di realizzare anatta come intuizione in un sigillo del Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensano che anatta sia soltanto «non-sé» in opposizione a no-self e alla vacuità del sé. Una tale comprensione è errata e fuorviante. Ne ho scritto undici anni fa nel mio articolo Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html con molte citazioni scritturali a sostegno di ciò che affermo.