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Traduções disponíveis de “A Natureza de Buda NÃO é ‘Eu Sou’”
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Atualização: uma gravação em áudio deste artigo agora está disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Veja também: Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy
Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea
Vacuidade como Visão sem Visão e o Abraço da Transitoriedade
Realização e Experiência, e Experiência Não Dual sob Diferentes Perspectivas
Nota: A maior parte do conteúdo a seguir é uma compilação minimamente editada de escritos de Thusness (também conhecido como PasserBy ou John Tan) de várias fontes. A menos que o texto seja atribuído explicitamente a Soh, assuma que todo o texto abaixo é de Thusness/John Tan.
Como um rio que flui para o oceano, o eu se dissolve no nada. Quando um praticante se torna completamente claro quanto à natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não acontece. Uma pessoa experienciando o “EU SOU” encontrará “EU SOU em tudo”. Como isso é?
Livre da individualidade — vinda e ida, vida e morte, todos os fenômenos apenas surgem e desaparecem a partir do pano de fundo do EU SOU. O EU SOU não é experienciado como uma “entidade” residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; antes, é experienciado como a realidade fundamental para a ocorrência de todos os fenômenos. Mesmo no momento de subsidir (morte), o iogue está totalmente estabelecido nessa realidade, experienciando o “Real” com a máxima clareza possível. Não podemos perder esse EU SOU; ao contrário, todas as coisas apenas podem se dissolver e reemergir a partir dele. O EU SOU não se moveu; não há vinda nem ida. Esse “EU SOU” é Deus.
Os praticantes jamais devem confundir isto com a verdadeira Mente de Buda!
O “EU SOU” é a consciência prístina. É por isso que ele é tão avassalador. A única questão é que não há insight sobre a sua natureza vazia.
Nada permanece e não há nada a que se agarrar. O que é real é prístino e flui; o que permanece é ilusão. O recuo para um pano de fundo ou Fonte acontece porque estamos cegados por fortes propensões cármicas de um “eu”. É uma camada de “vínculo” que nos impede de “ver” algo… ela é muito sutil, muito tênue, muito fina… passa quase despercebida. O que esse “vínculo” faz é impedir-nos de “ver” o que “TESTEMUNHA” realmente é e faz com que caiamos constantemente de volta na Testemunha, na Fonte, no Centro. A cada momento queremos afundar de volta na Testemunha, no Centro, nessa Qualidade de Ser; isso é uma ilusão. É habitual e quase hipnótico.
Mas o que exatamente é essa “testemunha” de que estamos falando? Ela é a própria manifestação! Ela é a própria aparência! Não há nenhuma Fonte à qual retornar; a Aparência é a Fonte! Incluindo o momento a momento dos pensamentos. O problema é que escolhemos, mas tudo é realmente isso. Não há nada a escolher.
Não há espelho refletindo
Desde sempre, só a manifestação é.
Uma só mão bate palmas
Tudo É!
Entre o “EU SOU” e o não “Há espelho refletindo”, há outra fase distinta, que eu chamaria de “Clareza Luminosa do Espelho”. A Testemunha Eterna é experienciada como um espelho sem forma, cristalino, refletindo toda a existência fenomênica. Há um claro saber de que o “eu” não existe, mas o último traço da propensão cármica do “eu” ainda não foi completamente eliminado. Ele reside em um nível muito sutil. Em “não há espelho refletindo”, a propensão cármica do “eu” se afrouxa em grande medida e a verdadeira natureza da Testemunha é vista. Desde sempre não houve nenhuma Testemunha testemunhando coisa alguma; só a manifestação existe. Há apenas Um. A segunda mão não existe…
Não há nenhuma testemunha invisível escondida em algum lugar. Sempre que tentamos recuar para uma imagem invisível e transparente, isso é novamente o jogo mental do pensamento. É o “vínculo” em ação. (Veja “Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy”)
Vislumbres transcendentais são desviados pela faculdade cognitiva da nossa mente. Esse modo de cognição é dualista. Tudo é Mente, mas essa mente não deve ser tomada como “Self”. “EU SOU”, Testemunha Eterna — tudo isso são produtos da nossa cognição e a causa-raiz que impede o verdadeiro ver.
Quando a consciência experiencia a sensação pura de “EU SOU”, esmagada pelo momento transcendental e sem pensamento da Qualidade de Ser, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazê-lo, cria sutilmente um “observador” e deixa de ver que a “pura sensação de existência” nada mais é do que um aspecto da consciência pura relacionado ao domínio mental (a porta da mente), e não ao pensamento conceitual. Isso, por sua vez, serve como condição cármica que impede a experiência da consciência pura que surge a partir de outros objetos sensoriais. Estendendo isso aos outros sentidos, há ouvir sem ouvinte e ver sem vidente — a experiência da Consciência Sonora Pura é radicalmente diferente da Consciência Visual Pura. Sinceramente, se conseguirmos abandonar o “eu” e substituí-lo por “Natureza Vazia”, a consciência é experienciada como não local. Não há um estado mais puro que outro. Tudo é apenas um só sabor, a multiplicidade da Presença.
O “quem”, o “onde” e o “quando”, o “eu”, o “aqui” e o “agora” devem, em última instância, ceder lugar à experiência da total transparência. Não recue para uma fonte; a manifestação por si só é suficiente. Isso se tornará tão claro que a total transparência será experienciada. Quando a transparência total se estabiliza, o corpo transcendental é experienciado e o dharmakaya é visto em toda parte. Esta é a bem-aventurança samádhica do bodhisattva. Este é o fruto da prática.
Experiencie todas as aparências com total vitalidade, vividez e clareza. Elas são realmente a nossa Consciência Prístina, em cada momento e em toda parte, em todas as suas multiplicidades e diversidades. Quando causas e condições estão presentes, a manifestação está presente; quando a manifestação está presente, a Consciência está presente. Tudo é a única realidade.
Olhe! A formação da nuvem, a chuva, a cor do céu, o trovão — toda essa totalidade que está ocorrendo — o que é isso? É Consciência Prístina. Sem se identificar com nada, sem estar delimitada dentro do corpo, livre de definição — experiencie o que isso é. É todo o campo da nossa consciência prístina acontecendo com sua natureza vazia.
Se recuamos para o “eu”, ficamos encerrados dentro de nós mesmos. Primeiro devemos ir além dos símbolos e ver por trás da essência que está acontecendo. Domine essa arte até que o fator de iluminação surja e se estabilize, o “eu” subsida e a realidade fundamental sem núcleo seja compreendida.
Muitas vezes se entende que a qualidade de ser está na experiência do “EU SOU”; mesmo sem as palavras e o rótulo “EU SOU”, a “sensação pura de existir”, a presença, ainda É. É um estado de repouso na Qualidade de Ser. Mas, no Budismo, também é possível experienciar tudo, em cada momento, em sua dimensão não manifestada.
A chave também está em “você”, mas é para “ver” que não existe nenhum “você”. É “ver” que nunca houve um agente no meio do surgimento fenomênico. Há apenas o mero acontecer devido à natureza vazia, nunca um “eu” fazendo coisa alguma. Quando o “eu” subside, os símbolos, os rótulos e toda a camada do domínio conceitual vão junto com ele. O que resta sem um “fazedor” é um mero acontecer.
E ver, ouvir, sentir, provar e cheirar — e não só isso — tudo aparece como manifestação puramente espontânea. Uma Presença inteira da multiplicidade. Até certo estágio, após o insight da não dualidade, há um obstáculo. De algum modo, o praticante não consegue realmente “romper” para a espontaneidade da não dualidade. Isso acontece porque a “visão” latente e profunda não consegue sincronizar com a experiência não dual. Por isso, a realização/o insight da Visão sem visão da Vacuidade é necessária. (mais sobre Vacuidade depois) Ao longo dos anos, refinei o termo “naturalidade” para “surge espontaneamente devido às condições”. Quando há condição, há Presença. Não delimitada dentro de um contínuo espaço-temporal. Isso ajuda a dissolver a centricidade.
Já que aparência é tudo o que existe e a aparência é realmente a fonte, o que dá origem às diversidades das aparências? A “doçura” do açúcar não é a cor “azul” do céu. O mesmo se aplica ao “EU SOU”… todos são igualmente puros; nenhum estado é mais puro do que outro; apenas a condição difere. As condições são os fatores que dão às aparências as suas “formas”. No Budismo, a consciência prístina e as condições são inseparáveis.
Durante o processo de transição da “Testemunha” para “sem Testemunha”, alguns experienciam a manifestação como sendo em si mesma inteligência; alguns a experienciam como vitalidade imensa; alguns a experienciam como clareza tremenda; e alguns experienciam as três qualidades explodindo em um único momento. Mesmo assim, o “vínculo” está longe de ser completamente eliminado; sabemos o quão sutil isso pode ser ;) . O princípio da condicionalidade pode ajudar se você encontrar problemas no futuro (eu sei como uma pessoa se sente depois da experiência da não dualidade; ela não gosta de “religião”... :) Apenas quatro frases simples).
Quando isto está presente, aquilo está presente.
Com o surgimento disto, aquilo surge.
Quando isto não está, tampouco aquilo está.
Com a cessação disto, aquilo cessa.
Não para cientistas; isso é mais crucial para a experiência da totalidade da nossa Consciência Prístina.
Encontre deleite em — isto é, aquilo é. :)
Embora haja não dualidade no Advaita Vedanta e não-eu no Budismo, o Advaita Vedanta repousa em um “Pano de Fundo Último” (o que o torna dualista) (Comentários de Soh em 2022: em variantes raras do Advaita Vedanta, como o Caminho Direto de Greg Goode ou de Atmananda, até a Testemunha [sutil sujeito/objeto] acaba por colapsar, e a noção de Consciência também se dissolve mais tarde, no fim — veja https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), ao passo que o Budismo elimina completamente o pano de fundo e repousa na natureza vazia dos fenômenos; é no surgir e cessar que está a consciência prístina. No Budismo, não há eternidade; há apenas continuidade intemporal (intemporal no sentido da vividez do momento presente, mas mudando e continuando como o padrão de uma onda). Não há uma coisa que muda; há apenas mudança.
A mente gosta de categorizar e é rápida em identificar. Quando pensamos que a consciência é permanente, deixamos de “ver” o aspecto impermanente dela. Quando a vemos como sem forma, perdemos a vividez do tecido e da textura da consciência como formas. Quando estamos apegados ao oceano, buscamos um oceano sem ondas, sem saber que oceano e onda são uma só e a mesma coisa. As manifestações não são poeira sobre o espelho; a poeira é o espelho. Desde sempre não há poeira; ela se torna poeira quando nos identificamos com um grão particular e o restante se torna poeira. O não manifestado é a manifestação,
O nada de tudo,
Completamente imóvel, mas sempre fluindo,
Esta é a natureza do surgimento espontâneo da fonte.
Simplesmente Auto-Assim.
Use o auto-assim para superar a conceituação.
Habite completamente a incrível realidade do mundo fenomênico.
-------------- Atualização: 2022
Soh para alguém na fase do EU SOU: Na minha comunidade AtR (Awakening to Reality), cerca de 60 pessoas realizaram anatta e a maioria passou pelas mesmas fases (do EU SOU ao não dual até anatta ... e muitas agora já entraram na vacuidade dupla), e você é muito bem-vindo a juntar-se à nossa comunidade on-line se quiser: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Atualização: o grupo do Facebook agora está encerrado)
.........
Pergunta de um leitor (paráfrase)
Um leitor escreve para compartilhar uma experiência recorrente durante a autoinvestigação. Ele recorda um retiro em que um professor confirmou que o sentido de “eu sou” podia ser localizado como uma “sensação sutil” no interior. O leitor vem lutando com essa instrução há muito tempo; ao investigar, a experiência se aprofunda em “uma sensação e algo mais que não é uma coisa”, mas muitas vezes ele sente uma pontada de medo e recua reflexamente para a distração justamente quando parece estar perto de penetrá-la.
Buscando clareza, o leitor consultou um chatbot de IA (Grok) sobre essa “sensação sutil” que surge ao perguntar “Quem sou eu?”. A IA a identificou como “saber”, “consciência nua” ou “luminosidade da mente” (citando termos budistas como rigpa ou citta-pabhā), mas a descreveu como o objeto sutil final ou o “véu” da ignorância antes do reconhecimento não dual. O leitor achou essa explicação útil para compreender seu medo, supondo que essa sensação seja a barreira final. O leitor pergunta qual é a minha visão sobre essa “sensação sutil” e sobre a interpretação da IA de que ela é a qualidade luminosa da mente aparecendo como um objeto.
Resposta de Soh:
Sou entusiasta de IA, mas infelizmente os LLMs induzem ao erro nessa sua pergunta. Tentei fazer sua pergunta ao ChatGPT e ao Gemini, e ambos deram respostas muito decepcionantes. Portanto, não é só o Grok que decepciona, embora eu ache que a resposta do Grok parece pior do que a dos outros dois.
O primeiro senso de eu que você identifica inicialmente (a “primeira impressão de uma sensação muito sutil”) não é a realização do EU SOU, nem da Testemunha, nem da Mente Luminosa. Quase sempre é um senso grosseiro de eu (ou o que Ramana chama de pensamento-eu) e, quando você investiga isso, ele parece surgir em algum lugar — na cabeça, no peito etc. — como um ponto de referência sutil que você identifica como sendo você mesmo em algum lugar dentro do corpo (e talvez você nem tenha uma ideia muito clara de “onde” isso está, até investigar mais a fundo).
Isso não é quem você realmente é e não é o Self que é realizado por meio da autoinvestigação. Portanto, você precisa levar a investigação mais longe, porque esse senso de eu localizado em algum lugar ainda é um objeto da consciência, que vem e vai, e não é quem você é (por isso ele é negado na autoinvestigação como neti neti — não isto, não aquilo). Então, quem é você? Quem ou o que está consciente disso?
Assista a este vídeo do Dr. Greg Goode; ele vai esclarecer as coisas: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
E o meu artigo sobre autoinvestigação também deve esclarecer as coisas: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Você precisa ter paciência; levei 2 anos de investigação para chegar à autorrealização, com muitos lampejos antes disso.
1. A verdadeira realização do ‘EU SOU’
A verdadeira realização do EU SOU não se refere àquele vago senso de um ser individualizado em algum lugar do corpo, mas antes a uma realização não dual de uma Presença que tudo permeia. Mas essa realização do EU SOU (Estágios 1 e 2 de Thusness: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) não deve ser confundida com a realização do não dual ou de anatman (não-eu), que são os Estágios 4 e 5 de Thusness.
Sim Pern Chong, que passou por insights semelhantes, escreveu em 2022:
“Apenas a minha opinião... No meu caso, na primeira vez em que experienciei uma presença definitiva do EU SOU, havia zero pensamento, apenas uma presença sem fronteiras e que tudo permeava. De fato, não havia pensar nem procurar saber se isso era EU SOU ou não. Não havia atividade conceitual. Só foi interpretado como ‘EU SOU’ depois daquela experiência. Para mim, a experiência do EU SOU é, na verdade, um vislumbre do modo como a realidade é... mas ela é rapidamente reinterpretada. O atributo da ‘ausência de fronteiras’ é experienciado, mas outros ‘atributos’, como ‘sem sujeito-objeto’, ‘luminosidade transparente’ e vacuidade, ainda não são compreendidos. O meu entendimento é que, quando o EU SOU é experienciado, você não terá dúvida de que essa é a experiência.”
John Tan também disse:
“John Tan: Nós o chamamos de presença, ou chamamos, hum, chamamos de presença. (Interlocutor: isso é o EU SOU?) O EU SOU, na verdade, é diferente. Também é presença. Também é presença. O EU SOU, dependendo de... Veja, a definição de EU SOU também não é tão... Então, hum. Não é exatamente a mesma coisa para algumas pessoas, como Geovani. Ele de fato me escreveu dizendo que o EU SOU dele era algo localizado na cabeça. Então é muito individual. Mas esse não é o EU SOU de que estamos falando. O EU SOU é, na verdade, algo muito, hum, como por exemplo, acho que, hum, Long Chen (Sim Pern Chong) de fato passou por isso. É realmente algo que abrange tudo. É o que chamamos de uma experiência não dual. É realmente uma experiência muito, hum. Não há pensamentos. É apenas um puro senso de existência. E pode ser uma experiência muito poderosa. É, de fato, uma experiência muito poderosa. Então, digamos, quando você é... Quando você é muito jovem. Especialmente quando está... na minha idade. Quando você experiencia o EU SOU pela primeira vez, isso é muito diferente. É uma experiência muito diferente. Nunca experienciamos isso antes. Então, hum, nem sei se isso pode ser considerado uma experiência, hum, porque não há pensamentos. É apenas Presença. Mas essa presença é muito rapidamente, é muito rapidamente, sim, realmente muito rapidamente, hum, mal interpretada, devido à nossa tendência kármica de compreender algo de maneira dualista e muito concreta. Assim, quando temos a experiência, a interpretação é muito diferente. E esse modo errado de interpretação, na verdade, cria uma experiência muito dualista.” — Trecho de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcrição da Reunião AtR (Awakening to Reality), março de 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcrição da Reunião AtR (Awakening to Reality), março de 2021Fonte adicional: Anotações da reunião · Transcrição da reunião AtR (Awakening to Reality) de 28 de outubro de 2020
É essa mesma Presença onipervasiva que então é tomada equivocadamente como o pano de fundo último, o solo do ser a partir do qual todos os fenômenos entram e saem, enquanto ela própria permaneceria imutável e intocada. Isso é elaborado em: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. O caminho direto: não minimize o ‘EU’
É importante não confundir esse processo de neti neti, que é parte integrante da autoinvestigação, com o ensinamento budista de Anatman. São duas coisas diferentes. Em Neti Neti e na Autoinvestigação, o propósito está orientado para realizar o que é Presença-Consciência, o que é o seu Self, o que é a Fonte. Você não pode minimizar o Self. Você pode deixar de lado, por enquanto, o não-eu budista ou a contemplação da impermanência ou do não-eu, se a investigação e o caminho direto forem a sua abordagem.
Como John Tan disse (Posts de Thusness/PasserBy no DhO 1.0 em 2009):
Fonte do fórum: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
“Olá Gary,
Parece-me que há dois grupos de praticantes neste fórum: um adota a abordagem gradual, e o outro, o caminho direto. Sou bem novo aqui, então posso estar enganado.
Minha leitura é que você está adotando uma abordagem gradual e, ainda assim, está experienciando algo muito significativo do caminho direto, isto é, a ‘Testemunha’. Como Kenneth disse: ‘Você está prestes a tocar em algo muito grande, Gary. Esta prática vai libertá-lo.’ Mas o que Kenneth disse exigiria que você despertasse para esse ‘EU’. Exigiria aquele tipo de realização ‘eureka!’. Desperte para esse ‘EU’, e o caminho da espiritualidade se torna claro; ele é simplesmente o desdobramento desse ‘EU’.
Por outro lado, o que Yabaxoule descreveu é uma abordagem gradual e, por isso, há um rebaixamento do ‘EU SOU’. Você precisa avaliar suas próprias condições; se escolher o caminho direto, não pode minimizar esse ‘EU’; ao contrário, deve experienciar plena e completamente o todo de ‘VOCÊ’ como ‘Existência’. A natureza vazia de nossa natureza pristina surgirá para os praticantes do caminho direto quando eles se defrontarem com a natureza ‘sem rastros’, ‘sem centro’ e ‘sem esforço’ da consciência não dual.
Talvez um pouco sobre onde as duas abordagens se encontram lhe seja útil.
Despertar para a ‘Testemunha’ ao mesmo tempo ‘abre’ o ‘olho da imediaticidade’; isto é, a capacidade de penetrar imediatamente os pensamentos discursivos e de sentir, perceber, conhecer sem intermediário aquilo que é percebido. É um tipo de saber direto. Você precisa estar profundamente atento a esse tipo de percepção “direta, sem intermediário” — direta demais para que haja hiato sujeito-objeto, breve demais para que haja tempo, simples demais para que haja pensamentos. É o ‘olho’ que pode ver o todo do ‘som’ sendo ‘som’. É o mesmo ‘olho’ necessário ao fazer vipassanā, isto é, estar ‘nu’. Seja no não dual, seja na vipassanā, ambos requerem a abertura desse ‘olho da imediaticidade’.”
3. O significado de Anatman (não-eu) versus Presença
Uma vez que o “EU SOU” é realizado, pode-se eventualmente romper até Anatman (não-eu). É crucial compreender que Anatman não significa a negação nem a inexistência da Consciência ou da Luminosidade. O insight em anatman remove a “visão de inerência” e a “visão dualista” de um “sujeito” de fundo separado do “objeto”, de modo que se realiza a verdadeira face da consciência como esta atividade sem costuras que preenche o universo inteiro, vívida e vazia.
Não vou me estender nesta parte, pois você pode ler os detalhes em https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: Hmm, sim, Joan Tollifson disse: este ser aberto não é algo a ser praticado metodicamente. Toni aponta que não é preciso nenhum esforço para ouvir os sons na sala; tudo está aqui. Não há “eu” (e não há problema) até que o pensamento intervenha e diga: “Estou fazendo certo? Isto é ‘consciência’? Estou iluminado?”; de repente, a amplitude se vai — a mente fica ocupada com uma história e com as emoções que ela gera.
Thusness: Sim, a atenção plena acabará por se tornar natural e sem esforço quando surgir o verdadeiro insight e todo o propósito da atenção plena como prática ficar claro.
AEN: Entendo.
Thusness: Sim. Isso só acontecerá quando a propensão do “eu” estiver aí. Quando a nossa natureza de Vacuidade está aí, esse tipo de pensamento não surgirá.
AEN: Toni Packer: “A meditação que é livre e sem esforço, sem objetivo, sem expectativa, é uma expressão do Ser Puro que não tem para onde ir, nada a obter. Não há necessidade de a consciência se voltar para lugar algum. Está aqui! Tudo está aqui na consciência! Quando há um despertar da fantasia, não há ninguém que o faça. A consciência e o som de um avião estão aqui sem ninguém no meio tentando ‘fazê-los’ ou juntá-los. Eles estão aqui juntos! A única coisa que mantém as coisas (e as pessoas) separadas é o circuito do ‘eu’ com seu pensamento separativo. Quando isso se aquieta, as divisões não existem.”
AEN: Entendo.
Thusness: Mas isso ainda acontecerá depois que o insight surgir, antes da estabilização.
AEN: Entendo.
Thusness: Não há Consciência e Som. A Consciência é esse Som. É porque temos certa definição de Consciência que a mente não consegue sincronizar Consciência e Som juntos.
AEN: Entendo.
Thusness: Quando essa visão inerente se vai, torna-se muito claro que Aparência é Consciência; tudo fica totalmente exposto e é experienciado sem reservas, sem esforço.
AEN: Entendo.
Thusness: Uma pessoa bate num sino; nenhum som está sendo produzido. Meras condições. Tong, isso é Consciência.
AEN: Entendo. O que você quer dizer com “nenhum som está sendo produzido”?
Thusness: Vá experienciar e pensar lah. Não adianta explicar.
AEN: Entendo. Você quer dizer que não há localidade, certo? Não é produzido a partir de alguma coisa.
Thusness: Não. O bater, o sino, a pessoa, os ouvidos, o que quer que seja, tudo isso é somado como “condições”. Necessário para que o “som” surja.
AEN: Entendo. Ah, o som não existe externamente, mas apenas como um surgimento condicionado.
Thusness: Nem existe internamente.
AEN: Entendo.
Thusness: Então a mente pensa: “eu” ouço. Ou a mente pensa que sou uma alma independente. Sem mim não há “som”. Mas eu não sou o “som”. E eu sou a realidade fundamental, a base para o surgir de todas as coisas. Isso é apenas meia verdade. Uma realização mais profunda é que não há separação. Tratamos o “som” como algo externo, sem vê-lo como “condições”. Não há som lá fora nem aqui dentro. É a nossa forma dicotômica sujeito/objeto de ver, analisar e compreender que faz parecer assim. Você terá uma experiência em breve.
AEN: Entendo. O que você quer dizer?
Thusness: Vá meditar.
Atualização, 2022, por Soh:
Quando as pessoas leem “sem testemunha”, elas podem pensar por engano que isso é uma negação da testemunha/testemunhar ou da existência. Elas entenderam mal e deveriam ler este artigo:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Trechos parciais:
John Tan — 20 de setembro de 2014, 10:10 UTC+08
Quando você se apresenta a 不思, não deve negar 觉 (consciência). Mas deve enfatizar como 覺 (consciência) se manifesta de modo espontâneo e maravilhoso, sem o menor senso de referência, pontocentricidade, dualidade ou subsunção... seja aqui, agora, dentro, fora... isto só pode vir da realização de anatta, DO e vacuidade, de modo que a espontaneidade de 相 (aparência) seja realizada como a clareza radiante de alguém.
Thusness: O budismo enfatiza mais a experiência direta. Não há não-eu separado do surgir e cessar.
AEN: Entendo.
Thusness: E a partir do surgir e cessar vê-se a natureza vazia do “Self”. Há Testemunhar. O testemunhar é a manifestação. Não há uma testemunha testemunhando a manifestação. Isso é budismo. Eu sempre disse que isso não é a negação da testemunha eterna. Mas o que exatamente é essa testemunha eterna? É o entendimento real da testemunha eterna.
AEN: Sim, eu pensava isso. Então é algo como David Carse, certo?
Thusness: Sem o “ver” e o “véu” do momentum, de reagir às propensões.
AEN: Vacuidade, e ainda assim luminosa. Entendo.
Thusness: No entanto, quando alguém cita o que o Buda disse, essa pessoa primeiro entende? Está vendo a testemunha eterna como no advaita?
AEN: Ele provavelmente está confuso.
Thusness: Ou está vendo livre de propensões.
AEN: Ele nunca mencionou explicitamente, mas acredito que o entendimento dele seja algo assim.
Thusness: Então não adianta citar se isso não foi visto.
AEN: Entendo.
Thusness: Caso contrário, é apenas afirmar novamente a visão de atman. Então agora você já deve estar muito claro... e não se confundir.
AEN: Entendo.
Thusness: O que eu lhe disse? Você também escreveu no seu blog. O que é a testemunha eterna? É a manifestação... surgir momento a momento. A pessoa vê com as propensões e o que isso realmente é? Isso é mais importante. Eu já disse tantas vezes que a experiência está correta, mas o entendimento está errado. Visão errada. E como a percepção influencia a experiência e o entendimento errado. Portanto, não fique citando isto e aquilo apenas com um instantâneo... Seja muito, muito claro e saiba com sabedoria o que é visão correta e visão errada. Caso contrário, você vai ler isto e se confundir com aquilo. Não se trata de negar a existência da luminosidade. Do saber. Mas sim de ter a visão correta do que a consciência é. Como o não dual. Eu disse que não há testemunha separada da manifestação; a testemunha é realmente a manifestação. Esta é a primeira parte. Já que a testemunha é a manifestação, como isso é assim? Como o um é realmente os muitos?
AEN: Condições?
Thusness: Dizer que o um é os muitos já está errado. Isso é usar uma maneira convencional de expressão. Pois, em realidade, não há tal coisa como o “um” e os “muitos”. Há apenas surgir e cessar devido à natureza vazia. E o próprio surgir e cessar é a clareza. Não há clareza separada dos fenômenos. Se experienciarmos o não dual como Ken Wilber e falarmos de atman, embora a experiência seja verdadeira, o entendimento está errado. Isto é semelhante ao “EU SOU”. Exceto que é uma forma mais elevada de experiência. É não dual. Sim. Na verdade, a prática não é negar este ‘Jue’ (consciência). Pela forma como você explicou, parece como se ‘não houvesse Consciência’. Às vezes as pessoas entendem mal o que você está tentando transmitir. Mas o importante é compreender corretamente este ‘jue’, para que ele possa ser experienciado sem esforço em todos os momentos. Porém, quando um praticante ouve que isso não é ‘ISTO’, ele imediatamente começa a se preocupar, porque é o seu estado mais precioso. Todas as fases escritas tratam deste ‘Jue’ ou Consciência. Contudo, o que a Consciência realmente é não é experienciado corretamente. Porque não é experienciada corretamente, dizemos que a ‘Consciência que você tenta manter’ não existe dessa maneira. Isso não significa que não há Consciência. Não é que não haja consciência. Trata-se de compreender a consciência não a partir de uma visão sujeito/objeto. Não a partir de uma visão inerente. Isso é dissolver o entendimento de sujeito/objeto em eventos, ação, karma. Então gradualmente entendemos que a ‘sensação’ de haver alguém ali é, na verdade, apenas uma ‘sensação’ de uma visão inerente. Quer dizer, uma ‘sensação’, um ‘pensamento’.
AEN: De uma visão inerente? :P
Thusness: Como isso conduz à libertação requer experiência direta. Portanto, a libertação não é liberdade do ‘eu’, mas liberdade da ‘visão inerente’.
AEN: Entendo.
Thusness: Entendeu? Mas é importante experienciar a luminosidade. Nada mal para a autoinvestigação.
AEN: Entendo.
AEN: A propósito, o que você acha que Lucky e Candrakirti estão tentando transmitir?
Thusness: Na minha opinião, aquelas citações não foram muito bem traduzidas. O que precisa ser entendido é que “sem Eu” não é negar a Consciência-Testemunha. E “sem Fenômenos” não é negar os fenômenos. É apenas para fins de “desconstruir” os construtos mentais.
AEN: Entendo.
Thusness: Quando você ouve um som, não pode negá-lo... pode?
AEN: Sim.
Thusness: Então o que você está negando? Quando você experiencia a Testemunha como descreveu em seu tópico “certeza de ser”, como pode negar essa realização? Então o que significam “sem Eu” e “sem fenômenos”?
AEN: Como você disse, são apenas construtos mentais que são falsos... Mas a consciência não pode ser negada?
Thusness: Não... não estou dizendo isso.
Thusness: O Buda nunca negou os agregados. Apenas a noção de eu. O problema é o que se quer dizer com natureza vazia “não inerente”, dos fenômenos e do “eu”. Mas entendê-la de maneira errada é outra questão. Você pode negar o testemunhar? Pode negar essa certeza de ser?
AEN: Não.
Thusness: Então não há nada de errado nisso. Como você poderia negar a sua própria existência? Como poderia negar a existência de modo algum? Não há nada de errado em experienciar diretamente, sem intermediário, o puro senso de existência. Depois dessa experiência direta, você deve refinar o seu entendimento, a sua visão, os seus insights — não, após a experiência, desviar-se da visão correta e reforçar a visão errada. Você não nega a testemunha; você refina o seu insight dela. O que significa não dual? O que significa não conceitual? O que significa ser espontâneo? O que é o aspecto da “impessoalidade”? O que é luminosidade?
Thusness: Você nunca experiencia nada imutável. Numa fase posterior, quando experiencia o não dual, ainda há essa tendência a focar num pano de fundo... e isso impedirá seu progresso rumo ao insight direto no TATA, como descrito no artigo TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). E ainda há diferentes graus de intensidade mesmo quando você realizou esse nível.
AEN: Não dual?
Thusness: TADA (um artigo) é mais do que não dual... é fase 5–7.
AEN: Entendo.
Thusness: Trata-se inteiramente da integração do insight de anatta e vacuidade. A vividez na transitoriedade, sentir o que eu chamo de “a textura e o tecido” da Consciência como formas, é muito importante. Depois vem a vacuidade. A integração de luminosidade e vacuidade. Não negue esse testemunhar, mas refine a visão; isso é muito importante. Até agora, você enfatizou corretamente a importância do testemunhar. Diferentemente de antes, você deu às pessoas a impressão de que está negando essa presença testemunhante. Você apenas nega a personificação, a reificação e a objetificação, para poder progredir mais e realizar nossa natureza vazia.
Thusness: Mas não poste sempre o que eu lhe disse no MSN; logo eu me tornarei uma espécie de líder de culto.
Thusness: Logo eu me tornarei uma espécie de líder de culto.
AEN: Entendo.
Thusness: Anatta não é um insight comum. Quando pudermos alcançar o nível de transparência completa, você perceberá os benefícios. Não conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência, abertura, amplitude, ausência de pensamento, não localidade... todas essas descrições se tornam bastante sem sentido. É sempre testemunhar — não entenda errado. Trata-se apenas de saber se alguém compreende ou não a sua natureza vazia.
Thusness: Há sempre luminosidade. Desde quando não há testemunhar? É apenas luminosidade e natureza vazia, não apenas luminosidade.
Thusness: Há sempre esse testemunhar... o que você tem de eliminar é o senso dividido. É por isso que eu nunca nego a experiência e a realização da testemunha, apenas o entendimento correto. Não há problema em ser a testemunha; o problema é apenas o entendimento errado do que a testemunha é. Isso é ver dualidade no Testemunhar. Ou ver ‘Self’ e outro, divisão sujeito-objeto. Esse é o problema. Você pode chamar isso de Testemunhar ou Consciência; não deve haver nenhum senso de eu. Sim, testemunhar.
Thusness: No testemunhar, isso é sempre não dual. Quando na testemunha, é sempre uma testemunha e um objeto sendo testemunhado.
Thusness: Quando há um observador, não existe tal coisa como nenhum observado. Quando você realiza que há apenas testemunhar, não há observador nem observado; é sempre não dual.
Thusness: É por isso que, quando Genpo alguma coisa disse que não há testemunha, apenas testemunhar, mas ainda ensinava recuar e observar, eu comentei que o caminho se desvia da visão.
AEN: Entendo.
Thusness: Quando você ensina a experienciar a testemunha, você ensina isso.
Thusness: Isso não é sobre ausência de divisão sujeito-objeto. Você está ensinando alguém a experienciar essa testemunha.
Thusness: Primeiro estágio do insight do “EU SOU”. Você está negando a experiência da “EU-SOU-idade”?
AEN: Você quer dizer na postagem? Não. É mais sobre a natureza do ‘eu sou’, certo?
Thusness: O que está sendo negado?
AEN: O entendimento dualista?
Thusness: Sim, é o entendimento errado dessa experiência. Assim como a “vermelhidão” de uma flor.
AEN: Entendo.
Thusness: Vívida e parecendo real e pertencente à flor. Apenas parece assim; não é assim. Quando vemos em termos de dicotomia sujeito/objeto, parece intrigante que haja pensamentos sem pensador. Há som sem ouvinte e há renascimento, mas não há uma alma permanente renascendo. É intrigante por causa da nossa visão profundamente arraigada de ver as coisas inerentemente, da qual o dualismo é um subconjunto dessa visão “inerente”. Então, qual é o problema?
AEN: Entendo. As visões profundamente arraigadas?
Thusness: Sim. Qual é o problema?
AEN: De volta.
Thusness: O problema é que a causa raiz do sofrimento está nessa visão profundamente arraigada. Buscamos e nos apegamos por causa dessas visões. Essa é a relação entre “visão” e “consciência”. Não há escapatória. Com visão inerente, há sempre ‘eu’ e ‘meu’. Há sempre “pertence”, como a “vermelhidão” pertence à flor. Portanto, apesar de todas as experiências transcendentais, não há libertação sem o entendimento correto.
A realização de anatta é crucial para trazer esse sabor da Presença não dual para todas as manifestações, situações e condições, sem qualquer traço de artificialidade, esforço, referencialidade, centro ou fronteiras... é o sonho realizado de qualquer um que tenha realizado o Self/EU SOU/Deus; é a chave que o traz à plena maturidade em cada momento da vida, sem esforço.
É o que traz a limpidez e o brilho luminoso sem medida da Presença Pura para tudo; não é um estado inerte ou opaco de experiência não dual.
É o que permite esta experiência:
“O que é presença agora? Tudo... Prove a saliva, cheire, pense — o que é isso?
Estalar de dedos, cantar. Toda atividade comum, zero esforço, portanto nada alcançado. Ainda assim, é completa realização.
Em termos esotéricos, coma Deus, prove Deus, veja Deus, ouça Deus... Isso foi a primeira coisa que eu disse ao Sr. J alguns anos atrás, quando ele me mandou mensagem pela primeira vez 😂 Se há um espelho, isto não é possível. Se a clareza não é vazia, isto não é possível. Nem o mínimo esforço é necessário. Você sente? Agarrar minhas pernas como se eu estivesse agarrando a presença! Você já tem essa experiência? Quando não há espelho, então a existência inteira é apenas luzes-sons-sensações como presença única. Presença agarrando presença. O movimento de agarrar as pernas é Presença... a sensação de agarrar as pernas é Presença... Para mim, até digitar ou piscar os olhos. Para evitar que isto seja mal entendido, não fale sobre isso. O entendimento correto é sem presença, pois cada senso de saber é diferente. Caso contrário, o Sr. J dirá que é bobagem... Quando há um espelho, isto não é possível. Acho que escrevi para Longchen (Sim Pern Chong) sobre isso há cerca de 10 anos.” - John Tan
“É uma bênção tão grande, depois de 15 anos de “Eu Sou”, chegar a este ponto. Cuidado: as tendências habituais tentarão com todas as forças tomar de volta o que perderam. Acostume-se a não fazer nada. Coma Deus, prove Deus, veja Deus e toque Deus.
Parabéns.” – John Tan para Sim Pern Chong após o avanço inicial dele do EU SOU para o não-eu em 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“Comentário interessante, Sr. J. Depois da realização… Apenas coma Deus, respire Deus, cheire Deus e veja Deus… Por fim, permaneça totalmente sem base e liberte Deus.” - John Tan, 2012
"
“O propósito de anatta é ter a experiência plena do coração — ilimitada, completa, não dual e não local. Releia o que escrevi a Jax.
Em todas as situações, em todas as condições, em todos os eventos. É eliminar artificialidades desnecessárias para que a nossa essência possa se expressar sem obscurecimento.
Jax quer apontar para o coração, mas é incapaz de expressá-lo de forma não dual... pois, na dualidade, a essência não pode ser realizada. Todas as interpretações dualistas são fabricadas pela mente. Você conhece o sorriso de Mahākāśyapa? Você consegue tocar o coração desse sorriso até 2500 anos depois?
É preciso perder toda mente e corpo, sentindo com mente e corpo inteiros essa essência que é 心 (Mente). E, no entanto, 心 (Mente) também é 不可得 (inapreensível/inobtenível).. O propósito não é negar 心 (Mente), mas antes não impor nenhuma limitação nem dualidade, para que 心 (Mente) possa se manifestar plenamente.
Portanto, sem compreender 缘 (condições), é limitar 心 (Mente). sem compreender 缘 (condições), é impor limitação às suas manifestações. Você deve experienciar plenamente 心 (Mente) realizando 无心 (Sem-Mente) e abraçar plenamente a sabedoria de 不可得 (inapreensível/inobtenível).” - John Tan/Thusness, 2014
“Uma pessoa com total sinceridade perceberá que sempre que tenta sair da issidade (embora não possa), há completa confusão. Na verdade, ela não pode conhecer nada na realidade.
Se não tivermos tido confusão e medo suficientes, a issidade não será plenamente apreciada.
‘Eu não sou pensamentos, eu não sou sentimentos, eu não sou formas, eu não sou todas essas coisas, eu sou a Testemunha Última e Eterna.’ — essa é a identificação última.
Os transitórios que afastamos são a própria Presença que buscamos; trata-se de viver na Seridade ou viver em identificação constante. A seridade flui e a identificação permanece. Identificação é qualquer tentativa de retornar à Unidade sem saber que sua natureza já é não dual.
‘EU SOU’ não é conhecer. EU SOU é Ser. Ser pensamentos, Ser sentimentos, Ser Formas… Não há um eu separado desde o princípio.
Ou não há você, ou você é tudo.” - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
John Tan escreveu no Dharma Overground em 2009,
“Olá Gary,
Parece que há dois grupos de praticantes neste fórum, um adotando a abordagem gradual e o outro, o caminho direto. Sou bastante novo aqui, então posso estar enganado.
Minha leitura é que você está adotando uma abordagem gradual e, ainda assim, está experienciando algo muito significativo do caminho direto, a saber, a ‘Testemunha’. Como Kenneth disse: ‘Você está prestes a tocar em algo muito grande, Gary. Esta prática vai libertá-lo.’ Mas o que Kenneth disse exigiria que você despertasse para esse ‘EU’. Exigiria aquele tipo de realização ‘eureka!’. Desperte para esse ‘EU’, e o caminho da espiritualidade torna-se claro; é simplesmente o desdobramento desse ‘EU’.
Por outro lado, o que Yabaxoule descreveu é uma abordagem gradual e, por isso, há um rebaixamento do ‘EU SOU’. Você precisa avaliar suas próprias condições; se escolher o caminho direto, não pode minimizar esse ‘EU’; ao contrário, deve experienciar plena e completamente o todo de ‘VOCÊ’ como ‘Existência’. A natureza vazia da nossa natureza pristina intervirá para os praticantes do caminho direto quando eles se depararem com a natureza ‘sem rastros’, ‘sem centro’ e ‘sem esforço’ da consciência não dual.
Talvez um pouco sobre onde as duas abordagens se encontram possa ajudar você.
Despertar para a ‘Testemunha’ ao mesmo tempo ‘abre’ o ‘olho da imediaticidade’; isto é, a capacidade de penetrar imediatamente pensamentos discursivos e de sentir, perceber, conhecer sem intermediário aquilo que é percebido. É um tipo de saber direto. Você precisa estar profundamente atento a esse tipo de percepção ‘direta, sem intermediário’ — direta demais para haver hiato sujeito-objeto, breve demais para haver tempo, simples demais para haver pensamentos. É o ‘olho’ que pode ver o todo do ‘som’ sendo ‘som’. É o mesmo ‘olho’ exigido ao fazer vipassanā, isto é, estar ‘nu’. Seja no não dual, seja na vipassanā, ambos exigem a abertura desse ‘olho da imediaticidade’.
.........
Na versão chinesa da descrição acima do EU SOU, John Tan escreveu em 2007,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Uma vez que um praticante experiencia profundamente a ilusoriedade do “eu/autoimagem”, a ilusória “autoimagem” se dissolve como um rio que se funde com o grande oceano, dissolvendo-se sem deixar vestígio. Esse momento também é o surgimento do Grande Eu. Esse Grande Eu é puro, misticamente vivo, claro e luminoso, tal como um espelho-vazio-no-espaço refletindo as dez mil coisas. A ida e a vinda, nascimento e morte, ascensão e queda, os dez mil eventos e os dez mil fenômenos simplesmente surgem e cessam segundo as condições como manifestações ilusórias que aparecem a partir do substrato fundamental do Grande Eu. O substrato fundamental jamais é afetado; é quieto e sem movimento, sem vinda e sem ida. Esse Grande Eu é o Atman-Brahman, o Eu-Deus.
Comentário: Os praticantes não devem confundir isto com a Verdadeira Mente de Buda! Devido à força cármica do apego a uma substância de consciência, um praticante pode ter dificuldade para adormecer e, em casos graves, pode experienciar insônia, a incapacidade de pegar no sono por muitos anos.”
........
John Tan, 2008:
O surgir e cessar é chamado Transitoriedade,
É autoluminoso e autoperfeito desde o princípio.
Entretanto, devido à propensão cármica que divide,
A mente separa o “brilho” do surgir e cessar incessante.
Essa ilusão cármica constrói o “brilho”
Como um objeto permanente e imutável.
O “imutável”, que parece inimaginavelmente real,
Só existe no pensar sutil e na recordação.
Em essência, a luminosidade é ela mesma vazia,
Já é não nascida, incondicionada e sempre pervasiva.
Portanto, não tema o surgir e o cessar.
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Não há este que seja mais este do que aquele.
Embora o pensamento surja e cesse de modo vívido,
Cada surgir e cessar permanece tão inteiro quanto pode ser.
A natureza vazia que está sempre se manifestando agora
Não negou de modo algum sua própria luminosidade.
Embora o não dual seja visto com clareza,
O impulso de permanecer ainda pode cegar sutilmente.
Como um transeunte que passa, vai-se completamente.
Morra por completo
E testemunhe esta pura presença, sua não localidade.
~ Thusness/Passerby
E, portanto... a “Consciência” já não é mais “especial” nem “última” do que a mente transitória.
Rótulos:
Tudo é Mente,
Anatta,
Não Dual|
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Há também um belo artigo de Dan Berkow; aqui está um trecho parcial do artigo:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Dizer que “o observador não é” não é dizer que algo real esteja faltando. O que cessou (como é o caso de “Agora”) é a posição conceitual sobre a qual “um observador” é projetado, junto com o esforço de manter essa posição por meio de pensamento, memória, expectativas e metas.
Se “Aqui” é “Agoridade”, nenhum ponto de vista pode ser identificado como “eu”, nem mesmo de momento a momento. Na verdade, o tempo psicológico (que é construído por comparação) cessou. Portanto, há apenas “este momento Presente indiviso”, nem sequer
a sensação imaginada de mover-se deste momento para o próximo momento.
Como o ponto conceitual de observação não existe, aquilo que é observado não pode ser “encaixado” nas categorias conceituais antes mantidas como o “centro-eu” da percepção. A relatividade de todas essas categorias é “vista”, e a Realidade que não é dividida, não é cindida por pensamento ou conceito, simplesmente é o caso.
O que aconteceu à consciência antes situada como “o observador”? Agora, consciência e percepção não estão separadas. Por exemplo, se uma árvore é percebida, o “observador” é “cada folha da árvore”. Não há observador/consciência à parte das coisas,
nem há quaisquer coisas à parte da consciência. O que desponta é: “é isto”. Todas as pontificações, apontamentos, ditos sábios, implicações de “conhecimento especial”, buscas destemidas pela verdade, insights paradoxalmente engenhosos — tudo isso é visto como desnecessário e fora de foco. “Isto”, exatamente como é, é “Isto”. Não há necessidade de acrescentar nada mais a “Isto”; na verdade, não há nenhum “mais adiante” — nem há qualquer “coisa” à qual se agarrar, ou da qual se desfazer.
Gloria: Dan, neste ponto, qualquer afirmação parece supérflua. Este é um território ao qual só se faz referência por meio de silêncio e vacuidade, e mesmo isso já é demais. Até dizer “EU SOU” apenas complica ainda mais; acrescenta outra camada de significado à consciência. Mesmo dizer “não fazedor” é um tipo de afirmação, não é? Então, isso é simplesmente impossível de discutir mais adiante?
Dan:
Você levanta dois pontos aqui, Glo, que parecem valer a pena abordar: não se referir a “EU SOU” e usar a terminologia de “não fazedor”, ou, penso eu, talvez a terminologia de “não observador” seja mais adequada.
Não usar “EU SOU” e, em vez disso, referir-se à “consciência pura” é uma maneira de dizer que a consciência não está focada num “eu”, nem está preocupada em distinguir ser de não-ser com relação a
si mesma. Ela não está se vendo de nenhuma maneira objetificante, de modo que não teria conceitos sobre os estados em que se encontra — “EU SOU” só faz sentido em oposição a “algo mais é” ou “eu não sou”. Sem “algo mais” e sem “não-eu”, não pode haver uma consciência “EU SOU”. “Consciência pura” pode ser criticada de modo semelhante — existe consciência “impura”? Existe algo além da consciência? Portanto, os termos “consciência pura”, ou apenas “consciência”, são simplesmente usados para interagir através do diálogo, com o reconhecimento de que as palavras sempre implicam contrastes dualistas.
Os conceitos correlatos de que “o observador não é” ou “o fazedor não é” são maneiras de questionar pressupostos que tendem a governar a percepção. Quando o pressuposto foi suficientemente questionado, a afirmação já não é mais necessária. Esse é o princípio de “usar um espinho para remover um espinho”. Nenhum negativo tem relevância quando nenhum positivo foi afirmado. A “consciência simples” não pensou se um observador ou fazedor está presente ou não.
Link da fonte: Anotações adicionais da reunião
Sim Pern Chong: O que ele [Yang Ding Yi] está dizendo é exatamente o estágio do EU SOU. Eu teria falado assim aos 27 anos, quando tive a Presença definitiva do EU SOU. Nesse estágio, a não dualidade ainda não é compreendida, embora ele pareça estar falando de sujeito e objeto. Mesmo que haja recordação de vidas passadas, a dinâmica do renascimento ainda não será plenamente conhecida, pois o mecanismo do renascimento é o eu. O mecanismo do renascimento fica muito claro quando anatta é realizado e o estágio alaya do vínculo de renascimento pode ser percebido. Essa foi a minha experiência.
Soh Wei Yu: Sim, apenas o EU SOU. Já folheei os livros dele antes; é só autoinvestigação e EU SOU.
William Lim: “Apenas”?
Soh Wei Yu: Sim, porque não devemos superenfatizar nem elevar a EU-SOU-idade. É uma realização inicial importante, mas não nos liberta do samsara.
Thusness: Muitos mestres Advaita aconselharam as pessoas a experimentar o ‘Self’, mas a essência da libertação não está em experimentar o ‘Self’. Alguém pode experimentar a “EU-SOU-idade” — o puro senso de existência — um milhão de vezes, e ainda assim isso não ajuda em nenhum aspecto da iluminação, por mais mística e transcendental que a experiência possa ser.
Mais mal é feito se tal experiência reforça nosso pensamento dualista. De fato, a conclusão equivocada de que a consciência é uma entidade imutável e permanente é o resultado de distorcer uma experiência não dual devido à incapacidade da mente de ir além do seu mecanismo habitual de pensamento dualista. Quando a mente dualista tenta compreender essa experiência, ela projeta esse ‘Self’ como pano de fundo para encaixar a experiência não dual dentro de sua moldura dualista. Tal experiência não pode conduzir à libertação, porque é dualista por natureza. Toda forma de separação é não libertadora.
Portanto, a ênfase deve ser colocada corretamente no aspecto de ‘não-eu’ da consciência. A consciência é não dual por natureza. Sendo não dual, ela é impermanente, manifestando-se incessante e espontaneamente como Tudo. Essa é a clareza que deve vir da experiência direta. Não há concessão possível quanto a esses aspectos da nossa natureza pristina. Isso deve ficar totalmente claro para que se experiencie a natureza autoliberadora da consciência."
Soh Wei Yu: Em janeiro de 2005, John Tan escreveu:
<^john^> Aprenda a experienciar a vacuidade e a ausência de eu. Esse é o único modo de libertar-se. Não permaneça afundando demais no aspecto menor da pura consciência. Ultimamente tenho visto canções e poemas relacionados ao aspecto luminoso da Pura Consciência. Não criada, original, brilhante como espelho, não perdida no nirvana nem no samsara, etc. De que serve isso?
<ZeN`n1th> Entendo..
<^john^> Temos sido assim desde o princípio sem começo, e ainda assim estivemos perdidos por incontáveis éons de vidas. O Buda não veio para falar apenas do aspecto luminoso da pura consciência. Isso já foi expresso nos Vedas, mas transforma-se em Self: o controlador último, o sem-morte, o supremo, etc. Esse é o problema. Essa não é a natureza última da Pura Consciência. Para que a iluminação completa aconteça, experiencie a clareza e a vacuidade. Só isso.
2ª Atualização de 2022: Refutando a Visão Substancialista da Consciência Não Dual
Fonte original da discussão no Facebook: Publicação no Facebook
Chegou ao meu conhecimento que este vídeo https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” está circulando pela internet e por fóruns, e é muito popular. Aprecio as tentativas comparativas de Swami, mas não concordo que a análise de Candrakīrti deixe a consciência não dual como a realidade final irredutível, não desconstruída. Em resumo, Swami Sarvapriyananda sugere que a análise sêxtupla desconstrói um Self separado e eterno, como a Testemunha ou Ātman das escolas dualistas Sāṃkhya, mas deixa intacto o Brahman não dual das escolas Advaita não dualistas; e a analogia que ele deu é que consciência e formas são como ouro e colar: são não duais e não uma testemunha separada. Esse substrato não dual (a “ouridade” de tudo, por assim dizer), que é a substância de tudo, realmente existe.
Por causa desse vídeo, percebi que precisava atualizar meu artigo do blog contendo uma compilação de citações de John Tan, minhas e de algumas outras pessoas: 3) A Natureza de Buda NÃO é “Eu Sou” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — é importante para mim atualizá-lo porque enviei este artigo a pessoas online (junto com outros artigos conforme as condições; normalmente também envio 1) Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html e possivelmente 2) Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — as respostas em geral são muito positivas e muita gente foi beneficiada). Eu deveria tê-lo atualizado antes, para esclarecimento.
Tenho enorme respeito pelo Advaita Vedānta e por outras escolas do Hinduísmo, sejam dualistas ou não dualistas, bem como por outras tradições místicas baseadas num Self último ou numa Consciência Não Dual última, encontradas em várias e até em todas as religiões. Mas a ênfase budista está nos três selos do Dharma — impermanência, sofrimento e não-eu — e também na vacuidade e na origem dependente. Portanto, precisamos enfatizar também as distinções em termos de realizações experienciais e, como Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche disse, “Preciso reiterar que essa diferença em ambos os sistemas é muito importante para compreender plenamente ambos os sistemas de modo adequado e não tem a intenção de diminuir nenhum deles.” — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Aqui estão os parágrafos adicionais que acrescentei em https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:
Entre a realização do EU SOU e a realização de Anatta, há uma fase pela qual John Tan, eu e muitos outros passamos. É a fase da Mente Una, na qual o Brahman não dual é visto como a substância ou substrato de todas as formas, não dual com todas as formas, mas ainda assim possuindo uma existência imutável e independente, que se modula como qualquer coisa e tudo. A analogia é a do ouro e do colar: o ouro pode ser transformado em colares de todas as formas, mas, em realidade, todas as formas e figuras são apenas da substância do Ouro. Em última análise, tudo é apenas Brahman; só parece ser objetos variados quando sua realidade fundamental (a singularidade pura da consciência não dual) é mal percebida como multiplicidade. Nessa fase, a consciência já não é vista como uma Testemunha dualista separada das aparências, pois todas as aparências são apercebidas como a única substância da pura consciência não dual modulando-se como tudo.
Tais visões de um não dualismo substancialista (“ouro” / “brahman” / “pura consciência não dual que é imutável”) também são atravessadas na realização de Anatta. Como John Tan disse antes: “Self é convencional. Não misture os dois. Caso contrário, está-se falando de mente-apenas”, e “é preciso separar [Soh: desconstruir] eu/Self de consciência. Então até a consciência é desconstruída tanto na liberdade de todas as elaborações quanto da natureza-própria.”
Para mais informações sobre esse tema, veja os artigos de leitura obrigatória 7) Além da Consciência: reflexões sobre identidade e consciência https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html e 6) Diferenciando EU SOU, Mente Una, Não-Mente e Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Aqui está um trecho da versão mais longa [não abreviada] do guia AtR:
Comentário de Soh, 2021: “Na fase 4, a pessoa pode ficar presa à visão de que tudo é uma única consciência modulando-se como várias formas, como o ouro sendo moldado em vários ornamentos sem jamais deixar sua pura substância de ouro. Esta é a visão do Brahman. Embora tal visão e insight sejam não duais, ainda se baseiam num paradigma de visão de essência e de ‘existência inerente’. Em vez disso, deve-se realizar a vacuidade da consciência [sendo meramente um nome, assim como ‘clima’ — veja o capítulo sobre a analogia do clima], e deve-se compreender a consciência em termos de origem dependente. Essa clareza de insight eliminará a visão essencialista de que a consciência é uma essência intrínseca que se modula nisto e naquilo. Como o livro ‘What the Buddha Taught’, de Walpola Rahula, citou dois grandes ensinamentos escriturísticos budistas sobre esse assunto:
Deve-se repetir aqui que, segundo a filosofia budista, não há espírito permanente e imutável que possa ser considerado ‘Self’, ou ‘Soul’, ou ‘Ego’, em oposição à matéria, e que a consciência (vinnana) não deve ser tomada como ‘espírito’ em oposição à matéria. Este ponto precisa ser especialmente enfatizado, porque a noção errônea de que a consciência é uma espécie de Self ou Alma que continua como uma substância permanente ao longo da vida tem persistido desde os tempos mais antigos até o presente.
Um dos próprios discípulos do Buda, chamado Sāti, sustentava que o Mestre ensinava: ‘É a mesma consciência que transmigra e vagueia por aí.’ O Buda perguntou-lhe o que ele queria dizer com ‘consciência’. A resposta de Sāti é clássica: ‘É aquilo que expressa, que sente, que experimenta aqui e ali os resultados das boas e más ações’.
‘A quem, seu tolo’, repreendeu o Mestre, ‘você me ouviu expor a doutrina dessa maneira? Não expliquei eu de muitas formas a consciência como surgindo de condições, isto é, que não há surgimento de consciência sem condições?’ Então o Buda passou a explicar a consciência em detalhe: “A consciência é nomeada de acordo com a condição da qual ela surge: por causa do olho e das formas visíveis surge uma consciência, e ela é chamada de consciência visual; por causa do ouvido e dos sons surge uma consciência, e ela é chamada de consciência auditiva; por causa do nariz e dos odores surge uma consciência, e ela é chamada de consciência olfativa; por causa da língua e dos sabores surge uma consciência, e ela é chamada de consciência gustativa; por causa do corpo e dos objetos tangíveis surge uma consciência, e ela é chamada de consciência tátil; por causa da mente e dos objetos mentais (ideias e pensamentos) surge uma consciência, e ela é chamada de consciência mental.’
Depois o Buda explicou isso ainda mais por meio de uma ilustração: um fogo é nomeado de acordo com o material por causa do qual ele queima. Um fogo pode queimar por causa da madeira, e é chamado de fogo de madeira. Pode queimar por causa da palha, e então é chamado de fogo de palha. Assim, a consciência é nomeada de acordo com a condição por meio da qual ela surge.
Detendo-se nesse ponto, Buddhaghosa, o grande comentador, explica: ‘... um fogo que queima por causa da madeira queima somente enquanto há suprimento, mas se apaga naquele mesmo lugar quando ele (o suprimento) já não está mais ali, porque então a condição mudou; mas (o fogo) não passa para gravetos, etc., e se torna um fogo de gravetos, e assim por diante; do mesmo modo, a consciência que surge por causa do olho e das formas visíveis surge naquela porta do órgão sensorial (isto é, no olho) somente quando há a condição do olho, das formas visíveis, da luz e da atenção, mas cessa ali mesmo quando ela (a condição) já não está mais ali, porque então a condição mudou; mas (a consciência) não passa para o ouvido, etc., e se torna consciência auditiva, e assim por diante...’
O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende da matéria, da sensação, da percepção e das formações mentais, e que ela não pode existir independentemente delas. Ele diz:
‘A consciência pode existir tendo a matéria como seu meio (rupupayam), a matéria como seu objeto (rupdrammanam), a matéria como seu suporte (rupapatittham), e, buscando deleite, pode crescer, aumentar e desenvolver-se; ou a consciência pode existir tendo a sensação como seu meio... ou a percepção como seu meio... ou as formações mentais como seu meio, as formações mentais como seu objeto, as formações mentais como seu suporte, e, buscando deleite, pode crescer, aumentar e desenvolver-se.
‘Se um homem dissesse: Mostrarei a vinda, a ida, o desaparecimento, o surgimento, o crescimento, o aumento ou o desenvolvimento da consciência à parte da matéria, da sensação, da percepção e das formações mentais, ele estaria falando de algo que não existe.’”
Bodhidharma igualmente ensinou: Vendo com insight, a forma não é simplesmente forma, porque a forma depende da mente. E a mente não é simplesmente mente, porque a mente depende da forma. Mente e forma criam e negam uma à outra. … A mente e o mundo são opostos; as aparências surgem onde eles se encontram. Quando sua mente não se move por dentro, o mundo não surge por fora. Quando o mundo e a mente são ambos transparentes, este é o verdadeiro insight.” (do Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh escreveu em 2012,
25 de fevereiro de 2012
Vejo o Shikantaza (o método zen de meditação do “Apenas Sentar”) como a expressão natural da realização e da iluminação.
Mas muitas pessoas entendem isso completamente mal... pensam que prática-iluminação significa que não há necessidade de realização, já que praticar é iluminação. Em outras palavras, até um iniciante é tão realizado quanto o Buda quando está meditando.
Isto é simplesmente errado e pensamento de tolos.
Pelo contrário, entenda que prática-iluminação é a expressão natural da realização... e, sem realização, não se descobrirá a essência da prática-iluminação.
Como eu disse ao meu amigo/professor ‘Thusness’: “Eu costumava fazer meditação sentada com um objetivo e uma direção. Agora, sentar em si é iluminação. Sentar é apenas sentar. Sentar é apenas a atividade de sentar, o ar-condicionado zumbindo, a respiração. Caminhar em si é iluminação. A prática não é feita para a iluminação, mas toda atividade é em si a expressão perfeita da iluminação/natureza de buda. Não há para onde ir.”
Não vejo possibilidade de experienciar isso diretamente a menos que se tenha um insight direto não dual claro. Sem realizar a pureza primordial e a perfeição espontânea deste momento instantâneo de manifestação como a própria natureza de buda, sempre haverá esforço e tentativa de ‘fazer’, de alcançar algo... seja estados mundanos de calma, absorção, ou estados supramundanos de despertar ou libertação... tudo isso se deve apenas à ignorância da verdadeira natureza deste momento instantâneo.
Contudo, a experiência não dual ainda pode ser separada em:
1) Mente Una
- ultimamente tenho notado que a maioria dos professores e mestres espirituais descreve o não dual em termos de Mente Una. Isto é, tendo realizado que não há divisão nem dicotomia sujeito-objeto/perceptor-percebido, eles subsumem tudo a ser apenas Mente, montanhas e rios são todos Eu — a única essência indivisa aparecendo como os muitos.
Embora não separado, o ponto de vista ainda é o de uma essência metafísica inerente. Portanto, não dual, mas inerente.
2) Não-Mente
Onde até mesmo a ‘Consciência Una Nua’, ou ‘Mente Una’, ou uma Fonte, é totalmente esquecida e dissolvida em mera paisagem, som, pensamentos que surgem e aroma que passa. Apenas o fluxo da transitoriedade auto-luminosa.
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Contudo, devemos entender que mesmo ter a experiência de Não-Mente ainda não é a realização de Anatta. No caso da Não-Mente, ela pode permanecer uma experiência de pico. De fato, é uma progressão natural para um praticante em Mente Una ocasionalmente entrar no território da Não-Mente... mas, como não há um rompimento em termos de visão por meio da realização, a tendência latente de afundar de volta numa Fonte, numa Mente Una, é muito forte, e a experiência de Não-Mente não será sustentada estavelmente. O praticante pode então tentar ao máximo permanecer nu e não conceitual e sustentar a experiência de Não-Mente por meio de estar nu na consciência, mas nenhum rompimento pode vir a menos que certa realização surja.
Em particular, a realização importante para romper essa visão de eu inerente é a realização de que, Desde Sempre, nunca houve/há um eu — em ver, sempre há apenas o visto, a paisagem, formas e cores, nunca um vidente! Em ouvir, apenas os tons audíveis, nenhum ouvinte! Apenas atividades, nenhum agente! Um processo de origem dependente em si mesmo rola e conhece... nenhum eu, agente, perceptor, controlador ali dentro.
É essa realização que desfaz permanentemente a visão de ‘vidente-ver-visto’, ou de ‘Uma Consciência Nua’, ao realizar que nunca houve uma ‘Consciência Una’ — ‘consciência’, ‘ver’, ‘ouvir’ são apenas rótulos para as sensações, visões e sons sempre mutáveis, assim como a palavra ‘clima’ não aponta para uma entidade imutável, mas para o fluxo sempre mutável de chuva, vento, nuvens, formando-se e dispersando-se momentaneamente...
Então, à medida que a investigação e os insights se aprofundam, vê-se e experiencia-se que há apenas esse processo de origem dependente, todas as causas e condições se reunindo neste momento instantâneo de atividade, de tal forma que, ao comer a maçã, é como o universo comendo a maçã, o universo digitando esta mensagem, o universo ouvindo o som... ou o universo é o som. Apenas isso... é Shikantaza. Em ver apenas o visto, em sentar apenas o sentar, e o universo inteiro está sentado... e não poderia ser de outra forma quando não há eu, nenhum meditador separado da meditação. Cada momento não pode deixar de ser prática-iluminação... não é sequer o resultado de concentração ou de qualquer forma de esforço fabricado... ao contrário, é a autenticação natural da realização, da experiência e da visão em tempo real.
O mestre zen Dōgen, o proponente da prática-iluminação, é uma das raras e claras joias do budismo zen que possuem uma clareza experiencial muito profunda acerca de anatta e da origem dependente. Sem realização-experiência profunda de anatta e origem dependente em tempo real, nunca poderemos entender para o que Dōgen aponta... suas palavras podem soar crípticas, místicas ou poéticas, mas, na verdade, estão simplesmente apontando para isto.
Alguém ‘reclamou’ que Shikantaza é apenas uma supressão temporária das impurezas, em vez da sua remoção permanente. Contudo, se alguém realiza anatta, então há o fim permanente da visão de eu, isto é, entrada-na-corrente tradicional ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).
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Mais recentemente, Soh também escreveu a alguém:
Na verdade, é muito simples de entender. Você conhece a palavra ‘clima’? Ela não é uma coisa em si, certo? É apenas um rótulo para os padrões sempre mutáveis de nuvens formando-se e partindo, vento soprando, sol brilhando, chuva caindo, e assim por diante, uma miríade e conglomerado de fatores sempre mutáveis, surgidos dependentemente, em exibição.
Agora, o modo correto é realizar que ‘Consciência’ não é outra coisa senão clima; é apenas uma palavra para o visto, o ouvido, o sentido; tudo se revela como Pura Presença e, sim, na morte a Presença clara e sem forma ou, se você sintoniza esse aspecto, ela é apenas outra manifestação, outra porta sensorial que não é mais especial. ‘Consciência’, assim como ‘clima’, é uma designação dependente; é uma mera designação que não tem existência intrínseca própria.
O modo errado de vê-la é como se ‘Clima’ fosse um recipiente existindo em si mesmo, no qual a chuva e o vento vêm e vão, mas o Clima fosse uma espécie de pano de fundo imutável que se modula como chuva e vento. Isso é pura delusão; não existe tal coisa; esse ‘clima’ é puramente um constructo mentalmente fabricado sem nenhuma existência real ao ser investigado. Do mesmo modo, ‘Consciência’ não existe como algo imutável e que persiste enquanto se modula de um estado a outro; não é como ‘lenha’ que ‘se transforma em cinzas’. Lenha é lenha, cinzas são cinzas.
Dōgen disse:
“Quando você viaja num barco e observa a margem, pode supor que a margem esteja se movendo. Mas quando mantém os olhos atentamente no barco, pode ver que o barco se move. Da mesma forma, se você examina as miríades de coisas com corpo e mente confusos, pode supor que sua mente e sua natureza sejam permanentes. Quando você pratica intimamente e retorna a onde está, ficará claro que absolutamente nada tem um eu imutável.
Lenha torna-se cinza, e ela não volta a tornar-se lenha. Ainda assim, não suponha que a cinza seja o futuro e a lenha o passado. Você deve entender que a lenha permanece na expressão fenomênica da lenha, que inclui plenamente passado e futuro e é independente de passado e futuro. A cinza permanece na expressão fenomênica da cinza, que inclui plenamente futuro e passado. Assim como a lenha não se torna lenha novamente depois de ser cinza, você não retorna ao nascimento após a morte.”
(Observe que Dōgen e os budistas não rejeitam o renascimento, mas não postulam uma alma imutável passando por renascimento; veja Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )
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Soh:
quando se realiza que consciência e manifestação não são uma relação entre uma substância inerentemente existente e sua aparência.. mas sim como água e umidade ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), ou como ‘relâmpago’ e ‘clarão’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — nunca houve um relâmpago além do clarão nem como agente do clarão; nenhum agente ou substantivo é necessário para iniciar verbos.. apenas palavras para o mesmo acontecer.. então entra-se no insight de anatta
aqueles com visão de essência pensam que algo está se transformando em outra coisa, como a consciência universal se transformando nisto e naquilo e mudando.. o insight de anatta atravessa a visão inerente e vê apenas dharmas surgidos dependentemente; cada instância momentânea é descontínua ou desvinculada, embora interdependente com todos os outros dharmas. Não é o caso de algo se transformar em outra coisa.
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Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
a Testemunha colapsa depois que a gestalt dos surgimentos é atravessada no Caminho Direto. Os objetos, como você já mencionou, deveriam já ter sido completamente desconstruídos antes. Com objetos e surgimentos desconstruídos, não resta nada de que ser Testemunha, e ela colapsa.
1
· 1 min
John Tan: Não é verdade. Objeto e surgimento também podem colapsar por meio da subsunção numa consciência que tudo abrange.
Soh Wei Yu: sim, mas é como não dual
Soh Wei Yu: quer dizer, depois do colapso da Testemunha e do surgimento, pode ser não dual
Soh Wei Yu: mas ainda é mente una
Soh Wei Yu: certo?
Soh Wei Yu: mas então Atmananda também disse que no fim até a noção de consciência se dissolve
Soh Wei Yu: acho que isso é como mente una indo para não-mente, mas não tenho certeza se isso fala de anatta
John Tan: Sim.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
onde está a noção de “consciência que tudo abrange”? Parece que a consciência está sendo reificada como um recipiente.
· 5 min
Anurag Jain
Soh Wei Yu
além disso, quando você diz que a Consciência se dissolve, você primeiro tem de responder como ela chegou a existir em primeiro lugar? 🙂
Soh Wei Yu: Entendo.
John Tan: Na subsunção, não há relação recipiente-contido; há apenas Consciência.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Então, Soh Wei Yu
como a Consciência “permanece”? Onde e como?
· 1 min
John Tan: Enfim, isto não é para debates desnecessários; se ele realmente entende, então apenas deixe estar.
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“Sim. Sujeito e objeto podem ambos colapsar em ver puro, mas é somente quando esse ver puro também é largado/esgotado que a espontaneidade natural e a ausência de esforço podem começar a funcionar maravilhosamente. É por isso que tem de ser completo e toda a ‘ênfase’. Mas acho que ele entendeu, então você não precisa continuar insistindo 🤣.” - John Tan
Mipham Rinpoche escreveu, trechos de Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhismhttps://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :
... Por que, então, os mestres Mādhyamikas refutam o sistema doutrinário Cittamātra? Porque os autoproclamados proponentes das doutrinas Cittamātra, ao falar de mente-apenas, dizem que não há objetos externos, mas que a mente existe substancialmente — como uma corda desprovida de serpentidade, mas não desprovida de cordidade. Por não compreenderem que tais afirmações são feitas do ponto de vista convencional, acreditam que a consciência não dual exista verdadeiramente no nível último. É esse sistema que os Mādhyamikas repudiam. Mas, dizem eles, não refutamos o pensamento de Ārya Asaṅga, que realizou corretamente o caminho da mente-apenas ensinado pelo Buda...
... Assim, se essa chamada “consciência não dual auto-iluminante”, afirmada pelos Cittamātrins, for entendida como uma consciência que é o último de todas as consciências dualísticas, e se for apenas o caso de que seu sujeito e seu objeto sejam inexprimíveis, e se tal consciência for entendida como verdadeiramente existente e não intrinsecamente vazia, então isso é algo que deve ser refutado. Se, por outro lado, essa consciência for entendida como não nascida desde o início (isto é, vazia), diretamente experienciada pela consciência reflexiva, e como gnose auto-iluminante sem sujeito nem objeto, então isso é algo a ser estabelecido. Tanto Madhyamaka quanto Mantrayāna têm de aceitar isso...
......
O cognoscente percebe o cognoscível;
Sem o cognoscível não há cognição;
Portanto, por que você não admite
Que nem objeto nem sujeito existem [de modo algum]?
A mente é apenas um mero nome;
À parte de seu nome, ela nada é;
Assim, veja a consciência como um mero nome;
O nome também não tem natureza intrínseca.
Ou internamente, ou igualmente externamente,
Ou em algum lugar entre os dois,
Os Vitoriosos jamais encontraram a mente;
Assim, a mente tem a natureza de uma ilusão.
As distinções de cores e formas,
Ou a de objeto e sujeito,
De masculino, feminino e neutro —
A mente não possui tais formas fixas.
Em suma, os Budas nunca viram
Nem jamais verão [tal mente];
Então como poderiam vê-la como natureza intrínseca,
Aquilo que é desprovido de natureza intrínseca?
“Entidade” é uma conceitualização;
A ausência de conceitualização é vacuidade;
Onde ocorre conceitualização,
Como pode haver vacuidade?
A mente em termos de percebido e percebedor,
Isto os Tathāgatas jamais viram;
Onde há percebido e percebedor,
Não há iluminação.
Desprovidos de características e de surgimento,
Desprovidos de realidade substancial e transcendendo a fala,
Espaço, mente desperta e iluminação
Possuem as características da não dualidade.
- Nāgārjuna
....
Além disso, ultimamente tenho notado que muitas pessoas no Reddit, influenciadas pelo ensinamento de Thanissaro Bhikkhu de que anatta é simplesmente uma estratégia de desidentificação, em vez de ensinar a importância de realizar anatta como insight num selo do Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensam que anatta é meramente “não eu”, em oposição a não-eu e vacuidade do eu. Tal entendimento é errado e enganoso. Escrevi sobre isso há 11 anos no meu artigo Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html com muitas citações escriturísticas para sustentar minhas afirmações.
Link da fonte: Fonte original da discussão no Facebook
-------------- Atualização: 15/9/2009
O Buda sobre a “Fonte”
Thanissaro Bhikkhu disse, num comentário sobre este sutta, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:Embora no presente raramente pensemos nos mesmos termos que os filósofos Sāṃkhya, há muito tempo — e ainda há — uma tendência comum de criar uma metafísica “budista” na qual a experiência da vacuidade, do Incondicionado, do Corpo de Dharma, da Natureza de Buda, de rigpa, etc., é dita funcionar como o fundamento do ser do qual o “Todo” — a totalidade da nossa experiência sensorial e mental — se diz brotar e ao qual retornamos quando meditamos. Algumas pessoas pensam que essas teorias são invenções de eruditos sem qualquer experiência meditativa direta, mas na verdade elas se originaram com mais frequência entre meditadores, que rotulam (ou, nas palavras do discurso, “percebem”) uma experiência meditativa particular como a meta última, identificam-se com ela de modo sutil (como quando nos dizem que “somos o conhecer”) e então veem esse nível de experiência como o fundamento do ser do qual toda outra experiência provém.
Qualquer ensinamento que siga essas linhas estaria sujeito à mesma crítica que o Buda dirigiu aos monges que primeiro ouviram esse discurso.
Rob Burbea disse a respeito desse sutta em Realizing the Nature of Mind:
A Consciência é o Self ou o Centro?
O primeiro estágio de experienciar a consciência face a face é como um ponto numa esfera que você chamou de centro. Você o marcou.
Depois, mais tarde, você percebeu que, quando marcava outros pontos na superfície de uma esfera, eles tinham as mesmas características. Essa é a experiência inicial do não dual. (mas, devido ao nosso momentum dualista, ainda não há clareza mesmo quando existe a experiência da não dualidade)
Ken Wilber: Enquanto você repousa nesse estado (da Testemunha), e “sente” essa Testemunha como uma grande vastidão, se então você olhar, digamos, para uma montanha, talvez comece a notar que a sensação da Testemunha e a sensação da montanha são a mesma sensação. Quando você “sente” seu puro Self e você “sente” a montanha, elas são absolutamente a mesma sensação.
Quando lhe pedem para encontrar outro ponto na superfície da esfera, você não terá certeza, mas ainda assim será muito cuidadoso.
Uma vez que o insight do Não-Eu se estabiliza, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto na superfície da esfera — todos os pontos são um centro, portanto não existe “o” centro. “O” centro não existe: todos os pontos são um centro.
Quando você diz “o centro”, está marcando um ponto e afirmando que ele é o único ponto que tem a característica de um “centro”. A intensidade da pura sensação de ser é ela própria uma manifestação. É desnecessário dividir em interior e exterior, pois também chegará um ponto em que alta intensidade de clareza será experienciada para todas as sensações. Portanto, não deixe que a “intensidade” crie a estratificação de interior e exterior.
Agora, quando não sabemos o que é uma esfera, não sabemos que todos os pontos são os mesmos. Assim, quando uma pessoa primeiro experiencia a não dualidade com as propensões ainda em atividade, não conseguimos experienciar plenamente a dissolução mente/corpo e a experiência não é clara. Mesmo assim, ainda somos cuidadosos com a nossa experiência e tentamos ser não duais.
Mas, quando a realização é clara e afundou profundamente em nossa consciência mais íntima, isso é realmente sem esforço. Não porque tenha virado rotina, mas porque não há nada que precise ser feito, apenas permitindo naturalmente a vastidão da consciência.
Atualização: 15/5/2008
Uma Elaboração sobre a Vacuidade
Como uma flor vermelha, tão vívida, clara e bem diante de um observador, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor, mas na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (cães não percebem cores), nem a “vermelhidão” é um atributo da mente. Se recebêssemos uma “visão quântica” para olhar a estrutura atômica, de modo semelhante não se encontraria em parte alguma o atributo “vermelhidão”, mas apenas espaço/vazio quase completo, sem formas e figuras perceptíveis. Quaisquer aparências surgem dependentemente e, portanto, são vazias de qualquer existência inerente ou de atributos fixos, forma, figura ou “vermelhidão” — meramente luminosas e ainda assim vazias, meras Aparências sem existência inerente/objetiva. O que dá origem às diferenças de cores e experiências em cada um de nós? Origem dependente... portanto vazias de existência inerente. Esta é a natureza de todos os fenômenos.
Como você viu, não existe uma “Floridade” vista por um cão, um inseto, por nós, ou por seres de outros reinos (que realmente podem ter um modo de percepção completamente diferente). A “Floridade” é uma ilusão que não permanece nem por um instante, meramente um agregado de causas e condições. De modo análogo ao exemplo da “floridade”, também não há nenhuma “eu-idade” servindo como um pano de fundo que testemunha — a consciência pristina não é o pano de fundo que testemunha. Em vez disso, o todo inteiro do momento de manifestação é a nossa consciência pristina; lucidamente clara, e ainda assim vazia de existência inerente. Este é o modo de “ver” o um como muitos: o observador e o observado são um e o mesmo. Este é também o significado da ausência de forma e de atributos da nossa natureza.
Como a propensão cármica de perceber a dualidade sujeito/objeto é tão forte, a consciência pristina é rapidamente atribuída ao ‘Eu’, Ātman, ao Sujeito último, à Testemunha, ao pano de fundo, ao eterno, ao sem forma, sem odor, sem cor, sem pensamento e vazio de quaisquer atributos; e, sem perceber, objetificamos esses atributos numa “entidade” e a fazemos um pano de fundo eterno ou um vazio vazio. Isso “dualiza” forma a partir da ausência de forma e tenta separar-se de si mesmo. Isto não é ‘Eu’; ‘Eu’ sou a quietude imutável e perfeita por trás das aparências transitórias. Quando isso é feito, impede-nos de experienciar a cor, a textura, o tecido e a natureza manifestante da consciência. De repente, pensamentos passam a ser agrupados numa outra categoria e renegados. Portanto, a “impessoalidade” parece fria e sem vida. Mas este não é o caso para um praticante não dual no Budismo. Para ele/ela, o “sem forma e sem atributos” é vividamente vivo, pleno de cores e sons. A “ausência de forma” não é entendida separadamente das “Formas” — a “forma da ausência de forma”, a textura e o tecido da consciência. Elas são um e o mesmo.
No caso real, pensamentos pensam e som ouve. O observador sempre foi o observado. Nenhum observador é necessário; o próprio processo conhece e se desenrola, como escreve o Venerável Buddhaghosa no Visuddhi Magga.
Na consciência nua, não há divisão de atributos nem objetificação desses atributos em grupos diferentes da mesma experiência. Assim, pensamentos e percepções sensoriais não são renegados, e a natureza da impermanência é acolhida de todo coração na experiência do não-eu. A “impermanência” nunca é aquilo que parece ser, nunca é aquilo que se compreende por meio de pensamentos conceituais. A “impermanência” não é o que a mente a conceituou como sendo. Na experiência não dual, o verdadeiro rosto da natureza da impermanência é experienciado como acontecer sem movimento, mudança sem ir a lugar algum. Isto é o “o que é” da impermanência. É simplesmente assim.
O Mestre Zen Dōgen e o Mestre Zen Hui-Neng disseram: “Impermanência é Natureza de Buda.”
Para leituras adicionais sobre Vacuidade, veja
The Link Between Non-Duality and Emptiness and The non-solidity of existence------------------
O Mestre Zen Dōgen não aceita um Brahman imutável. Sendo um mestre budista, ele refuta um atman-brahman imutável:
Como meu mentor Thusness/John Tan disse em 2007 sobre o Mestre Zen Dōgen: “Dōgen é um grande mestre zen que penetrou profundamente num nível muito profundo de anatman.”, “Leia sobre Dōgen… ele é realmente um grande mestre zen… ...[Dōgen é] um dos raríssimos Mestres Zen que realmente sabem.”, “Sempre que lemos os ensinamentos mais básicos do Buda, isso é muitíssimo profundo. Nunca diga que entendemos. Especialmente quando se trata de Originação Dependente, que é a verdade mais profunda no Budismo*. Nunca diga que a entendemos ou que a experienciamos. Mesmo depois de alguns anos de experiência em não dualidade, não conseguimos entendê-la. O único grande mestre zen que chegou mais perto disso é Dōgen, que vê a temporalidade como natureza búdica, que vê os transitórios como verdade viva do dharma e a plena manifestação da natureza búdica.”
“Quando você anda de barco e observa a margem, pode supor que a margem esteja se movendo. Mas, quando mantém os olhos atentamente no barco, pode ver que é o barco que se move. Do mesmo modo, se você examina muitas coisas com uma mente confusa, pode supor que sua mente e sua natureza sejam permanentes. Mas, quando pratica intimamente e retorna aonde está, ficará claro que não existe nada que tenha um eu imutável.”
• Dōgen
“Mente como montanhas, rios e a terra não é nada além de montanhas, rios e a terra. Não há ondas ou ressacas adicionais, nem vento nem fumaça. Mente como o sol, a lua e as estrelas não é nada além do sol, da lua e das estrelas.”
• Dōgen
“Natureza búdica. Para Dōgen, natureza búdica, ou busshō (佛性), é toda a realidade, ‘todas as coisas’ (悉有).[41] No Shōbōgenzō, Dōgen escreve que ‘o ser-total é a natureza búdica’ e que mesmo objetos inanimados (rochas, areia, água) são expressão da natureza búdica. Ele rejeitou qualquer visão que visse a natureza búdica como um eu interior ou fundamento permanente e substancial. Dōgen descreve a natureza búdica como ‘vacuidade vasta’, ‘o mundo do devir’, e escreve que ‘a impermanência é em si mesma natureza búdica’.[42] Segundo Dōgen: Portanto, a própria impermanência de grama e árvore, arvoredo e floresta, é a natureza búdica. A própria impermanência de homens e coisas, corpo e mente, é a natureza búdica. Natureza e terras, montanhas e rios, são impermanentes porque são a natureza búdica. A iluminação suprema e completa, por ser impermanente, é a natureza búdica.[43] Takashi James Kodera escreve que a principal fonte do entendimento de Dōgen sobre a natureza búdica é uma passagem do Nirvana sutra que era amplamente entendida como afirmando que todos os seres sencientes possuem natureza búdica.[41] Contudo, Dōgen interpretou a passagem de forma diferente, vertendo-a assim: Todos são (一 切) seres sencientes, (衆生) todas as coisas são (悉有) a natureza búdica (佛性); o Tathāgata (如来) permanece constantemente (常住), é não-existente (無) e ainda assim existente (有), e é mudança (變易).[41] Kodera explica que ‘ao passo que, na leitura convencional, a natureza búdica é entendida como uma essência permanente inerente a todos os seres sencientes, Dōgen sustenta que todas as coisas são a natureza búdica. Na primeira leitura, a natureza búdica é uma potencialidade imutável; na segunda, é a atualidade eternamente surgente e perecente de todas as coisas no mundo’.[41] Assim, para Dōgen, a natureza búdica inclui tudo, a totalidade de ‘todas as coisas’, incluindo objetos inanimados como grama, árvores e terra (que também são ‘mente’ para Dōgen).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “
John Tan escreveu anos atrás:
“Você e Andre estão falando de conceitos filosóficos de permanência e impermanência. Dōgen não está falando disso. O que Dōgen quis dizer com ‘impermanência é natureza búdica’ é que devemos autenticar a natureza búdica diretamente nos próprios fenômenos transitórios — as montanhas, as árvores, a luz do sol, a batida dos passos — e não alguma superconsciência num país das maravilhas.”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
De Bendōwa, do Mestre Zen Dōgen
Pergunta Dez:
Alguns disseram: Não se preocupe com nascimento-e-morte. Há um modo de livrar-se prontamente do nascimento-e-morte. É compreender a razão da eterna imutabilidade da ‘natureza da mente’. O ponto central é este: embora, uma vez que o corpo nasce, ele avance inevitavelmente para a morte, a natureza da mente jamais perece. Uma vez que você realiza que a natureza da mente, que não transmigra em nascimento-e-morte, existe no seu próprio corpo, você a toma como sua natureza fundamental. Assim, o corpo, sendo apenas uma forma temporária, morre aqui e renasce ali sem fim, ao passo que a mente é imutável, inalterada através de passado, presente e futuro. Saber isso é estar livre do nascimento-e-morte. Ao realizar essa verdade, você põe um fim final ao ciclo transmigratório no qual vinha girando. Quando seu corpo morre, você entra no oceano da natureza original. Quando retorna à sua origem nesse oceano, torna-se dotado da virtude maravilhosa dos budas-patriarcas. Mas, mesmo que você seja capaz de apreender isso nesta vida presente, porque sua existência física atual corporifica karma errôneo de vidas anteriores, você não é o mesmo que os sábios.
“Aqueles que não apreendem essa verdade estão destinados a girar para sempre no ciclo de nascimento-e-morte. O que é necessário, então, é simplesmente conhecer sem demora o significado da imutabilidade da natureza da mente. O que você espera ganhar desperdiçando a vida inteira numa postura sentada sem propósito?”
O que você pensa dessa afirmação? Ela está essencialmente de acordo com o Caminho dos Budas e patriarcas?
Resposta 10:
Você acabou de expor a visão da heresia de Senika. Certamente isso não é o Buddha Dharma.
Segundo essa heresia, há no corpo uma inteligência espiritual. Conforme surgem ocasiões, essa inteligência discrimina prontamente gostos e desgostos, prós e contras, sente dor e irritação, e experiencia sofrimento e prazer — tudo isso se deve a essa inteligência espiritual. Mas, quando o corpo perece, essa inteligência espiritual separa-se do corpo e renasce em outro lugar. Embora pareça perecer aqui, ela tem vida em outro lugar e, assim, é imutável e imperecível. Tal é a posição da heresia de Senika.
Mas aprender essa visão e tentar fazê-la passar por Buddha Dharma é mais tolo do que agarrar um pedaço quebrado de telha pensando que é uma joia de ouro. Nada se compara a uma ilusão tão tola e lamentável. Hui-chung da dinastia T’ang advertiu fortemente contra isso. Não é insensato tomar essa visão falsa — de que a mente permanece e a forma perece — e equipará-la ao maravilhoso Dharma dos Budas; pensar, enquanto assim se cria a causa fundamental do nascimento-e-morte, que se está livre do nascimento-e-morte? Quão deplorável!
Sou compelido pela própria natureza do assunto, e ainda mais por um senso de compaixão, a tentar libertá-lo dessa falsa visão. Você deve saber que o Buddha Dharma ensina, como algo natural, que corpo e mente são um e o mesmo, que essência e forma não são duas. Isso é compreendido tanto na Índia quanto na China, de modo que não pode haver dúvida. Preciso acrescentar que a doutrina budista da imutabilidade ensina que todas as coisas são imutáveis, sem qualquer diferenciação entre corpo e mente. O ensinamento budista da mutabilidade afirma que todas as coisas são mutáveis, sem qualquer diferenciação entre essência e forma. Diante disso, como alguém poderia dizer que o corpo perece e a mente permanece? Isso seria contrário ao verdadeiro Dharma.
Além disso, você também deve realizar plenamente que nascimento-e-morte é, em si mesmo, nirvana. O Budismo jamais fala de nirvana separado de nascimento-e-morte. De fato, quando alguém pensa que a mente, separada do corpo, é imutável, não apenas a confunde com a sabedoria búdica, que está livre de nascimento-e-morte, como a própria mente que faz tal discriminação não é imutável; na verdade, nesse exato momento está girando em nascimento-e-morte. Não é uma situação sem esperança?
Você deve ponderar profundamente isto: já que o Buddha Dharma sempre sustentou a unidade de corpo e mente, por que, se o corpo nasce e perece, a mente sozinha, separada do corpo, não nasceria e morreria também? Se em um momento corpo e mente fossem um, e em outro momento não fossem um, a pregação do Buda seria vazia e falsa. Além disso, ao pensar que nascimento-e-morte é algo de que devemos nos desviar, você comete o erro de rejeitar o próprio Buddha Dharma. Você precisa se guardar desse tipo de pensamento.
Compreenda que aquilo que os budistas chamam de doutrina budista da natureza da mente, o grande e universal aspecto que abrange todos os fenômenos, abraça o universo inteiro, sem diferenciar entre essência e forma, nem se preocupar com nascimento ou morte. Não há nada — inclusive iluminação e nirvana — que não seja a natureza da mente. Todos os dharmas, as ‘miríades de formas densas e próximas’ do universo, são igualmente este único Mente. Todos estão incluídos, sem exceção. Todos esses dharmas, que servem como ‘portas’ ou entradas para o Caminho, são o mesmo que a única Mente. Um budista afirmar que não há disparidade entre essas portas do dharma indica que ele compreende a natureza da mente.
Neste único Dharma [uma Mente], como poderia haver qualquer diferenciação entre corpo e mente, qualquer separação entre nascimento-e-morte e nirvana? Somos todos originalmente filhos do Buda; não devemos ouvir loucos que espalham visões não budistas.
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Onde está a flor?
Yin Ling · Post original no Facebook
Eu estava contemplando a originação dependente e a vacuidade esta manhã, em continuação a uma conversa com uma amiga ontem... minha investigação vai assim -
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Quando você vê uma flor, pergunte: a flor está na minha mente? A flor está lá fora, separada da minha mente? A flor está entre a mente e o lá fora? Onde? Onde está a flor? 🤨
Quando você ouve um som, pergunte: o som está no meu ouvido? Na minha mente? No meu cérebro? No rádio? No ar? Separado da minha mente? Está flutuando independentemente? ONDE? 🤨
Quando você toca uma mesa, pergunte: esse toque está no meu dedo? Na mesa? No espaço entre ambos? No meu cérebro? Na minha mente? Separado da mente? ONDE? 🤨
Continue procurando. Ver, ouvir, sentir. A mente precisa olhar para ficar satisfeita. Se não, continua ignorante.
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Então você verá: nunca houve um EU. “eu”, no budismo, significa uma coisa independente — singular, independente, una, uma COISA substancial sentada fora ou dentro, ou em qualquer lugar deste ‘mundo’.
Para o som aparecer, ouvido, rádio, ar, ondas, mente, conhecer etc. etc. etc. precisam se reunir, e então há um som. Faltando um deles, não há som.
- isto é originação dependente.
Mas então onde ele está? O que realmente é isto que você está ouvindo? Tão vívido como uma orquestra! Mas onde?! 🤨
- Isso é Vacuidade.
É tudo apenas ilusório. Está ali, e ainda assim não pode ser encontrado. Aparece, mas é vazio.
Essa é a natureza da realidade.
Você nunca precisou ter medo. Apenas pensou, erroneamente, que tudo isso era real.
Veja também: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Númeno e Fenômeno
Mestre Zen Sheng Yen:
Quando você está no segundo estágio, embora sinta que o “eu” não existe, a substância básica do universo, ou a Verdade Suprema, ainda existe. Embora reconheça que todos os diferentes fenômenos são extensão dessa substância básica ou Verdade Suprema, ainda subsiste a oposição entre substância básica e fenômenos externos.
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Aquele que entrou no Chan (Zen) não vê substância básica e fenômenos como duas coisas em oposição. Não se pode sequer ilustrá-los como o dorso e a palma de uma mão. Isso porque os próprios fenômenos são substância básica, e, separados dos fenômenos, não há substância básica a ser encontrada. A realidade da substância básica existe bem na irrealidade dos fenômenos, que mudam incessantemente e não têm forma constante. Esta é a Verdade.
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Trecho do sgForums por Thusness/Passerby:
Antes de prosseguirmos, por que você acha que essas experiências são distorcidas?
(Dica: a visão que temos atualmente é dualista. Vemos as coisas em termos de divisão sujeito/objeto.)
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Há diferentes tipos de bem-aventurança/alegria/êxtase meditativo.
Assim como na meditação samatha, cada estado de jhāna representa um estágio de bem-aventurança associado a certo nível de concentração; a bem-aventurança experienciada a partir do insight sobre nossa natureza é diferente.
A felicidade e o prazer experienciados por uma mente dualista são diferentes daqueles experienciados por um praticante. A “EU-SOU-idade” é uma forma mais elevada de felicidade em comparação com uma mente dualista que tagarela continuamente. É um nível de bem-aventurança associado a um estado de ‘transcendência’ — um estado de êxtase resultante da experiência de “sem forma, sem odor, sem cor, sem atributos e sem pensamento”.
Atualização 2021 com mais citações:
Thusness, 2009:
“...momento de iluminação imediata e intuitiva em que você compreendeu algo inegável e inabalável — uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo o Buda, pode demovê-lo dessa realização, porque o praticante vê com tanta clareza a verdade disso. É o insight direto e inabalável de ‘Você’. Esta é a realização que um praticante precisa ter para realizar o satori zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para esses praticantes abandonar essa ‘EU-SOU-idade’ e aceitar a doutrina de anatta. Na verdade, não há abandono dessa ‘Testemunha’; o que há é um aprofundamento do insight para incluir a não dualidade, a ausência de fundamento e a interconectividade da nossa natureza luminosa. Como Rob disse: ‘mantenha a experiência, mas refine as visões’.”
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: Qual é a experiência mais importante no EU SOU? O que deve acontecer no EU SOU? Nem sequer há um “SOU”, apenas Eu... quietude completa, apenas Eu, correto?
Soh Wei Yu: Realização, certeza do ser... sim, apenas quietude e um senso indubitável de Eu/Existência.
John Tan: E o que é essa quietude completa, apenas Eu?
Soh Wei Yu: Apenas Eu, apenas a própria presença.
John Tan: Essa quietude absorve, exclui e inclui tudo em apenas Eu. Como se chama essa experiência? Essa experiência é não dual. E, nessa experiência, na verdade, não há nem externo nem interno, e também não há observador nem observado. Apenas quietude completa como Eu.
Soh Wei Yu: Entendo. Sim, até mesmo o EU SOU é não dual.
John Tan: Essa é sua primeira fase de uma experiência não dual. Dizemos que esta é a experiência do pensamento puro em quietude. Reino do pensamento. Mas, naquele momento, não sabíamos disso... tratávamos aquilo como realidade última.
Soh Wei Yu: Sim... eu achava estranho, naquela época, quando você disse que era pensamento não conceitual.
John Tan: Sim.
– Trecho de Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
“O senso de ‘Self’ deve dissolver-se em todos os pontos de entrada e saída. No primeiro estágio dessa dissolução, a dissolução do ‘Self’ relaciona-se apenas ao reino do pensamento. A entrada se dá no nível da mente. A experiência é a ‘SOU-idade’. Tendo tal experiência, um praticante pode ser sobrepujado pela experiência transcendental, apegar-se a ela e tomá-la equivocadamente como o estágio mais puro de consciência, sem perceber que isso é apenas um estado de ‘não-eu’ relacionado ao reino do pensamento.”
– John Tan, há mais de uma década
Atualização 17/7/2021 com mais citações:
O Absoluto, separado da transitoriedade, é aquilo que indiquei como o ‘Plano de Fundo’ nos meus 2 posts para theprisonergreco.
84. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]
27 Mar 2009Olá theprisonergreco,
Primeiro: o que exatamente é o ‘plano de fundo’? Na verdade, ele não existe. É apenas uma imagem de uma experiência ‘não dual’ que já se foi. A mente dualista fabrica um ‘plano de fundo’ devido à pobreza do seu mecanismo dualista e inerentista de pensamento. Ela ‘não consegue’ compreender ou funcionar sem algo a que se agarrar. Aquela experiência do ‘Eu’ é uma experiência completa, não dual, de primeiro plano.
Quando o sujeito de fundo é compreendido como ilusão, todos os fenômenos transitórios se revelam como Presença. É como estar naturalmente ‘vipassânico’ o tempo todo. Desde o som sibilante do PC, à vibração do MRT em movimento, até a sensação dos pés tocando o chão — todas essas experiências são cristalinas, não menos “EU SOU” do que “EU SOU”. A Presença continua plenamente presente; nada é negado. :-) Assim, o “EU SOU” é apenas como quaisquer outras experiências quando a divisão sujeito-objeto desaparece. Não é diferente de um som surgindo. Só se torna um fundo estático como um pensamento posterior quando nossas tendências dualistas e inerentistas entram em ação.
O primeiro estágio de ‘eu-idade’ de experienciar a consciência face a face é como um ponto numa esfera que você chamou de centro. Você o marcou.
Depois, você percebe que, quando marca outros pontos na superfície de uma esfera, eles têm as mesmas características. Esta é a experiência inicial do não dual. Quando o insight do Não-Eu se estabiliza, você simplesmente aponta livremente para qualquer ponto da superfície da esfera — todos os pontos são um centro, portanto não existe ‘o’ centro. ‘O’ centro não existe: todos os pontos são um centro.
Depois disso, a prática move-se de ‘concentrativa’ para ‘sem esforço’. Dito isso, após esse insight não dual inicial, o ‘plano de fundo’ ainda surgirá ocasionalmente por mais alguns anos devido a tendências latentes...
86. RE: Existe uma realidade absoluta? [Skarda 4 de 4]
27 Mar 2009Para ser mais exato, a chamada consciência de ‘plano de fundo’ é esse acontecer pristino. Não há um ‘plano de fundo’ e um ‘acontecer pristino’. Durante a fase inicial do não dual, ainda há a tentativa habitual de ‘consertar’ essa divisão imaginária que não existe. Isso amadurece quando realizamos que anatta é um selo, não um estágio; no ouvir, sempre há apenas sons; no ver, sempre apenas cores, formas e figuras; no pensar, sempre apenas pensamentos. Sempre e desde sempre assim. :-)
Muitos não dualistas, após o insight intuitivo do Absoluto, agarram-se firmemente ao Absoluto. Isso é como apegar-se a um ponto na superfície de uma esfera e chamá-lo de ‘o único e verdadeiro centro’. Mesmo para aqueles advaitins que tiveram insight experiencial claro de não-eu (sem divisão objeto-sujeito), nem mesmo eles estão livres dessas tendências quando têm uma experiência semelhante à de anatta (primeiro esvaziamento do sujeito). Eles continuam afundando de volta numa Fonte.
É natural referir-se de volta à Fonte quando ainda não dissolvemos suficientemente a disposição latente, mas isso deve ser compreendido corretamente pelo que é. Isso é necessário? E como poderíamos repousar na Fonte se nem sequer conseguimos localizar onde ela está? Onde fica esse lugar de repouso? Por que afundar de volta? Isso não é mais uma ilusão da mente? O ‘Plano de Fundo’ é apenas um momento de pensamento para recordar ou uma tentativa de reconfirmar a Fonte. Como isso seria necessário? Podemos sequer estar separados por um único momento de pensamento? A tendência de agarrar, de solidificar a experiência num ‘centro’, é uma tendência habitual da mente em ação. É apenas uma tendência cármica. Realize Isso! Foi isso que eu quis dizer a Adam sobre a diferença entre Mente Una e Não-Mente.
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh escreveu anos atrás:
Sobre o EU SOU: a visão e o paradigma ainda se baseiam em ‘dualidade sujeito/objeto’ e ‘existência inerente’, apesar do momento de experiência ou autenticação não dual. Mas o AtR também considera isso uma realização importante e, como muitos mestres no Zen, Dzogchen e Mahāmudrā, e até no Theravāda da Floresta tailandesa, é ensinado como um insight ou realização preliminar importante. O guia AtR tem alguns trechos sobre isso:
John Tan: O que é “EU SOU”? É uma PCE? (Soh: PCE = pure consciousness experience / experiência de consciência pura) Há emoção? Há sentimento? Há pensamento? Há divisão ou quietude completa? No ouvir há apenas som, apenas esta clareza sonora completa e direta! Então o que é “EU SOU”?
Soh Wei Yu: É a mesma coisa. Só que é aquele pensamento puro não conceitual.
John Tan: Há ‘ser’?
Soh Wei Yu: Não, uma identidade última é criada como um pensamento posterior.
John Tan: Exatamente. É a interpretação equivocada após aquela experiência que está causando a confusão. A experiência em si é uma experiência de consciência pura. Não há nada nela que seja impuro. É por isso que há um senso de existência pura. Ela só é tomada erroneamente por causa da ‘visão errada’; por isso, é uma experiência de consciência pura no pensamento. Não em som, gosto, tato... etc. PCE trata da experiência direta e pura de tudo aquilo que encontramos em visão, som, gosto... a qualidade e profundidade da experiência no som, nos contatos, no gosto, no cenário. Ele experienciou de fato a imensa clareza luminosa nos sentidos? Se sim, e quanto ao ‘pensamento’? Quando todos os sentidos estão fechados, resta o puro senso de existência tal como é quando os sentidos estão fechados. Depois, com os sentidos abertos, tenha um entendimento claro. Não compare irracionalmente sem entendimento claro.
Thusness: Não pense que a “EU-SOU-idade” é um baixo estágio de iluminação. A experiência é a mesma; o que muda é a clareza. Em termos de insight. Não de experiência. Então, uma pessoa que experienciou “EU-SOU-idade” e não dualidade é a mesma, exceto que o insight é diferente.
AEN: Entendo.
Thusness: Não dual significa que em cada momento há a experiência de Presença, ou o insight na experiência momentânea de Presença. Porque o que impede essa experiência é a ilusão de eu, e “EU SOU” é essa visão distorcida. A experiência é a mesma. Você não viu que eu sempre digo a Longchen, Jonls... que não há nada de errado com essa experiência? Eu apenas digo que ela está enviesada para o reino do pensamento. Portanto, não faça diferenciações, mas saiba qual é o problema. Eu sempre digo que é uma interpretação equivocada da experiência de presença, e não da experiência em si. Mas a “EU-SOU-idade” nos impede de ver.
Thusness: A propósito, você sabe que a descrição do Hokai e o “EU SOU” são a mesma experiência? Quero dizer a prática Shingon de corpo, mente e fala como um. O que significa primeiro plano? É o desaparecimento do plano de fundo, e o que sobra é isso. Do mesmo modo, o “EU SOU” é a experiência de ausência de plano de fundo e de experienciar a consciência diretamente. É por isso que é simplesmente “Eu-Eu” ou “EU SOU”.
AEN: Já ouvi pessoas descreverem a consciência como a consciência de fundo tornando-se primeiro plano... então resta apenas a consciência consciente de si mesma, e isso ainda seria como a experiência do EU SOU.
Thusness: É por isso que se descreve dessa forma, consciência consciente de si e como si mesma.
AEN: Mas você também disse que pessoas do EU SOU afundam num fundo? Afundar num fundo = o fundo se tornando primeiro plano?
Thusness: É por isso que eu disse que isso é mal compreendido, e o tratamos como o último.
AEN: Entendo, mas aquilo que Hokai descreveu também é experiência não dual, certo?
Thusness: Eu já lhe disse muitas vezes que a experiência está correta, mas o entendimento está errado. É por isso que isso é um insight e uma abertura do olho da sabedoria. Não há nada de errado com a experiência do EU SOU. Eu disse que havia algo errado com ela? Mesmo no estágio 4, o que eu disse? O som tem exatamente a mesma experiência que “EU SOU”... como presença.
AEN: Entendo.
“EU SOU é um pensamento luminoso em samādhi como Eu-Eu. Anatta é a realização disso ao estender o insight às 6 entradas e saídas.”
– John Tan, 2018
Thusness: Mas entendê-lo erroneamente é outra coisa. Você pode negar a Testemunha? Pode negar essa certeza do ser?
AEN: Não.
Thusness: Então não há nada de errado com isso. Como você poderia negar sua própria existência? Como poderia negar a existência em absoluto? Não há nada de errado em experienciar diretamente, sem intermediário, o puro senso de existência. Depois dessa experiência direta, você deve refinar seu entendimento, sua visão, seus insights. Não, depois da experiência, desviar-se da visão correta e reforçar a visão errada. Você não nega a testemunha; você refina seu insight sobre ela. O que significa não dual? O que significa não conceitual? O que significa espontâneo? O que é o aspecto de ‘impessoalidade’? O que é luminosidade? Você nunca experiencia nada imutável. Na fase posterior, quando experiencia o não dual, ainda existe essa tendência de focar num plano de fundo... e isso impedirá seu progresso rumo ao insight direto do TATA, conforme descrito no artigo do TATA. E ainda existem diferentes graus de intensidade, mesmo que você tenha realizado esse nível. TADA é mais do que não dual... é a fase 5-7. Trata-se da integração do insight de anatta e vacuidade. A vividez no transitório, sentir o que chamei de ‘textura e tecido’ da Consciência como formas, é muito importante. Depois vem a vacuidade. A integração de luminosidade e vacuidade.
Thusness: Não negue essa Testemunha, mas refine a visão; isso é muito importante. Até agora, você enfatizou corretamente a importância da testificação. Diferentemente do passado, você deu às pessoas a impressão de que estava negando essa presença testemunhante. Você apenas nega a personificação, a reificação e a objetificação para poder avançar mais e realizar nossa natureza vazia. Mas não fique sempre postando o que eu lhe disse no MSN. Daqui a pouco eu viro uma espécie de líder de culto.
AEN: Entendo.
Thusness: Anatta não é um insight comum. Quando pudermos alcançar o nível de transparência total, você verá os benefícios. Não conceitualidade, clareza, luminosidade, transparência, abertura, amplitude, ausência de pensamentos, não localidade... todas essas descrições se tornam bastante sem sentido.
Thusness: Sim. Na verdade, a prática não é negar esse ‘Jue’ (consciência). Pela forma como você explicou, parecia que ‘não há Consciência’. Às vezes as pessoas entendem mal o que você está tentando transmitir, mas trata-se de compreender corretamente esse ‘Jue’ para que possa ser experienciado sem esforço em todos os momentos. Mas quando um praticante ouve que isso não é ‘ISSO’, ele imediatamente começa a se preocupar, porque esse é o estado mais precioso para ele. Todas as fases escritas são sobre esse ‘Jue’ ou Consciência. Contudo, o que a Consciência realmente é não é experienciado corretamente. Porque não é experienciada corretamente, dizemos que a ‘Consciência que você tenta manter’ não existe dessa maneira. Isso não significa que não haja Consciência.
William Lam: É não conceitual.
John Tan: É não conceitual. Sim. Certo. Presença não é uma experiência conceitual; tem de ser direta. E você simplesmente sente um puro senso de existência. Quer dizer, quando as pessoas perguntam quem você é antes do nascimento, você autentica diretamente o Eu, que é você mesmo. Então, quando você autentica esse Eu pela primeira vez, fica feliz pra caramba, claro. Quando jovem, naquela época, wah... eu autentiquei esse Eu... então você pensou que estava iluminado, mas a jornada continua. É a primeira vez que você prova algo diferente. É anterior ao pensamento; não há pensamentos. Sua mente está completamente quieta. Você se sente quieto, sente presença, e se conhece. Antes do nascimento é Eu; depois do nascimento também é Eu; daqui a 10.000 anos ainda é esse Eu; 10.000 anos antes, ainda é esse Eu. Então você autentica isso; sua mente é exatamente isso, e você autentica seu próprio ser verdadeiro, de modo que não duvida disso.
Kenneth Bok: Presença é esse EU SOU?
John Tan: Presença é o mesmo que EU SOU. Claro, outras pessoas podem discordar, mas na verdade elas estão se referindo à mesma coisa. A mesma autenticação... até no Zen é a mesma coisa. Mas, numa fase posterior, concebo isso como apenas o reino do pensamento. Quer dizer: nas seis entradas e seis saídas... naquele tempo, você sempre dizia: eu não sou o som, eu não sou a aparência, EU SOU o Self que está por trás de todas essas aparências, certo? Então sons, sensações, tudo isso vem e vai, seus pensamentos vêm e vão, isso tudo não sou eu, correto? Este é o Eu último. O Self é o Eu último. Correto?
William Lam: Então isso é não dual? O estágio EU SOU. É não conceitual; era não dual?
John Tan: É não conceitual. Sim, é não dual. Por que é não dual? Porque naquele momento não há dualidade nenhuma. Naquele momento em que você experiencia o Self, não pode haver dualidade, porque você é autenticado diretamente como ISSO, como este puro senso de Ser. Então é completamente Eu, não há nada mais, apenas Eu. Não há nada mais, apenas o Self. Acho que muitos de vocês experienciaram isso, o EU SOU. Então você provavelmente vai visitar todo o hinduísmo, cantar com eles, meditar com eles, dormir com eles, certo? Aqueles eram os dias de juventude. Eu meditava com eles por horas e horas, comia com eles, tocava tambor com eles. Porque é isso que eles pregam, e você encontra esse grupo de pessoas todas falando a mesma linguagem. Então essa experiência não é uma experiência normal. Quando eu tinha 17 anos e experienciei isso pela primeira vez, wah, o que é isso? É não conceitual, é não dual. Mas é muito difícil recuperar essa experiência. Muito, muito difícil, a menos que você esteja em meditação, porque rejeita o relativo, as aparências. Só depois de anatta você percebe que, quando ouve um som sem plano de fundo, essa experiência é exatamente a mesma, o sabor é exatamente o mesmo da presença. A Presença EU SOU. Quando você está apenas nas aparências vívidas, nas aparências óbvias agora, essa experiência também é a experiência EU SOU. Quando sente diretamente sua sensação sem senso de eu, essa experiência é exatamente o mesmo sabor do EU SOU. É não dual. Então você percebe que, na verdade, tudo é Mente.
William Lam: Você é a aparência? Você é o som?
John Tan: Sim. Isso é uma experiência. Depois disso, você percebe que, o tempo todo, é o ‘o quê’ que está obscurecendo você. Para uma pessoa que está na experiência do EU SOU, na experiência de pura presença, ela sempre terá um sonho. Dirá: espero poder estar 24 horas por dia, 7 dias por semana, sempre nesse estado. Então, depois de 20 anos, você pergunta: como assim eu ainda preciso meditar o tempo todo? Aquilo com que sempre sonhou — um dia viver como consciência pura — você nunca consegue. Só depois de anatta, quando esse eu por trás desaparece... num estado desperto normal, você fica sem esforço. Durante a fase do EU SOU, aquilo que você pensa que vai alcançar, você alcança após o insight de anatta. Mas há outros insights pelos quais você ainda precisa passar. Quando experiencia diretamente o relativo, as aparências, tudo se torna muito físico. Então comecei a investigar essa coisa. O que exatamente é físico? Você desconstrói os conceitos que cercam a fisicalidade. Então comecei a perceber que, o tempo todo, quando analisamos e pensamos, estamos usando conceitos e lógica científicos já existentes, e isso sempre exclui a consciência. Seu conceito é sempre muito materialista. Sempre excluímos a consciência da equação inteira.
– Transcrição da Reunião AtR (Awakening to Reality) de 28 de outubro de 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
“A realização direta da Mente é sem forma, sem som, sem cheiro, sem odor etc. Mas, depois, realiza-se que formas, cheiros, odores são Mente, são Presença, Luminosidade. Sem realização mais profunda, a pessoa apenas estagna no nível do EU SOU e fica fixada no sem-forma etc. Esse é o Estágio 1 de Thusness. O Eu-Eu ou EU SOU é depois realizado como sendo simplesmente um aspecto ou ‘porta sensorial’ ou ‘porta’ da consciência pristina. Mais tarde, vê-se que isso não é nem mais especial nem mais último do que uma cor, um som, uma sensação, um cheiro, um toque, um pensamento — todos revelando sua vivacidade e luminosidade vibrantes. O mesmo sabor do EU SOU agora é estendido a todos os sentidos. Neste momento, você ainda não sente isso; você apenas autenticou a luminosidade da porta mente/pensamento. Por isso sua ênfase recai sobre o sem-forma, sem odor e assim por diante. Depois de anatta é diferente: tudo tem o mesmo sabor luminoso e vazio.”
– Soh, 2020
John Tan: Quando a consciência experiencia o puro senso de “EU SOU”, sobrepujada pelo momento transcendental e sem pensamento da Seridade, a consciência se apega a essa experiência como sua identidade mais pura. Ao fazer isso, cria sutilmente um ‘observador’ e deixa de ver que o ‘Puro Senso de Existência’ é nada mais do que um aspecto da consciência pura relacionado ao reino do pensamento. Isso, por sua vez, serve como condição cármica que impede a experiência da consciência pura que surge a partir de outros objetos sensoriais. Estendendo isso aos outros sentidos, há ouvir sem ouvinte e ver sem vidente — a experiência da Consciência Pura do Som é radicalmente diferente da Consciência Pura da Visão. Sinceramente, se pudermos abandonar o ‘Eu’ e substituí-lo por “Natureza de Vacuidade”, a Consciência é experienciada como não local. Não há um estado mais puro do que outro. Tudo é apenas Um Sabor, a multiplicidade da Presença.
Thusness: X costumava dizer algo como deveríamos ‘yi jue’ (apoiar-se na consciência) e não ‘yi xin’ (apoiar-se nos pensamentos), porque jue é duradouro e os pensamentos são impermanentes... algo assim. Isso não está certo. Isso é ensinamento advaita.
AEN: Entendo.
Thusness: Agora, o que é mais difícil de entender no budismo é isto: experienciar o imutável não é difícil. Mas experienciar a impermanência e ainda assim conhecer a natureza não nascida — isso é sabedoria prajñā. Seria um equívoco pensar que o Buda não conhece o estado do imutável. Ou que, quando o Buda falou do imutável, estivesse se referindo a um pano de fundo imutável. Caso contrário, por que eu teria enfatizado tanto o mal-entendido e a má interpretação? E, claro, é um mal-entendido pensar que eu não experienciei o imutável. O que você precisa saber é desenvolver o insight na impermanência e, ainda assim, realizar o não nascido. Isso, então, é sabedoria prajñā. ‘Ver’ permanência e dizer que isso é o não nascido é mero momentum. Quando o Buda diz permanência, ele não está se referindo a isso. Para ir além do momentum, você precisa ser capaz de permanecer nu por um período prolongado de tempo. Então experiencie a própria impermanência, sem rotular nada. Os selos são ainda mais importantes do que o Buda em pessoa. Até o Buda, quando mal compreendido, se torna senciente. Longchen escreveu uma passagem interessante no closinggap, sobre reencarnação.
AEN: Ah sim, eu li. Aquela em que ele esclarece a resposta de kyo?
Thusness: Essa resposta é muito importante, e também prova que Longchen realizou a importância dos transitórios e dos cinco agregados como natureza búdica. É hora da natureza não nascida. Veja, é preciso atravessar tais fases, de “EU SOU” para Não Dual, depois isness, e então chegar ao muito, muito básico do que o Buda ensinou... Você consegue ver isso?
AEN: Sim.
Thusness: Quanto mais alguém experiencia, mais verdade vê naquilo que o Buda ensinou em seu ensinamento mais básico. Seja lá o que Longchen experienciou, não foi porque leu o que o Buda ensinou, mas porque realmente o experienciou.
AEN: Entendo.
