Posts
Terjemahan yang Tersedia untuk “Hakikat Buddha BUKAN ‘Aku Adalah’”
Artikel ini dalam Bahasa Indonesia. Pilih versi bahasa lain di sini.
Pembaruan: rekaman audio artikel ini sekarang tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Lihat juga: Tujuh Tahap Pencerahan Thusness/PasserBy
Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kebiasaan-Biasa, serta Kesempurnaan Spontan
Kekosongan sebagai Pandangan Tanpa-Pandangan dan Merangkul Kefanaan
Realisasi dan Pengalaman serta Pengalaman Non-Dual dari Sudut Pandang Berbeda
Catatan: Sebagian besar isi berikut adalah kompilasi tulisan Thusness (juga dikenal sebagai PasserBy atau John Tan) dari berbagai sumber dengan penyuntingan minimal. Kecuali bila secara eksplisit dikreditkan kepada Soh, anggaplah seluruh teks di bawah ini berasal dari Thusness/John Tan.
Laksana sungai yang mengalir ke samudra, diri larut ke dalam ketiadaan. Ketika seorang praktisi menjadi sungguh-sungguh jernih tentang sifat ilusif individualitas, pembelahan subjek-objek tidak lagi terjadi. Seseorang yang mengalami “I AMness” akan menemukan “Ke-AKU-an di dalam segala sesuatu”. Seperti apakah itu?
Para praktisi seharusnya jangan pernah salah mengira ini sebagai Pikiran Buddha yang sejati!
“I AMness” adalah kesadaran murni. Itulah sebabnya ia terasa demikian menghanyutkan. Hanya saja belum ada pemahaman mendalam tentang sifat kosongnya.
Tidak ada yang menetap dan tidak ada yang bisa dipegang. Yang nyata adalah yang murni dan mengalir; yang menetap adalah ilusi. Kecenderungan untuk tenggelam kembali ke suatu latar belakang atau Sumber muncul karena dibutakan oleh kecenderungan karmis yang kuat akan sebuah ‘Diri’. Inilah salah satu lapisan “ikatan” yang menghalangi kita mengalami kehidupan sebagaimana adanya.
Tetapi apa sebenarnya “saksi” yang kita bicarakan itu? Ia adalah manifestasi itu sendiri! Ia adalah penampakan itu sendiri! Tidak ada Sumber yang bisa dijadikan tempat kembali; Penampakan itu sendirilah Sumbernya! Termasuk juga detik demi detik kemunculan pikiran. Masalahnya adalah kita memilih, memisah-misahkan, dan segera mengonseptualkan apa yang sebenarnya tak terpisah.
Tidak ada cermin yang memantulkan. Sejak semula hanya manifestasi saja yang ada. Satu tangan bertepuk. Semuanya ADALAH!
Di antara “I AMness” dan tiadanya “Cermin yang Memantulkan”, ada satu fase lain yang berbeda; saya akan menamakannya “Kejernihan Terang-Cermin”. Saksi Kekal dialami sebagai cermin bening tak berbentuk yang memantulkan seluruh keberadaan fenomenal. Masih ada pemisahan halus antara cermin dan pantulan-pantulannya, dan dualitas yang sangat halus inilah yang pada akhirnya harus ditembus.
Tidak ada saksi tak terlihat yang bersembunyi di mana pun. Setiap kali kita mencoba jatuh kembali pada suatu citra transparan yang tak terlihat, itu lagi-lagi hanyalah permainan pikiran. Itulah kerja “ikatan” itu. (Lihat “Tujuh Tahap Pencerahan Thusness/PasserBy”.)
Sekilas-sekilas transendental disesatkan oleh fakultas kognitif pikiran kita. Cara pengenalan semacam itu bersifat dualistik. Semuanya adalah Pikiran, tetapi pikiran ini tidak boleh diambil sebagai ‘Diri’. “I Am”, Saksi Kekal, semuanya adalah produk kognisi kita dan merupakan sebab akar yang menutupi kenyataan sebagaimana adanya.
Ketika kesadaran mengalami rasa murni “I AM”, terpukau oleh momen transendental tanpa-pikiran dari Keberadaan, kesadaran melekat pada pengalaman itu sebagai identitasnya yang paling murni. Dengan melakukan itu, ia secara halus menciptakan seorang ‘pengamat’, dan gagal melihat bahwa seluruh manifestasi itu sendiri adalah Kehadiran yang satu itu.
‘Siapa’, ‘di mana’, dan ‘kapan’, ‘aku’, ‘di sini’, dan ‘sekarang’, pada akhirnya harus memberi jalan kepada pengalaman transparansi total. Jangan jatuh kembali pada suatu sumber; manifestasi saja sudah cukup. Ini akan menjadi demikian jelas sampai-sampai transparansi total dialami sebagai hal yang sepenuhnya wajar.
Alamilah seluruh penampakan dengan vitalitas, kejernihan, dan kebeningan total. Semuanya sesungguhnya adalah Kesadaran Murni kita, setiap saat dan di mana-mana, dalam segala ragam dan keragamannya. Ketika sebab dan kondisi ada, manifestasi ada; ketika manifestasi ada, Kesadaran Murni ada.
Lihatlah! Pembentukan awan, hujan, warna langit, guntur—seluruh keseluruhan yang sedang berlangsung ini, apakah itu? Itulah Kesadaran Murni. Tidak teridentifikasi dengan apa pun, tidak terkurung di dalam tubuh, bebas dari definisi, namun sepenuhnya nyata sebagai seluruh kemunculan ini.
Jika kita jatuh kembali pada ‘Diri’, kita menjadi tertutup di dalam. Pertama-tama kita harus melampaui simbol-simbol dan melihat hakikat yang sedang berlangsung di baliknya. Kuasailah seni ini sampai faktor pencerahan muncul dan menjadi stabil, ‘diri’ mereda, dan kenyataan dasar tanpa pusat menjadi jelas.
Sering kali dipahami bahwa keberadaan ada dalam pengalaman “I AM”; bahkan tanpa kata dan label “I AM”, ‘rasa murni keberadaan’, kehadiran itu masih ADA. Ia dipahami sebagai keadaan beristirahat dalam Keberadaan. Namun dalam Buddhisme, juga mungkin untuk menyadari dengan sangat jernih bahwa tidak ada sesuatu yang tetap sebagai Keberadaan di balik kemunculan-kemunculan ini.
Kuncinya juga terletak pada ‘Anda’, tetapi di sini adalah untuk “melihat” bahwa tidak pernah ada ‘Anda’. Adalah untuk “melihat” bahwa tidak pernah ada seorang pelaku yang berdiri di tengah-tengah kemunculan fenomena. Yang ada hanyalah kejadian belaka karena sifat kosong; tidak pernah ada sebuah ‘aku’ yang melakukan apa pun.
Dan melihat, mendengar, merasakan, mengecap, mencium—dan bukan hanya itu—segala sesuatu tampak sebagai manifestasi spontan yang murni. Seluruh Kehadiran yang majemuk. Hingga pada tahap tertentu setelah pemahaman mendalam non-dual, masih ada rintangan. Entah bagaimana praktisi masih melihat suatu hakikat tak berbentuk sebagai yang lebih murni daripada bentuk.
Jika penampakan adalah semua yang ada dan penampakan itu sendiri sungguh adalah sumber, lalu apa yang menimbulkan keragaman penampakan? “Kemanisan” gula bukanlah “kebiruan” langit. Demikian pula dengan “I AMness”… semuanya sama-sama murni; tidak ada satu keadaan yang lebih murni daripada yang lain.
“Ikatan” itu sangat mengendur setelah “tidak ada cermin yang memantulkan”. Dari berkedip, mengangkat tangan… lompatan… bunga, langit, kicau burung, langkah kaki… setiap momen… tidak ada satu pun yang bukan Itu! Hanya ada ITU. Momen seketika itu sepenuhnya utuh dan intim tanpa jarak.
Dalam proses peralihan dari ‘Saksi’ ke ‘tanpa Saksi’, sebagian mengalami manifestasi itu sendiri sebagai inteligensi, sebagian mengalaminya sebagai vitalitas yang amat besar, sebagian sebagai kejernihan yang luar biasa, dan sebagian lagi mengalami ketiga kualitas itu meledak menjadi satu sekaligus. Ini bukan karena ada sesuatu yang tersembunyi di balik penampakan, melainkan karena penampakan itu sendiri bersinar, hidup, dan mengetahui.
‘Siapa’ telah lenyap, tetapi ‘di mana’ dan ‘kapan’ belum lenyap (Soh: sesudah terobosan awal pemahaman mendalam anatta). Bergembiralah dalam—ini adalah ini, itu adalah itu. :) Walaupun ada non-dualitas dalam Advaita Vedānta dan tanpa-diri dalam Buddhisme, Advaita Vedānta tetap beristirahat pada suatu “Latar Belakang Ultimat” (dan karenanya tetap menyisakan dualisme), sedangkan Buddhisme menghilangkan latar belakang sepenuhnya dan bertumpu pada sifat kosong fenomena itu sendiri.
Pikiran, perasaan, dan persepsi datang dan pergi; mereka bukan ‘aku’; mereka bersifat sementara. Bukankah jelas bahwa jika saya menyadari pikiran, perasaan, dan persepsi yang berlalu itu, maka tampaknya ada suatu entitas yang tak berubah dan tetap? Inilah cara pandang yang masih bertumpu pada esensi. Namun dalam Buddhisme, yang penting bukan membuktikan suatu subjek yang tak berubah, melainkan menembus bagaimana seluruh konstruksi itu muncul secara bergantungan dan kosong dari inti yang melekat pada dirinya sendiri.
-------------- Pembaruan: 2022
Soh kepada seseorang yang berada pada fase I AM: Di komunitas AtR saya (Awakening to Reality), sekitar 60 orang telah merealisasi anatta dan sebagian besar telah melalui fase-fase yang sama (dari I AM ke non-dual ke anatta … dan banyak yang sekarang telah masuk ke kekosongan dua-lapis). Anda sangat dipersilakan bergabung dengan komunitas daring kami bila berkenan: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality
Penting untuk masuk ke tekstur dan bentuk-bentuk kesadaran, bukan hanya berdiam pada yang tanpa-bentuk… lalu dengan merenungkan dua bait anatta, Anda akan menembus anatta non-dual. https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html
Berikut cuplikan dari artikel lain yang bagus:
“Sangat sulit mengungkapkan apa itu ‘Isness’. Isness adalah kesadaran-sebagai-bentuk. Ia adalah rasa kehadiran yang murni, namun sekaligus mencakup ‘kekonkretan transparan’ dari bentuk-bentuk. Ada sensasi kristal-jernih tentang kesadaran yang termanifestasi sebagai seluruh keragaman fenomena.”
Artikel-artikel ini juga dapat membantu:
Artikel saya No nouns are necessary to initiate verbs
Artikel saya The Wind is Blowing, Blowing is the Wind
Penjelasan Daniel tentang Vipassana
Eksplorasi Zen atas Sutta Bāhiya
Joel Agee: Penampakan Menerangi-Diri Sendiri
Matahari yang Tak Pernah Terbenam
Posting Forum Awal Thusness (sebagaimana Thusness sendiri katakan, posting forum awal ini cocok untuk membimbing seseorang dari I AM menuju non-dualitas dan anatta)
Bagian 2 Posting Forum Awal Thusness
Bagian 3 Posting Forum Awal Thusness
Percakapan Awal Thusness (2004–2007) Bagian 1 sampai 6 dalam satu PDF
Kompilasi Percakapan Forum Thusness antara 2004 sampai 2012
Versi panduan AtR yang baru dan dipersingkat (jauh lebih pendek dan ringkas) kini tersedia di sini: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html. Ini bisa lebih berguna bagi pendatang baru (130+ halaman), karena versi aslinya jauh lebih panjang.
Saya sangat menganjurkan membaca AtR Practice Guide gratis itu. Seperti kata Yin Ling, “Menurut saya versi singkat AtR guide sangat bagus. Itu seharusnya dapat membawa seseorang ke anatta jika ia benar-benar pergi dan membacanya. Ringkas dan langsung.”
Pembaruan: 9 September 2023 — Buku audio (gratis) dari Awakening to Reality Practice Guide kini tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
.........
Pembaruan:
Pertanyaan seorang pembaca (diparafrasekan)
Seorang pembaca menulis untuk membagikan pengalaman yang berulang selama penyelidikan diri. Ia mengingat sebuah retret di mana seorang guru menegaskan bahwa rasa “I am” dapat ditemukan sebagai “sensasi halus” di dalam. Pembaca itu telah lama bergumul dengan petunjuk ini; ketika ia menyelidikinya, pengalaman itu mendalam menjadi “sensasi dan sesuatu yang bukan sesuatu”, tetapi tetap terasa agak terlokalisasi atau samar-samar sebagai suatu pusat.
Mencari kejelasan, pembaca itu bertanya kepada chatbot AI (Grok) tentang “sensasi halus” yang muncul saat menanyakan “Siapakah aku?”. AI itu mengidentifikasinya sebagai “rasa mengetahui”, “kesadaran telanjang”, atau “luminositas pikiran” (bahkan mengutip istilah Buddhis seperti rigpa atau citta-prakṛti). Pembaca itu lalu bertanya apakah identifikasi itu benar.
Jawaban Soh:
Saya penggemar AI, tetapi sayangnya LLM menyesatkan untuk pertanyaan Anda. Saya mencoba menanyakan pertanyaan Anda kepada ChatGPT dan Gemini; keduanya memberi jawaban yang sangat mengecewakan. Jadi bukan hanya Grok yang mengecewakan, walaupun menurut saya jawaban Grok tampak paling menyesatkan di sini karena terlalu cepat memetakan pengalaman itu ke istilah-istilah teknis Buddhis.
Rasa diri pertama yang mula-mula Anda identifikasi (“kesan pertama berupa sensasi yang sangat halus”) itu bukanlah realisasi I AM, bukan pula realisasi Saksi atau Pikiran Bercahaya. Hampir selalu itu hanyalah rasa diri yang kasar (atau yang oleh Ramana disebut pikiran-Aku), suatu objek halus yang masih bisa diamati.
Itu bukanlah siapa diri Anda yang sejati, dan bukan Diri yang direalisasi melalui penyelidikan diri. Jadi Anda harus mendorong penyelidikan lebih jauh, karena rasa diri yang terasa terletak di suatu tempat itu masih merupakan objek kesadaran yang datang dan pergi, dan bukan siapa Anda sebenarnya.
Tontonlah video Dr. Greg Goode ini; itu akan memperjelas banyak hal: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
Dan artikel saya tentang penyelidikan diri juga semestinya membantu memperjelasnya: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Anda harus sabar; saya sendiri memerlukan dua tahun penyelidikan untuk sampai pada realisasi diri, dengan banyak kilasan sebelum itu.
1. Realisasi ‘I AM’ yang Sejati
Realisasi I AM yang sejati bukan menunjuk pada rasa samar tentang seorang individu yang berada di suatu tempat di dalam tubuh, melainkan menunjuk pada realisasi non-dual atas Kehadiran yang meliputi segalanya. Namun realisasi I AM ini (Tahap Thusness 1 dan 2) masih belum merupakan anatta ataupun kekosongan; ia adalah landasan penting, tetapi belum akhir.
Sim Pern Chong, yang melalui pemahaman mendalam yang serupa, menulis pada tahun 2022:
“Ini hanya pendapat saya… Dalam kasus saya, pertama kali saya mengalami Kehadiran I AM yang definitif, sama sekali tidak ada pikiran. Hanya ada kehadiran tanpa batas yang meliputi segalanya. Sebenarnya tidak ada pemikiran atau upaya mengecek apakah ini I AM atau bukan. Tidak ada aktivitas konseptual. Itu ditafsirkan sebagai ‘I AM’ hanya setelah pengalaman itu. Bagi saya, pengalaman I AM sebenarnya adalah sekilas tentang bagaimana realitas apa adanya, tetapi lalu dengan cepat ditafsirkan ulang. Atribut ‘ketakterbatasan’ dialami, tetapi atribut lain seperti ‘tanpa subjek-objek’, ‘luminositas transparan, sunyata’ belum dipahami.”
John Tan juga berkata:
“Kami menyebutnya kehadiran, atau ya, kami menyebutnya kehadiran. (Penanya: apakah itu I AM?) I AM sebenarnya berbeda. Itu juga kehadiran. Itu juga kehadiran. I AM, tergantung bagaimana… Anda lihat, definisi apa yang Anda berikan kepada I AM juga penting.”
Sumber tambahan: catatan pertemuan · transkrip pertemuan AtR (Awakening to Reality) pada 28 Oktober 2020
Kehadiran serba-meresapi inilah yang kemudian disalahpahami sebagai latar belakang ultimat, sebagai dasar keberadaan tempat seluruh fenomena keluar-masuk sementara dirinya sendiri tak berubah dan tak terpengaruh. Penjelasannya ada di: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. Jalan Langsung: Jangan Meremehkan ‘Aku’
Penting untuk tidak menyamakan proses ‘neti neti’ yang merupakan bagian dari penyelidikan diri dengan ajaran Anatman Buddhis. Keduanya adalah hal yang berbeda. Dalam Neti Neti dan penyelidikan diri, tujuan utamanya diarahkan pada penembusan sang ‘Pengamat’ atau ‘I AM’ yang sejati. Dalam Buddhisme, analisis anatta kemudian bergerak lebih jauh dan mengurai bahkan asumsi halus tentang latar belakang atau esensi yang tetap.
Seperti yang dikatakan John Tan (posting Thusness/PasserBy tahun 2009 di DhO 1.0):
Sumber forum: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
“Hai Gary, tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini: satu mengadopsi pendekatan bertahap dan yang lain jalan langsung. Saya cukup baru di sini, jadi mungkin saya salah.
Menurut saya, Anda mengambil pendekatan bertahap tetapi sedang mengalami sesuatu yang sangat signifikan dalam jalan langsung, yaitu ‘Sang Pengamat’. Seperti yang Kenneth katakan, ‘Kamu sedang menyentuh sesuatu yang sangat besar di sini, Gary.’
Di sisi lain, apa yang dijelaskan Yabaxoule adalah pendekatan bertahap, sehingga ada kecenderungan meremehkan ‘I AM’. Anda harus menilai kondisi Anda sendiri; jika Anda memilih jalan langsung, Anda tidak boleh meremehkan ini.
Mungkin sedikit penjelasan tentang di mana kedua pendekatan itu bertemu akan membantu.
Terbangun pada ‘Sang Pengamat’ pada saat yang sama akan ‘membuka’ ‘mata kesegeraan langsung’; yakni kemampuan untuk menembus pikiran diskursif secara langsung dan merasakan, mengindra, mempersepsi tanpa perantara apa yang dipersepsi. Itu sangat penting.”
3. Arti Anatman (Tanpa-Diri) vs. Kehadiran
Setelah “I AM” direalisasi, seseorang pada akhirnya dapat menembus Anatman (Tanpa-Diri). Sangat penting untuk memahami bahwa Anatman tidak berarti menyangkal atau meniadakan Kesadaran ataupun luminositas. Pemahaman mendalam tentang anatman menghapus inti yang dibayangkan, bukan menghapus kejernihan yang termanifestasi.
Saya tidak akan menguraikan bagian ini di sini karena Anda bisa membaca rinciannya di https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence_28.html
AEN: Hmm. Ya, Joan Tollifson berkata: keterbukaan ini bukan sesuatu yang dipraktikkan secara metodis. Toni menunjukkan bahwa untuk mendengar suara-suara di ruangan ini tidak dibutuhkan usaha; semuanya sudah ada di sini. Tidak ada “aku” (dan tidak ada masalah) yang terpisah dari ini.
Thusness: Ya. perhatian penuh pada akhirnya akan menjadi alami dan tanpa-upaya ketika pemahaman mendalam yang sejati muncul dan seluruh tujuan perhatian penuh sebagai praktik menjadi jelas.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ya. Itu hanya akan terjadi ketika kecenderungan ‘aku’ masih ada. Ketika sifat kekosongan kita hadir dengan jelas, jenis pikiran seperti itu tidak akan muncul.
AEN: Toni Packer: “Meditasi yang bebas dan tanpa-upaya, tanpa tujuan, tanpa harapan, adalah ekspresi Keberadaan Murni yang tak punya tempat untuk dituju, tak ada apa pun untuk didapat. Tidak ada kebutuhan bagi kesadaran untuk berpaling ke mana pun. Ia sudah sepenuhnya di sini.”
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Tetapi bahkan setelah wawasan itu muncul, itu masih akan terus terjadi sebelum stabilisasi.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Tidak ada Kesadaran dan Suara. Kesadaran adalah suara itu. Justru karena kita punya definisi tertentu tentang Kesadaran, pikiran tidak bisa menyelaraskan Kesadaran dan Suara sebagai satu.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ketika pandangan inheren itu hilang, menjadi sangat jelas bahwa Penampakan adalah Kesadaran; segala sesuatu tersingkap telanjang dan dialami sepenuhnya tanpa cadangan, tanpa-upaya.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Seseorang memukul lonceng; bukan berarti ada “suara” yang diproduksi sebagai benda. Hanya kondisi-kondisi. Tong—itulah kesadaran.
AEN: Saya mengerti. Apa maksudmu bahwa tidak ada suara yang diproduksi?
Thusness: Pergi alami sendiri dan renungkan. Tidak ada gunanya menjelaskan terlalu banyak.
AEN: Tidak berlokasi, ya? Tidak diproduksi dari suatu benda?
Thusness: Tidak. Pukulan, lonceng, orang, telinga, apa pun itu—semuanya diringkas sebagai ‘kondisi-kondisi’. Itulah yang diperlukan agar ‘suara’ muncul.
AEN: Saya mengerti. Oh, jadi suara itu tidak eksis secara eksternal, tetapi hanya kemunculan kondisi.
Thusness: Juga tidak eksis secara internal.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Lalu pikiran berpikir, ‘aku’ mendengar. Atau pikiran berpikir aku adalah jiwa independen. Tanpa aku tidak ada ‘suara’. Tetapi aku bukan ‘suara’, dan aku adalah dasar bagi semua hal untuk muncul. Itu baru separuh kebenaran, dan justru di situlah orang tersangkut.
AEN: Saya mengerti. Maksudmu apa?
Thusness: Pergi bermeditasi.
Pembaruan tahun 2022 oleh Soh:
Ketika orang membaca “tidak ada saksi”, mereka mungkin keliru mengira bahwa ini merupakan penyangkalan terhadap saksi/aktivitas menyaksikan, atau bahkan terhadap eksistensi itu sendiri. Itu adalah salah paham; mereka sebaiknya membaca artikel ini:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Kutipan sebagian:
John Tan — 20 September 2014, 10:10 AM UTC+08
Ketika engkau berbicara tentang 不思, engkau tidak boleh menyangkal 觉 (kesadaran). Tetapi tekankan bagaimana 覺 (kesadaran) termanifestasi dengan mudah dan mengagumkan tanpa sedikit pun rasa merujuk, tanpa sentralitas titik, tanpa dualitas, dan tanpa penyerapan yang menelan semuanya… entah di sini, sekarang, di dalam, atau di luar… ini hanya dapat lahir dari realisasi anatta, kemunculan bergantungan, dan kekosongan, sehingga kespontanan 相 (penampakan) tersadari sebagai kejernihan-cahaya radiannya.
Thusness: Buddhisme lebih menekankan pengalaman langsung. Tidak ada tanpa-diri yang terpisah dari timbul dan lenyap.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Dan dari timbul dan lenyap itu orang melihat sifat kosong dari ‘Diri’. Ada penyaksian. Penyaksian adalah manifestasi itu sendiri. Tidak ada saksi yang menyaksikan manifestasi. Inilah Buddhisme. Saya selalu mengatakan bahwa ini bukan penyangkalan terhadap saksi kekal. Tetapi apa sebenarnya saksi kekal itu? Justru itulah pemahaman yang sejati tentang saksi kekal.
AEN: Ya, saya juga berpikir begitu. Jadi ini semacam seperti David Carse, ya?
Thusness: Dalam keadaan tanpa ‘cara melihat’ itu dan tanpa selubung momentum yang bereaksi terhadap kecenderungan-kecenderungan.
AEN: Kosong namun bercahaya. Saya mengerti.
Thusness: Tetapi ketika seseorang mengutip apa yang dikatakan Buddha, pertama-tama apakah ia sungguh memahaminya? Apakah ia melihat saksi kekal seperti dalam Advaita?
AEN: Dia mungkin bingung.
Thusness: Atau apakah ia melihat tanpa terwarnai oleh kecenderungan-kecenderungan?
AEN: Dia tidak pernah menyebutkannya secara eksplisit, tetapi saya kira pemahamannya kira-kira seperti itu.
Thusness: Jadi tidak ada gunanya mengutip jika itu belum sungguh dilihat.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Kalau tidak, itu hanya mengulang lagi pandangan ātman. Jadi sekarang engkau seharusnya sudah sangat jelas… dan tidak lagi bingung.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Bukankah aku sudah memberitahumu? Engkau sendiri juga sudah menulisnya di blogmu. Apa itu saksi kekal? Ia adalah manifestasi… timbulnya dari momen ke momen. Apakah orang melihat melalui kecenderungan-kecenderungan, atau melihat apa itu sebenarnya? Itu yang lebih penting. Aku sudah berkali-kali mengatakan bahwa pengalamannya benar, tetapi pemahamannya salah. Pandangannya salah. Begitu juga bagaimana persepsi memengaruhi pengalaman dan bagaimana pemahaman yang salah terbentuk. Jadi jangan mengutip ini dan itu hanya dari sekilas potongan belaka…
Thusness: Jadilah sangat, sangat jelas dan ketahuilah dengan kebijaksanaan, supaya engkau tahu mana pandangan benar dan mana pandangan salah. Kalau tidak, engkau akan membaca yang ini lalu bingung oleh yang itu. Ini bukan untuk menyangkal keberadaan keluminosan, sifat mengetahui itu. Sebaliknya, ini untuk memiliki pandangan yang benar tentang apa itu kesadaran. Seperti halnya non-dual. Aku mengatakan tidak ada saksi selain manifestasi; saksi itu sesungguhnya adalah manifestasi. Ini bagian pertama. Karena saksi adalah manifestasi, bagaimana itu demikian? Bagaimana yang satu sungguh-sungguh adalah yang banyak?
AEN: Kondisi?
Thusness: Mengatakan bahwa yang satu adalah yang banyak sebenarnya sudah keliru. Itu hanya cara ungkap konvensional. Karena dalam kenyataannya, tidak ada apa pun yang disebut ‘yang satu’, dan tidak ada ‘yang banyak’. Yang ada hanyalah timbul dan lenyap karena sifat kosong. Dan timbul-lenyap itu sendirilah kejernihannya. Tidak ada kejernihan yang terpisah dari fenomena. Jika kita mengalami non-dual seperti Ken Wilber lalu berbicara tentang ātman, maka walaupun pengalamannya benar, pemahamannya salah. Ini mirip dengan “I AM”. Hanya saja itu bentuk pengalaman yang lebih tinggi. Itu memang non-dual. Ya. Sebenarnya praktik bukan untuk menyangkal ‘Jue’ (kesadaran) ini. Cara engkau menjelaskannya seakan-akan ‘tidak ada Kesadaran’. Orang kadang salah paham terhadap apa yang ingin engkau sampaikan. Yang penting adalah memahami ‘jue’ ini dengan benar supaya ia dapat dialami dari semua momen dengan tanpa-upaya. Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan ‘IT’, mereka langsung mulai cemas karena itu adalah keadaan mereka yang paling berharga. Semua fase yang kutulis berbicara tentang ‘Jue’ atau kesadaran ini. Namun, apa sebenarnya Kesadaran itu belum dialami dengan benar. Justru karena belum dialami dengan benar, kita mengatakan bahwa ‘Kesadaran yang berusaha kaupertahankan’ tidak ada dengan cara seperti itu. Ini bukan berarti tidak ada kesadaran. Bukan itu maksudnya. Maksudnya adalah memahami kesadaran bukan dari sudut pandang subjek/objek, dan bukan dari sudut pandang yang inheren. Itulah peluruhan cara memahami subjek/objek ke dalam peristiwa, tindakan, dan karma. Lalu perlahan-lahan kita memahami bahwa ‘rasa ada seseorang di sana’ sebenarnya hanyalah sebuah ‘sensasi’ dari pandangan inheren—yakni sebuah ‘sensasi’, sebuah ‘pikiran’.
AEN: Jadi itu rasa dari suatu pandangan inheren? :P
Thusness: Bagaimana hal ini mengarah pada pembebasan harus datang dari pengalaman langsung. Jadi, pembebasan bukanlah kebebasan dari ‘diri’, melainkan kebebasan dari ‘pandangan inheren’.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Paham? Tetapi mengalami keluminosan itu penting. Itu bukan hal buruk bagi penyelidikan diri.
AEN: Saya mengerti.
AEN: Ngomong-ngomong, menurutmu apa yang hendak disampaikan Lucky dan Chandrakirti?
Thusness: Menurut saya, kutipan-kutipan itu sebenarnya diterjemahkan dengan kurang baik. Yang perlu dipahami adalah bahwa ‘tanpa-aku’ bukan berarti menyangkal kesadaran yang menyaksikan. Dan ‘tanpa-fenomena’ bukan berarti menyangkal fenomena. Itu hanya demi ‘mendekonstruksi’ konstruksi-konstruksi mental.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ketika engkau mendengar suara, engkau tidak bisa menyangkalnya… bukan?
AEN: Ya.
Thusness: Jadi apa yang sebenarnya sedang engkau sangkal? Ketika engkau mengalami Saksi sebagaimana engkau gambarkan dalam thread-mu, ‘certainty of being’, bagaimana engkau bisa menyangkal realisasi itu? Jadi apa arti ‘tanpa-aku’ dan ‘tanpa-fenomena’ sebenarnya?
AEN: Seperti yang kamu katakan, yang palsu itu hanya konstruksi-konstruksi mental… tetapi kesadaran tak bisa disangkal, kan?
Thusness: Tidak… aku bukan mengatakan itu.
Thusness: Buddha tidak pernah menyangkal agregat-agregat. Yang disangkal hanyalah keakuan yang dianggap punya inti-diri. Masalahnya adalah apa arti sifat kosong yang tidak inheren, baik pada fenomena maupun pada ‘aku’. Tetapi salah memahaminya adalah perkara lain. Dapatkah engkau menyangkal penyaksian? Dapatkah engkau menyangkal kepastian untuk ada itu?
AEN: Tidak.
Thusness: Maka tidak ada yang salah dengan itu. Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensimu sendiri? Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensi sama sekali? Tidak ada yang salah dengan mengalami secara langsung, tanpa perantara, rasa murni akan eksistensi. Setelah pengalaman langsung ini, yang perlu engkau lakukan adalah memurnikan pemahamanmu, pandanganmu, dan wawasanmu—bukan setelah pengalaman itu justru menyimpang dari pandangan benar dan memperkuat pandangan salahmu. Engkau tidak menyangkal saksi; engkau memperhalus wawasanmu tentangnya. Apa yang dimaksud dengan non-dual? Apa yang dimaksud dengan non-konseptual? Apa yang dimaksud dengan spontan? Apa sisi ‘tak-berpribadi/tanpa-persona’ itu? Apa itu keluminosan?
Thusness: Engkau tidak pernah mengalami sesuatu yang tak berubah. Pada fase selanjutnya, ketika engkau mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk berfokus pada suatu latar belakang… dan itu akan menghambat kemajuanmu menuju tilikan langsung ke TATA sebagaimana dijelaskan dalam artikel TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). Dan bahkan ketika engkau telah merealisasi hingga tingkat itu, tetap ada derajat intensitas yang berbeda-beda.
AEN: Non-dual?
Thusness: TATA (sebuah artikel) lebih dari sekadar non-dual… itu adalah fase 5–7.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Itu semua menyangkut integrasi wawasan anatta dan kekosongan. Menghadirkan kebeningan hidup ke dalam kefanaan, merasakan apa yang kusebut sebagai ‘tekstur dan jalinan’ kesadaran sebagai bentuk-bentuk, sangatlah penting. Lalu barulah kekosongan. Integrasi antara keluminosan dan kekosongan. Jangan menyangkal penyaksian itu, tetapi perhaluslah pandangannya; itu sangat penting. Sejauh ini, engkau benar dalam menekankan pentingnya penyaksian. Berbeda dengan dulu, dahulu engkau memberi orang kesan seakan-akan engkau menyangkal kehadiran yang menyaksikan ini. Yang engkau sangkal hanyalah pempersonaan, reifikasi, dan pengobjekan, supaya engkau dapat melangkah lebih jauh dan merealisasi sifat kosong kita.
Thusness: Tetapi jangan selalu memposting apa yang kukatakan kepadamu di MSN; sebentar lagi aku bisa berubah menjadi semacam pemimpin kultus.
Thusness: Sebentar lagi aku bisa berubah menjadi semacam pemimpin kultus.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Anatta bukanlah wawasan biasa. Ketika kita sampai pada tingkat transparansi yang benar-benar menyeluruh, engkau akan mengerti manfaatnya. Non-konseptualitas, kejernihan, luminositas, transparansi, keterbukaan, kelapangan, tanpa-pikiran, tanpa-lokasi… semua deskripsi ini akhirnya menjadi hampir tak berarti. Selalu ada penyaksian — jangan salah memahaminya. Yang jadi soal hanyalah apakah seseorang memahami sifat kosongnya atau tidak.
Thusness: Luminositas selalu ada. Sejak kapan tidak ada penyaksian? Yang ada adalah luminositas beserta sifat kosongnya, bukan luminositas saja.
Thusness: Penyaksian ini selalu ada… yang harus diluruhkan adalah rasa-terbagi itu. Itulah sebabnya aku tidak pernah menyangkal pengalaman dan realisasi sebagai saksi; yang kutekankan hanyalah pemahaman yang benar. Tidak ada masalah dengan menjadi saksi; masalahnya hanya terletak pada pemahaman yang salah tentang apa itu saksi. Itulah cara dualitas masih dibaca ke dalam penyaksian — adanya “Diri” dan yang lain, pembelahan subjek-objek. Itulah masalahnya. Engkau bisa menyebutnya penyaksian atau kesadaran, tetapi tidak boleh ada rasa-diri. Ya, penyaksian.
Thusness: Dalam penyaksian, itu selalu non-dual. Ketika berada dalam posisi saksi, selalu ada saksi dan objek yang disaksikan hanya sebagai satu kejadian penyaksian itu sendiri.
Thusness: Ketika ada seorang pengamat, tidak ada yang namanya “tanpa-yang-diamati”. Ketika engkau merealisasi bahwa yang ada hanyalah penyaksian, tidak ada pengamat dan tidak ada yang diamati; itu selalu non-dual.
Thusness: Itulah sebabnya ketika Genpo mengatakan tidak ada saksi, hanya ada penyaksian, namun masih mengajarkan untuk mundur dan mengamati, aku mengatakan jalannya menyimpang dari pandangannya.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ketika engkau mengajarkan orang untuk mengalami sang saksi, sebenarnya itulah yang sedang engkau ajarkan.
Thusness: Itu bukan tentang tidak adanya pembelahan subjek-objek. Engkau sedang mengajar seseorang untuk mengalami saksi itu.
Thusness: Tahap pertama dari wawasan “I AM”. Apakah engkau sedang menyangkal pengalaman “I AMness” itu?
AEN: Maksudmu di postingan itu? Tidak. Lebih ke sifat dari “i am” itu sendiri, kan?
Thusness: Lalu apa yang sedang disangkal?
AEN: Pemahaman dualistisnya?
Thusness: Ya, yang disangkal adalah pemahaman yang salah atas pengalaman itu. Sama seperti “kemerahan” pada sekuntum bunga.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ia tampak hidup, tampak nyata, dan tampak seolah-olah milik bunga itu. Ia hanya tampak demikian; sebenarnya tidak demikian. Ketika kita melihat melalui dikotomi subjek/objek, maka menjadi membingungkan bahwa ada pikiran tetapi tidak ada pemikir; ada suara tetapi tidak ada pendengar; dan ada kelahiran kembali tetapi tidak ada jiwa permanen yang dilahirkan kembali. Semua itu terasa membingungkan karena kita memiliki pandangan yang sangat dalam bahwa segala sesuatu dilihat secara inheren, dan dualisme hanyalah salah satu cabang dari cara melihat yang inheren ini. Jadi apa masalahnya?
AEN: Saya mengerti. Pandangan-pandangan yang sangat tertanam itu?
Thusness: Ya. Apa masalahnya?
AEN: Latar belakangnya?
Thusness: Masalahnya adalah akar penderitaan terletak pada pandangan yang sangat tertanam ini. Kita mencari dan melekat karena pandangan-pandangan ini. Inilah hubungan antara “pandangan” dan “kesadaran”. Tidak ada jalan keluar dari sana. Selama ada pandangan inheren, selalu ada “aku” dan “milikku”. Selalu ada rasa “memiliki”, sebagaimana “kemerahan” dianggap milik bunga. Karena itu, sebesar apa pun pengalaman transendentalnya, tidak akan ada pembebasan tanpa pemahaman yang benar.
Soh: Selain itu, komunitas Awakening to Reality memang menganjurkan praktik penyelidikan diri untuk terlebih dahulu merealisasi “I AM”, sebelum melangkah lebih jauh ke non-dual, anatta, dan kekosongan. Jadi postingan ini bukan dimaksudkan untuk menyangkal “I AM”, melainkan untuk menunjukkan perlunya menyingkap lebih lanjut sifat Kehadiran yang non-dual, anatta, dan kosong.
Realisasi anatta sangat penting karena justru itulah yang membawa cita rasa Kehadiran non-dual itu ke dalam seluruh manifestasi, situasi, dan kondisi tanpa jejak kekontrifan, tanpa upaya, tanpa referensi, tanpa pusat, dan tanpa batas… itulah impian yang menjadi kenyataan bagi siapa pun yang telah merealisasi Diri / I AM / Tuhan. Inilah kunci yang membawanya ke kedewasaan penuh, setiap saat dalam hidup, tanpa usaha.
Inilah yang membawa kejernihan sebening kristal dan kecemerlangan Kehadiran Murni yang tak terukur ke dalam segala sesuatu; ini bukan keadaan non-dual yang inert atau tumpul.
Inilah yang memungkinkan pengalaman seperti ini:
“Apa itu kehadiran sekarang? Segalanya… Cicipi air liur, cium bau, berpikir — apa itu?
Petik jari, bernyanyi. Semua aktivitas biasa, tanpa usaha sama sekali, maka tidak ada apa pun yang dicapai. Namun justru itu adalah penyempurnaan sepenuhnya.
Dalam istilah esoteris: makan Tuhan, merasakan Tuhan, melihat Tuhan, mendengar Tuhan… Itulah hal pertama yang kukatakan kepada Mr. J beberapa tahun lalu saat ia pertama kali mengirim pesan kepadaku 😂 Jika masih ada cermin, ini tidak mungkin. Jika kejernihan tidak kosong, ini tidak mungkin. Bahkan upaya sekecil apa pun tidak diperlukan. Apakah engkau merasakannya? Menggenggam kakiku seolah aku sedang menggenggam kehadiran! Apakah engkau sudah memiliki pengalaman ini? Ketika tidak ada cermin, seluruh eksistensi hanyalah cahaya-suara-sensasi sebagai satu kehadiran. Kehadiran sedang menggenggam kehadiran. Gerakan untuk menggenggam kaki adalah Kehadiran… sensasi menggenggam kaki adalah Kehadiran… Bagiku bahkan mengetik atau berkedip juga demikian. Karena takut disalahpahami, jangan banyak membicarakannya. Pemahaman yang benar adalah tidak ada kehadiran sebagai entitas, sebab setiap rasa mengetahui itu berbeda-beda. Kalau tidak, Mr. J akan bilang ini omong kosong… Ketika ada cermin, ini tidak mungkin. Kurasa aku pernah menulis hal ini kepada Longchen (Sim Pern Chong) sekitar 10 tahun lalu.” — John Tan
“Sungguh sebuah berkah, setelah 15 tahun ‘I Am’, akhirnya sampai pada titik ini. Waspadalah, karena kecenderungan-kecenderungan kebiasaan akan berusaha sekuat tenaga mengambil kembali apa yang telah hilang darinya. Biasakan untuk tidak berbuat apa-apa. Makan Tuhan, cicipi Tuhan, lihat Tuhan, dan sentuh Tuhan.
Selamat.” — John Tan kepada Sim Pern Chong setelah terobosan awalnya dari I AM menuju no-self pada tahun 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“Komentar yang menarik, Mr. J. Setelah realisasi… cukup makan Tuhan, bernapas Tuhan, mencium Tuhan, dan melihat Tuhan… Terakhir, jadilah sepenuhnya tanpa pijakan dan bebaskan Tuhan.” — John Tan, 2012
“Tujuan anatta adalah agar pengalaman hati meledak sepenuhnya — tanpa batas, sepenuhnya, non-dual, dan non-lokal. Baca kembali apa yang kutulis kepada Jax.
Dalam setiap situasi, dalam semua kondisi, dalam semua peristiwa. Tujuannya adalah menyingkirkan kekontrifan yang tidak perlu sehingga esensi kita dapat terekspresikan tanpa pengaburan.
Jax ingin menunjuk pada hati, tetapi tidak mampu mengungkapkannya secara non-dual… sebab dalam dualitas, esensi tidak dapat direalisasi. Semua penafsiran dualistis hanyalah buatan pikiran. Engkau tahu senyum Mahākāśyapa? Dapatkah engkau menyentuh hati dari senyum itu bahkan 2500 tahun kemudian?
Seseorang harus kehilangan seluruh pikiran dan tubuh dengan merasakan esensi ini dengan segenap pikiran dan tubuh, yaitu 心 (Mind). Namun 心 (Mind) itu sendiri juga 不可得 (tak dapat digenggam / tak dapat diperoleh)… Tujuannya bukan untuk menyangkal 心 (Mind), melainkan untuk tidak menaruh batasan atau dualitas apa pun, agar 心 (Mind) dapat termanifestasi sepenuhnya.
Karena itu, tanpa memahami 缘 (kondisi-kondisi), berarti membatasi 心 (Mind). Tanpa memahami 缘 (kondisi-kondisi), berarti menaruh batas pada manifestasinya. Engkau harus sepenuhnya mengalami 心 (Mind) dengan merealisasi 无心 (No-Mind) dan sepenuhnya merangkul kebijaksanaan 不可得 (tak dapat digenggam / tak dapat diperoleh).” — John Tan / Thusness, 2014
“Seseorang yang sungguh-sungguh tulus akan merealisasi bahwa setiap kali ia berusaha melangkah keluar dari Isness (meskipun sebenarnya ia tidak bisa), yang ada hanyalah kebingungan total. Dalam kenyataannya, ia tidak dapat mengetahui apa pun secara nyata.
Jika kita belum cukup mengalami kebingungan dan ketakutan, Isness tidak akan sepenuhnya dihargai.
‘Aku bukan pikiran, aku bukan perasaan, aku bukan bentuk-bentuk, aku bukan semua ini, aku adalah Saksi Kekal Yang Ultimat’ adalah identifikasi yang paling puncak.
Hal-hal yang sementara dan kita singkirkan itu justru adalah Kehadiran yang sedang kita cari; persoalannya adalah apakah kita hidup dalam keberadaan atau hidup dalam identifikasi yang terus-menerus. Keberadaan mengalir, sedangkan identifikasi menetap. Identifikasi adalah setiap usaha untuk kembali ke Oneness tanpa mengetahui bahwa sifatnya sejak awal sudah non-dual.
‘I AM’ bukan mengetahui. I AM adalah Being. Menjadi pikiran, menjadi perasaan, menjadi bentuk-bentuk… Sejak awal tidak pernah ada ‘aku’ yang terpisah.
Entah memang tidak ada dirimu, atau engkaulah semuanya.” — Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
Where is the flower?
Yin Ling · Posting Facebook asli
Pagi ini aku sedang merenungkan kemunculan bergantungan dan kekosongan, sebagai kelanjutan dari percakapan dengan seorang teman kemarin… lalu penyelidikanku bergerak seperti ini —
**
Ketika engkau melihat bunga, tanyakan: apakah bunga itu ada di dalam pikiranku? Apakah bunga itu ada di luar sana, terpisah dari pikiranku? Apakah bunga itu berada di antara pikiran dan “di luar sana”? Di mana? Di mana bunga itu? 🤨
Ketika engkau mendengar suara, tanyakan: apakah suara itu ada di telingaku? Di pikiranku? Di otakku? Di radio? Di udara? Terpisah dari pikiranku? Apakah ia mengambang secara independen? DI MANA? 🤨
Ketika engkau menyentuh meja, tanyakan: apakah sentuhan ini ada di jariku? Di meja? Di ruang antara keduanya? Di otakku? Di pikiranku? Terpisah dari pikiran? DI MANA? 🤨
Teruslah mencari. Lihat, dengar, rasakan. Pikiran ingin melihat agar merasa puas. Jika tidak, ia akan terus tinggal dalam ketidaktahuan.
*
Lalu engkau akan melihat bahwa sejak awal tidak pernah ada DIRI. Diri dalam Buddhisme berarti sesuatu yang independen — tunggal, berdiri sendiri, satu, suatu BENDA substansial yang duduk di luar, di dalam, atau di mana pun di “dunia” ini.
Agar suara muncul, telinga, radio, udara, gelombang, pikiran, mengetahui, dan seterusnya dan seterusnya harus berkumpul bersama — barulah ada suara. Kurang satu saja, maka tidak ada suara.
— inilah kemunculan bergantungan.
Tetapi lalu, di manakah ia? Sebenarnya apa ini yang sedang engkau dengar? Begitu hidup seperti orkestra, tetapi di mana?! 🤨
— itulah Kekosongan.
Semuanya hanya bersifat ilusoris. Ada, namun tidak ada di sana. Tampak, namun kosong.
Itulah sifat realitas.
Engkau sebenarnya tidak pernah perlu takut. Engkau hanya keliru mengira semuanya sungguh-sungguh nyata.
Lihat juga: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
--
Noumenon dan Fenomena
Zen Master Sheng Yen:
Ketika engkau berada pada tahap kedua, meskipun engkau merasa bahwa “aku” tidak ada, substansi dasar alam semesta, atau Kebenaran Tertinggi, masih tetap ada. Meskipun engkau mengenali bahwa semua fenomena yang berbeda-beda adalah perpanjangan dari substansi dasar atau Kebenaran Tertinggi itu, oposisi antara substansi dasar dan fenomena eksternal masih tetap ada.
.
.
.
Seseorang yang telah masuk ke dalam Chan (Zen) tidak memandang substansi dasar dan fenomena sebagai dua hal yang saling berlawanan. Bahkan keduanya tidak dapat digambarkan seperti punggung dan telapak tangan. Ini karena fenomena itu sendiri adalah substansi dasar, dan di luar fenomena tidak ada substansi dasar yang dapat ditemukan. Kenyataan dari substansi dasar hadir tepat di dalam ketidaknyataan fenomena-fenomena yang terus berubah tanpa henti dan tidak memiliki bentuk yang tetap. Inilah Kebenaran.
------------------ Pembaruan: 2/9/2008
Kutipan dari sgForums oleh Thusness/Passerby:
AEN memposting sebuah situs yang sangat baik tentang apa yang sedang kucoba sampaikan. Silakan tonton video-videonya. Untuk memudahkan penjelasan, aku akan membagi apa yang dibahas dalam video-video itu ke dalam metode, pandangan, dan pengalaman sebagai berikut:
1. Metodenya adalah apa yang lazim dikenal sebagai penyelidikan diri.
2. Pandangan yang kita miliki saat ini adalah dualistis. Kita melihat segala sesuatu dalam kerangka pembagian subjek/objek.
3. Pengalaman itu sendiri dapat dibagi lebih lanjut sebagai berikut:
3.1 Rasa identitas individual yang kuat.
3.2 Pengalaman samudra yang bebas dari pengkonsepan.
Ini terjadi karena praktisi melepaskan diri dari konseptualitas, dari label dan simbol. Pikiran terus-menerus melepaskan asosiasi dirinya dari semua pelabelan dan simbol.
3.3 Pengalaman samudra yang larut ke dalam segala sesuatu.
Masa non-konseptualitas itu diperpanjang, cukup lama hingga ikatan “simbolik” batin/lahir antara pikiran dan tubuh melonggar, dan karena itu pembagian dalam-luar ditangguhkan untuk sementara.
Pengalaman 3.2 dan 3.3 bersifat transendental dan sangat berharga. Namun pengalaman-pengalaman ini sering disalahartikan dan didistorsikan dengan mengobjekkan pengalaman itu menjadi suatu entitas yang “ultim, tak berubah, dan independen”. Pengalaman yang telah diobjekkan itu oleh pembicara dalam video disebut Ātman, Tuhan, atau Buddha Nature. Itu dikenal sebagai pengalaman “I AM”, dengan tingkat intensitas non-konseptualitas yang berbeda-beda. Biasanya para praktisi yang telah mengalami 3.2 dan 3.3 merasa sulit menerima ajaran anatta dan kekosongan. Pengalaman-pengalaman itu terlalu jernih, terlalu nyata, dan terlalu membahagiakan untuk dilepaskan. Mereka pun kewalahan olehnya.
Sebelum kita melangkah lebih jauh, mengapa menurutmu pengalaman-pengalaman ini menjadi terdistorsi?
(Petunjuk: pandangan yang kita miliki saat ini bersifat dualistis. Kita melihat segala sesuatu dalam kerangka pembagian subjek/objek.)
------------------
Ada berbagai macam kebahagiaan, sukacita, dan kegiuran meditatif.
Seperti dalam meditasi samatha, setiap keadaan jhāna mewakili suatu tahap kebahagiaan yang berkaitan dengan tingkat konsentrasi tertentu; namun kebahagiaan yang timbul dari wawasan ke dalam sifat kita sendiri berbeda.
Kebahagiaan dan kenikmatan yang dialami pikiran dualistis berbeda dari yang dialami oleh seorang praktisi. “I AMness” adalah bentuk kebahagiaan yang lebih tinggi dibanding pikiran dualistis yang terus berceloteh. Itu adalah tingkat kebahagiaan yang terkait dengan keadaan “transendensi” — suatu keadaan bahagia yang lahir dari pengalaman “tanpa-bentuk, tanpa-bau, tanpa-warna, tanpa-sifat, dan tanpa-pikiran”.
Pembaruan 2021: tambahan kutipan:
Thusness, 2009:
“...suatu momen pencerahan yang langsung dan intuitif, ketika engkau memahami sesuatu yang tak dapat disangkal dan tak tergoyahkan — suatu keyakinan yang begitu kuat hingga tak seorang pun, bahkan Buddha sekalipun, dapat menggoyahkanmu dari realisasi itu, karena praktisi melihat kebenarannya dengan begitu jelas. Ini adalah wawasan langsung dan tak tergoyahkan tentang ‘Dirimu’. Inilah realisasi yang harus dimiliki seorang praktisi untuk mewujudkan satori Zen. Engkau akan memahami dengan sangat jelas mengapa para praktisi itu begitu sulit melepaskan ‘I AMness’ ini dan menerima ajaran anatta. Sebenarnya bukan berarti ‘Saksi’ ini harus dibuang; yang diperlukan adalah pendalaman wawasan sehingga mencakup sifat non-dual, tanpa-landasan, dan saling-terkait dari hakikat kita yang bercahaya. Seperti yang dikatakan Rob, ‘pertahankan pengalamannya, tetapi perhaluslah pandangannya.’”
– Dari Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
John Tan: Dalam “I AM”, apa pengalaman yang paling penting? Dalam “I AM”, apa yang harus terjadi? Bahkan tidak ada satu pun “adalah/ada”, yang ada hanya “Aku”... keheningan total, hanya “Aku”, benar?
Soh Wei Yu: Kepastian realisasi, kepastian akan keberadaan... ya, keheningan itu, dan rasa tak-ragu sama sekali tentang “aku/ada”.
John Tan: Dan apa sebenarnya keheningan total yang hanya berupa “Aku” itu?
Soh Wei Yu: Hanya “Aku”, hanya Kehadiran itu sendiri.
John Tan: Keheningan ini menyerap, menyingkirkan, dan sekaligus mencakup segalanya ke dalam “hanya Aku”. Pengalaman itu disebut apa? Pengalaman itu adalah non-dual. Dan dalam pengalaman itu sebenarnya tidak ada luar, tidak ada dalam, tidak ada pengamat maupun yang diamati. Hanya keheningan total sebagai “Aku”.
Soh Wei Yu: Saya mengerti. Ya, bahkan “I AM” itu sendiri juga non-dual.
John Tan: Itu adalah tahap pertama dari pengalaman non-dualmu. Kita katakan bahwa itu adalah pengalaman pikiran murni yang non-konseptual dalam keheningan, terkait dengan pintu-pikiran. Tetapi pada saat itu kita tidak mengetahuinya... kita menganggapnya sebagai realitas tertinggi.
Soh Wei Yu: Ya... dulu ketika kamu mengatakan itu adalah pengalaman pikiran non-konseptual, saya merasa sangat aneh mendengarnya.
John Tan: Ya.
– Dikutip dari Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta
“Rasa ‘diri’ harus larut pada semua titik masuk dan keluarnya pengalaman. Pada tahap pertama pelarutan, larutnya ‘diri’ hanya berkaitan dengan ranah pikiran. Pintu masuknya berada pada tingkat kesadaran batin. Pengalaman itu adalah rasa ‘I AM’. Dengan pengalaman seperti itu, seorang praktisi dapat terpesona oleh pengalaman transendental ini, melekat padanya, dan keliru mengiranya sebagai tahap paling murni dari kesadaran, tanpa menyadari bahwa itu hanyalah keadaan ‘tanpa-diri’ yang berkaitan dengan pintu-pikiran.”
– John Tan, lebih dari satu dekade yang lalu
Pembaruan 17 Juli 2021: tambahan kutipan:
Memandang Yang Absolut sebagai sesuatu yang terpisah dari ketidakkekalan adalah apa yang saya sebut sebagai “latar belakang” dalam dua tulisan saya kepada theprisonergreco.
84. Balasan: Apakah Ada Sebuah Realitas Absolut? [Skarda 4/4]
27 Maret 2009Hai, theprisonergreco,
Pertama-tama, apa sebenarnya “latar belakang” itu? Sebenarnya ia tidak ada. Ia hanyalah bayangan yang tertinggal dari suatu pengalaman “non-dual” yang telah berlalu. Pikiran dualistis, dengan mekanisme berpikir dualistis dan mempribadikan yang terbatas, mengarang sebuah “latar belakang”. Ia “tidak dapat” memahami atau berfungsi tanpa sesuatu untuk dijadikan pegangan. Padahal pengalaman “Aku” itu sendiri sesungguhnya adalah suatu pengalaman latar-depan yang utuh dan non-dual.
Ketika subjek-latar-belakang ini dipahami sebagai ilusi, semua fenomena tak-kekal akan menyingkapkan dirinya sebagai Kehadiran. Seolah-olah, secara alami, segala sesuatu menjadi medan vipassanā. Dari dengingan komputer, getaran kereta yang sedang melaju, sampai sensasi telapak kaki menyentuh tanah — semua pengalaman itu jernih sebening kristal, dan rasa “I AM”-nya tidak kurang sedikit pun dibanding “I AM” itu sendiri. Kehadiran tetap utuh sepenuhnya; tak ada apa pun yang dinafikan. :-) Karena itu, ketika perpecahan subjek-objek lenyap, “I AM” menjadi sama seperti pengalaman lainnya. Ia tidak berbeda dari suara yang sedang timbul. Hanya ketika kecenderungan dualistis dan pengobjekan inheren kita bekerja, barulah dalam ingatan belakangan ia berubah menjadi latar belakang yang statis.
Rasa “Aku” dalam pengalaman tatap muka pertama akan kesadaran itu ibarat satu titik di permukaan bola yang engkau sebut sebagai pusat. Engkau menandainya.
Kemudian engkau menyadari bahwa ketika engkau menandai titik-titik lain di permukaan bola, titik-titik itu memiliki sifat yang sama. Ini adalah pengalaman awal non-dual. Setelah wawasan no-self stabil, engkau bebas menunjuk titik mana pun di permukaan bola — semua titik adalah pusat, dan karena itu tidak ada satu “pusat” tertentu. “Pusat itu” tidak ada: semua titik adalah pusat.
Sesudah itu, praktik bergeser dari “berkonsentrasi” menuju “tanpa-usaha”. Meski demikian, setelah wawasan non-dual awal ini, karena kebiasaan laten, “latar belakang” kadang-kadang masih akan muncul lagi selama beberapa tahun berikutnya...
86. Balasan: Apakah Ada Sebuah Realitas Absolut? [Skarda 4/4]
27 Maret 2009Lebih tepatnya, yang disebut kesadaran “latar belakang” itu sebenarnya adalah kejadian primordial yang murni itu sendiri. Tidak ada “latar belakang” dan “kejadian primordial murni” sebagai dua hal yang terpisah. Pada fase awal non-dual, masih ada kecenderungan kebiasaan untuk “menambal” suatu perpecahan imajiner yang sebenarnya tidak pernah ada. Hanya ketika kita menyadari bahwa no-self adalah meterai Dharma, bukan sekadar suatu tahap, ia benar-benar matang; dalam mendengar selalu hanya ada suara, dalam melihat selalu hanya ada warna, bentuk, dan rupa, dalam berpikir selalu hanya ada pikiran. Selalu demikian, dan memang sejak awal demikian. :-)
Banyak praktisi non-dual, setelah memperoleh wawasan intuitif akan Yang Absolut, tetap memegang erat Yang Absolut itu. Ini seperti melekat pada satu titik di permukaan bola lalu menyebutnya “satu-satunya pusat”. Bahkan mereka yang dalam Advaita telah memiliki wawasan pengalaman yang jelas tentang tanpa-diri (tanpa pemisahan objek-subjek), dan mengalami sesuatu yang mirip dengan anatta (pengosongan pertama atas subjek), tetap tidak luput dari kecenderungan-kecenderungan ini. Mereka terus tenggelam kembali ke suatu Sumber.
Wajar bila kita merujuk kembali ke Sumber selama kecenderungan laten belum cukup diluruhkan, tetapi itu harus dipahami dengan benar apa adanya. Apakah itu sungguh perlu? Dan bagaimana kita bisa berdiam di Sumber kalau kita bahkan tidak dapat menunjukkan di mana keberadaannya? Di mana tempat berdiam itu? Mengapa harus tenggelam kembali? Bukankah itu juga ilusi lain dari pikiran? “Latar belakang” hanyalah satu momen pikiran untuk mengingat atau meneguhkan kembali Sumber. Apa perlunya? Bisakah kita bahkan terpisah darinya satu momen pikiran pun? Kecenderungan untuk menggenggam, untuk memadatkan pengalaman menjadi suatu “pusat”, hanyalah kebiasaan pikiran yang sedang bekerja. Itu hanya kecenderungan karmis. Lihatlah itu! Inilah yang kumaksud kepada Adam tentang perbedaan antara One Mind dan No Mind.
– John Tan, 2009, dari Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Soh menulis bertahun-tahun lalu:
Mengenai I AM: pandangan dan paradigmanya masih didasarkan pada ‘dualisme subjek/objek’ dan ‘eksistensi inheren’, meskipun ada momen pengalaman non-dual atau otentikasi itu. Namun AtR juga menganggapnya sebagai suatu realisasi yang penting, dan seperti banyak guru dalam Zen, Dzogchen, dan Mahāmudrā, bahkan juga Theravāda Hutan Thailand, hal ini diajarkan sebagai wawasan atau realisasi pendahuluan yang penting. Panduan AtR memiliki beberapa kutipan mengenai hal ini:
John Tan: Apa itu “I AM”? Apakah itu PCE? (Soh: PCE = pure consciousness experience / pengalaman kesadaran murni) Apakah ada emosi? Apakah ada perasaan? Apakah ada pikiran? Apakah ada pembelahan atau keheningan total? Dalam mendengar hanya ada suara, hanya kejernihan suara yang langsung dan utuh ini! Jadi apa itu “I AM”?
Soh Wei Yu: Sama saja. Hanya saja itu pikiran murni yang non-konseptual.
John Tan: Apakah ada ‘being’?
Soh Wei Yu: Tidak, sebuah identitas ultimat diciptakan sebagai pikiran susulan.
John Tan: Tepat. Justru salah tafsir setelah pengalaman itulah yang menyebabkan kebingungan. Pengalaman itu sendiri adalah pengalaman kesadaran murni. Tidak ada sesuatu pun yang tidak murni di dalamnya. Itulah sebabnya ia terasa sebagai rasa eksistensi yang murni. Ia hanya disalahpahami karena ‘pandangan yang salah’, jadi itu adalah pengalaman kesadaran murni di pintu-pikiran. Bukan suara, rasa, sentuhan, dan seterusnya. PCE berkaitan dengan pengalaman langsung dan murni dari apa pun yang kita jumpai dalam penglihatan, suara, rasa, dan sebagainya — kualitas dan kedalaman pengalaman dalam suara, dalam kontak, dalam rasa, dalam pemandangan. Apakah ia sungguh telah mengalami kejernihan bercahaya yang amat besar dalam indera? Jika ya, lalu bagaimana dengan ‘pikiran’? Ketika semua indera tertutup, ada rasa eksistensi yang murni sebagaimana adanya saat indera tertutup. Lalu ketika indera terbuka, harus ada pemahaman yang jelas. Jangan membandingkan secara serampangan tanpa pemahaman yang jelas.
Thusness: Jangan mengira bahwa “I AMness” adalah tahap pencerahan yang rendah. Pengalamannya sama; yang berbeda hanyalah kejernihan wawasan. Bukan pengalamannya. Jadi seseorang yang telah mengalami “I AMness” dan non-dual itu sama, hanya saja wawasannya berbeda.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Non-dual adalah setiap momen merupakan pengalaman kehadiran, atau wawasan ke dalam pengalaman kehadiran pada setiap momen. Karena yang menghalangi pengalaman itu adalah ilusi diri, dan “I AM” adalah pandangan yang terdistorsi itu. Pengalamannya sama. Bukankah engkau melihat aku selalu berkata kepada Longchen, Jonls, dan lain-lain bahwa tidak ada yang salah dengan pengalaman itu? Aku hanya mengatakan bahwa ia condong ke ranah pikiran. Jadi jangan membedakannya, tetapi ketahuilah apa masalahnya. Aku selalu mengatakan bahwa yang salah adalah salah tafsir terhadap pengalaman kehadiran, bukan pengalaman itu sendiri. Tetapi “I AMness” menghalangi kita untuk melihat.
“I AM adalah pikiran bercahaya di dalam samādhi sebagai I-I. Anatta adalah realisasi akan hal itu ketika wawasan tersebut diperluas ke enam pintu masuk dan enam pintu keluar.”
– John Tan, 2018
Thusness: Tetapi salah memahaminya adalah perkara lain. Dapatkah engkau menyangkal penyaksian? Dapatkah engkau menyangkal kepastian akan keberadaan itu?
AEN: Tidak.
Thusness: Maka tidak ada yang salah dengannya. Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensimu sendiri? Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensi sama sekali? Tidak ada yang salah dengan mengalami secara langsung, tanpa perantara, rasa murni akan eksistensi. Setelah pengalaman langsung ini, yang harus kaulakukan adalah memurnikan pemahamanmu, pandanganmu, dan wawasanmu. Bukan sesudah pengalaman itu malah menyimpang dari pandangan benar dan memperkuat pandangan salahmu. Engkau tidak menyangkal saksi; engkau memperhalus wawasanmu tentangnya. Apa yang dimaksud dengan non-dual? Apa yang dimaksud dengan non-konseptual? Apa artinya spontan? Apa sisi ‘tak-berpribadi’ itu? Apa itu luminositas? Engkau sebenarnya tidak pernah mengalami sesuatu yang tak berubah. Pada fase-fase selanjutnya, ketika engkau mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk memusatkan perhatian pada suatu latar belakang… dan itu akan menghalangi kemajuanmu menuju tilikan langsung ke TATA sebagaimana dijelaskan dalam artikel TATA. Dan bahkan ketika engkau telah merealisasi sampai sejauh itu, tetap ada derajat intensitas yang berbeda-beda. TADA lebih dari sekadar non-dual… itu adalah fase 5–7. Semuanya menyangkut integrasi wawasan anatta dan kekosongan. Kehidupan yang cemerlang di dalam kefanaan, merasakan apa yang kusebut sebagai ‘tekstur dan jalinan’ kesadaran sebagai bentuk-bentuk, itu sangat penting. Lalu barulah kekosongan. Integrasi luminositas dan kekosongan.
Thusness: Jangan menyangkal penyaksian itu, tetapi perhaluslah pandangannya; itu sangat penting. Sejauh ini, engkau benar dalam menekankan pentingnya penyaksian. Berbeda dengan dulu, dahulu engkau memberi orang kesan seakan-akan engkau menyangkal kehadiran yang menyaksikan ini. Yang engkau sangkal hanyalah pempersonaan, reifikasi, dan pengobjekan, supaya engkau dapat melangkah lebih jauh dan merealisasi sifat kosong kita. Tetapi jangan selalu memposting apa yang kukatakan kepadamu di MSN. Sebentar lagi aku bisa berubah menjadi semacam pemimpin kultus.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Anatta bukan wawasan biasa. Ketika kita sampai pada tingkat transparansi yang menyeluruh, engkau akan melihat manfaatnya. Non-konseptualitas, kejernihan, luminositas, transparansi, keterbukaan, kelapangan, tanpa-pikiran, tanpa-lokasi… semua deskripsi ini akhirnya menjadi hampir tak bermakna.
Thusness: Ya. Sebenarnya praktik bukan untuk menyangkal ‘Jue’ (kesadaran) ini. Cara engkau menjelaskan seolah-olah ‘tidak ada kesadaran’. Orang kadang salah paham terhadap apa yang ingin engkau sampaikan. Yang penting adalah memahami ‘Jue’ ini dengan benar supaya ia dapat dialami dari semua momen dengan tanpa-upaya. Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan ‘IT’, mereka langsung mulai khawatir karena itulah keadaan mereka yang paling berharga. Semua fase yang kutulis berbicara tentang ‘Jue’ atau Kesadaran ini. Namun apa sebenarnya Kesadaran itu belum dialami dengan benar. Justru karena ia belum dialami dengan benar, kita mengatakan bahwa ‘Kesadaran yang berusaha kaupertahankan’ tidak ada dengan cara seperti itu. Ini bukan berarti tidak ada Kesadaran.
John Tan menulis di Dharma Overground pada tahun 2009:
“Hai Gary, tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini: satu mengambil pendekatan bertahap dan yang lain jalan langsung. Saya cukup baru di sini, jadi mungkin saya salah.
Menurut saya, Anda mengambil pendekatan bertahap tetapi sedang mengalami sesuatu yang sangat signifikan dalam jalan langsung, yaitu ‘Sang Pengamat’. Seperti yang Kenneth katakan, ‘Anda sedang menyentuh sesuatu yang sangat besar di sini, Gary. Praktik ini akan membebaskan Anda.’ Tetapi apa yang Kenneth katakan itu menuntut Anda untuk terbangun pada ‘I’ ini. Ia menuntut realisasi model ‘eureka!’. Bangun pada ‘I’ ini, maka jalan spiritual menjadi jelas; itu hanyalah penyingkapan dari ‘I’ ini.
Di sisi lain, apa yang dijelaskan Yabaxoule adalah pendekatan bertahap, dan karena itu ada kecenderungan meremehkan ‘I AM’. Anda harus menilai kondisi Anda sendiri. Jika Anda memilih jalan langsung, Anda tidak boleh meremehkan ‘I’ ini; sebaliknya, Anda harus sepenuhnya dan secara total mengalami keseluruhan ‘ANDA’ sebagai ‘Eksistensi’. Sifat kosong dari hakikat murni kita akan masuk bagi para praktisi jalan langsung ketika mereka berhadapan muka dengan sifat kesadaran non-dual yang ‘tanpa-jejak’, ‘tanpa-pusat’, dan ‘tanpa-upaya’.
Mungkin sedikit penjelasan tentang di mana kedua pendekatan ini bertemu akan berguna bagi Anda.
Terbangun pada ‘Sang Pengamat’ pada saat yang sama akan ‘membuka’ ‘mata kesegeraan langsung’; yaitu kemampuan untuk menembus pikiran diskursif secara langsung dan merasakan, mengindra, mempersepsi tanpa perantara apa yang dipersepsi. Ini adalah sejenis mengetahui yang langsung. Anda harus sungguh menyadari persepsi yang ‘langsung tanpa perantara’ ini — terlalu langsung untuk memiliki jarak subjek-objek, terlalu singkat untuk memiliki waktu, terlalu sederhana untuk memiliki pikiran. Inilah ‘mata’ yang dapat melihat keseluruhan ‘suara’ dengan menjadi ‘suara’.
Inilah juga ‘mata’ yang diperlukan dalam vipassanā, yaitu menjadi ‘telanjang’. Baik non-dual maupun vipassanā, keduanya menuntut terbukanya ‘mata kesegeraan langsung’ ini.”
Dalam versi Tionghoa dari deskripsi I AMness di atas, John Tan menulis pada tahun 2007:
“真如：当一个修行者深刻地体验到‘我/我相’的虚幻时，虚幻的‘我相’就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注：修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”
Begitu seorang praktisi mengalami dengan sangat mendalam sifat ilusoris dari “diri/citra-diri”, “citra-diri” ilusoris itu larut seperti sungai yang menyatu ke samudra raya, lenyap tanpa bekas. Pada saat itu muncullah Diri Besar. Diri Besar ini murni, hidup secara mistis, jernih dan terang, bagaikan cermin-ruang kosong yang memantulkan sepuluh ribu hal.
Datang dan pergi, lahir dan mati, naik dan turun, sepuluh ribu peristiwa dan sepuluh ribu fenomena semata-mata muncul dan lenyap menurut kondisi sebagai manifestasi ilusoris yang tampak dari dalam substrat-dasar Diri Besar. Substrat-dasar itu sendiri tidak pernah terpengaruh; ia diam dan tak bergerak, tanpa datang dan tanpa pergi. Diri Besar ini adalah Ātman-Brahman, Diri-Tuhan.
Komentar: para praktisi jangan keliru mengira ini sebagai Pikiran Buddha yang sejati! Karena kekuatan karma dari menggenggam suatu substansi kesadaran, seorang praktisi dapat mengalami kesulitan tidur, dan dalam kasus yang berat dapat mengalami insomnia, tidak dapat tertidur selama bertahun-tahun.
John Tan, 2008: The Transience
Timbul dan lenyap itulah yang disebut Kefanaan,
Yang sejak awal bercahaya dengan sendirinya dan sempurna dengan sendirinya.
Namun karena kecenderungan karmis yang membelah,
Pikiran memisahkan ‘kecemerlangan’ dari timbul-lenyap yang senantiasa berlangsung.
Ilusi karmis ini membangun ‘kecemerlangan’ itu,
Menjadi suatu objek yang permanen dan tak berubah.
‘Yang tak berubah’ yang tampak begitu amat nyata,
Sebenarnya hanya ada dalam pikiran halus dan pengingatan kembali.
Pada hakikatnya luminositas itu sendiri kosong,
Sudah tak-lahir, tak-terkondisi, dan senantiasa meliputi segalanya.
Karena itu jangan takut pada timbul dan lenyap.
-------------
Tidak ada ‘ini’ yang lebih ‘ini’ daripada ‘itu’.
Walaupun pikiran timbul dan lenyap dengan begitu hidup,
Setiap timbul dan lenyap tetap utuh sepenuhnya.
Sifat kosong yang kini senantiasa termanifestasi
Sama sekali tidak meniadakan luminositasnya sendiri.
Walaupun non-dual dilihat dengan jelas,
Desakan untuk tetap bertahan masih dapat membutakan secara halus.
Seperti seorang yang lewat dan benar-benar telah lewat, lenyap sepenuhnya.
Matilah sepenuhnya,
Dan saksikan Kehadiran murni ini, sifat non-lokalnya.
~ Thusness/Passerby
Dan karena itu… “Kesadaran” tidak lagi lebih “istimewa” atau lebih “ultimat” daripada pikiran yang fana.
Ada juga sebuah artikel bagus oleh Dan Berkow; berikut kutipan sebagian dari artikel itu:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan: Mengatakan bahwa “pengamat itu tidak ada” bukan berarti ada sesuatu yang nyata yang hilang. Yang telah berhenti (sebagaimana halnya “Kini”) adalah posisi konseptual yang kepadanya “seorang pengamat” diproyeksikan, bersama dorongan untuk mempertahankan posisi itu dengan memakai pikiran, ingatan, harapan, dan tujuan.
Jika “Di Sini” adalah “Kekinian”, tidak ada sudut pandang yang bisa diidentifikasi sebagai “aku”, bahkan dari momen ke momen. Faktanya, waktu psikologis (yang dibangun lewat perbandingan) telah berhenti. Karena itu, yang ada hanyalah “momen Kini yang tak terbelah ini”, bahkan bukan sensasi yang dibayangkan tentang bergerak dari momen ini ke momen berikutnya.
Karena titik pengamatan konseptual itu tidak ada, apa yang diamati tidak lagi dapat “dipasangkan” ke dalam kategori-kategori konseptual yang sebelumnya dipertahankan sebagai “pusat-aku” dari persepsi. Relativitas dari semua kategori ini “terlihat”, dan Realitas yang tak-terbagi, tak-terbelah oleh pikiran atau konsep, semata-mata adalah kenyataannya.
Apa yang terjadi pada kesadaran yang sebelumnya diposisikan sebagai “pengamat”? Kini kesadaran dan persepsi tak-terpisahkan. Misalnya, jika sebuah pohon dipersepsi, “pengamat” adalah “setiap helai daun dari pohon itu”. Tidak ada pengamat/kesadaran yang terpisah dari hal-hal, dan juga tidak ada hal-hal yang terpisah dari kesadaran. Yang terbit adalah: “inilah dia”. Semua petuah besar, penunjukan, kata-kata bijak, implikasi “pengetahuan khusus”, pencarian kebenaran yang tanpa takut, wawasan yang paradoksal dan cerdik — semua itu terlihat sebagai sesuatu yang tidak perlu dan tidak mengenai sasaran. “Ini”, persis sebagaimana adanya, adalah “It”. Tidak ada yang perlu ditambahkan pada “Ini” dengan sesuatu yang lebih jauh; bahkan tidak ada “lebih jauh” — dan juga tidak ada “sesuatu” untuk dipertahankan maupun disingkirkan.
Tambahan 2025 oleh Soh: Guru Zen Dōgen dan Guru Zen Huìnéng berkata, “Ketidakkekalan adalah Sifat-Buddha.” Ini penting karena dalam Buddhisme, ketidakkekalan yang hidup itu sendiri bukan lawan dari realitas; justru di sanalah Sifat-Buddha dipahami.
Untuk bacaan lebih lanjut tentang kekosongan, lihat The Link Between Non-Duality and Emptiness dan The non-solidity of existence.
Soh menambahkan pada 2025 bahwa Guru Zen Dōgen tidak menerima Brahman yang tak berubah. Sebagai seorang guru Buddhis, ia menolak ātman-brahman yang tidak berubah. Seperti dikatakan mentor saya Thusness/John Tan pada tahun 2007 tentang Dōgen: “Dogen adalah guru Zen besar yang telah menembus sangat dalam ke tingkat anatman yang sangat mendalam”… “Bacalah Dogen… ia benar-benar guru Zen besar”… “Salah satu dari sangat sedikit Guru Zen yang sungguh tahu.” Dan lagi: “Setiap kali kita membaca ajaran paling dasar dari Buddha, itu adalah yang paling mendalam. Jangan pernah mengatakan bahwa kita memahaminya. Terutama ketika menyangkut Kemunculan Bergantungan, yaitu kebenaran yang paling mendalam dalam Buddhisme. Jangan pernah mengatakan bahwa kita memahaminya atau telah mengalaminya. Bahkan setelah beberapa tahun pengalaman non-dual, kita belum dapat memahaminya. Satu guru Zen besar yang paling mendekatinya adalah Dogen, yang melihat temporalitas sebagai sifat-Buddha, yang melihat hal-hal fana sebagai kebenaran hidup Dharma dan manifestasi penuh dari sifat-Buddha.”
Thusness: Dulu X pernah mengatakan sesuatu seperti kita seharusnya ‘yi jue’ (bersandar pada kesadaran) dan bukan ‘yi xin’ (bersandar pada pikiran), karena jue itu kekal sedangkan pikiran tidak kekal… kira-kira begitu. Itu tidak tepat. Itu ajaran Advaita.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Sekarang, yang paling sulit dipahami dalam Buddhisme adalah ini. Mengalami yang tak berubah itu tidak sulit. Tetapi mengalami ketidakkekalan namun mengetahui sifat yang tak-lahir — itulah kebijaksanaan prajñā. Salah paham bila mengira bahwa Buddha tidak mengetahui keadaan yang tak berubah. Atau ketika Buddha berbicara tentang yang tak berubah, itu sedang merujuk pada suatu latar belakang yang tak berubah. Kalau tidak, mengapa aku begitu menekankan tentang kesalahpahaman dan salah tafsir ini?
Thusness: Dan tentu saja, salah paham juga bila mengira bahwa aku tidak pernah mengalami yang tak berubah. Yang harus engkau ketahui adalah mengembangkan wawasan terhadap ketidakkekalan namun sekaligus merealisasi yang tak-lahir. Inilah kebijaksanaan prajñā. “Melihat” permanensi lalu mengatakan bahwa itu tak-lahir hanyalah momentum. Ketika Buddha mengatakan permanensi, bukan itu yang dimaksud. Untuk melampaui momentum itu, engkau harus mampu telanjang untuk jangka waktu yang cukup lama. Lalu alami ketidakkekalan itu sendiri, tanpa memberi label apa pun. Meterai-meterai Dharma bahkan lebih penting daripada Buddha secara pribadi. Bahkan Buddha pun, bila disalahpahami, menjadi makhluk awam. Longchen menulis satu bagian menarik tentang closinggap, reinkarnasi.
AEN: Oh ya, saya sudah membacanya. Yang dia klarifikasi terhadap balasan Kyo itu?
Thusness: Balasan itu sangat penting, dan juga membuktikan bahwa Longchen telah merealisasi pentingnya hal-hal fana dan lima agregat sebagai sifat-Buddha. Sudah waktunya untuk sifat tak-lahir. Engkau lihat, seseorang harus melewati fase-fase semacam itu, dari “I AM” ke non-dual ke isness lalu ke dasar yang sangat, sangat mendasar dari apa yang Buddha ajarkan… Dapatkah engkau melihat itu?
AEN: Ya.
Thusness: Makin banyak seseorang mengalami, makin banyak kebenaran yang ia lihat dalam apa yang Buddha ajarkan pada ajaran yang paling dasar. Apa yang dialami Longchen bukan karena ia membaca apa yang Buddha ajarkan, melainkan karena ia sungguh mengalaminya.
AEN: Saya mengerti.
