Posts
ฉบับแปลของ “พุทธภาวะไม่ใช่ ‘ตัวข้าคือ’ (I AM)”
บทความนี้เป็นภาษาไทย เลือกฉบับภาษาอื่นได้ที่นี่
ต้นฉบับภาษาอังกฤษ: Buddha Nature is NOT "I Am"
- 简体中文版 (จีนตัวย่อ)
- 繁體中文版 (จีนตัวเต็ม)
- བོད་ཡིག (ทิเบต)
- नेपाली संस्करण (เนปาลี)
- বাংলা (เบงกาลี)
- Español (สเปน)
- Deutsch (เยอรมัน)
- हिंदी (ฮินดี)
- தமிழ் (ทมิฬ)
- Português BR (โปรตุเกสแบบบราซิล)
- 日本語 (ญี่ปุ่น)
- ไทย (Thai)
- Polski (โปแลนด์)
- Dansk (เดนมาร์ก)
- Tiếng Việt (เวียดนาม)
- Français (ฝรั่งเศส)
- Bahasa Indonesia (อินโดนีเซีย)
- 한국어 (เกาหลี)
- Português PT (โปรตุเกสแบบยุโรป)
- العربية (อาหรับ)
- Русский (รัสเซีย)
- Italiano (อิตาลี)
- Српски (เซอร์เบีย)
อัปเดต: ขณะนี้มีเสียงอ่านบทความนี้บน SoundCloud แล้ว! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
ดูเพิ่มเติม: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
หมายเหตุ: เนื้อหาต่อไปนี้ส่วนใหญ่เป็นงานรวบรวมข้อเขียนของ Thusness (หรือที่รู้จักกันในชื่อ PasserBy หรือ John Tan) จากหลายแหล่งโดยมีการปรับแก้เพียงเล็กน้อย เว้นแต่จะระบุชัดว่าเป็นของ Soh ให้ถือว่าข้อความด้านล่างทั้งหมดเป็นของ Thusness/John Tan
ดุจแม่น้ำที่ไหลลงสู่มหาสมุทร ตัวตนละลายหายไปในความว่างเปล่า เมื่อผู้ปฏิบัติแจ่มชัดอย่างถ่องแท้ถึงธรรมชาติอันเป็นมายาของความเป็นปัจเจก การแบ่งแยกประธานกับกรรมย่อมไม่เกิดขึ้น ผู้ที่ประสบ “ความเป็นอยู่” (AMness) จะพบ “ความเป็นอยู่ในทุกสิ่ง” มันเป็นอย่างไร?
เมื่อเป็นอิสระจากความเป็นปัจเจกแล้ว — การมาและการไป ชีวิตและความตาย ปรากฏการณ์ทั้งหลายเพียงผุดขึ้นและดับหายจากฉากหลังของความเป็นอยู่ (AMness) ความเป็นอยู่ (AMness) มิได้ถูกรับรู้ว่าเป็น ‘สิ่งมีตัวตน’ ที่สถิตอยู่ ณ แห่งใด ไม่ว่าภายในหรือภายนอก หากแต่ถูกรับรู้ว่าเป็นความเป็นจริงพื้นฐานที่ทำให้ปรากฏการณ์ทั้งหลายเกิดขึ้นได้ แม้ในขณะแห่งการดับสูญ (ความตาย) โยคีก็ยังยืนยันอยู่กับความเป็นจริงนั้นอย่างถึงที่สุด ประสบกับ ‘สิ่งจริงแท้’ อย่างชัดที่สุดเท่าที่จะเป็นได้ เราไม่อาจสูญเสียความเป็นอยู่ (AMness) นั้นได้ ตรงกันข้าม ทุกสิ่งเพียงแต่ละลายและผุดขึ้นใหม่จากมันเท่านั้น ความเป็นอยู่ (AMness) มิได้เคลื่อนย้าย ไม่มีการมาและการไป “ความเป็นอยู่” (AMness) นี้คือพระเจ้า
ผู้ปฏิบัติไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือจิตพุทธะที่แท้จริง!
ภาวะ “ตัวข้าคือ” (I AMness) คือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine awareness) นั่นเอง จึงเป็นเหตุให้มันทรงพลังท่วมท้นเช่นนั้น เพียงแต่ยังไม่มี ‘ปัญญาเห็นแจ้ง’ (insight) ในธรรมชาติแห่งความว่างของมัน
ไม่มีอะไรคงอยู่ และไม่มีอะไรให้ยึดไว้ สิ่งที่จริงแท้นั้นบริสุทธิ์ดั้งเดิมและไหลเคลื่อนไป สิ่งที่คงอยู่ต่างหากคือภาพลวง การจมกลับไปหาฉากหลังหรือแหล่งกำเนิด เกิดจากการถูกบดบังด้วยแนวโน้มกรรมอันแรงกล้าของ ‘อัตตา’ มันคือชั้นของ ‘พันธนาการ’ ที่กันเราไม่ให้ ‘เห็น’ บางสิ่งบางอย่าง... มันละเอียดมาก บางมาก ประณีตมาก... จนแทบตรวจไม่พบเลย สิ่งที่ ‘พันธนาการ’ นี้ทำก็คือ มันกันเราไม่ให้ ‘เห็น’ ว่า “ผู้รู้” (WITNESS) คืออะไรจริงๆ และทำให้เราถอยกลับไปหาผู้รู้ ไปหาแหล่งกำเนิด ไปหาศูนย์กลางอยู่ตลอดเวลา ทุกขณะที่เราอยากจมกลับไปหาผู้รู้ ไปหาศูนย์กลาง ไปสู่ภาวะแห่งความเป็นอยู่ (Beingness) นี้ นั่นคือภาพลวง มันเป็นนิสัยและแทบจะเหมือนถูกสะกดจิต
แต่ “ผู้รู้” ที่เรากำลังพูดถึงนี้คืออะไรกันแน่? มันคือการสำแดงนั่นเอง! มันคือสิ่งที่ปรากฏนั่นเอง! ไม่มีแหล่งกำเนิดใดให้ถอยกลับไปสิ่งที่ปรากฏนั่นเองคือแหล่งกำเนิด! รวมถึงความคิดที่เกิดขึ้นขณะต่อขณะด้วย ปัญหาก็คือเราคอยเลือก แต่แท้จริงแล้วทั้งหมดนั้นก็คือมันเอง ไม่มีอะไรให้เลือก
ไม่มีกระจกใดสะท้อน
ตลอดมามีเพียงการสำแดงเท่านั้น
มือข้างเดียวตบ
ทุกสิ่งคือ!
ระหว่างภาวะ “ตัวข้าคือ” (I AMness) กับภาวะไร้ “กระจกสะท้อน” นั้น ยังมีอีกช่วงหนึ่งที่แตกต่างชัดเจน ซึ่งข้าพเจ้าจะเรียกมันว่า “ความกระจ่างใสดุจกระจก” ผู้รู้นิรันดร์ (Eternal Witness) ถูกรับรู้ประหนึ่งกระจกใสปลอดรูปที่สะท้อนการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งปวง มีความรู้อันชัดเจนว่า ‘อัตตา’ ไม่มีอยู่จริง แต่ร่องรอยสุดท้ายของแนวโน้มกรรมของ ‘อัตตา’ ยังมิได้ถูกขจัดสิ้นอย่างสมบูรณ์ มันยังสถิตอยู่ในระดับที่ละเอียดอ่อนมาก ในภาวะไร้กระจกสะท้อน แนวโน้มกรรมของ ‘อัตตา’ คลายตัวลงอย่างมาก และธรรมชาติที่แท้จริงของผู้รู้ก็ถูกมองเห็น ตลอดมานั้นไม่เคยมีผู้รู้ใดกำลังรู้สิ่งใดอยู่ มีเพียงการสำแดงเท่านั้น มีเพียงหนึ่งเดียว มือที่สองไม่มีอยู่จริง...
ไม่มีผู้รู้ล่องหนซ่อนอยู่ ณ ที่ใด เมื่อใดก็ตามที่เราพยายามถอยกลับไปหาภาพล่องใสที่มองไม่เห็น นั่นก็เป็นเกมของความคิดอีกครั้งหนึ่ง มันคือการทำงานของ ‘พันธนาการ’ นี้เอง (ดู “Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment”)
การเห็นแจ้งแบบเหนือโลกเพียงชั่ววูบ (Transcendental glimpses) ถูกพาให้หลงทางโดยความสามารถรับรู้ของจิตเรา รูปแบบการรับรู้นั้นเป็นแบบทวิภาวะ ทุกสิ่งคือจิตก็จริง แต่จิตนี้ไม่ควรถูกถือว่าเป็น ‘อัตตา’ “ตัวข้าคือ” (I Am) และผู้รู้นิรันดร์ (Eternal Witness) ล้วนเป็นผลผลิตของการรับรู้ของเรา และเป็นรากเหตุที่ขวางกั้นการเห็นที่แท้จริง
เมื่อวิญญาณ (consciousness) ประสบกับความรู้สึกบริสุทธิ์ของ “ตัวข้าคือ” (I AM) และถูกท่วมท้นด้วยขณะแห่งภาวะแห่งความเป็นอยู่ (Beingness) อันปราศจากความคิด วิญญาณก็จะยึดประสบการณ์นั้นไว้เป็นอัตลักษณ์ที่บริสุทธิ์ที่สุดของตน การทำเช่นนั้นทำให้มันสร้าง ‘ผู้เฝ้าดู’ ขึ้นมาอย่างละเอียดอ่อน และไม่อาจเห็นว่า ‘ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการดำรงอยู่’ (Pure Sense of Existence) นั้น แท้จริงแล้วก็เป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของวิญญาณบริสุทธิ์ที่สัมพันธ์กับขอบเขตแห่งมโนเท่านั้น และสิ่งนี้เองก็กลายเป็นเงื่อนไขทางกรรมที่ขัดขวางประสบการณ์ของวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งเกิดจากอารมณ์ทางประสาทสัมผัสอื่นๆ เมื่อขยายไปสู่ประสาทสัมผัสอื่น จะมีการได้ยินโดยไม่มีผู้ได้ยิน และการเห็นโดยไม่มีผู้เห็น — ประสบการณ์ของวิญญาณเสียงบริสุทธิ์ (Pure Sound-Consciousness) แตกต่างอย่างถึงรากจากวิญญาณภาพบริสุทธิ์ (Pure Sight-Consciousness) กล่าวอย่างจริงใจ หากเราสามารถละทิ้ง ‘ตัวข้า’ และแทนที่มันด้วย “ธรรมชาติแห่งความว่าง” (Emptiness Nature) วิญญาณจะถูกรับรู้ว่าไม่ยึดอยู่กับที่ใดโดยเฉพาะ (non-local) ไม่มีสภาวะใดบริสุทธิ์กว่าสภาวะอื่น ทุกสิ่งเป็นเพียงรสเดียว คือความหลากหลายแห่งการปรากฏ (manifold of Presence)
‘ใคร’ ‘ที่ไหน’ และ ‘เมื่อไร’ ‘ตัวข้า’ ‘ที่นี่’ และ ‘เดี๋ยวนี้’ จะต้องยอมหลีกทางให้แก่ประสบการณ์แห่งความโปร่งใสอย่างสิ้นเชิงในที่สุด อย่าถอยกลับไปหาแหล่งกำเนิด เพียงแค่การสำแดงก็พอแล้ว สิ่งนี้จะชัดเจนขึ้นจนประสบการณ์แห่งความโปร่งใสอย่างสิ้นเชิงเกิดขึ้นได้ เมื่อความโปร่งใสอย่างสิ้นเชิงตั้งมั่น กายเหนือโลก (transcendental body) จะถูกรับรู้ และธรรมกาย (dharmakaya) จะถูกเห็นอยู่ทุกหนแห่ง นี่คือสุขแห่งสมาธิของพระโพธิสัตว์ นี่คือผลแห่งการปฏิบัติ
จงประสบสิ่งที่ปรากฏทั้งหมดด้วยความมีชีวิตชีวา ความแจ่มชัด และความกระจ่างใสอย่างเต็มเปี่ยม สิ่งเหล่านี้เองคือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (Pristine Awareness) ของเราในทุกขณะและทุกหนแห่ง ในความหลากหลายและความต่างทั้งมวลของมัน เมื่อมีเหตุและปัจจัย การสำแดงก็มี เมื่อการสำแดงมี ความตื่นรู้ (Awareness) ก็มี ทั้งหมดคือความจริงหนึ่งเดียว
ดูสิ! การก่อตัวของเมฆ ฝน สีของท้องฟ้า ฟ้าร้อง ความครบถ้วนทั้งหมดที่กำลังเกิดขึ้นนี้คืออะไร? มันคือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม ไม่ได้ระบุตัวเองเข้ากับสิ่งใด ไม่ได้ถูกคุมขังอยู่ภายในร่างกาย ปราศจากคำนิยาม และประสบสิ่งที่มันเป็น มันคือทั้งสนามของความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมของเราที่กำลังเกิดขึ้นพร้อมกับธรรมชาติแห่งความว่างของมัน
ถ้าเราถอยกลับไปสู่อัตตา เราจะถูกปิดล้อมอยู่ภายใน ก่อนอื่นเราต้องก้าวข้ามสัญลักษณ์และเห็นเบื้องหลังแก่นที่กำลังเกิดขึ้น ชำนาญในศิลปะนี้ไปจนกว่าองค์แห่งการตรัสรู้จะเกิดขึ้นและตั้งมั่น ‘อัตตา’ ก็จะสงบดับลง และความเป็นจริงพื้นฐานที่ไร้แกนกลางก็จะเป็นที่เข้าใจ
บ่อยครั้งผู้คนเข้าใจกันว่าความเป็นอยู่ (beingness) อยู่ในประสบการณ์ของ “ตัวข้าคือ” (I AM) แม้จะไม่มีถ้อยคำและป้ายชื่อว่า “ตัวข้าคือ” อยู่ก็ตาม ‘ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการดำรงอยู่’ การปรากฏอยู่ (presence) ก็ยังคงอยู่ มันเป็นสภาวะแห่งการพักอยู่ในภาวะแห่งความเป็นอยู่ (Beingness) แต่ในพุทธศาสนา ก็เป็นไปได้เช่นกันที่จะประสบกับอปรากฏ (unmanifested) ในทุกสิ่ง ทุกขณะ
กุญแจยังอยู่ที่ ‘คุณ’ เช่นกัน แต่เป็นการ “เห็น” ว่าแท้จริงแล้วไม่มี ‘คุณ’ อยู่เลยต่างหาก เป็นการ ‘เห็น’ ว่าไม่เคยมีผู้กระทำใดๆ ยืนอยู่ท่ามกลางการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์เลย มีเพียงการเกิดขึ้นล้วนๆ ตามธรรมชาติแห่งความว่าง ไม่เคยมี ‘ตัวข้า’ เป็นผู้ทำอะไร เมื่อ ‘ตัวข้า’ สงบดับลง สัญลักษณ์ ป้ายชื่อ และทั้งชั้นของแดนความคิดก็หายไปพร้อมกัน สิ่งที่เหลืออยู่โดยปราศจาก ‘ผู้กระทำ’ ก็คือการเกิดขึ้นล้วนๆ
ทั้งการเห็น การได้ยิน การรู้สึก การลิ้มรส และการได้กลิ่น มิใช่เพียงเท่านั้น แต่ทุกสิ่งปรากฏขึ้นเป็นการสำแดงที่เกิดขึ้นเองอย่างบริสุทธิ์ เป็นการปรากฏอยู่ทั้งหมดแห่งความหลากหลาย จนถึงช่วงหนึ่งหลังความเห็นแจ้งในอทวิภาวะ จะมีอุปสรรคอยู่ ผู้ปฏิบัติกลับไม่อาจ “ทะลุผ่าน” ความเกิดขึ้นเองของอทวิภาวะได้จริงๆ ทั้งนี้เพราะ ‘ทิฏฐิ’ แฝงลึกยังไม่อาจสอดคล้องกับประสบการณ์อทวิภาวะได้ ดังนั้น การรู้แจ้ง/เห็นแจ้งในทิฏฐิไร้ทิฏฐิแห่งความว่าง (Viewless View of Emptiness) จึงจำเป็น (เรื่องความว่างจะกล่าวในภายหลัง) ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ข้าพเจ้าได้ขัดเกลาคำว่า “ความเป็นธรรมชาติ” ให้เป็น “เกิดขึ้นเองตามปัจจัย” เมื่อมีปัจจัย การปรากฏอยู่ (Presence) ก็มี มันมิได้ถูกจำกัดอยู่ภายในความต่อเนื่องของอวกาศ-เวลา นี่ช่วยสลายความเป็นศูนย์กลางได้
เนื่องจากการปรากฏคือทั้งหมดที่มีอยู่ และการปรากฏก็คือแหล่งกำเนิดที่แท้จริง อะไรเล่าที่ทำให้เกิดความหลากหลายของการปรากฏ? “ความหวาน” ของน้ำตาลไม่ใช่สี “ฟ้า” ของท้องฟ้า เช่นเดียวกับ “ความเป็นอยู่” (AMness)... ทั้งหมดล้วนบริสุทธิ์เสมอกัน ไม่มีสภาวะใดบริสุทธิ์กว่าสภาวะอื่น แตกต่างกันก็เพียงที่ปัจจัย ปัจจัยคือสิ่งที่ทำให้การปรากฏมี ‘รูป’ ของมัน ในพุทธศาสนา ความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมกับปัจจัยเป็นสิ่งที่แยกออกจากกันไม่ได้
ระหว่างกระบวนการเปลี่ยนผ่านจาก “ผู้รู้” (Witness) ไปสู่ “ไม่มีผู้รู้” (no Witness) บางคนประสบว่าลักษณะที่ปรากฏนั้นเองคือปัญญา บางคนประสบว่าเป็นพลังชีวิตอันมหาศาล บางคนประสบว่าเป็นความกระจ่างชัดอย่างยิ่ง และบางคนก็มีทั้งสามคุณลักษณะระเบิดรวมกันในขณะเดียว แม้เช่นนั้น “พันธนาการ” ก็ยังห่างไกลจากการถูกกำจัดอย่างสิ้นเชิง เรารู้ดีว่ามันละเอียดอ่อนเพียงใด ;) . หลักแห่งปัจจยตาอาจช่วยได้หากคุณพบปัญหาในภายหน้า (ข้าพเจ้ารู้ว่าหลังประสบการณ์อทวิภาวะ ผู้คนมักไม่ชอบ “ศาสนา”... :) เอาแค่ 4 ประโยคง่ายๆ ก็พอ)
เมื่อสิ่งนี้มี สิ่งนี้จึงมี
เพราะสิ่งนี้เกิดขึ้น สิ่งนี้จึงเกิดขึ้น
เมื่อสิ่งนี้ไม่มี สิ่งนี้ก็ไม่มี
เพราะสิ่งนี้ดับ สิ่งนี้จึงดับ
นี่ไม่ใช่สำหรับนักวิทยาศาสตร์ หากแต่สำคัญยิ่งต่อการประสบความเป็นทั้งหมดของความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมของเรา
จงพบความรื่นรมย์ใน — สิ่งนี้มี สิ่งนั้นมี :)
แม้ในอไทฺวตะเวทานตะ (Advaita Vedanta) จะมีอทวิภาวะ และในพระพุทธศาสนาจะมีอนัตตา แต่อไทฺวตะเวทานตะยังคงพักอยู่บน “ฉากหลังสูงสุด” (Ultimate Background) (ความเห็นของ Soh ในปี 2022: ในสายอไทฺวตะเวทานตะบางแบบที่พบไม่บ่อย เช่น Direct Path ของ Greg Goode หรือของ Atmananda แม้แต่ผู้รู้ (Witness) แบบประธาน/กรรมอันละเอียดอ่อนก็ถูกยุบลงในท้ายที่สุด และแม้แต่มโนทัศน์เรื่อง Consciousness ก็สลายไปในตอนจบด้วย — ดู https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090) ซึ่งทำให้ยังเป็นทวิภาวะอยู่ ขณะที่พระพุทธศาสนากำจัดฉากหลังนั้นออกไปโดยสิ้นเชิง และพักอยู่ในธรรมชาติแห่งความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ การเกิดขึ้นและดับไปนั่นเองคือที่ซึ่งความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมเป็นอยู่ ในพระพุทธศาสนาไม่มีความเที่ยงนิรันดร์ มีเพียงความต่อเนื่องอันไร้กาลเวลาเท่านั้น (ไร้กาลเวลาในความหมายของความสดชัดในปัจจุบันขณะ แต่ก็ยังเปลี่ยนแปลงและดำเนินต่อไปดุจรูปแบบของคลื่น) ไม่มีสิ่งที่เปลี่ยนแปลง มีแต่ความเปลี่ยนแปลง
จิตชอบจัดหมวดหมู่และรีบระบุตัวตน เมื่อเราคิดว่าความตื่นรู้เที่ยงถาวร เราก็พลาดที่จะ “เห็น” แง่มุมแห่งอนิจจังของมัน เมื่อเราเห็นมันว่าไร้รูป เราก็พลาดความสดชัดของเนื้อผ้าและพื้นผิวของความตื่นรู้ในฐานะรูปทั้งหลาย เมื่อเรายึดติดกับมหาสมุทร เราก็แสวงหามหาสมุทรที่ไร้คลื่น โดยไม่รู้ว่ามหาสมุทรกับคลื่นเป็นสิ่งเดียวกัน ลักษณะที่ปรากฏไม่ใช่ฝุ่นบนกระจก; ฝุ่นนั่นเองคือกระจก ตลอดมาไม่เคยมีฝุ่นเลย มันกลายเป็นฝุ่นเมื่อเราระบุตัวกับจุดหนึ่งจุดใด แล้วที่เหลือจึงกลายเป็นฝุ่น สิ่งที่ไม่ปรากฏคือการปรากฏ,
ความไม่-เป็นสิ่งของทุกสิ่ง,
นิ่งสนิทโดยสิ้นเชิง แต่ก็ยังไหลอยู่เสมอ,
นี่คือธรรมชาติแห่งการเกิดขึ้นเองโดยฉับพลันของแหล่งกำเนิด,
เป็นเองเช่นนั้น (Self-So) ง่ายๆ เท่านั้น,
จงใช้ความเป็นเองเช่นนั้นเพื่อก้าวข้ามการคิดปรุงแต่ง,
และดำรงอยู่โดยสมบูรณ์ในความจริงอันน่าอัศจรรย์ของโลกแห่งปรากฏการณ์
-------------- Update: 2022
Soh กล่าวกับคนคนหนึ่งซึ่งอยู่ในช่วง I AM ว่า: ใน AtR ของฉัน (ชุมชน Awakening to Reality) มีคนราว 60 คนที่ได้ตระหนักรู้อนัตตา และส่วนใหญ่ก็ผ่านช่วงต่างๆ ที่คล้ายกัน (จาก I AM ไปสู่อทวิภาวะ ไปสู่อนัตตา ... และตอนนี้หลายคนก็ได้ก้าวเข้าสู่ความว่างสองชั้นแล้ว) และคุณยินดีอย่างยิ่งที่จะเข้าร่วมชุมชนออนไลน์ของเราได้ หากคุณต้องการ: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (อัปเดต: กลุ่ม Facebook ปิดแล้ว)
บทความของฉัน https://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,
.........
คำถามของผู้อ่าน (เรียบเรียงใหม่)
ผู้อ่านท่านหนึ่งเขียนมาเพื่อแบ่งปันประสบการณ์ที่เกิดซ้ำระหว่างการสืบค้นตนเอง (self-inquiry) พวกเขานึกถึงรีทรีตครั้งหนึ่งซึ่งครูยืนยันว่า ความรู้สึก “I am” นั้นสามารถพบได้ภายในในฐานะ “ความรู้สึกละเอียดอย่างหนึ่ง” ผู้อ่านต่อสู้กับคำชี้แนะนี้มานานมาก; เมื่อพวกเขาสำรวจลงไป ประสบการณ์นั้นก็ลึกเข้าไปเป็น “ความรู้สึกอย่างหนึ่ง และอีกอย่างที่ไม่ใช่อะไรสักอย่าง” แต่ก็มักจะมีความกลัวแปลบขึ้นมา แล้วก็ถอยกลับเข้าไปสู่ความฟุ้งซ่านโดยอัตโนมัติทุกครั้งที่ดูเหมือนจะใกล้ทะลุผ่านมันได้
เพื่อให้เกิดความชัดเจน ผู้อ่านจึงไปถามแชตบอต AI (Grok) เกี่ยวกับ “ความรู้สึกละเอียด” นี้ที่เกิดขึ้นเวลาถามว่า “ฉันคือใคร?” AI ระบุว่ามันคือ “ความเป็นผู้รู้,” “ความตื่นรู้อันเปลือยเปล่า,” หรือ “ความส่องสว่างของจิต” (โดยอ้างคำทางพุทธ เช่น rigpa หรือ citta-pabhā) แต่ก็อธิบายว่ามันเป็นวัตถุอันละเอียดชั้นสุดท้าย หรือเป็น “ม่าน” ของอวิชชาก่อนการรู้แจ้งแบบอทวิภาวะ ผู้อ่านพบว่าคำอธิบายนี้ช่วยให้เข้าใจความกลัวของตน โดยเข้าใจว่าความรู้สึกนี้คือด่านสุดท้าย ผู้อ่านจึงถามมุมมองของผมต่อ “ความรู้สึกละเอียด” นี้ และต่อการตีความของ AI ที่ว่ามันคือคุณภาพแห่งความส่องสว่างของจิตซึ่งปรากฏขึ้นมาเป็นวัตถุ
คำตอบของ Soh:
ผมเป็นคนชอบ AI นะ แต่ต้องบอกอย่างน่าเสียดายว่า LLM ทำให้หลงทางได้ในคำถามแบบนี้ ผมลองถามคำถามของคุณกับ ChatGPT และ Gemini แล้ว ทั้งคู่ให้คำตอบที่น่าผิดหวังมาก ดังนั้นไม่ใช่แค่ Grok ที่น่าผิดหวัง แม้ว่าผมจะคิดว่าคำตอบของ Grok ดูแย่กว่าสองตัวนั้นอีกก็ตาม
ความรู้สึกแรกของตัวตนที่คุณระบุได้ในตอนต้น (คือ “ความประทับใจแรกว่าเป็นความรู้สึกละเอียดอย่างยิ่ง”) นั้น ไม่ใช่การรู้แจ้งแบบ I AM หรือผู้รู้ หรือจิตอันส่องสว่าง มันแทบจะเป็นเสมอ.. เป็นความรู้สึกว่าเป็นตัวตนอย่างหยาบ (หรือสิ่งที่ Ramana เรียกว่า I-thought) และเมื่อคุณสำรวจมัน มันก็ดูเหมือนจะปรากฏอยู่ที่ใดที่หนึ่ง เช่น ในศีรษะ หรือในอก เป็นต้น เป็นจุดอ้างอิงอันละเอียดที่คุณระบุว่าเป็นตัวคุณซึ่งอยู่ที่ไหนสักแห่งภายในร่างกาย (และในตอนแรกคุณอาจยังไม่เห็นชัดด้วยซ้ำว่า “อยู่ตรงไหน” จนกว่าจะพิจารณาต่อไป)
นั่นไม่ใช่สิ่งที่คุณเป็นอย่างแท้จริง และไม่ใช่ Self ที่ถูกรู้แจ้งผ่านการสืบค้นตนเอง ดังนั้นคุณต้องผลักการสืบค้นต่อไปอีก เพราะความรู้สึกของตัวตนที่ตั้งอยู่ ณ ที่ใดที่หนึ่งนั้น ยังเป็นสิ่งที่ถูกรับรู้โดยความตื่นรู้ ซึ่งมาแล้วก็ไป และไม่ใช่สิ่งที่คุณเป็น (ดังนั้นในกระบวนการสืบค้นตนเองจึงปฏิเสธมันด้วย neti neti — ไม่ใช่นี่ ไม่ใช่นั่น) แล้วคุณคือใครกันแน่? อะไรหรือใครที่กำลังรู้นั่นอยู่?
ลองดูวิดีโอนี้ของ Dr. Greg Goode นะ มันจะช่วยให้เรื่องนี้ชัดเจนขึ้น: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
และบทความของผมเรื่องการสืบค้นตนเองก็น่าจะช่วยให้เรื่องนี้ชัดขึ้นเช่นกัน: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
คุณต้องอดทน ผมใช้เวลาสองปีของการสืบค้นกว่าจะเข้าถึงการตระหนักรู้ตนเอง (self-realization) โดยก่อนหน้านั้นก็มีการเหลือบเห็นอยู่หลายครั้ง
1. การรู้แจ้ง “I AM” ที่แท้จริง
การรู้แจ้ง “I AM” ที่แท้จริงนั้น ไม่ได้หมายถึงความรู้สึกคลุมเครือว่าเป็นบุคคลคนหนึ่งซึ่งอยู่ที่ไหนสักแห่งในร่างกาย แต่หมายถึงการรู้แจ้งแบบอทวิภาวะต่อภาวะแห่งการมีอยู่ที่แผ่ไปทั่วทั้งหมด แต่การรู้แจ้งแบบ I AM นี้ (ขั้นที่ 1 และ 2 ของ Thusness: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) ไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นการรู้แจ้งอทวิภาวะหรืออนัตตา (no-self) ซึ่งเป็นขั้นที่ 4 และ 5 ของ Thusness
Sim Pern Chong ซึ่งได้ผ่านญาณทัศนะลักษณะคล้ายกันนี้ เขียนไว้ในปี 2022 ว่า:
“เป็นเพียงความเห็นของผมนะ... สำหรับกรณีของผม ครั้งแรกที่ผมประสบกับการปรากฏอยู่แบบ I AM อย่างชัดเจนแน่นอน ความคิดเป็นศูนย์ มีเพียงภาวะแห่งการมีอยู่ที่ไร้ขอบเขตและแผ่ไปทั่วทั้งหมด ที่จริงตอนนั้นไม่ได้มีการคิดหรือคอยเช็กเลยว่านี่ใช่ I AM หรือไม่ ไม่มีความเคลื่อนไหวเชิงมโนทัศน์เลย มันถูกตีความว่าเป็น ‘I AM’ ก็หลังจากประสบการณ์นั้นแล้ว สำหรับผม ประสบการณ์ I AM แท้จริงแล้วเป็นการเหลือบเห็นว่าความจริงเป็นอย่างไร.. แต่ต่อมาก็ถูกตีความใหม่อย่างรวดเร็ว คุณลักษณะของ ‘ความไร้ขอบเขต’ นั้นถูกรับรู้ แต่ ‘คุณลักษณะ’ อื่นๆ เช่น ‘ไม่มีคู่ตรงข้ามระหว่างประธานกับกรรม’, ‘ความส่องสว่างโปร่งใส’, ความว่าง ยังไม่เป็นที่เข้าใจ ความเห็นของผมคือ เมื่อ “I AM” ถูกประสบ คุณจะไม่มีข้อสงสัยเลยว่านั่นคือประสบการณ์นั้น”
John Tan ก็กล่าวไว้เช่นกันว่า:
“John Tan: เราเรียกมันว่า presence หรือจะเรียกว่า เอ่อ เราเรียกมันว่า presence (ผู้พูด: มันคือ I AM ไหม?) I AM จริงๆ แล้วต่างออกไป มันก็เป็น presence เหมือนกัน มันก็เป็น presence เหมือนกัน I AM แล้วแต่... เห็นไหม แม้แต่คำจำกัดความของ I AM เองก็ยังไม่เหมือนกัน ดังนั้น เอ่อ ก็... ไม่เหมือนกันเสียทีเดียวสำหรับบางคน เช่น Geovani? เขาเคยเขียนมาหาผมว่าประสบการณ์ I AM ของเขาเหมือนเป็นอะไรที่อยู่เฉพาะจุด อยู่ตรงหัว มันเลยมีความเป็นปัจเจกมาก แต่ไม่ใช่ I AM ที่เรากำลังพูดถึง I AM ที่เราพูดถึงจริงๆ แล้วเป็นอะไรที่ เอ่อ เช่นยกตัวอย่าง ผมคิดว่า เอ่อ Long Chen (Sim Pern Chong) ก็เคยผ่านมันมาแล้ว มันครอบคลุมทั้งหมด มันจริงๆ แล้วเป็นสิ่งที่เราเรียกว่าประสบการณ์อทวิภาวะ มันเป็นอะไรที่ เอ่อ ไม่มีความคิดเลย เป็นเพียงความรู้สึกล้วนๆ ของการมีอยู่ และมันอาจทรงพลังมาก มันเป็นประสบการณ์ที่ทรงพลังมากจริงๆ ดังนั้น สมมุติว่าเวลาคุณยังอายุน้อย โดยเฉพาะเวลาที่คุณอยู่... วัยเดียวกับผม ตอนที่คุณประสบ I AM ครั้งแรก มันต่างมาก มันเป็นประสบการณ์ที่ต่างมาก เราไม่เคยเจอแบบนั้นมาก่อน ดังนั้น เอ่อ ผมก็ไม่รู้ด้วยซ้ำว่าจะเรียกมันว่าเป็น ‘ประสบการณ์’ ได้ไหม เอ่อ เพราะไม่มีความคิดเลย มีแต่ Presence แต่ Presence นี้ถูก... ถูกตีความผิดอย่างรวดเร็วมาก ถูกตีความผิดอย่างรวดเร็วจริงๆ เพราะความโน้มเอียงทางกรรมของเรา ที่จะเข้าใจบางสิ่งในแบบทวิภาวะ และในแบบที่เป็นรูปธรรมมากๆ ดังนั้นเมื่อเราประสบสิ่งนั้น เมื่อเรามีประสบการณ์นั้น การตีความจึงต่างออกไปมาก และวิธีตีความที่ผิดนั้นเองก็ก่อให้เกิดประสบการณ์แบบทวิภาวะอย่างมาก” - ตัดตอนจาก https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing บทถอดเสียงการพบปะ AtR (Awakening to Reality) เดือนมีนาคม 2021 (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021)
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing บทถอดเสียงการพบปะ AtR (Awakening to Reality) เดือนมีนาคม 2021 (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021)แหล่งอ้างอิงเพิ่มเติม: บันทึกการประชุม · บทถอดเสียงการพบปะ AtR (Awakening to Reality) วันที่ 28 ตุลาคม 2020 (Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020)
และก็เป็นภาวะแห่งการมีอยู่ที่แผ่ไปทั่วนี่เอง ที่ต่อมาถูกเข้าใจผิดว่าเป็นฉากหลังสูงสุด เป็นฐานแห่งการมีอยู่ที่สรรพปรากฏการณ์ทั้งหลายผุดขึ้นและดับกลับลงไป ในขณะที่ตัวมันเองยังคงไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ได้รับผลกระทบ อธิบายไว้โดยละเอียดใน: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. วิถีตรง: อย่าลดทอน “ฉัน”
สิ่งสำคัญคืออย่าเอากระบวนการ “neti neti” ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งโดยตรงของการสืบค้นตนเอง ไปสับสนกับคำสอนเรื่องอนัตตาในพุทธศาสนา ทั้งสองอย่างนี้เป็นคนละเรื่องกัน ในกระบวนการ neti neti และการสืบค้นตนเอง เป้าหมายมุ่งไปที่การรู้แจ้งว่า ภาวะแห่งการมีอยู่-ความตื่นรู้ (Presence-Awareness) คืออะไร Self ของคุณคืออะไร และ Source คืออะไร คุณไม่สามารถลดทอนความสำคัญของ Self ได้ คุณอาจวางเรื่อง no-self แบบพุทธ หรือการพิจารณาเรื่องอนิจจังหรืออนัตตาไว้ก่อนจนถึงภายหลังก็ได้ หากแนวทางของคุณคือการสืบค้นและวิถีตรง
ดังที่ John Tan กล่าวไว้ (จากชุดโพสต์ของ Thusness/PasserBy ใน DhO 1.0 ปี 2009):
แหล่งที่มาจากฟอรัม: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
“สวัสดี Gary,
ดูเหมือนว่าในฟอรัมนี้มีผู้ปฏิบัติอยู่สองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งใช้แนวทางค่อยเป็นค่อยไป อีกกลุ่มหนึ่งใช้วิถีตรง ผมเพิ่งมาใหม่ที่นี่ ดังนั้นผมอาจเข้าใจผิดก็ได้
ความเห็นของผมคือ คุณกำลังใช้แนวทางค่อยเป็นค่อยไป แต่ขณะเดียวกันคุณกำลังประสบกับบางสิ่งที่สำคัญมากในวิถีตรง นั่นคือ ‘ผู้เฝ้าดู’ ดังที่ Kenneth พูดว่า “คุณกำลังเข้าถึงบางสิ่งที่ยิ่งใหญ่มากแล้วนะ Gary การปฏิบัตินี้จะปลดปล่อยคุณให้เป็นอิสระ” แต่สิ่งที่ Kenneth พูดนั้นต้องอาศัยให้คุณตื่นรู้ต่อ ‘ฉัน’ นี้ มันต้องเป็นการรู้แจ้งแบบ ‘ยูเรก้า!’ ตื่นรู้ต่อ ‘ฉัน’ นี้ แล้วเส้นทางของความเป็นจิตวิญญาณจะชัดเจนขึ้น; มันก็คือการคลี่ตัวออกของ ‘ฉัน’ นี้นั่นเอง
ในอีกด้านหนึ่ง สิ่งที่ Yabaxoule อธิบายคือแนวทางค่อยเป็นค่อยไป ดังนั้นจึงมีการลดทอน ‘I AM’ ลง คุณต้องประเมินเงื่อนไขของตัวเอง หากคุณเลือกวิถีตรง คุณไม่อาจลดทอน ‘ฉัน’ นี้ได้ ตรงกันข้าม คุณต้องประสบ ‘ตัวคุณ’ ทั้งหมดอย่างเต็มที่และครบถ้วนในฐานะ ‘การมีอยู่’ ธรรมชาติแห่งความว่างของธรรมชาติอันบริสุทธิ์ของเราจะก้าวเข้ามาเองสำหรับผู้ปฏิบัติวิถีตรง เมื่อพวกเขาเผชิญหน้าโดยตรงกับธรรมชาติที่ ‘ไร้ร่องรอย’, ‘ไร้ศูนย์กลาง’ และ ‘ไร้ความพยายาม’ ของความตื่นรู้อทวิภาวะ
บางทีการพูดสักเล็กน้อยว่าทั้งสองแนวทางมาบรรจบกันตรงไหน อาจเป็นประโยชน์กับคุณ
การตื่นรู้สู่ ‘ผู้เฝ้าดู’ จะเปิด ‘ดวงตาแห่งความฉับพลัน’ (eye of immediacy) ไปพร้อมกัน; นั่นคือความสามารถในการทะลุผ่านความคิดปรุงแต่งได้ทันที และรู้สึก สัมผัส รับรู้สิ่งที่ถูกรับรู้อย่างไร้ตัวกลาง เป็นการรู้โดยตรงชนิดหนึ่ง คุณต้องตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงการรับรู้แบบ “ตรงโดยไม่มีตัวกลาง” นี้ — ตรงเกินกว่าจะมีช่องว่างระหว่างประธานกับกรรม สั้นเกินกว่าจะมีเวลา เรียบง่ายเกินกว่าจะมีความคิด มันคือ ‘ดวงตา’ ที่สามารถเห็นทั้งมวลของ ‘เสียง’ ได้ด้วยการเป็น ‘เสียง’ มันคือ ‘ดวงตา’ เดียวกันที่จำเป็นเมื่อทำวิปัสสนา กล่าวคือ การเป็น ‘อย่างเปลือยเปล่า’ ไม่ว่าจะเป็นอทวิภาวะหรือวิปัสสนา ทั้งสองอย่างล้วนต้องอาศัยการเปิด ‘ดวงตาแห่งความฉับพลัน’ นี้”
3. ความหมายของอนัตตา (No-Self) เทียบกับ Presence
เมื่อ “I AM” ถูกรู้แจ้งแล้ว วันหนึ่งคนเราอาจทะลุผ่านไปสู่อนัตตา (Anatman / No-Self) ได้ สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือต้องเข้าใจว่า อนัตตาไม่ได้หมายถึงการปฏิเสธหรือการไม่มีอยู่ของความตื่นรู้หรือความส่องสว่าง ญาณทัศนะในอนัตตาจะขจัด “ทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเอง” และ “ทัศนะทวิภาวะ” ของ “ประธาน” ที่เป็นฉากหลังซึ่งแยกจาก “วัตถุ” ออกไป ทำให้เรารู้แจ้งถึงโฉมหน้าที่แท้ของความตื่นรู้ ในฐานะกิจกรรมอันไร้รอยต่อที่เต็มไปทั่วทั้งจักรวาล สดชัดและว่าง
ผมจะไม่ขยายความในส่วนนี้ เพราะคุณสามารถไปอ่านรายละเอียดได้ใน https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html และ https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: อืม ใช่ Joan Tollifson เคยพูดว่า: ภาวะเปิดกว้างของความเป็นอยู่นี้ไม่ใช่สิ่งที่จะฝึกอย่างเป็นขั้นเป็นตอน Toni ชี้ว่า การได้ยินเสียงต่างๆ ในห้องไม่ต้องใช้ความพยายามอะไรเลย ทุกอย่างอยู่ที่นี่หมด ยังไม่มี “ฉัน” (และไม่มีปัญหา) จนกว่าความคิดจะเข้ามาแล้วพูดว่า: “ฉันทำถูกไหม? นี่คือ ‘ความตื่นรู้’ หรือเปล่า? ฉันตรัสรู้แล้วหรือยัง?” แล้วความโปร่งกว้างนั้นก็หายไปทันที—จิตถูกเรื่องเล่าและอารมณ์ที่มันก่อขึ้นเข้าครอบงำ
Thusness: ใช่ เมื่อญาณเห็นแจ้งที่แท้จริงเกิดขึ้น สติจะค่อยๆ กลายเป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติและไร้ความพยายาม และจุดมุ่งหมายทั้งหมดของสติในฐานะการปฏิบัติก็จะกระจ่างขึ้นเอง
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: ใช่ สิ่งนั้นจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อยังมีอนุสัยของ ‘ฉัน’ อยู่เท่านั้น เมื่อธรรมชาติแห่งความว่างของเราปรากฏอยู่ ความคิดแบบนั้นจะไม่เกิดขึ้น
AEN: Toni Packer: “การภาวนาที่เป็นอิสระและไร้ความพยายาม ไร้เป้าหมาย ไร้ความคาดหวัง เป็นการแสดงออกของภาวะการเป็นอันบริสุทธิ์ที่ไม่มีที่ใดให้ไป ไม่มีอะไรให้ได้มา ไม่จำเป็นเลยที่ความตื่นรู้จะต้องหันไปทางไหน มันอยู่ที่นี่! ทุกสิ่งอยู่ที่นี่ในความตื่นรู้! เมื่อมีการตื่นออกจากความเพ้อฝัน ก็ไม่มีใครเป็นผู้ทำมัน ความตื่นรู้กับเสียงเครื่องบินก็อยู่ที่นี่ โดยไม่มีใครอยู่ตรงกลางคอยพยายาม ‘ทำ’ มันหรือทำให้มันมารวมกัน มันอยู่ที่นี่พร้อมกันอยู่แล้ว! สิ่งเดียวที่ทำให้สิ่งต่างๆ (และผู้คน) แยกจากกัน ก็คือวงจรของ ‘ฉัน’ พร้อมด้วยความคิดแบบแบ่งแยกของมัน เมื่อสิ่งนั้นสงบลง การแบ่งแยกก็ไม่มีอยู่”
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: แต่มันก็ยังจะเกิดขึ้นได้แม้หลังจากเกิดญาณเห็นแจ้งแล้ว หากยังไม่มั่นคง
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: ไม่มี “ความตื่นรู้” กับ “เสียง” ที่แยกออกจากกัน ความตื่นรู้นั่นเองคือเสียงนั้น เป็นเพราะเรามีนิยามบางอย่างเกี่ยวกับความตื่นรู้ จิตจึงไม่สามารถประสานความตื่นรู้กับเสียงให้เป็นหนึ่งเดียวกันได้
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: เมื่อทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเองนี้หายไป ก็จะเห็นได้ชัดมากว่าสิ่งที่ปรากฏคือความตื่นรู้ ทุกสิ่งถูกเปิดเผยอย่างเปลือยเปล่า และถูกรับรู้อย่างหมดเปลือกโดยไม่ต้องออกแรง
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: คนคนหนึ่งตีระฆัง—ไม่ได้มี “เสียง” ใดถูกผลิตขึ้นมา มีเพียงปัจจัยทั้งหลายเท่านั้น ต๊อง... นั่นแหละคือความตื่นรู้
AEN: เข้าใจแล้ว คุณหมายความว่าอย่างไรที่ว่าไม่ได้มีเสียงถูกผลิตขึ้นมา
Thusness: ไปประสบเองแล้วค่อยคิดเอาสิ ไม่มีประโยชน์ที่จะอธิบาย
AEN: ไม่มีตำแหน่งที่ตั้งใช่ไหม มันไม่ได้ถูกผลิตออกมาจากอะไรบางอย่าง
Thusness: ไม่ใช่ การตี ระฆัง คน หู อะไรก็แล้วแต่ ทั้งหมดนั้นรวมเรียกว่า “ปัจจัย” เป็นสิ่งจำเป็นที่ทำให้ “เสียง” เกิดขึ้น
AEN: เข้าใจแล้ว อ้อ... เสียงไม่ได้มีอยู่ภายนอก แต่เป็นเพียงการเกิดขึ้นเพราะปัจจัย
Thusness: และก็ไม่ได้มีอยู่ภายในด้วย
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: แล้วจิตก็คิดว่า ‘ฉัน’ ได้ยิน หรือจิตคิดว่าฉันเป็นวิญญาณอิสระดวงหนึ่ง ถ้าไม่มีฉันก็จะไม่มี “เสียง” แต่ฉันไม่ใช่ “เสียง” และฉันคือความจริงพื้นฐาน เป็นฐานที่สิ่งทั้งปวงเกิดขึ้น นี่จริงเพียงครึ่งเดียว การรู้แจ้งที่ลึกกว่านั้นคือ ไม่มีความแยกจากกัน เราปฏิบัติต่อ “เสียง” ราวกับมันอยู่ภายนอก โดยไม่เห็นว่ามันคือ “ปัจจัย” ไม่มีเสียงอยู่ข้างนอกหรืออยู่ข้างใน สิ่งที่ทำให้มันดูเป็นแบบนั้นก็คือวิธีมอง วิธีวิเคราะห์ และวิธีเข้าใจแบบแบ่งเป็นประธาน/วัตถุของเราเอง อีกไม่นานคุณจะมีประสบการณ์นี้
AEN: เข้าใจแล้ว ผมเข้าใจที่คุณหมายถึง
Thusness: ไปนั่งภาวนาเถอะ
อัปเดตปี 2022 โดย Soh:
เมื่อผู้คนอ่านคำว่า “ไม่มีผู้รู้” พวกเขาอาจเข้าใจผิดว่า นี่คือการปฏิเสธผู้รู้/การรู้อยู่ หรือแม้แต่การมีอยู่ พวกเขาเข้าใจผิด และควรอ่านบทความนี้:
การไม่มี “ความตื่นรู้” ไม่ได้หมายความว่า “ความตื่นรู้” ไม่มีอยู่
ข้อความคัดมาบางส่วน:
John Tan — 20 กันยายน 2014, 10:10 AM UTC+08
เมื่อคุณอธิบายต่อ 不思 คุณต้องไม่ปฏิเสธ 觉 (ความตื่นรู้) แต่ให้เน้นว่าการที่ 觉 (ความตื่นรู้) ปรากฏอย่างอัศจรรย์และไร้ความพยายามนั้น ไม่มีแม้แต่น้อยของการอ้างอิงกลับ การยึดศูนย์กลาง ความเป็นคู่ หรือการครอบงำรวมเข้าไว้... ไม่ว่าที่นี่ เดี๋ยวนี้ ข้างใน ข้างนอก... ทั้งหมดนี้เกิดได้จากการรู้แจ้งอนัตตา DO (ปฏิจจสมุปบาท) และความว่างเท่านั้น จนความเป็นไปเองของ 相 (สิ่งที่ปรากฏ) ปรากฏชัดแก่ความกระจ่างสว่างของตน
Thusness: พุทธศาสนาเน้นประสบการณ์ตรงมากกว่า อนัตตาไม่ได้มีอะไรแยกออกไปจากการเกิดขึ้นและดับไปนั้นเอง
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: และจากการเกิดขึ้นและดับไปนั้นเอง คนเราจึงเห็นธรรมชาติแห่งความว่างของ ‘Self’ มีการรู้อยู่ การรู้นั้นเองคือการสำแดง ไม่มีผู้รู้ที่ไปรู้การสำแดง นั่นแหละคือพุทธศาสนา ผมบอกเสมอมาว่า นี่ไม่ใช่การปฏิเสธผู้รู้นิรันดร์ แต่ผู้รู้นิรันดร์นั้นแท้จริงคืออะไร? มันคือความเข้าใจที่ถูกต้องอย่างแท้จริงต่อผู้รู้นิรันดร์
AEN: ใช่ ผมก็คิดอย่างนั้น งั้นมันก็ประมาณ David Carse ใช่ไหม?
Thusness: คือไร้ “การมองเห็น” และไร้ “ม่าน” ของแรงส่งสะสม ของการตอบสนองต่ออนุสัย
AEN: ว่าง แต่ก็สว่างรู้ เข้าใจแล้ว
Thusness: แต่เวลาคนหนึ่งยกคำที่พระพุทธเจ้าตรัสมาอ้าง เขาเข้าใจมันก่อนหรือเปล่า? เขากำลังเห็นผู้รู้นิรันดร์แบบอไทวตะอยู่หรือเปล่า?
AEN: เขาน่าจะสับสน
Thusness: หรือเขากำลังเห็นในแบบที่เป็นอิสระจากอนุสัย
AEN: เขาไม่เคยพูดออกมาตรงๆ แต่ผมเชื่อว่าความเข้าใจของเขาน่าจะประมาณนั้นแหละ
Thusness: ถ้าไม่ได้เห็นจริง ก็ไม่มีประโยชน์อะไรที่จะอ้างคำพูดเหล่านั้น
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: ไม่อย่างนั้นมันก็แค่กลับไปพูดทัศนะเรื่องอาตมันอีกครั้ง ดังนั้นตอนนี้คุณควรจะชัดเจนมากแล้ว... และไม่ควรสับสนอีก
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: ผมเคยบอกคุณว่าอย่างไร? คุณเองก็เคยเขียนไว้ในบล็อกของคุณ ผู้รู้นิรันดร์คืออะไร? มันก็คือการสำแดงเอง... การเกิดขึ้นทีละขณะ สิ่งสำคัญกว่าคือ คนเรามองเห็นผ่านอนุสัยหรือไม่ และมันแท้จริงคืออะไร ผมพูดมาหลายครั้งแล้วว่า ประสบการณ์นั้นถูก แต่ความเข้าใจผิดต่างหากที่ผิด เป็นมิจฉาทิฏฐิ และทั้งการรับรู้มีอิทธิพลต่อประสบการณ์อย่างไร รวมถึงความเข้าใจผิดนั้นด้วย ดังนั้นอย่าไปหยิบคำพูดโน้นคำพูดนี้มาอ้างแบบเป็นเพียงภาพถ่ายชั่วขณะ... คุณต้องชัดเจนมากๆ และรู้ด้วยปัญญา ว่าอะไรคือสัมมาทิฏฐิ อะไรคือมิจฉาทิฏฐิ ไม่เช่นนั้นคุณจะอ่านอันนี้แล้วก็สับสนกับอันนั้น มันไม่ใช่การปฏิเสธการมีอยู่ของความส่องสว่าง หรือของความรู้อยู่ แต่คือการมีทัศนะที่ถูกต้องว่าจิตสำนึกคืออะไร เหมือนกับอทวิภาวะ ผมบอกว่าไม่มีผู้รู้ใดแยกจากการสำแดง ผู้รู้นั้นแท้จริงก็คือการสำแดง นี่คือส่วนแรก และเมื่อผู้รู้นั้นคือการสำแดง แล้วมันเป็นเช่นนั้นได้อย่างไร? หนึ่งเดียวจะเป็นพหุได้อย่างไร?
AEN: ปัจจัย?
Thusness: การพูดว่า “หนึ่งคือพหุ” ก็ผิดอยู่แล้ว นี่เป็นเพียงวิธีพูดแบบสมมติเท่านั้น เพราะในความจริงแล้ว ไม่มีสิ่งที่เรียกว่า “หนึ่ง” และ “พหุ” เลย มีแต่การเกิดขึ้นและดับไปเนื่องด้วยธรรมชาติแห่งความว่าง และการเกิดขึ้นกับดับไปนั้นเองก็คือความกระจ่าง ไม่มีความกระจ่างใดแยกจากปรากฏการณ์ หากเราได้ประสบอทวิภาวะอย่าง Ken Wilber แล้วพูดถึงอาตมัน แม้ว่าประสบการณ์จะจริง แต่ความเข้าใจกลับผิด นี่คล้ายกับ “I AM” เพียงแต่มันเป็นรูปแบบประสบการณ์ที่สูงกว่า เป็นอทวิภาวะ ใช่แล้ว ที่จริงการปฏิบัติไม่ใช่การปฏิเสธ ‘觉’ (ความตื่นรู้) วิธีที่คุณอธิบายทำให้เหมือนกับว่ามัน “ไม่มีความตื่นรู้” บางครั้งผู้คนจึงเข้าใจผิดในสิ่งที่คุณพยายามจะสื่อ แต่สิ่งสำคัญคือการเข้าใจ ‘觉’ นี้ให้ถูกต้อง เพื่อที่มันจะถูกรับรู้ได้อย่างไร้ความพยายามในทุกขณะ แต่พอผู้ปฏิบัติได้ยินว่ามันไม่ใช่ ‘IT’ พวกเขาก็เริ่มกังวลทันที เพราะนั่นคือภาวะที่ล้ำค่าที่สุดของเขา ทุกช่วงที่เขียนไว้ล้วนเกี่ยวกับ ‘觉’ นี้ หรือความตื่นรู้นั่นเอง อย่างไรก็ดี สิ่งที่ความตื่นรู้เป็นจริงๆ ยังไม่ถูกรู้ประสบอย่างถูกต้อง เพราะยังไม่ถูกรู้ประสบอย่างถูกต้อง เราจึงบอกว่า “ความตื่นรู้ที่คุณพยายามจะรักษาไว้” ไม่ได้มีอยู่ในลักษณะนั้น นี่ไม่ได้หมายความว่าไม่มีความตื่นรู้ ไม่ใช่ว่าไม่มีความตื่นรู้เลย แต่คือการเข้าใจความตื่นรู้ไม่ผ่านมุมมองแบบประธาน/วัตถุ และไม่ผ่านทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเอง นั่นคือการละลายความเข้าใจแบบประธาน/วัตถุให้คืนสู่เหตุการณ์ การกระทำ และกรรม แล้วเราจะค่อยๆ เข้าใจว่า “ความรู้สึกว่ามีใครบางคนอยู่ตรงนั้น” แท้จริงก็เป็นเพียง “ความรู้สึก” ของทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเอง คือเป็น “ความรู้สึก” อย่างหนึ่ง เป็น “ความคิด” อย่างหนึ่ง
AEN: เป็นความรู้สึกของทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเองงั้นหรือ? :P
Thusness: การที่สิ่งนี้จะนำไปสู่ความหลุดพ้นได้อย่างไรนั้น ต้องอาศัยประสบการณ์ตรง เพราะฉะนั้นความหลุดพ้นจึงไม่ใช่อิสรภาพจาก ‘ตัวตน’ แต่เป็นอิสรภาพจาก ‘ทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเอง’
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: เข้าใจไหม? แต่การได้ประสบความส่องสว่างนั้นสำคัญนะ สำหรับการสืบค้นตนเองก็ไม่เลวเลย
AEN: เข้าใจแล้ว
AEN: ว่าแต่ คุณคิดว่า Lucky กับ Chandrakirti กำลังพยายามจะสื่ออะไร?
Thusness: ในความเห็นผม คำอ้างเหล่านั้นแปลได้ไม่ค่อยดีนัก สิ่งที่ต้องเข้าใจก็คือ “ไม่มีฉัน” ไม่ได้มีไว้เพื่อปฏิเสธจิตสำนึกแห่งการรู้อยู่ และ “ไม่มีปรากฏการณ์” ก็ไม่ได้มีไว้เพื่อปฏิเสธปรากฏการณ์ มันมีไว้เพียงเพื่อ “รื้อถอน” โครงสร้างทางใจเท่านั้น
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: เวลาคุณได้ยินเสียง คุณปฏิเสธมันได้ไหม... ได้หรือ?
AEN: ใช่
Thusness: แล้วคุณกำลังปฏิเสธอะไรล่ะ? เมื่อคุณประสบผู้รู้แบบที่คุณบรรยายไว้ในกระทู้ “certainty of being” คุณจะปฏิเสธการรู้แจ้งนี้ได้อย่างไร? แล้วคำว่า “ไม่มีฉัน” กับ “ไม่มีปรากฏการณ์” หมายถึงอะไรกันแน่?
AEN: อย่างที่คุณบอก มันมีแต่โครงสร้างทางใจที่ผิดเท่านั้น... แต่จิตสำนึกจะปฏิเสธไม่ได้ใช่ไหม?
Thusness: ไม่... ผมไม่ได้กำลังพูดอย่างนั้น
Thusness: พระพุทธเจ้าไม่เคยปฏิเสธขันธ์ทั้งหลาย ปฏิเสธเพียงความเป็นตัวตนเท่านั้น ปัญหาคือ คำว่า “ว่างจากความมีอยู่โดยตัวมันเอง” ของทั้งปรากฏการณ์และของ “ฉัน” หมายความว่าอย่างไร แต่การเข้าใจมันผิดก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง คุณจะปฏิเสธการรู้อยู่ได้ไหม? คุณจะปฏิเสธความแน่ชัดแห่งการมีอยู่นั้นได้ไหม?
AEN: ไม่ได้
Thusness: ถ้าอย่างนั้นมันก็ไม่มีอะไรผิดในตัวมันเอง คุณจะปฏิเสธการมีอยู่พื้นฐานที่สุดของคุณได้อย่างไร? แล้วคุณจะปฏิเสธการมีอยู่โดยสิ้นเชิงได้อย่างไร? การประสบโดยตรงอย่างไร้ตัวกลางซึ่งความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการมีอยู่นั้น ไม่ใช่เรื่องผิดอะไรเลย หลังจากประสบโดยตรงเช่นนี้แล้ว คุณควรทำความเข้าใจ ทัศนะ และญาณเห็นของคุณให้ประณีตขึ้น — ไม่ใช่หลังจากประสบแล้วกลับเบี่ยงออกจากสัมมาทิฏฐิ และไปเสริมมิจฉาทิฏฐิของตนเอง คุณไม่ได้ปฏิเสธผู้รู้ แต่คุณกำลังทำญาณเห็นต่อมันให้ประณีตขึ้น อะไรที่เรียกว่าอทวิภาวะ? อะไรที่เรียกว่าไม่เป็นมโนทัศน์? อะไรคือความเป็นไปเอง? ด้านที่เป็น “ไร้ตัวบุคคล” คืออะไร? ความส่องสว่างคืออะไร?
Thusness: คุณไม่เคยประสบอะไรที่ไม่เปลี่ยนเลย ในระยะต่อมา เมื่อคุณประสบอทวิภาวะ ก็ยังจะมีแนวโน้มนี้อยู่ คือชอบไปเพ่งที่ฉากหลัง... และนั่นจะขัดขวางไม่ให้คุณก้าวเข้าสู่ญาณเห็นตรงต่อ TATA ตามที่อธิบายไว้ในบทความ TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html) และถึงแม้คุณจะรู้แจ้งถึงระดับนั้นแล้ว ก็ยังมีระดับความเข้มข้นที่ต่างกันอยู่
AEN: อทวิภาวะหรือ?
Thusness: TADA (บทความหนึ่ง) นั้นมากกว่าอทวิภาวะ... มันคือระยะที่ 5–7
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: มันเกี่ยวกับการบูรณาการญาณเห็นเรื่องอนัตตาและความว่าง การนำความสดชัดเข้าสู่ความแปรผันชั่วคราว การสัมผัสสิ่งที่ผมเรียกว่า “เนื้อผ้าและพื้นผิว” ของความตื่นรู้ในฐานะรูปต่างๆ นั้นสำคัญมาก จากนั้นจึงเป็นเรื่องของความว่าง นี่คือการบูรณาการความส่องสว่างกับความว่าง
Thusness: อย่าปฏิเสธการรู้อยู่เช่นนั้น แต่ให้ทำทัศนะให้ประณีตขึ้น นี่สำคัญมาก จนถึงตอนนี้ คุณได้เน้นความสำคัญของการรู้อยู่ไว้อย่างถูกต้อง ต่างจากเมื่อก่อนที่คุณเคยทำให้ผู้คนรู้สึกราวกับว่าคุณกำลังปฏิเสธภาวะแห่งการรู้อยู่เช่นนี้ สิ่งที่คุณปฏิเสธมีเพียงการทำให้เป็นบุคคล การทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนจริง และการทำให้เป็นวัตถุ เพื่อที่คุณจะได้ก้าวต่อไปและรู้แจ้งธรรมชาติอันว่างของเรา
Thusness: แต่อย่าเอาสิ่งที่ผมพูดกับคุณใน MSN ไปโพสต์ตลอดเวลา ไม่อย่างนั้นไม่นานผมคงกลายเป็นผู้นำลัทธิอะไรสักอย่าง
Thusness: ไม่นานผมคงกลายเป็นผู้นำลัทธิอะไรสักอย่าง
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: อนัตตาไม่ใช่ญาณเห็นธรรมดาๆ เมื่อเราสามารถเข้าถึงระดับแห่งความโปร่งใสอย่างทั่วถึงได้ คุณจะรู้เองถึงประโยชน์ของมัน ความไม่เป็นมโนทัศน์ ความกระจ่าง ความส่องสว่าง ความโปร่งใส ความเปิดกว้าง ความกว้างใหญ่ ความไร้ความคิด ความไม่อยู่เฉพาะที่... คำบรรยายทั้งหมดเหล่านี้แทบจะไร้ความหมายไปเลย มันเป็นการรู้อยู่เสมอ—อย่าเข้าใจผิด ประเด็นมีแค่ว่า คนเรารู้หรือไม่ถึงธรรมชาติแห่งความว่างของมัน
Thusness: มีความส่องสว่างอยู่เสมอ ตั้งแต่เมื่อไรที่ไม่เคยมีการรู้อยู่? เพียงแต่มันต้องเป็นทั้งความส่องสว่างและธรรมชาติแห่งความว่าง ไม่ใช่แค่ความส่องสว่างอย่างเดียว
Thusness: มีการรู้อยู่เช่นนี้เสมอ... สิ่งที่คุณต้องกำจัดคือความรู้สึกแบ่งแยก นี่เองที่ทำให้ผมไม่เคยปฏิเสธประสบการณ์และการรู้แจ้งของผู้รู้ ผมปฏิเสธเพียงความเข้าใจที่ผิดเท่านั้น การเป็นผู้รู้นั้นไม่มีปัญหา ปัญหามีเพียงความเข้าใจที่ผิดว่าผู้รู้คืออะไร นั่นคือการเห็นความเป็นคู่ใน “การรู้อยู่” หรือการเห็น ‘Self’ กับสิ่งอื่น เห็นการแบ่งเป็นประธานกับวัตถุ นั่นแหละคือปัญหา คุณจะเรียกมันว่าการรู้อยู่หรือความตื่นรู้ก็ได้ แต่จะต้องไม่มีความรู้สึกว่าเป็นตัวตนอยู่เลย ใช่... คือการรู้อยู่
Thusness: ในการรู้อยู่ มันเป็นอทวิภาวะเสมอ แต่เมื่อไปตกอยู่ที่ “ผู้รู้” ในความหมายของผู้รู้ที่เป็นตัวตน ก็จะมีผู้รู้หนึ่งกับวัตถุหนึ่งที่ถูกรู้อยู่เสมอ
Thusness: เมื่อมีผู้สังเกต ก็ไม่มีทางที่จะไม่มีสิ่งที่ถูกสังเกต เมื่อคุณรู้แจ้งว่า มีแต่การรู้อยู่เท่านั้น ก็จะไม่มีผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกต มันเป็นอทวิภาวะเสมอ
Thusness: เพราะฉะนั้น เมื่อ Genpo อะไรสักคนพูดว่า ไม่มีผู้รู้ มีแต่การรู้อยู่ แต่กลับสอนให้ถอยกลับไปคอยสังเกต ผมจึงแสดงความเห็นว่าวิถีนั้นได้เบี่ยงออกจากทัศนะนี้แล้ว
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: เมื่อคุณสอนให้คนไปประสบ “ผู้รู้” คุณก็กำลังสอนสิ่งนั้นอยู่
Thusness: นั่นไม่ใช่เรื่องของการไม่มีการแบ่งประธาน/วัตถุ คุณกำลังสอนให้คนไปประสบผู้รู้นั้นต่างหาก
Thusness: ญาณเห็นขั้นแรกของ “I AM” คุณกำลังปฏิเสธประสบการณ์ของ “ความเป็น I AM” อยู่หรือ?
AEN: หมายถึงในโพสต์นั้นหรือ? ไม่ครับ มันออกจะเป็นการพูดถึงธรรมชาติของ ‘i am’ มากกว่า ใช่ไหม
Thusness: แล้วสิ่งที่ถูกปฏิเสธคืออะไร?
AEN: ความเข้าใจแบบทวิภาวะหรือ?
Thusness: ใช่ สิ่งที่ถูกปฏิเสธก็คือความเข้าใจที่ผิดของประสบการณ์นั้น เหมือนกับ “ความแดง” ของดอกไม้
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: มันสดชัด และดูเหมือนจริง และดูเหมือนเป็นของดอกไม้ มันเพียงแค่ดูเหมือนเป็นเช่นนั้น แท้จริงแล้วไม่ใช่เลย เมื่อเรามองในแง่การแบ่งเป็นประธาน/วัตถุ ก็จะรู้สึกว่ามันชวนงงว่า มีความคิด แต่ไม่มีผู้คิด มีเสียง แต่ไม่มีผู้ได้ยิน และมีการเกิดใหม่ แต่ไม่มีวิญญาณถาวรดวงใดไปเกิดใหม่ ที่มันดูน่าพิศวงก็เพราะเรายึดติดอย่างลึกมากกับการมองสิ่งต่างๆ แบบมีอยู่โดยตัวมันเอง โดยที่ทวิภาวะก็เป็นเพียงส่วนย่อยส่วนหนึ่งของการเห็นแบบ “มีอยู่โดยตัวมันเอง” นี้ แล้วปัญหาคืออะไร?
AEN: เข้าใจแล้ว ทัศนะที่หยั่งรากลึกเหล่านั้นใช่ไหม?
Thusness: ใช่ แล้วปัญหาคืออะไร?
AEN: กลับไปที่รากเหง้า
Thusness: ปัญหาก็คือ รากเหง้าของทุกข์อยู่ในทัศนะที่หยั่งรากลึกนี้เอง เราเสาะหาและยึดติดก็เพราะทัศนะเหล่านี้ นี่คือความสัมพันธ์ระหว่าง “ทัศนะ” กับ “จิตสำนึก” ไม่มีทางหนีพ้นได้ เมื่อมีทัศนะเรื่องความมีอยู่โดยตัวมันเอง ก็จะมี “ฉัน” และ “ของฉัน” อยู่เสมอ จะมีความรู้สึกว่า “เป็นของ” อยู่เสมอ เช่นเดียวกับที่ “ความแดง” ดูเหมือนจะเป็นของดอกไม้ ดังนั้น แม้จะมีประสบการณ์เหนือโลกมากเพียงใด หากไม่มีความเข้าใจที่ถูกต้อง ก็ไม่มีความหลุดพ้น
การประจักษ์แจ้งอนัตตาเป็นสิ่งสำคัญยิ่งที่จะนำรสชาติของการปรากฏอยู่อันเป็นอทวิภาวะนั้นเข้าไปสู่การสำแดงออกทั้งหมด ทุกสถานการณ์ ทุกเงื่อนไข โดยไม่มีร่องรอยของการปรุงแต่ง ความพยายาม การอ้างอิง ศูนย์กลาง หรือขอบเขตใดๆ... มันคือความฝันที่เป็นจริงสำหรับผู้ใดก็ตามที่ได้ประจักษ์แจ้ง Self / I AM / God และเป็นกุญแจที่ทำให้สิ่งนั้นสุกงอมเต็มที่ในทุกขณะของชีวิตโดยไม่ต้องใช้ความพยายาม
มันคือสิ่งที่นำความโปร่งใสกระจ่างและความสว่างไสวเกินประมาณของการปรากฏอยู่อันบริสุทธิ์เข้าไปสู่ทุกสิ่ง มิใช่สภาวะเฉื่อยชา หรือประสบการณ์อทวิภาวะที่หม่นทื่อ
มันคือสิ่งที่ทำให้ประสบการณ์เช่นนี้เป็นไปได้:
“ตอนนี้การปรากฏอยู่คืออะไร? ทุกสิ่ง... ลิ้มรสน้ำลาย ดมกลิ่น คิด — นั่นคืออะไร?
ดีดนิ้ว ร้องเพลง กิจกรรมธรรมดาทั้งหมด ไม่ต้องใช้ความพยายามเลย ดังนั้นจึงไม่มีอะไรให้บรรลุ แต่กระนั้นมันก็เป็นความสำเร็จสมบูรณ์เต็มที่แล้ว
ถ้าจะพูดในภาษาลี้ลับ ก็กินพระเจ้า ลิ้มรสพระเจ้า เห็นพระเจ้า ได้ยินพระเจ้า... นั่นคือสิ่งแรกที่ผมบอกคุณ J เมื่อหลายปีก่อนตอนที่เขาส่งข้อความมาหาผมครั้งแรก 😂 ถ้ายังมีกระจกอยู่ สิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้ ถ้าความกระจ่างไม่ว่าง สิ่งนี้ก็เป็นไปไม่ได้ ไม่ต้องใช้ความพยายามแม้แต่น้อย คุณรู้สึกไหม? การคว้าขาของผมราวกับว่าผมกำลังคว้าการปรากฏอยู่! คุณมีประสบการณ์นี้แล้วหรือยัง? เมื่อไม่มีกระจกแล้ว การดำรงอยู่ทั้งหมดก็เป็นเพียงแสง-เสียง-ผัสสะในฐานะการปรากฏอยู่อันเดียว การปรากฏอยู่กำลังคว้าการปรากฏอยู่ การเคลื่อนไหวเพื่อคว้าขาก็คือการปรากฏอยู่.. ความรู้สึกของการคว้าขาก็คือการปรากฏอยู่.. สำหรับผม แม้แต่การพิมพ์หรือการกะพริบตาก็เช่นกัน เพราะเกรงว่าจะถูกเข้าใจผิด อย่าเพิ่งพูดถึงมัน ความเข้าใจที่ถูกต้องคือไม่มี ‘การปรากฏอยู่’ เพราะทุกความรู้สึกแห่งการรู้นั้นต่างกันไป มิฉะนั้นคุณ J จะบอกว่าเป็นเรื่องเหลวไหล... เมื่อมีกระจกอยู่ สิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้ ผมคิดว่าผมเคยเขียนเรื่องนี้ถึงหลงเฉิน (Sim Pern Chong) เมื่อประมาณ 10 ปีก่อน” - John Tan
“ช่างเป็นพรอย่างยิ่ง หลังจากอยู่กับ ‘I Am’ มา 15 ปี แล้วมาถึงจุดนี้ได้ ระวังให้ดีว่าแนวโน้มความเคยชินจะพยายามอย่างที่สุดเพื่อดึงกลับคืนสิ่งที่มันสูญเสียไป จงคุ้นเคยกับการไม่ทำอะไรเลย กินพระเจ้า ลิ้มรสพระเจ้า เห็นพระเจ้า และสัมผัสพระเจ้า
“ยินดีด้วย” – John Tan ถึง Sim Pern Chong หลังการทะลุผ่านครั้งแรกของเขาจาก I AM ไปสู่นิรตัวตนในปี 2006, แหล่งที่มา
“เป็นความเห็นที่น่าสนใจนะ คุณ J หลังการประจักษ์แจ้ง... ก็แค่กินพระเจ้า หายใจพระเจ้า ดมกลิ่นพระเจ้า และเห็นพระเจ้า... ท้ายที่สุดก็อย่าตั้งมั่นอยู่ที่ไหนโดยสิ้นเชิง แล้วปลดปล่อยพระเจ้า” - John Tan, 2012
“
“จุดมุ่งหมายของอนัตตาคือการให้ประสบการณ์ของหัวใจเผยออกมาอย่างเต็มเปี่ยม — ไร้ขอบเขต อย่างสมบูรณ์ เป็นอทวิภาวะ และไม่ตั้งอยู่ในที่ใด ลองกลับไปอ่านสิ่งที่ผมเขียนถึง Jax อีกครั้ง
ในทุกสถานการณ์ ในทุกเงื่อนไข ในทุกเหตุการณ์ มันคือการขจัดการปรุงแต่งที่ไม่จำเป็น เพื่อให้แก่นแท้ของเราสำแดงออกมาได้โดยไม่มีสิ่งบดบัง
Jax ต้องการชี้ไปที่หัวใจ แต่ยังไม่สามารถถ่ายทอดมันออกมาในแบบอทวิภาวะได้... เพราะในภาวะทวิภาวะ แก่นแท้นั้นไม่อาจถูกรู้แจ้งได้ การตีความแบบทวิภาวะทั้งหมดล้วนเป็นสิ่งที่ใจปรุงขึ้น คุณรู้จักรอยยิ้มของพระมหากัสสปะไหม? คุณยังสัมผัสหัวใจของรอยยิ้มนั้นได้หรือไม่ แม้เวลาจะผ่านไป 2500 ปีแล้ว?
เราต้องสูญเสียทั้งใจและกายทั้งหมด ด้วยการรู้สึกแก่นแท้นี้ซึ่งคือ 心 (Mind) ด้วยทั้งใจกายโดยสมบูรณ์ กระนั้น 心 (Mind) เองก็ 不可得 (ไม่อาจยึดถือ/ไม่อาจได้มา) เช่นกัน.. จุดประสงค์ไม่ใช่เพื่อปฏิเสธ 心 (Mind) แต่เพื่อไม่วางข้อจำกัดหรือความเป็นทวิภาวะใดๆ ลงไป เพื่อให้ 心 (Mind) สำแดงตัวได้อย่างเต็มที่
ดังนั้น หากไม่เข้าใจ 缘 (เงื่อนไข/ปัจจัย) ก็เท่ากับจำกัด 心 (Mind) หากไม่เข้าใจ 缘 (เงื่อนไข/ปัจจัย) ก็เท่ากับวางข้อจำกัดลงบนการสำแดงของมัน คุณต้องประสบกับ 心 (Mind) อย่างเต็มที่ด้วยการประจักษ์แจ้ง 无心 (No-Mind) และโอบรับปัญญาของ 不可得 (ไม่อาจยึดถือ/ไม่อาจได้มา) อย่างเต็มเปี่ยม” - John Tan/Thusness, 2014
“บุคคลที่จริงใจอย่างถึงที่สุดจะตระหนักว่า เมื่อใดก็ตามที่เขาพยายามก้าวออกจากภาวะความเป็น (Isness) — แม้แท้จริงแล้วจะก้าวออกไปไม่ได้ — ก็จะเกิดความสับสนอย่างสิ้นเชิง ความจริงคือเขาไม่อาจรู้อะไรได้เลยในความเป็นจริง
หากเราเคยมีความสับสนและความกลัวมาไม่พอ ภาวะความเป็น (Isness) ก็จะไม่ถูกรู้ค่าจนเต็มที่
‘ฉันไม่ใช่ความคิด ฉันไม่ใช่ความรู้สึก ฉันไม่ใช่รูป ฉันไม่ใช่สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ฉันคือผู้รู้สูงสุดอันเป็นนิรันดร์’ — นั่นคือการยึดจำแนกขั้นสุดท้าย
สิ่งชั่วคราวที่เราผลักไสออกไปนั้นเอง คือการปรากฏอยู่ที่เรากำลังแสวงหา เรื่องทั้งหมดอยู่ที่ว่าเราจะดำเนินชีวิตอยู่ในภาวะแห่งความเป็น หรืออยู่ในการยึดจำแนกอย่างต่อเนื่อง ภาวะแห่งความเป็นไหลลื่น ส่วนการยึดจำแนกนั้นคงค้างอยู่ การยึดจำแนกคือทุกความพยายามที่จะหวนกลับไปสู่ความเป็นหนึ่ง โดยไม่รู้ว่าธรรมชาติของมันนั้นเป็นอทวิภาวะอยู่แล้ว
‘I AM’ ไม่ใช่การรู้ I AM คือความเป็น เป็นความคิด เป็นความรู้สึก เป็นรูป... ตั้งแต่ต้นมาไม่เคยมี ‘ฉัน’ ที่แยกต่างหากเลย
ไม่ก็ไม่มีคุณเลย หรือไม่คุณก็คือทั้งหมดนั้น” - Thusness, 2007, บทสนทนาของ Thusness ระหว่างปี 2004 ถึง 2012
John Tan ได้เขียนไว้ใน Dharma Overground ย้อนกลับไปในปี 2009 ว่า
“สวัสดี Gary
ดูเหมือนว่าในฟอรั่มนี้จะมีผู้ปฏิบัติอยู่สองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งใช้แนวทางแบบค่อยเป็นค่อยไป อีกกลุ่มหนึ่งใช้ทางตรง ผมเพิ่งมาใหม่ที่นี่ จึงอาจเข้าใจผิดก็ได้
จากที่ผมเห็น คุณกำลังใช้แนวทางแบบค่อยเป็นค่อยไป แต่ในขณะเดียวกันคุณก็กำลังประสบกับบางสิ่งที่สำคัญมากในทางตรง นั่นคือ ‘ผู้เฝ้าดู’ ดังที่ Kenneth กล่าวไว้ว่า “คุณกำลังเข้าถึงบางสิ่งที่ยิ่งใหญ่มากแล้วนะ Gary การปฏิบัตินี้จะปลดปล่อยคุณให้เป็นอิสระ” แต่สิ่งที่ Kenneth พูดนั้น ต้องการให้คุณตื่นขึ้นสู่ ‘ฉัน’ นี้ มันต้องอาศัยการประจักษ์แจ้งแบบ ‘ยูเรก้า!’ จงตื่นขึ้นสู่ ‘ฉัน’ นี้ แล้วหนทางแห่งจิตวิญญาณจะกระจ่างชัด มันก็คือการคลี่คลายออกของ ‘ฉัน’ นี้นั่นเอง
ในอีกด้านหนึ่ง สิ่งที่ Yabaxoule อธิบายนั้นเป็นแนวทางแบบค่อยเป็นค่อยไป ดังนั้นจึงมีการลดความสำคัญของ ‘I AM’ ลง คุณต้องพิจารณาเงื่อนไขของตนเองให้ดี หากคุณเลือกทางตรง คุณจะลดทอน ‘ฉัน’ นี้ไม่ได้ ตรงกันข้าม คุณต้องประสบกับ ‘ตัวคุณทั้งหมด’ อย่างเต็มที่และครบถ้วนในฐานะ ‘การดำรงอยู่’ ธรรมชาติแห่งความว่างของธรรมชาติอันบริสุทธิ์ดั้งเดิมของเราจะเปิดเผยเองแก่ผู้ปฏิบัติทางตรง เมื่อเขาเผชิญหน้ากับธรรมชาติอัน ‘ไร้ร่องรอย’ ‘ไร้ศูนย์กลาง’ และ ‘ไร้ความพยายาม’ ของความตระหนักรู้อันเป็นอทวิภาวะ
บางที หากผมอธิบายสักเล็กน้อยว่าทั้งสองแนวทางมาบรรจบกันตรงไหน ก็คงจะเป็นประโยชน์กับคุณ
การตื่นขึ้นสู่ ‘ผู้เฝ้าดู’ จะ ‘เปิด’ ‘ดวงตาแห่งความโดยตรงฉับพลัน (eye of immediacy)’ ไปพร้อมกัน นั่นคือความสามารถในการทะลุผ่านความคิดปรุงแต่ง และการรับรู้ รู้สึก สัมผัสสิ่งที่ถูกรับรู้โดยตรงโดยไม่มีตัวกลาง มันคือการรู้โดยตรงชนิดหนึ่ง คุณต้องตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงการรับรู้ชนิดที่ ‘ตรงโดยไม่มีตัวกลาง’ นี้ — ตรงเกินกว่าจะมีช่องว่างระหว่างประธานกับอารมณ์ สั้นเกินกว่าจะมีเวลา เรียบง่ายเกินกว่าจะมีความคิด มันคือ ‘ตา’ ที่สามารถเห็น ‘เสียง’ ทั้งหมดได้ด้วยการเป็น ‘เสียง’ มันคือตาเดียวกันกับที่จำเป็นในการทำวิปัสสนา นั่นคือการเป็น ‘เปล่าๆ ตรงๆ’ ไม่ว่าจะเป็นอทวิภาวะหรือวิปัสสนา ทั้งสองต่างต้องอาศัยการเปิดดวงตาแห่งความโดยตรงฉับพลันนี้”
.........
ในคำอธิบายเรื่อง I AMness ข้างต้นฉบับภาษาจีน John Tan เขียนไว้ในปี 2007 ว่า
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”
เมื่อผู้ปฏิบัติได้ประสบกับความลวงของ ‘ตัวตน/ภาพตัวตน’ อย่างลึกซึ้ง ‘ภาพตัวตน’ อันเป็นมายานั้นก็สลายไปดุจแม่น้ำสายหนึ่งไหลหลอมรวมสู่มหาสมุทร สลายหายไร้ร่องรอย ขณะนั้นเองก็เป็นการเกิดขึ้นของมหาตัวตน มหาตัวตนนี้บริสุทธิ์ มีชีวิตชีวาอย่างลี้ลับ ใสกระจ่างสว่าง ราวกับกระจกแห่งอากาศว่างที่สะท้อนสรรพสิ่ง การมาและไป การเกิดและตาย การขึ้นและลง เหตุการณ์นานัปการและปรากฏการณ์ทั้งมวล เพียงเกิดขึ้นและดับไปตามเหตุปัจจัย ในฐานะการสำแดงอันเป็นมายาที่ปรากฏออกมาจากพื้นฐานรองรับของมหาตัวตน พื้นฐานรองรับนั้นไม่เคยได้รับผลกระทบ ยังคงสงบนิ่ง ไม่ไหวติง ไม่มีมาและไม่มีไป มหาตัวตนนี้คืออาตมัน-พรหมัน คือพระเจ้า-ตัวตน
คำอธิบายประกอบ: ผู้ปฏิบัติไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือพุทธจิตที่แท้จริง! เพราะแรงกรรมของการยึดถือว่าความรู้ตัวมีสารัตถะ ผู้ปฏิบัติอาจนอนหลับได้ยาก และในกรณีรุนแรงอาจเกิดภาวะนอนไม่หลับ ไม่สามารถหลับได้เป็นเวลาหลายปี”
........
จอห์น ตัน, 2008:
ความไม่เที่ยง (The Transience)
การเกิดขึ้นและการดับไปเรียกว่าความไม่เที่ยง
คือความสว่างในตัวเองและสมบูรณ์ในตัวเองมาตั้งแต่ต้น
อย่างไรก็ตามเนื่องจากแนวโน้มทางกรรมที่แบ่งแยก
จิตจึงแยก ‘ความสุกใส’ ออกจากการเกิดขึ้นและการดับไปที่ไม่สิ้นสุด
มายาทางกรรมนี้สร้าง ‘ความสุกใส’ ขึ้น
ให้กลายเป็นวัตถุที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลง
‘ความไม่เปลี่ยนแปลง’ ซึ่งดูเหมือนจริงอย่างไม่น่าเชื่อ
มีอยู่เพียงในความคิดที่ละเอียดอ่อนและการระลึกถึงเท่านั้น
โดยเนื้อแท้แล้วความสว่างนั้นว่างเปล่า
ไม่เกิด ไม่ถูกปรุงแต่ง และแผ่ซ่านไปทั่วอยู่แล้ว
ดังนั้นอย่ากลัวการเกิดขึ้นและการดับไป
-------------
ไม่มีสิ่งนี้ที่ “เป็น” มากกว่าสิ่งนั้น
แม้ความคิดจะเกิดขึ้นและดับไปอย่างชัดเจน
ทุกการเกิดขึ้นและการดับไปยังคงสมบูรณ์เท่าที่จะเป็นได้
ธรรมชาติแห่งความว่างเปล่าที่ปรากฏอยู่เสมอในปัจจุบัน
ไม่ได้ปฏิเสธความสว่างของตนเองแต่อย่างใด
แม้จะเห็นอทวิภาวะอย่างชัดเจน
ความอยากที่จะคงอยู่ยังคงบดบังได้อย่างละเอียดอ่อน
ดุจคนเดินทางที่ผ่านไปแล้วก็หายไปอย่างสมบูรณ์
ตายอย่างสิ้นเชิง
และประจักษ์ต่อการปรากฏอันบริสุทธิ์นี้ ต่อความไม่จำกัดสถานที่ของมัน
~ Thusness/Passerby
และดังนั้น... “ความตื่นรู้” (Awareness) จึงไม่ “พิเศษ” หรือ “สูงสุด” ไปกว่าจิตที่ไม่เที่ยงอีกต่อไป
ป้ายชื่อ:
ทุกสิ่งคือจิต (All is Mind),
อนัตตา (Anatta),
อทวิภาวะ (Non Dual)|
-------
นอกจากนี้ยังมีบทความที่ดีของ แดน เบอร์โคว์ นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาบางส่วนจากบทความ:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
แดน:
การกล่าวว่า “ผู้สังเกตไม่มีอยู่” (the observer is not) ไม่ได้หมายความว่ามีบางสิ่งที่แท้จริงขาดหายไป สิ่งที่ดับไป — ดังเช่นในกรณีของ “ขณะนี้” (Now) — คือจุดยืนทางมโนทัศน์ที่ “ผู้สังเกต” ถูกฉายภาพลงไป พร้อมกับความเพียรที่จะคงจุดยืนนั้นไว้ด้วยการอาศัยความคิด ความจำ ความคาดหวัง และเป้าหมาย
ถ้า “ที่นี่” (Here) คือ “ความเป็นปัจจุบันขณะ” (Nowness) ก็ไม่มีมุมมองใดที่สามารถยึดถือเป็น “ฉัน” (me) ได้ แม้แต่จากขณะหนึ่งไปสู่อีกขณะหนึ่ง อันที่จริง เวลาทางจิตวิทยา (psychological time) — ซึ่งถูกสร้างขึ้นด้วยการเปรียบเทียบ — ได้ดับไปแล้ว ดังนั้นจึงมีเพียง “ขณะปัจจุบันที่ไม่แบ่งแยกนี้” (this unsplit Present moment) เท่านั้น ไม่มีแม้กระทั่งความรู้สึกที่จินตนาการขึ้นว่ากำลังเคลื่อนจากขณะนี้ไปสู่ขณะถัดไป
เนื่องจากจุดสังเกตการณ์ทางมโนทัศน์ไม่มีอยู่ สิ่งที่ถูกสังเกตจึงไม่สามารถ “ถูกจับยัด” ให้เข้ากับหมวดหมู่ทางมโนทัศน์ที่เคยธำรงไว้ในฐานะ “ศูนย์กลางฉัน” (me-center) ของการรับรู้ ความเป็นสัมพัทธ์ของหมวดหมู่ทั้งหมดเหล่านี้จึงถูก “มองเห็น” และความเป็นจริงที่ไม่แบ่งแยก ไม่ถูกผ่าแยกด้วยความคิดหรือมโนทัศน์ ก็เป็นเช่นนั้นเอง
เกิดอะไรขึ้นกับความตื่นรู้ที่เคยตั้งอยู่ในฐานะ “ผู้สังเกต”? บัดนี้ ความตื่นรู้และการรับรู้ไม่แบ่งแยกกัน ตัวอย่างเช่น หากมีการรับรู้ต้นไม้ “ผู้สังเกต” ก็คือ “ทุกใบของต้นไม้” ไม่มีผู้สังเกต/ความตื่นรู้นอกเหนือจากสิ่งต่างๆ และไม่มีสิ่งใดนอกเหนือจากความตื่นรู้ สิ่งที่รุ่งอรุณขึ้นมาก็คือ: “นี่แหละ” (this is it) คำเทศนา การชี้แนะ ถ้อยคำอันชาญฉลาด นัยของ “ความรู้พิเศษ” การแสวงหาความจริงอย่างไม่หวั่นกลัว ความเข้าใจอันแยบยลแบบย้อนแย้ง — ทั้งหมดนี้ถูกมองว่าไม่จำเป็นและไม่ตรงประเด็น “สิ่งนี้” ตรงตามที่เป็นอยู่นี่แหละคือ “มัน” (It) ไม่จำเป็นต้องเติมอะไรให้กับ “สิ่งนี้” อีก แท้จริงแล้วไม่มี “ต่อไป” (further) และไม่มี “สิ่งใด” (thing) ให้ยึดถือหรือกำจัดทิ้ง
กลอเรีย: แดน ณ จุดนี้ การยืนยันใดๆ ดูเหมือนจะเกินความจำเป็น นี่คือแดนที่อ้างถึงได้ด้วยความเงียบและความว่างเปล่าเท่านั้น และแม้แต่นั่นก็ยังมากเกินไป แม้แต่การพูดว่า “ตัวข้าคือ” (I AM) ก็ยิ่งทำให้ซับซ้อนขึ้นอีก เพราะมันเพิ่มความหมายอีกชั้นหนึ่งให้แก่ความตื่นรู้ แม้แต่การพูดว่าไม่มีผู้กระทำ (no-doer) ก็เป็นการยืนยันชนิดหนึ่งใช่ไหม? ถ้าอย่างนั้น เรื่องนี้ก็แทบเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดต่อใช่หรือไม่?
แดน:
คุณยกขึ้นมาสองประเด็นนะ โกล ซึ่งดูเหมือนควรค่าแก่การกล่าวถึง: การไม่อ้างถึง “ตัวข้าคือ” (I AM) และการใช้ศัพท์แบบ “ผู้ไม่กระทำ” (nondoer) หรือผมคิดว่า บางทีศัพท์ว่า “ผู้ไม่สังเกต” (nonobserver) อาจเหมาะกว่า
การไม่ใช้ “ตัวข้าคือ” และหันไปอ้างถึง “ความตื่นรู้บริสุทธิ์” (pure awareness) แทน เป็นวิธีจะบอกว่าความตื่นรู้นั้นไม่ได้พุ่งไปที่ “ตัวข้า” และไม่ได้มัวแยกแยะเรื่องความเป็นอยู่ (being) กับความไม่เป็นอยู่ (not-being) เกี่ยวกับตัวมันเอง มันไม่ได้มองตัวเองอย่างทำให้เป็นวัตถุใดๆ ดังนั้นจึงไม่มีมโนทัศน์เกี่ยวกับสภาวะที่มันกำลังอยู่ — “ตัวข้าคือ” จะใช้ได้ก็เพียงเมื่อมันตั้งอยู่ตรงข้ามกับ “สิ่งอื่นคือ” (something else is) หรือ “ตัวข้าไม่ใช่” (I am not) เมื่อไม่มี “สิ่งอื่น” และไม่มี “ไม่ใช่ตัวข้า” (not-I) ก็ย่อมไม่มีความตื่นรู้แบบ “ตัวข้าคือ” ได้ “ความตื่นรู้บริสุทธิ์” เองก็อาจถูกวิจารณ์ในทำนองเดียวกันได้ — แล้วมีความตื่นรู้ “ที่ไม่บริสุทธิ์” หรือ? มีสิ่งอื่นใดนอกเหนือจากความตื่นรู้หรือ? ดังนั้นคำว่า “ความตื่นรู้บริสุทธิ์” หรือแค่ “ความตื่นรู้” จึงเป็นเพียงคำที่ใช้เพื่อสนทนากัน โดยตระหนักว่าคำพูดมักบ่งชี้ความต่างแบบทวิภาวะอยู่เสมอ
แนวคิดที่เกี่ยวข้องอย่าง “ผู้สังเกตไม่มีอยู่” หรือ “ผู้กระทำไม่มีอยู่” เป็นวิธีตั้งคำถามกับสมมติฐานที่มักเข้ามาปกครองการรับรู้ เมื่อสมมติฐานนั้นถูกตั้งคำถามอย่างเพียงพอแล้ว การยืนยันก็ไม่จำเป็นอีกต่อไป นี่คือหลักของ “ใช้หนามยอกเอาหนามบ่ง” การปฏิเสธใดๆ ย่อมไม่มีนัยสำคัญเมื่อไม่เคยมีการยืนยันด้านบวกไว้ก่อน “ความตื่นรู้ธรรมดา” (simple awareness) ไม่ได้คิดเลยว่ามีหรือไม่มีผู้สังเกตหรือผู้กระทำ
ลิงก์ต้นทาง: บันทึกการประชุมเพิ่มเติม
Sim Pern Chong: สิ่งที่เขา [Yang Ding Yi] กำลังพูดนั้นก็คือขั้น I AM อย่างชัดเจน ถ้าเป็นตอนอายุ 27 ปี ตอนที่ผมมีการปรากฏอยู่แบบ I AM ที่แน่ชัด ผมก็คงพูดแบบนั้นเหมือนกัน ในขั้นนี้ยังไม่เข้าใจอทวิภาวะอย่างแท้จริง แม้เขาจะดูเหมือนกำลังพูดถึงประธานและกรรมก็ตาม แม้จะมีการระลึกถึงชาติภพก่อนๆ ได้ ก็ยังจะไม่รู้พลวัตของการเกิดใหม่อย่างครบถ้วน เพราะกลไกของการเกิดใหม่ก็คืออัตตา
กลไกของการเกิดใหม่นั้นจะชัดเจนมากเมื่อมีการตระหนักรู้อนัตตา และสามารถรับรู้ระยะอาลัยของการเชื่อมโยงการเกิดใหม่ได้ นั่นคือประสบการณ์ของผม
Soh Wei Yu: ใช่ แค่ I AM เท่านั้น ก่อนหน้านี้ผมพลิกดูหนังสือของเขาอยู่บ้าง มันก็มีแต่การสืบค้นตนเองกับ I AM
William Lim: “แค่”?
Soh Wei Yu: ใช่ เพราะเราไม่ควรเน้นย้ำหรือยกย่อง I AMness มากเกินไป มันเป็นการรู้แจ้งเบื้องต้นที่สำคัญ แต่ยังไม่ทำให้เราหลุดพ้นจากสังสารวัฏ
Thusness: อาจารย์อไทฺวตะหลายท่านแนะนำให้ผู้คนไปประสบ ‘อัตตา’ แต่แก่นแท้ของความหลุดพ้นไม่ได้อยู่ที่การประสบ ‘อัตตา’ ต่อให้คนหนึ่งประสบ “I AMness” — ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการมีอยู่ — เป็นล้านครั้ง มันก็ไม่ได้ช่วยในด้านใดของการตรัสรู้เลย ไม่ว่าประสบการณ์นั้นจะลึกลับหรือเหนือโลกเพียงใดก็ตาม
จะยิ่งเกิดโทษมากขึ้นเสียอีก หากประสบการณ์เช่นนั้นไปเสริมความคิดแบบทวิภาวะของเรา แท้จริงแล้ว ข้อสรุปผิดๆ ที่ว่าความตื่นรู้เป็นภาวะคงที่ถาวรไม่เปลี่ยนแปลง เกิดจากการบิดเบือนประสบการณ์อทวิภาวะ เพราะจิตของเราไม่อาจก้าวพ้นกลไกความคิดแบบทวิภาวะตามความเคยชินได้ เมื่อจิตแบบทวิภาวะพยายามทำความเข้าใจประสบการณ์นี้ มันจะฉาย ‘อัตตา’ นี้ออกไปเป็นฉากหลัง เพื่อให้ประสบการณ์อทวิภาวะเข้าไปพอดีกับกรอบทวิภาวะของมัน ประสบการณ์เช่นนี้ไม่อาจนำไปสู่ความหลุดพ้นได้ เพราะโดยธรรมชาติของมันยังเป็นทวิภาวะอยู่ การแบ่งแยกรูปแบบใดๆ ล้วนไม่ก่อให้เกิดความหลุดพ้น
ดังนั้น เราต้องวางน้ำหนักให้ถูกต้องที่แง่มุม ‘ไร้ตัวตน’ ของความตื่นรู้ ความตื่นรู้โดยธรรมชาติเป็นอทวิภาวะ และเพราะเป็นอทวิภาวะ มันจึงไม่เที่ยง ไม่หยุดนิ่ง และสำแดงออกมาอย่างไม่ขาดสายและโดยฉับพลันเป็นทั้งหมด นี่คือความกระจ่างชัดที่ต้องมาจากประสบการณ์ตรง ไม่มีการประนีประนอมในแง่มุมเหล่านี้ของธรรมชาติอันกระจ่างบริสุทธิ์ของเรา ต้องเห็นให้ชัดเจนอย่างถึงที่สุด จึงจะประสบธรรมชาติที่ปลดปล่อยตนเองของความตื่นรู้ได้
Soh Wei Yu: ในเดือนมกราคม ปี 2005 John Tan เขียนว่า:
<^john^> จงเรียนรู้ที่จะประสบความว่างและความไร้ตัวตน นี่เป็นหนทางเดียวสู่ความหลุดพ้น ไม่ใช่ไปหมกมุ่นอยู่ลึกเกินไปกับแง่มุมรองของความตื่นรู้บริสุทธิ์ ช่วงหลังนี้ฉันเห็นเพลงและบทกวีมากมายที่พูดถึงแง่มุมความส่องสว่างของ Pure Awareness เช่น ไม่ถูกสร้าง ดั้งเดิม สว่างดุจกระจก ไม่สูญหายในนิพพานและสังสารวัฏ เป็นต้น แล้วสิ่งเหล่านี้จะมีประโยชน์อะไร?
<ZeN`n1th> เข้าใจแล้ว..
<^john^> แท้จริงเราเป็นเช่นนั้นมาตั้งแต่ต้น แต่กลับหลงทางมานับอสงไขยชีวิต พระพุทธเจ้าไม่ได้เสด็จมาเพื่อสอนเพียงแง่มุมความส่องสว่างของความตื่นรู้บริสุทธิ์เท่านั้น เรื่องนี้มีอยู่แล้วในคัมภีร์เวท แต่เมื่อมันกลายเป็นอัตตา — ผู้ควบคุมสูงสุด ผู้ไม่ตาย ผู้สูงสุด ฯลฯ — นั่นแหละคือปัญหา นี่ไม่ใช่ธรรมชาติสูงสุดของ Pure Awareness หากการตรัสรู้อย่างสมบูรณ์จะเกิดขึ้น จงประสบความกระจ่างและความว่าง เท่านั้นพอ
อัปเดตครั้งที่ 2 ปี 2022: การหักล้างทัศนะแบบสสารนิยมของจิตไร้ทวิภาวะ
แหล่งที่มาของบทสนทนาต้นฉบับบน Facebook: Facebook post
ข้าพเจ้าสังเกตเห็นว่าวิดีโอนี้ https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” กำลังเผยแพร่ในอินเทอร์เน็ตและฟอรัมต่างๆ และเป็นที่นิยมมาก ข้าพเจ้าชื่นชมความพยายามของสวามีในการเปรียบเทียบ แต่ไม่เห็นด้วยว่าการวิเคราะห์ของจันทรเกียรติ (Candrakirti) ปล่อยให้จิตไร้ทวิภาวะคงอยู่เป็นความจริงสุดท้ายที่ลดทอนไม่ได้และไม่ถูกรื้อสร้าง โดยสรุปก็คือ สวามี สรวปริยานันทะเสนอว่าการวิเคราะห์เจ็ดประการ (sevenfold analysis) รื้อสร้างอัตตา (Self) ที่แยกจากกันและเป็นนิรันดร์ เช่น ผู้รู้ (Witness) หรืออาตมัน (Atman) ของสำนักสางขยะ (Samkhya) แบบทวิภาวะ แต่ปล่อยให้พรหมัน (Brahman) ไร้ทวิภาวะของสำนักอไทฺวตะ (Advaita) แบบไร้ทวิภาวะไม่ถูกแตะต้อง และอุปมาที่ท่านให้ก็คือจิต (consciousness) และรูป (forms) เปรียบเหมือนทองคำกับสร้อยคอ ทั้งสองอย่างนี้ไร้ทวิภาวะและไม่ใช่ผู้รู้ที่แยกจากกัน พื้นฐานไร้ทวิภาวะนี้ (อาจเรียกได้ว่าเป็น “ความเป็นทองคำของทุกสิ่ง”) ซึ่งเป็นสสารของทุกสิ่ง ดำรงอยู่จริง
เพราะวิดีโอนี้ ข้าพเจ้าจึงตระหนักว่าจำเป็นต้องอัปเดตบทความในบล็อกของข้าพเจ้าซึ่งรวบรวมคำพูดจาก John Tan ตัวข้าพเจ้าเอง และคนอื่นๆ อีกสองสามคน: 3) พุทธภาวะไม่ใช่ “I AM” — ข้าพเจ้าเห็นว่าจำเป็นต้องอัปเดต เพราะข้าพเจ้าได้ส่งบทความนี้ให้ผู้คนทางออนไลน์อยู่บ่อยๆ (พร้อมกับบทความอื่นๆ ตามความเหมาะสม โดยปกติข้าพเจ้าจะส่ง 1) เจ็ดขั้นแห่งการตรัสรู้ของ Thusness/PasserBy และบางครั้งก็ส่ง 2) ว่าด้วยอนัตตา ความว่าง มหา ความธรรมดา และความสมบูรณ์ที่เกิดขึ้นเอง ด้วย — โดยทั่วไปผลตอบรับเป็นไปในทางบวกมาก และหลายคนได้รับประโยชน์) ข้าพเจ้าควรอัปเดตเพื่อให้ชัดเจนกว่านี้ตั้งนานแล้ว
ข้าพเจ้ามีความเคารพอย่างสูงต่ออไทฺวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) และสำนักอื่นๆ ของศาสนาฮินดู ไม่ว่าจะเป็นแบบทวิภาวะหรืออทวิภาวะ ตลอดจนประเพณีลี้ลับอื่นๆ ที่ตั้งอยู่บนอัตตาสูงสุดหรือจิตอทวิภาวะ (Nondual Consciousness) ซึ่งพบได้ในศาสนาต่างๆ มากมาย แต่จุดเน้นของพระพุทธศาสนาอยู่ที่ธรรมมุทราสามประการ คือ อนิจจัง ทุกข์ อนัตตา ตลอดจนสุญญตาและปฏิจจสมุปบาท ดังนั้นเราจึงต้องเน้นความแตกต่างในแง่ของการรู้แจ้งเชิงประสบการณ์ด้วย และดังที่ Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche กล่าวไว้ว่า “ข้าพเจ้าต้องย้ำอีกครั้งว่าความแตกต่างนี้ในทั้งสองระบบมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจทั้งสองระบบอย่างถูกต้องครบถ้วน และไม่ได้มีเจตนาจะดูหมิ่นระบบใดเลย” – https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .
ต่อไปนี้คือย่อหน้าเพิ่มเติมที่ข้าพเจ้าได้ใส่เข้าไปใน https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :
ระหว่างการรู้แจ้ง I AM กับการรู้แจ้งอนัตตา มีช่วงหนึ่งที่ John Tan ข้าพเจ้า และอีกหลายคนได้ผ่านพ้นมา มันคือช่วงของจิตหนึ่งเดียว (One Mind) ซึ่งพรหมันอทวิภาวะถูกมองเหมือนเป็นสสารหรือฐานรองรับของรูปทั้งปวง เป็นอทวิภาวะกับรูปทั้งปวง แต่ก็ยังมีการดำรงอยู่ที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นอิสระ ซึ่งแปรเปลี่ยนเป็นอะไรก็ได้และทุกสิ่ง อุปมาคือทองคำและสร้อยคอ ทองคำสามารถทำเป็นสร้อยคอได้ทุกรูปทรง แต่ในความเป็นจริง รูปทรงและรูปร่างทั้งหมดเป็นเพียงสสารของทองคำ ทุกสิ่งในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายล้วนเป็นเพียงพรหมัน มันเพียงแต่ดูเหมือนเป็นวัตถุต่างๆ เมื่อความจริงพื้นฐานของมัน (เอกภาวะบริสุทธิ์ของจิตอทวิภาวะ) ถูกรับรู้ผิดไปเป็นความหลากหลาย ในระยะนี้ จิต (consciousness) ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้รู้ (Witness) แบบทวิภาวะที่แยกจากการปรากฏอีกต่อไป เพราะการปรากฏทั้งหลายถูกรับรู้ว่าเป็นสสารหนึ่งเดียวของจิตอทวิภาวะบริสุทธิ์ที่แปรเปลี่ยนเป็นทุกสิ่ง
ทัศนะเรื่องอทวิภาวะแบบมีสสารตั้งต้นเช่นนี้ (“ทองคำ” / “พรหมัน” / “จิตอทวิภาวะบริสุทธิ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง”) ก็ถูกมองทะลุเช่นกันในการรู้แจ้งอนัตตา ดังที่ John Tan เคยกล่าวไว้ว่า “Self เป็นเพียงบัญญัติ ผสมสองอย่างนี้เข้าด้วยกันไม่ได้ มิฉะนั้นจะกลายเป็นการพูดแบบ mind-only” และ “จำเป็นต้องแยก [โซ: รื้อสร้าง] self/Self ออกจาก awareness จากนั้นแม้แต่ awareness เองก็จะถูกรื้อสร้างทั้งในแง่ของความเป็นอิสระจากการปรุงแต่งทั้งปวง และจากธรรมชาติในตัวเอง”
สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ โปรดดูบทความสำคัญ 7) เหนือกว่าความตระหนักรู้: การพิจารณาเรื่องอัตลักษณ์และความตระหนักรู้ และ 6) การแยกแยะระหว่าง I AM, จิตหนึ่งเดียว, ไร้จิต และอนัตตา
ต่อไปนี้คือข้อความที่ตัดตอนมาจากคู่มือ AtR ฉบับเต็ม [ฉบับไม่ย่อ]:
คำอธิบายโดย Soh, 2021: “ในระยะที่ 4 บุคคลอาจติดอยู่ในทัศนะที่ว่าทุกสิ่งเป็นความตื่นรู้หนึ่งเดียว (one awareness) ที่แปรเปลี่ยนเป็นรูปต่างๆ เปรียบเหมือนทองคำที่ถูกทำเป็นเครื่องประดับหลากรูปโดยไม่เคยละทิ้งสสารบริสุทธิ์ของทองคำเลย นี่คือทัศนะแบบพรหมัน แม้ว่าทัศนะและปัญญาเห็นแจ้งเช่นนี้จะเป็นอทวิภาวะ แต่ก็ยังตั้งอยู่บนกระบวนทัศน์ของทัศนะแบบแก่นแท้ (essence-view) และ ‘การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ’ (inherent existence) แทนที่จะเป็นเช่นนั้น บุคคลควรตระหนักถึงความว่างของความตื่นรู้ [ซึ่งเป็นเพียงชื่อเท่านั้น เช่นเดียวกับคำว่า ‘สภาพอากาศ’ — ดูบทว่าด้วยอุปมาเรื่องสภาพอากาศ] และควรเข้าใจวิญญาณ (consciousness) ในแง่ของปฏิจจสมุปบาท ความกระจ่างชัดของปัญญาเห็นแจ้งเช่นนี้จะกำจัดทัศนะแบบแก่นแท้ที่มองว่าวิญญาณเป็นแก่นแท้ภายในซึ่งแปรเปลี่ยนเป็นสิ่งนั้นสิ่งนี้ ดังที่หนังสือ ‘What the Buddha Taught’ ของ Walpola Rahula ได้ยกคำสอนสำคัญจากพระสูตรสองตอนในเรื่องนี้ไว้:
ต้องขอย้ำ ณ ที่นี้ว่า ตามปรัชญาพุทธ ไม่มีจิตวิญญาณที่ถาวร ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งจะถือได้ว่าเป็น ‘อัตตา’ (Self) หรือ ‘อาตมัน’ (Soul) หรือ ‘อีโก้’ (Ego) ซึ่งตรงข้ามกับสสาร และวิญญาณ (viññāṇa) ก็ไม่ควรถูกถือว่าเป็น ‘จิตวิญญาณ’ ที่ตรงข้ามกับสสาร จุดนี้ต้องเน้นย้ำเป็นพิเศษ เพราะความคิดที่ผิดว่าวิญญาณเป็นอัตตาหรืออาตมันชนิดหนึ่งซึ่งดำรงอยู่เป็นสสารถาวรตลอดชีวิต ได้ดำรงอยู่ต่อเนื่องมาตั้งแต่ยุคแรกๆ จนถึงปัจจุบัน
หนึ่งในสาวกของพระพุทธเจ้าชื่อว่าสาติ (Sati) ถือว่าพระศาสดาทรงสอนว่า: ‘วิญญาณดวงเดียวกันนี้เองที่เวียนว่ายตายเกิดและท่องเที่ยวไป’ พระพุทธเจ้าตรัสถามเขาว่า เขาหมายถึง ‘วิญญาณ’ อย่างไร คำตอบของสาติกลายเป็นตัวอย่างคลาสสิกว่า: ‘คือสิ่งที่แสดงออก ที่รู้สึก ที่ประสบผลของกรรมดีกรรมชั่วที่นี่ที่นั่น’
‘ดูก่อนโมฆบุรุษ’ พระศาสดาตรัสตำหนิ ‘เธอได้ยินเราสอนธรรมในลักษณะนี้แก่ผู้ใดเล่า? เรามิได้อธิบายไว้ในหลายหนทางดอกหรือว่า วิญญาณย่อมเกิดขึ้นอาศัยปัจจัย และไม่มีการเกิดขึ้นของวิญญาณได้เลยหากไม่มีปัจจัย’ จากนั้นพระพุทธเจ้าจึงทรงอธิบายเรื่องวิญญาณโดยละเอียดว่า: “วิญญาณย่อมมีชื่อไปตามปัจจัยที่ทำให้มันเกิดขึ้น: อาศัยตาและรูปจึงเกิดวิญญาณ และเรียกว่าจักขุวิญญาณ; อาศัยหูและเสียงจึงเกิดวิญญาณ และเรียกว่าโสตวิญญาณ; อาศัยจมูกและกลิ่นจึงเกิดวิญญาณ และเรียกว่าฆานวิญญาณ; อาศัยลิ้นและรสจึงเกิดวิญญาณ และเรียกว่าชิวหาวิญญาณ; อาศัยกายและสิ่งที่ถูกต้องจึงเกิดวิญญาณ และเรียกว่ากายวิญญาณ; อาศัยใจและอารมณ์ทางใจ (ความคิดและสิ่งที่จิตรับรู้) จึงเกิดวิญญาณ และเรียกว่ามโนวิญญาณ”
จากนั้นพระพุทธองค์ทรงอธิบายเพิ่มเติมด้วยอุปมาว่า ไฟย่อมมีชื่อไปตามวัสดุที่ทำให้มันลุกไหม้ ไฟอาจลุกไหม้เพราะอาศัยไม้ จึงเรียกว่าไฟไม้ อาจลุกไหม้เพราะอาศัยฟาง จึงเรียกว่าไฟฟาง ฉันใด วิญญาณก็ย่อมมีชื่อไปตามปัจจัยที่ทำให้มันเกิดขึ้น ฉันนั้น
ในประเด็นนี้ พระพุทธโฆสะ อรรถกถาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ ได้อธิบายว่า: ‘...ไฟที่ลุกไหม้เพราะอาศัยไม้ ย่อมลุกไหม้อยู่ได้ก็เพราะยังมีเชื้อเพลิง แต่เมื่อเชื้อเพลิงหมดลง มันก็ดับลง ณ ที่นั้นเอง เพราะปัจจัยได้เปลี่ยนไปแล้ว แต่ (ไฟนั้น) ไม่ได้ย้ายข้ามไปยังเศษไม้ ฯลฯ แล้วกลายเป็นไฟเศษไม้แต่อย่างใด ฉันใด วิญญาณที่เกิดขึ้นเพราะอาศัยตาและรูป ก็ย่อมเกิดขึ้นในทวารแห่งอายตนะนั้น (คือตา) ได้ก็ต่อเมื่อมีปัจจัยคือตา รูป แสง และความใส่ใจ แต่ก็ย่อมดับลง ณ ที่นั้นเองเมื่อปัจจัยนั้นไม่มีแล้ว เพราะปัจจัยได้เปลี่ยนไปแล้ว แต่ (วิญญาณนั้น) ไม่ได้ข้ามไปยังหู ฯลฯ แล้วกลายเป็นโสตวิญญาณแต่อย่างใด ฉันนั้น...’
พระพุทธเจ้าทรงประกาศไว้อย่างชัดเจนว่า วิญญาณต้องอาศัยรูป เวทนา สัญญา และสังขาร และไม่อาจดำรงอยู่อย่างอิสระจากสิ่งเหล่านั้นได้ พระองค์ตรัสว่า:
‘วิญญาณอาจตั้งอยู่โดยมีรูปเป็นเครื่องอาศัย (rūpupāyaṃ) มีรูปเป็นอารมณ์ (rūpārammaṇaṃ) มีรูปเป็นที่ตั้ง (rūpapatiṭṭhaṃ) และเมื่อแสวงหาความเพลิน ก็อาจเจริญ งอกงาม และขยายตัวได้; หรือวิญญาณอาจตั้งอยู่โดยมีเวทนาเป็นเครื่องอาศัย ... หรือมีสัญญาเป็นเครื่องอาศัย ... หรือมีสังขารเป็นเครื่องอาศัย มีสังขารเป็นอารมณ์ มีสังขารเป็นที่ตั้ง และเมื่อแสวงหาความเพลิน ก็อาจเจริญ งอกงาม และขยายตัวได้
‘ถ้ามีใครจะพูดว่า: เราจะแสดงการมา การไป การดับ การเกิด การเติบโต การเพิ่มขึ้น หรือการพัฒนาของวิญญาณโดยปราศจากรูป เวทนา สัญญา และสังขาร เขากำลังพูดถึงสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง’”
โพธิธรรมก็สอนไว้เช่นกันว่า: การเห็นด้วยปัญญา รูปไม่ได้เป็นเพียงรูป เพราะรูปต้องอาศัยจิต และจิตก็ไม่ได้เป็นเพียงจิต เพราะจิตต้องอาศัยรูป จิตกับรูปต่างสร้างและลบล้างกันและกัน … จิตและโลกเป็นคู่ตรงข้ามกัน และการปรากฏเกิดขึ้น ณ จุดที่ทั้งสองมาบรรจบกัน เมื่อจิตของคุณไม่กระเพื่อมภายใน โลกก็ไม่เกิดขึ้นภายนอก เมื่อทั้งโลกและจิตต่างโปร่งใส นี่แหละคือปัญญาเห็นแจ้งที่แท้จริง” (จาก Wakeup Discourse) https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh เขียนไว้ในปี 2012 ว่า
25 กุมภาพันธ์ 2012
ข้าพเจ้ามองว่า Shikantaza (วิธีทำสมาธิแบบเซนที่เรียกว่า “เพียงแค่นั่ง”) เป็นการแสดงออกตามธรรมชาติของการรู้แจ้งและการตรัสรู้
แต่หลายคนเข้าใจเรื่องนี้ผิดอย่างสิ้นเชิง... พวกเขาคิดว่าการปฏิบัติคือการตรัสรู้ (practice-enlightenment) หมายความว่าไม่จำเป็นต้องมีการรู้แจ้ง เพราะการปฏิบัติก็คือการตรัสรู้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง แม้แต่ผู้เริ่มต้นก็รู้แจ้งเท่าพระพุทธเจ้าเมื่อกำลังนั่งสมาธิ
นี่เป็นความเข้าใจที่ผิดอย่างชัดเจน และเป็นความคิดของคนเขลา
แต่ควรเข้าใจว่า การปฏิบัติคือการตรัสรู้ เป็นการแสดงออกตามธรรมชาติของการรู้แจ้ง... และหากไม่มีการรู้แจ้ง ก็จะไม่ค้นพบแก่นแท้ของการปฏิบัติคือการตรัสรู้
ดังที่ข้าพเจ้าบอกเพื่อน/ครูของข้าพเจ้า ‘Thusness’ ว่า “เมื่อก่อนข้าพเจ้านั่งสมาธิโดยมีเป้าหมายและทิศทาง ตอนนี้ การนั่งนั่นเองคือการตรัสรู้ การนั่งเป็นเพียงการนั่ง การนั่งเป็นเพียงกิจกรรมของการนั่ง เสียงแอร์ที่หึ่งๆ ลมหายใจ การเดินนั่นเองคือการตรัสรู้ การปฏิบัติไม่ได้ทำไปเพื่อการตรัสรู้ แต่กิจกรรมทุกอย่างนั่นเองคือการแสดงออกอันสมบูรณ์แบบของการตรัสรู้/พุทธภาวะ ไม่มีที่ไหนให้ไป”
ข้าพเจ้าไม่เห็นความเป็นไปได้ที่จะประสบสิ่งนี้ได้โดยตรงเลย หากไม่มีการเห็นแจ้งอทวิภาวะที่ชัดเจนโดยตรง หากไม่รู้แจ้งถึงความบริสุทธิ์ดั้งเดิม (primordial purity) และความสมบูรณ์ที่เกิดขึ้นเอง (spontaneous perfection) ของขณะปัจจุบันทันทีของการปรากฏ ว่าเป็นพุทธภาวะนั่นเอง ก็จะยังมีความพยายามและการพยายาม ‘ทำ’ เพื่อให้ได้มาซึ่งบางสิ่งอยู่เสมอ... ไม่ว่าจะเป็นสภาวะทางโลกของความสงบ การดูดซึม หรือสภาวะเหนือโลกของการตื่นรู้หรือวิมุตติ... ทั้งหมดนั้นล้วนเกิดจากความไม่รู้ในธรรมชาติที่แท้จริงของขณะปัจจุบันทันทีนี้
อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์อทวิภาวะยังสามารถแบ่งออกได้เป็น:
1) จิตหนึ่งเดียว (One Mind)
- ช่วงหลังมานี้ ข้าพเจ้าสังเกตว่าครูและอาจารย์ทางจิตวิญญาณส่วนใหญ่อธิบายอทวิภาวะในแง่ของจิตหนึ่งเดียว นั่นคือ เมื่อรู้แจ้งว่าไม่มีการแบ่งประธาน-กรรม / ผู้รับรู้-สิ่งที่ถูกรับรู้ พวกเขาก็รวบทุกสิ่งเข้าไปเป็นเพียงจิต ภูเขาและแม่น้ำทั้งหลายล้วนคือตัวฉัน — แก่นแท้หนึ่งเดียวที่ไม่แบ่งแยก ปรากฏออกมาเป็นความหลากหลาย
แม้จะไม่แยกจากกัน แต่ทัศนะนั้นก็ยังคงเป็นแก่นแท้ทางอภิปรัชญาที่มีอยู่โดยธรรมชาติ ดังนั้นจึงเป็นอทวิภาวะ แต่ยังคงมีตัวตั้งที่มีอยู่โดยธรรมชาติ
2) ไร้จิต (No Mind)
ซึ่งแม้แต่ ‘ความตื่นรู้อันเปลือยเปล่าหนึ่งเดียว’ (One Naked Awareness) หรือ ‘จิตหนึ่งเดียว’ (One Mind) หรือ ‘แหล่งกำเนิด’ (Source) ก็ถูกลืมและละลายหายไปโดยสิ้นเชิง กลายเป็นเพียงทิวทัศน์ เสียง ความคิดที่เกิดขึ้น และกลิ่นที่ล่องผ่านไป มีเพียงกระแสของความไม่เที่ยงแท้ที่สว่างในตัวเอง
....
อย่างไรก็ตาม เราต้องเข้าใจว่า แม้การมีประสบการณ์ของ ‘ไร้จิต’ ก็ยังไม่ใช่การรู้แจ้งอนัตตา ในกรณีของ ‘ไร้จิต’ มันอาจยังคงเป็นเพียงประสบการณ์พีคอย่างหนึ่งอยู่ ที่จริงแล้ว มันเป็นความก้าวหน้าตามธรรมชาติสำหรับผู้ปฏิบัติในระยะ ‘จิตหนึ่งเดียว’ ที่จะเข้าสู่แดนของ ‘ไร้จิต’ เป็นบางครั้ง...
แต่เพราะยังไม่มีการทะลุทิฏฐิผ่านการรู้แจ้ง แนวโน้มแฝงที่จะถอยกลับไปหาแหล่งกำเนิด ไปสู่ ‘จิตหนึ่งเดียว’ จึงยังมีกำลังมาก และประสบการณ์ ‘ไร้จิต’ ก็จะไม่มั่นคง ผู้ปฏิบัติอาจพยายามอย่างถึงที่สุดที่จะคงความเปลือยเปล่าและความไร้มโนทัศน์ไว้ และรักษาประสบการณ์ของ ‘ไร้จิต’ ผ่านการเปลือยอยู่ในความตื่นรู้ (naked in awareness) แต่การทะลุทะลวงจะไม่เกิดขึ้น เว้นแต่จะมีการรู้แจ้งบางอย่างเกิดขึ้น
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การรู้แจ้งสำคัญที่จะทะลุทิฏฐิของอัตตาที่มีอยู่โดยธรรมชาตินี้ได้ ก็คือการรู้แจ้งว่า ตลอดมาไม่เคยมีอัตตาเลย — ในการเห็นก็มีเพียงสิ่งที่ถูกเห็น ทิวทัศน์ รูปร่าง และสีสัน ไม่เคยมีผู้เห็น! ในการได้ยินก็มีเพียงโทนเสียงที่ได้ยิน ไม่มีผู้ได้ยิน! มีเพียงกิจกรรม ไม่มีผู้กระทำ! กระบวนการของปฏิจจสมุปบาทเองที่กำลังดำเนินไปและรู้... ไม่มีอัตตา ผู้กระทำ ผู้รับรู้ หรือผู้ควบคุมอยู่ในนั้น
การรู้แจ้งนี้เองที่ทำลายทัศนะเรื่อง ‘ผู้เห็น-การเห็น-สิ่งที่ถูกเห็น’ หรือ ‘ความตื่นรู้อันเปลือยเปล่าหนึ่งเดียว’ ลงอย่างถาวร โดยรู้แจ้งว่าไม่เคยมี ‘ความตื่นรู้หนึ่งเดียว’ เลย — ‘ความตื่นรู้’ ‘การเห็น’ ‘การได้ยิน’ เป็นเพียงป้ายชื่อที่ใช้เรียกความรู้สึก ภาพ และเสียงที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เช่นเดียวกับคำว่า ‘สภาพอากาศ’ ซึ่งไม่ได้ชี้ไปยังสิ่งที่คงตัวไม่เปลี่ยนแปลง หากแต่ชี้ไปยังกระแสของฝน ลม เมฆ ที่ก่อตัวขึ้นและแยกสลายไปชั่วขณะ...
จากนั้น เมื่อการสืบค้นและปัญญาเห็นแจ้งลึกยิ่งขึ้น ก็จะเห็นและประสบได้ว่า มีเพียงกระบวนการของปฏิจจสมุปบาทนี้เอง เหตุปัจจัยทั้งปวงมาประชุมพร้อมกันในขณะปัจจุบันทันทีของกิจกรรมนี้ จนกระทั่งเมื่อกินแอปเปิล ก็เหมือนกับว่าจักรวาลกำลังกินแอปเปิล จักรวาลกำลังพิมพ์ข้อความนี้ จักรวาลกำลังได้ยินเสียง... หรือจักรวาลก็คือเสียงนั่นเอง เพียงเท่านั้น... นั่นคือ Shikantaza ในการเห็นมีเพียงสิ่งที่ถูกเห็น ในการนั่งมีเพียงการนั่ง และทั้งจักรวาลกำลังนั่ง... และมันจะเป็นอย่างอื่นไปไม่ได้เลยเมื่อไม่มีอัตตา ไม่มีผู้ทำสมาธิแยกจากการทำสมาธิ ทุกขณะไม่อาจ ‘ไม่’ เป็นการปฏิบัติคือการตรัสรู้... มันไม่ได้เป็นผลของสมาธิหรือความพยายามปรุงแต่งรูปแบบใดๆ ด้วยซ้ำ ตรงกันข้าม มันคือการยืนยันตามธรรมชาติของการรู้แจ้ง ประสบการณ์ และทัศนะที่เกิดขึ้นแบบเรียลไทม์
ปรมาจารย์เซนโดเก็น ผู้เสนอแนวคิดการปฏิบัติคือการตรัสรู้ เป็นหนึ่งในอัญมณีอันหายากและแจ่มชัดของพุทธศาสนาเซน ผู้มีความกระจ่างทางประสบการณ์อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับอนัตตาและปฏิจจสมุปบาท หากไม่มีการรู้แจ้ง-ประสบการณ์อย่างลึกซึ้งของอนัตตาและปฏิจจสมุปบาทในแบบเรียลไทม์ เราจะไม่มีวันเข้าใจสิ่งที่โดเก็นกำลังชี้เลย... ถ้อยคำของเขาอาจฟังดูลึกลับ ลึกซึ้ง หรือเป็นบทกวี แต่จริงๆ แล้วมันเพียงชี้มายังสิ่งนี้เท่านั้น
มีผู้หนึ่ง “บ่น” ว่า Shikantaza เป็นเพียงการกดกิเลสไว้ชั่วคราว ไม่ใช่การถอนกิเลสอย่างถาวร อย่างไรก็ตาม หากใครรู้แจ้งอนัตตาแล้ว นั่นก็คือการสิ้นไปอย่างถาวรของสักกายทิฏฐิ กล่าวคือ https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20.
.....
เมื่อไม่นานมานี้ Soh ยังเขียนถึงใครคนหนึ่งอีกว่า:
จริง ๆ แล้วมันเข้าใจได้ง่ายมาก คุณรู้จักคำว่า “สภาพอากาศ” ไหม? มันไม่ใช่สิ่งสิ่งหนึ่งที่มีอยู่ในตัวเอง ใช่ไหม? มันเป็นเพียงป้ายชื่อสำหรับแบบแผนอันเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของก้อนเมฆที่ก่อตัวและสลายไป ลมที่พัด แดดที่ส่อง ฝนที่ตก และอื่น ๆ อีกมากมาย เป็นหมู่รวมของปัจจัยที่อาศัยกันเกิดขึ้นและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ซึ่งกำลังแสดงตัวอยู่
ทีนี้ วิธีที่ถูกต้องคือให้รู้ว่า “ความตื่นรู้” มิได้เป็นสิ่งอื่นใดไปกว่าสภาพอากาศ มันเป็นเพียงคำเรียกสิ่งที่ถูกเห็น สิ่งที่ถูกได้ยิน สิ่งที่ถูกรู้สึก ทุกสิ่งเผยตัวเองออกมาเป็นการปรากฏอยู่อย่างบริสุทธิ์ และใช่ แม้เมื่อถึงความตาย ภาวะแห่งการปรากฏอันใสกระจ่างไร้รูปนั้น หรือหากคุณจูนเข้าหาด้านนั้น มันก็เป็นเพียงการสำแดงอีกแบบหนึ่ง เป็นเพียงทวารรับรู้อีกช่องหนึ่งที่ไม่ได้พิเศษไปกว่าสิ่งอื่น “ความตื่นรู้” ก็เหมือน “สภาพอากาศ” คือเป็นสมมุติบัญญัติที่อาศัยปัจจัย เป็นเพียงการตั้งชื่อที่ไม่มีความมีอยู่โดยเนื้อแท้ของตนเองเลย
แต่วิธีมองที่ผิด คือมองราวกับว่า “สภาพอากาศ” เป็นภาชนะบางอย่างที่มีอยู่ในตัวมันเอง ภายในนั้นฝนกับลมมาแล้วไป แต่ตัว “สภาพอากาศ” เป็นฉากหลังที่ไม่เปลี่ยนแปลงและคอยแปรไปเป็นฝนและลม นั่นคือความหลงผิดล้วน ๆ ไม่มีสิ่งแบบนั้นอยู่เลย “สภาพอากาศ” ในความหมายนั้นเป็นเพียงสิ่งปรุงแต่งทางความคิดที่ไม่มีความมีอยู่จริงโดยสิ้นเชิงเมื่อพิจารณาให้ดี ในทำนองเดียวกัน “ความตื่นรู้” มิได้มีอยู่ในฐานะสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและดำรงคงอยู่ขณะคอยแปรจากสภาวะหนึ่งไปสู่อีกสภาวะหนึ่ง มันไม่ใช่แบบ “ฟืน” ที่ “กลายเป็นเถ้า” ฟืนก็คือฟืน เถ้าก็คือเถ้า
โดเก็นกล่าวว่า:
“เมื่อคุณนั่งอยู่ในเรือและมองฝั่ง คุณอาจคิดว่าฝั่งกำลังเคลื่อนที่ แต่เมื่อคุณเพ่งดูเรืออย่างใกล้ชิด คุณจะเห็นว่าเรือนั่นเองที่กำลังเคลื่อน เช่นเดียวกัน หากคุณตรวจดูสรรพสิ่งทั้งหลายด้วยกายและใจที่สับสน คุณอาจเข้าใจว่าจิตและธรรมชาติของคุณเป็นสิ่งเที่ยงแท้ถาวร แต่เมื่อคุณปฏิบัติอย่างใกล้ชิดสนิทจริงและกลับคืนสู่ที่ที่คุณอยู่ ก็จะชัดเจนว่าไม่มีอะไรเลยที่มีตัวตนอันไม่เปลี่ยนแปลง
ฟืนกลายเป็นเถ้า และมันไม่กลับไปเป็นฟืนอีก ถึงกระนั้น ก็อย่าได้คิดว่าเถ้าเป็นอนาคตและฟืนเป็นอดีต คุณควรเข้าใจว่า ฟืนดำรงอยู่ในฐานะแสดงออกเชิงปรากฏการณ์ของฟืน ซึ่งรวมทั้งอดีตและอนาคตไว้อย่างครบถ้วน และเป็นอิสระจากอดีตและอนาคต ส่วนเถ้าก็ดำรงอยู่ในฐานะแสดงออกเชิงปรากฏการณ์ของเถ้า ซึ่งรวมทั้งอนาคตและอดีตไว้อย่างครบถ้วน เช่นเดียวกับที่ฟืนไม่กลับไปเป็นฟืนอีกหลังจากเป็นเถ้าแล้ว คุณก็ไม่ย้อนกลับไปสู่การเกิดหลังความตาย”
(โปรดสังเกตว่า โดเก็นและพุทธศาสนาไม่ได้ปฏิเสธการเกิดใหม่ แต่ก็ไม่ได้ตั้งสมมติฐานว่ามีวิญญาณอมตะที่ไม่เปลี่ยนแปลงคอยเวียนเกิด ดู Rebirth Without Soul)
.....
Soh:
เมื่อใครคนหนึ่งรู้แจ้งว่า ความตื่นรู้กับการสำแดง ไม่ใช่ความสัมพันธ์ระหว่างแก่นสารที่มีอยู่โดยเนื้อแท้กับการปรากฏของมัน แต่เป็นเหมือนน้ำกับความเปียก (Wetness and Water) หรือเหมือน “ฟ้าแลบ” กับ “แสงวาบ” ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — ไม่เคยมีฟ้าแลบใดอยู่นอกเหนือจากแสงวาบ หรือเป็นตัวการที่ทำให้เกิดแสงวาบ ไม่มีตัวกระทำหรือคำนามใดจำเป็นต้องมีเพื่อเริ่มกริยาเลย... มีแต่คำเรียกสำหรับเหตุการณ์เดียวกันนั้นเอง... แล้วผู้นั้นก็จะเข้าสู่ปัญญาเห็นแจ้งอนัตตา
ผู้ที่ยังมีทัศนะแบบยึดแก่นสารจะคิดว่ามีบางสิ่งกำลังแปรไปเป็นอีกสิ่งหนึ่ง เช่น จิตสากลกำลังเปลี่ยนเป็นสิ่งนั้นสิ่งนี้และกำลังแปรเปลี่ยน... แต่ปัญญาเห็นแจ้งอนัตตาจะทะลุผ่านทัศนะที่ยึดความมีอยู่โดยเนื้อแท้ และเห็นเพียงธรรมทั้งหลายที่อาศัยปัจจัยเกิดขึ้น แต่ละขณะเฉพาะหน้าแยกขาดหรือไม่เชื่อมติดกัน แม้จะอิงอาศัยกันกับธรรมอื่นทั้งหมดก็ตาม มันไม่ใช่กรณีที่สิ่งหนึ่งกำลังแปลงเป็นอีกสิ่งหนึ่ง
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
ผู้รู้ (Witness) ยุบตัวลงหลังจากเกสตัลต์ของการเกิดขึ้นทั้งหลายถูกมองทะลุในแนว Direct Path แล้ว อย่างที่คุณพูดไว้ก่อนหน้านี้ วัตถุทั้งหลายควรถูกแยกสลายอย่างถึงที่สุดมาก่อนแล้ว เมื่อทั้งวัตถุและการเกิดขึ้นถูกแยกสลายหมด ก็ไม่เหลืออะไรให้เป็น “ผู้รู้” และมันก็ยุบลง
1
· 1m
John Tan: ไม่จริง วัตถุและการเกิดขึ้นก็อาจยุบลงได้เช่นกัน โดยถูกรวมกลืนเข้าไปในความตื่นรู้ที่ครอบคลุมทั้งหมด
Soh Wei Yu: ใช่ แต่ก็มันคล้าย ๆ อทวิภาวะ
Soh Wei Yu: หมายถึง หลังจากผู้รู้และการเกิดขึ้นยุบลงแล้ว มันก็อาจเป็นอทวิภาวะได้
Soh Wei Yu: แต่ก็ยังเป็นจิตหนึ่งเดียว
Soh Wei Yu: ใช่ไหม?
Soh Wei Yu: แต่ Atmananda ก็เคยพูดเหมือนกันว่า ในที่สุดแม้แต่มโนทัศน์เรื่องจิตสำนึกก็สลายไป
Soh Wei Yu: ผมคิดว่านั่นคล้ายกับจากจิตหนึ่งเดียวไปสู่ไร้จิต แต่ผมก็ไม่แน่ใจว่ามันพูดถึงอนัตตาหรือเปล่า
John Tan: ใช่
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
แล้วมโนทัศน์เรื่อง “ความตื่นรู้ที่ครอบคลุมทั้งหมด” อยู่ตรงไหนล่ะ? ฟังดูเหมือนกำลังทำให้ความตื่นรู้กลายเป็นภาชนะที่มีตัวตน
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
แล้วเวลาคุณพูดว่า Consciousness สลายไป คุณก็ต้องตอบก่อนว่ามันเคยมีอยู่ตั้งแต่แรกได้อย่างไร 🙂
Soh Wei Yu: เข้าใจแล้ว
John Tan: ในการรวมกลืนนั้น ไม่มีความสัมพันธ์แบบภาชนะกับสิ่งที่อยู่ภายในภาชนะ มีเพียงความตื่นรู้เท่านั้น
Soh Wei Yu: Anurag Jain
So Soh Wei Yu
แล้วความตื่นรู้ “คงอยู่” อย่างไร? ที่ไหน? และอย่างไร?
· 1m
John Tan: อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ไม่ใช่สำหรับการถกเถียงที่ไม่จำเป็น ถ้าเขาเข้าใจจริง ก็ปล่อยไว้เถอะ
.....
“ใช่ ทั้งประธานและกรรมสามารถยุบลงในความเห็นอันบริสุทธิ์ได้ แต่ก็ต่อเมื่อความเห็นอันบริสุทธิ์นี้เองถูกปล่อยลง/ใช้จนหมดสิ้นแล้ว ความเป็นธรรมชาติที่เกิดขึ้นเองและความไร้ความจงใจจึงจะเริ่มทำงานได้อย่างน่าอัศจรรย์ นั่นจึงเป็นเหตุว่าทำไมมันต้องไปให้สุดและต้องมี ‘การเน้นย้ำ’ ทั้งหมดนั้น แต่ผมคิดว่าเขาเข้าใจแล้วนะ คุณจึงไม่ต้องคอยจ้ำจี้จ้ำไชเขา 🤣” - John Tan
Mipham Rinpoche เขียนไว้ โดยคัดบางตอนจากบทความ “Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga” ใน Self, no self. Buddhism (ลิงก์บทความต้นฉบับ):
... แล้วเหตุใดอาจารย์มาธยมิกะจึงโต้แย้งระบบทิฏฐิแบบจิตตมาตระ? เพราะผู้ที่อ้างตนว่าเป็นผู้สนับสนุนทิฏฐิของจิตตมาตระ เมื่อพูดถึง “จิตเท่านั้น” มักกล่าวว่าไม่มีวัตถุภายนอก แต่จิตมีอยู่อย่างเป็นแก่นสาร — เหมือนเชือกที่ปราศจากความเป็นงู แต่ไม่ได้ปราศจากความเป็นเชือก เพราะไม่เข้าใจว่าถ้อยคำเช่นนั้นถูกกล่าวจากมุมมองสมมติ พวกเขาจึงเชื่อว่าจิตสำนึกอทวิภาวะมีอยู่จริงโดยแท้ในระดับปรมัตถ์ นี่แหละคือทิฏฐิที่พวกมาธยมิกะหักล้าง แต่พวกเขาก็กล่าวด้วยว่า เราไม่ได้หักล้างความคิดของพระอารยอสงค์คะ ผู้ซึ่งรู้แจ้งอย่างถูกต้องในวิถีแห่งจิตเท่านั้นที่พระพุทธเจ้าทรงสอน...
... ดังนั้น หาก “จิตสำนึกอทวิภาวะที่ส่องสว่างด้วยตนเอง” ซึ่งจิตตมาตรินยืนยันนี้ ถูกเข้าใจว่าเป็นจิตสำนึกที่เป็นที่สุดของจิตสำนึกทวิภาวะทั้งปวง และเป็นเพียงสิ่งที่ประธานกับกรรมไม่อาจบรรยายได้ และหากจิตสำนึกเช่นนั้นถูกเข้าใจว่ามีอยู่จริงโดยแท้และมิได้ว่างจากตัวเองโดยเนื้อแท้ สิ่งนั้นก็ต้องถูกโต้แย้ง แต่ถ้าในทางกลับกัน จิตสำนึกนั้นถูกเข้าใจว่าแต่เดิมก็ไม่เกิดขึ้นเลย (กล่าวคือ ว่าง) ถูกรับรู้ตรง ๆ โดยญาณรู้ตนเอง และเป็นญาณส่องสว่างด้วยตนเองที่ไร้ประธานไร้กรรม สิ่งนั้นก็เป็นสิ่งที่ต้องได้รับการสถาปนาไว้ ทั้งมาธยมิกะและมนตรยานล้วนต้องยอมรับสิ่งนี้...
......
ผู้รู้ ย่อมรับรู้สิ่งที่ถูกรู้;
หากไม่มีสิ่งที่ถูกรู้ ก็ไม่มีการรู้;
เพราะฉะนั้น เหตุใดท่านจึงไม่ยอมรับ
ว่าทั้งวัตถุและประธานต่างก็ไม่มีอยู่ [เลย] ?
จิตเป็นเพียงชื่อเรียกเท่านั้น;
นอกเหนือจากชื่อแล้ว มันไม่ได้มีอยู่เป็นสิ่งใด;
ดังนั้น จงมองจิตสำนึกว่าเป็นเพียงชื่อเรียก;
และแม้แต่ชื่อเรียกนั้นเองก็ไม่มีธรรมชาติในตัวมันเอง
ไม่ว่าจะภายใน หรือภายนอกเช่นกัน,
หรือที่ใดระหว่างสองอย่างนั้น,
พระชินะทั้งหลายไม่เคยพบจิตเลย;
ดังนั้น จิตจึงมีลักษณะดุจมายา
ความแตกต่างของสีและรูปทรง,
หรือความแตกต่างของวัตถุกับประธาน,
ของชาย หญิง และเพศกลาง —
จิตไม่มีรูปแบบตายตัวเช่นนั้น
โดยสรุปแล้ว พระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่เคยเห็น
และจะไม่เห็น [จิตเช่นนั้น] เลย;
แล้วจะทรงเห็นมันเป็นธรรมชาติอันแท้จริงได้อย่างไร
ในเมื่อสิ่งนั้นว่างจากธรรมชาติอันแท้จริง?
“ภาวะที่เป็นสิ่ง” คือการปรุงแต่งทางความคิด;
ความไม่มีการปรุงแต่งทางความคิด คือความว่าง;
ที่ใดมีการปรุงแต่งทางความคิดเกิดขึ้น,
ที่นั่นจะมีความว่างได้อย่างไร?
จิตในฐานะสิ่งที่ถูกรับรู้และผู้รับรู้,
ตถาคตทั้งหลายไม่เคยเห็นเช่นนั้น;
ที่ใดมีสิ่งที่ถูกรับรู้และผู้รับรู้,
ที่นั่นย่อมไม่มีการตรัสรู้
ปราศจากลักษณะและการเกิดขึ้น,
ปราศจากความเป็นจริงเชิงสารัตถะและอยู่เหนือคำพูด,
อวกาศ จิตแห่งการตื่นรู้ และการตรัสรู้
ล้วนมีลักษณะแห่งอทวิภาวะ
- Nagarjuna
....
อีกทั้ง เมื่อไม่นานมานี้ ผมสังเกตเห็นว่ามีคนจำนวนมากใน Reddit ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของ Thanissaro Bhikkhu ที่ว่า อนัตตาเป็นเพียงกลยุทธ์เพื่อไม่ให้ยึดถือว่าเป็นตัวตน มากกว่าจะสอนความสำคัญของ https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html กลับคิดว่าอนัตตาเป็นเพียง “ไม่ใช่ตัวตน” ต่างจาก “ไม่มีตัวตน” และความว่างจากตัวตน ความเข้าใจเช่นนั้นผิดและทำให้หลงทาง ผมได้เขียนเรื่องนี้ไว้แล้วเมื่อ 11 ปีก่อนในบทความ https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html พร้อมอ้างอิงพระคัมภีร์มากมายเพื่อรองรับสิ่งที่ผมกล่าวไว้
ลิงก์ต้นฉบับ: แหล่งต้นฉบับการสนทนาใน Facebook
-------------- อัปเดต: 15/9/2009
พระพุทธเจ้าตรัสถึง ‘แหล่งกำเนิด’ (Source)
ท่านธนิสสโรภิกขุ (Thanissaro Bhikkhu) กล่าวในอรรถกถาของสูตรนี้ มูลปริยายสูตร: ลำดับแห่งมูลฐาน (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:แม้ว่าในปัจจุบันเราไม่ค่อยคิดในแง่มุมเดียวกับนักปรัชญาสางขยะ (Samkhya philosophers) แต่ก็มีแนวโน้มทั่วไปมานานแล้ว และยังคงมีอยู่ ที่จะสร้าง “อภิปรัชญาแบบพุทธ” (Buddhist metaphysics) ซึ่งประสบการณ์แห่งความว่างเปล่า (emptiness) อสังขตธรรม (Unconditioned) ธรรมกาย (Dharma-body) พุทธภาวะ (Buddha-nature) ริกปะ (rigpa) ฯลฯ กล่าวกันว่าทำหน้าที่เป็นพื้นฐานแห่งความเป็นอยู่ (ground of being) ซึ่ง “สรรพสิ่ง” (All) — ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและจิตใจทั้งหมดของเรา — กล่าวกันว่าผุดขึ้นมาจาก และเรากลับคืนสู่เมื่อเราทำสมาธิ บางคนคิดว่าทฤษฎีเหล่านี้เป็นสิ่งประดิษฐ์ของนักวิชาการที่ไม่มีประสบการณ์การทำสมาธิโดยตรง แต่จริงๆ แล้วส่วนใหญ่มักมีต้นกำเนิดมาจากผู้ทำสมาธิ ผู้ซึ่งติดป้าย (หรือในคำพูดของพระสูตรคือ “รับรู้”) ประสบการณ์การทำสมาธิบางอย่างว่าเป็นเป้าหมายสูงสุด ยึดติดกับมันในลักษณะที่ละเอียดอ่อน (ดังเช่นเมื่อเราถูกบอกว่า “เราคือผู้รู้”) และจากนั้นมองระดับประสบการณ์นั้นว่าเป็นพื้นฐานแห่งความเป็นอยู่ที่ประสบการณ์อื่นๆ ทั้งหมดเกิดขึ้น
คำสอนใดก็ตามที่ดำเนินไปตามแนวนี้ ย่อมถูกวิจารณ์ในแบบเดียวกับที่พระพุทธเจ้าทรงวิจารณ์ภิกษุกลุ่มแรกที่ได้ฟังพระสูตรนี้
ร็อบ เบอร์เบีย (Rob Burbea) กล่าวถึงพระสูตรนั้นไว้ใน Realizing the Nature of Mind:
ความตื่นรู้คืออัตตา หรือคือศูนย์กลาง?
ขั้นแรกของการประสบกับความตื่นรู้แบบเผชิญหน้า เปรียบเหมือนจุดหนึ่งบนทรงกลมซึ่งคุณเรียกว่าศูนย์กลาง คุณทำเครื่องหมายไว้
ต่อมาคุณตระหนักว่าเมื่อคุณทำเครื่องหมายจุดอื่นๆ บนพื้นผิวของทรงกลม จุดเหล่านั้นก็มีลักษณะเหมือนกัน นี่คือประสบการณ์เบื้องต้นของอทวิภาวะ (แต่เนื่องจากแรงเฉื่อยแบบทวิภาวะของเรา จึงยังไม่มีความกระจ่างชัดแม้ว่าจะมีการประสบอทวิภาวะแล้วก็ตาม)
เคน วิลเบอร์: ขณะที่คุณพักอยู่ในสภาวะนั้น (ของผู้รู้) และ “รู้สึก” ถึงผู้รู้นี้ว่าเป็นอาณาเขตกว้างใหญ่ หากคุณมองไปที่ภูเขา คุณอาจเริ่มสังเกตเห็นว่าความรู้สึกของผู้รู้และความรู้สึกของภูเขานั้นเป็นความรู้สึกเดียวกัน เมื่อคุณ “รู้สึก” ถึงตัวตนอันบริสุทธิ์ของคุณและคุณ “รู้สึก” ถึงภูเขา พวกมันเป็นความรู้สึกเดียวกันอย่างแท้จริง
เมื่อคุณถูกขอให้หาจุดอื่นบนพื้นผิวของทรงกลม คุณจะไม่แน่ใจ แต่คุณก็ยังระมัดระวังมาก
เมื่อปัญญาเห็นแจ้งเรื่องอนัตตา (No-Self) มั่นคงแล้ว คุณก็เพียงแค่ชี้ไปยังจุดใดก็ได้บนพื้นผิวของทรงกลมอย่างอิสระ — ทุกจุดคือศูนย์กลาง ดังนั้นจึงไม่มี ‘ศูนย์กลาง’ ‘ศูนย์กลาง’ ไม่มีอยู่จริง: ทุกจุดคือศูนย์กลาง
เมื่อคุณพูดว่า ‘ศูนย์กลาง’ คุณกำลังทำเครื่องหมายจุดหนึ่งและอ้างว่ามันเป็นจุดเดียวที่มีลักษณะของ ‘ศูนย์กลาง’ ความเข้มข้นของความเป็นอยู่บริสุทธิ์นั้นเองคือการปรากฏ ไม่จำเป็นต้องแบ่งแยกระหว่างภายในและภายนอก เพราะจะมีจุดหนึ่งที่ความเข้มข้นสูงของความกระจ่างใสจะถูกประสบสำหรับทุกความรู้สึก ดังนั้นอย่าปล่อยให้ ‘ความเข้มข้น’ สร้างชั้นของภายในและภายนอก
ตอนนี้ เมื่อเราไม่รู้ว่าอะไรคือทรงกลม เราก็ไม่รู้ว่าทุกจุดเหมือนกัน ดังนั้นเมื่อบุคคลประสบกับอทวิภาวะเป็นครั้งแรกโดยที่แนวโน้มยังคงทำงานอยู่ เราไม่สามารถประสบกับการละลายของจิต/กายได้อย่างเต็มที่ และประสบการณ์ก็ไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม เรายังคงระมัดระวังประสบการณ์ของเราและพยายามที่จะเป็นอทวิภาวะ
แต่เมื่อการรู้แจ้งชัดเจนและหยั่งลึกลงไปในจิตสำนึกส่วนลึกที่สุดของเรา มันก็ง่ายดายจริงๆ ไม่ใช่เพราะเป็นกิจวัตร แต่เพราะไม่มีอะไรต้องทำ เพียงแค่ปล่อยให้ความกว้างขวางของจิตสำนึกเป็นไปตามธรรมชาติ
อัปเดต: 15/5/2008
คำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับสุญญตา
เหมือนดอกไม้สีแดงที่สดใส ชัดเจน และอยู่ตรงหน้าผู้สังเกต “สีแดง” นั้นเพียงแต่ “ดูเหมือน” เป็นของดอกไม้ แต่ในความเป็นจริงแล้วไม่ใช่เช่นนั้น การมองเห็นสีแดงไม่ได้เกิดขึ้นในสัตว์ทุกชนิด (สุนัขไม่สามารถรับรู้สีได้) และ “สีแดง” ก็ไม่ใช่คุณลักษณะของจิต หากมี “สายตาควอนตัม” เพื่อมองเข้าไปในโครงสร้างอะตอม ก็ไม่พบคุณลักษณะ “สีแดง” ใดๆ เช่นกัน พบแต่พื้นที่/ความว่างเปล่าเกือบทั้งหมดที่ไม่มีรูปทรงและรูปร่างที่รับรู้ได้ ลักษณะที่ปรากฏใดๆ ก็ตามล้วนเกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย ดังนั้นจึงว่างเปล่าจากความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ หรือคุณลักษณะ รูปทรง รูปร่าง หรือ “สีแดง” ที่ตายตัว — เป็นเพียงความสว่างแต่ว่างเปล่า เป็นเพียงลักษณะที่ปรากฏโดยไม่มีความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ/ตามวัตถุวิสัย อะไรทำให้เกิดความแตกต่างของสีและประสบการณ์ในแต่ละคน? การเกิดขึ้นโดยอาศัยปัจจัย... ดังนั้นจึงว่างเปล่าจากความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ นี่คือธรรมชาติของปรากฏการณ์ทั้งปวง
ดังที่คุณได้เห็นแล้ว ไม่มี ‘ความเป็นดอกไม้’ ที่สุนัข แมลง หรือเรามองเห็น หรือสิ่งมีชีวิตจากภพภูมิอื่น (ซึ่งอาจมีรูปแบบการรับรู้ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง) ‘ความเป็นดอกไม้’ เป็นภาพลวงตาที่ไม่คงอยู่แม้เพียงชั่วขณะ เป็นเพียงการรวมตัวของเหตุและปัจจัย เทียบเคียงกับตัวอย่างของ ‘ความเป็นดอกไม้’ ไม่มี ‘ความเป็นอัตตา’ ทำหน้าที่เป็นฉากหลังที่คอยดูอยู่เช่นกัน — ความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิม (pristine awareness) ไม่ใช่ฉากหลังที่คอยดู แต่ทว่า ทั้งหมดทั้งมวลของขณะแห่งการปรากฏคือความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมของเรา สว่างกระจ่างใส แต่ว่างเปล่าจากความเป็นอยู่โดยธรรมชาติ นี่คือวิธีการ ‘เห็น’ หนึ่งเดียวเป็นพหูพจน์ ผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกตเป็นหนึ่งเดียวกัน นี่คือความหมายของความไร้รูปและความไร้คุณลักษณะของธรรมชาติของเราด้วย
เนื่องจากแนวโน้มทางกรรมในการรับรู้ทวิภาวะของประธาน/กรรม นั้นแข็งแกร่งมาก ความตื่นรู้บริสุทธิ์ดั้งเดิมจึงถูกนำไปโยงกับ ‘ตัวฉัน’ อาตมัน ประธานสูงสุด ผู้รู้ ฉากหลัง นิรันดร์ ไร้รูป ไร้กลิ่น ไร้สี ไร้ความคิด และปราศจากคุณลักษณะใดๆ และเราก็ทำให้คุณลักษณะเหล่านี้กลายเป็น ‘ตัวตน’ โดยไม่รู้ตัว และทำให้มันเป็นฉากหลังนิรันดร์หรือความว่างเปล่า มัน ‘ทำให้เป็นสอง’ รูปจากความไร้รูปและพยายามแยกตัวออกจากตัวเอง นี่ไม่ใช่ ‘ตัวฉัน’; ‘ตัวฉัน’ คือความนิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและสมบูรณ์แบบเบื้องหลังลักษณะที่ปรากฏที่ไม่เที่ยงแท้ เมื่อทำเช่นนี้ มันจะขัดขวางเราจากการประสบกับสีสัน เนื้อผ้า โครงสร้าง และธรรมชาติที่กำลังปรากฏของความตื่นรู้ ทันใดนั้นความคิดก็ถูกจัดกลุ่มเข้าประเภทอื่นและถูกปฏิเสธ ดังนั้น ‘ความไร้ตัวบุคคล’ จึงดูเย็นชาและไร้ชีวิตชีวา แต่นี่ไม่ใช่กรณีสำหรับผู้ปฏิบัติอทวิภาวะในพระพุทธศาสนา สำหรับเขา/เธอ ‘ความไร้รูปและไร้คุณลักษณะ’ นั้นมีชีวิตชีวาอย่างชัดเจน เต็มไปด้วยสีสันและเสียง ‘ความไร้รูป’ ไม่ได้ถูกเข้าใจแยกจาก ‘รูป’ — ‘รูปของความไร้รูป’ เนื้อผ้าและโครงสร้างของความตื่นรู้ พวกมันเป็นสิ่งเดียวกัน
ในกรณีที่เป็นจริง ความคิดคิดและเสียงได้ยิน ผู้สังเกตเป็นสิ่งที่ถูกสังเกตมาโดยตลอด ไม่จำเป็นต้องมีผู้เฝ้าดู กระบวนการนั้นเองรู้และดำเนินไป ดังที่พระพุทธโฆสาจารย์เขียนไว้ในวิสุทธิมรรค
ในความตื่นรู้ที่เปลือยเปล่า ไม่มีการแยกคุณลักษณะและทำให้คุณลักษณะเหล่านั้นกลายเป็นวัตถุแยกเป็นกลุ่มต่างๆ ของประสบการณ์เดียวกัน ดังนั้นความคิดและการรับรู้ทางผัสสะจึงไม่ถูกผลักทิ้ง และธรรมชาติของความไม่เที่ยงถูกรับเข้าอย่างเต็มหัวใจในประสบการณ์แห่งอนัตตา ‘ความไม่เที่ยง’ ไม่เคยเป็นอย่างที่มันดูเหมือน ไม่เคยเป็นอย่างที่เข้าใจกันในความคิดเชิงมโนทัศน์ ‘ความไม่เที่ยง’ ไม่ใช่สิ่งที่จิตได้สร้างมโนภาพเอาไว้ ในประสบการณ์อทวิภาวะ ใบหน้าที่แท้จริงของธรรมชาติแห่งความไม่เที่ยงถูกรับรู้ในฐานะการเกิดขึ้นโดยไม่ต้องเคลื่อนไหว การเปลี่ยนแปลงโดยไม่ต้องไปไหน นี่คือ “สิ่งที่เป็น” ของความไม่เที่ยง มันก็เป็นเช่นนั้นเอง
ปรมาจารย์เซนโดเก็น และปรมาจารย์เซนฮุ่ยเหนิง กล่าวว่า: “อนิจจังคือพุทธภาวะ”
สำหรับการอ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับสุญญตา โปรดดู
ความเชื่อมโยงระหว่างอทวิภาวะและสุญญตา และ ความไม่มั่นคงของการดำรงอยู่------------------
ปรมาจารย์เซนโดเก็นไม่ยอมรับพรหมันที่ไม่เปลี่ยนแปลง ในฐานะครูสอนพุทธศาสนา ท่านปฏิเสธอัตตา-พรหมันที่ไม่เปลี่ยนแปลง:
ดังที่อาจารย์ของข้าพเจ้า ธัสเนส/จอห์น ตัน กล่าวไว้ในปี 2007 เกี่ยวกับปรมาจารย์เซนโดเก็นว่า “โดเก็นเป็นปรมาจารย์เซนผู้ยิ่งใหญ่ที่ได้เข้าถึงระดับที่ลึกซึ้งมากของอนัตตา”, “อ่านเกี่ยวกับโดเก็น… ท่านเป็นปรมาจารย์เซนผู้ยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง… ...[โดเก็นคือ] หนึ่งในปรมาจารย์เซนเพียงไม่กี่ท่านที่รู้จริง”, “เมื่อใดก็ตามที่เราอ่านคำสอนพื้นฐานที่สุดของพระพุทธเจ้า มันลึกซึ้งที่สุด อย่าพูดว่าเราเข้าใจมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงปฏิจจสมุปบาท ซึ่งเป็นความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดในพระพุทธศาสนา* อย่าพูดว่าเราเข้าใจหรือได้ประสบกับมัน แม้หลังจากประสบการณ์ในอทวิภาวะไม่กี่ปี เราก็ไม่สามารถเข้าใจมันได้ ปรมาจารย์เซนผู้ยิ่งใหญ่ที่เข้าใกล้ที่สุดคือโดเก็น ผู้ซึ่งเห็นความเป็นอนิจจังว่าเป็นพุทธภาวะ ผู้ซึ่งเห็นสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ว่าเป็นความจริงที่มีชีวิตของธรรมะ และการปรากฏอย่างเต็มที่ของพุทธภาวะ”
“เมื่อท่านนั่งเรือและมองดูฝั่ง ท่านอาจคิดว่าฝั่งกำลังเคลื่อนที่ แต่เมื่อท่านจ้องมองเรืออย่างใกล้ชิด ท่านจะเห็นว่าเรือเคลื่อนที่ ในทำนองเดียวกัน หากท่านพิจารณาสรรพสิ่งด้วยจิตที่สับสน ท่านอาจคิดว่าจิตและธรรมชาติของท่านนั้นเที่ยงแท้ถาวร แต่เมื่อท่านปฏิบัติอย่างใกล้ชิดและกลับคืนสู่ที่ที่ท่านอยู่ จะเห็นได้ชัดว่าไม่มีสิ่งใดที่มีอัตตาที่ไม่เปลี่ยนแปลง”
• โดเก็น
“จิตในฐานะภูเขา แม่น้ำ และปฐพี ไม่ใช่อื่นใดนอกจากภูเขา แม่น้ำ และปฐพี ไม่มีคลื่นหรือฟองคลื่นเพิ่มเติม ไม่มีลมหรือควัน จิตในฐานะดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว ไม่ใช่อื่นใดนอกจากดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว”
• โดเก็น
“พุทธภาวะ (Buddha-nature)
สำหรับโดเก็น พุทธภาวะ หรือ พุทธโช (busshō) (佛性) คือความเป็นจริงทั้งหมด ‘สรรพสิ่งทั้งปวง’ (悉有).[41] ในโชโบเก็นโซ โดเก็นเขียนว่า ‘ความเป็นอยู่ทั้งหมดคือพุทธภาวะ’ และแม้แต่วัตถุที่ไม่มีชีวิต (ก้อนหิน ทราย น้ำ) ก็เป็นการแสดงออกของพุทธภาวะ เขาปฏิเสธทัศนะใดๆ ที่มองว่าพุทธภาวะเป็นอัตตาภายในหรือพื้นฐานที่ถาวรและมีอยู่จริง โดเก็นอธิบายพุทธภาวะว่าเป็น ‘ความว่างเปล่าอันกว้างใหญ่’, ‘โลกแห่งการเปลี่ยนแปลง’ และเขียนว่า ‘อนิจจังในตัวเองคือพุทธภาวะ’[42] ตามคำกล่าวของโดเก็น:
ดังนั้น ความไม่เที่ยงแท้ของหญ้าและต้นไม้ พุ่มไม้และป่าไม้ จึงเป็นพุทธภาวะ ความไม่เที่ยงแท้ของมนุษย์และสิ่งของ ร่างกายและจิตใจ จึงเป็นพุทธภาวะ ธรรมชาติและแผ่นดิน ภูเขาและแม่น้ำ ไม่เที่ยงแท้เพราะเป็นพุทธภาวะ การตรัสรู้สูงสุดและสมบูรณ์ เพราะไม่เที่ยงแท้ จึงเป็นพุทธภาวะ[43]
ทาคาชิ เจมส์ โคเดระ เขียนว่าแหล่งที่มาหลักของความเข้าใจของโดเก็นเกี่ยวกับพุทธภาวะคือข้อความจากพระนิพพานสูตร ซึ่งเป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าระบุว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายมีพุทธภาวะ[41] อย่างไรก็ตาม โดเก็นตีความข้อความนั้นแตกต่างออกไป โดยแปลดังนี้:
ทั้งหมดคือ (一切) สัตว์ทั้งหลาย (衆生) ทุกสิ่งคือ (悉有) พุทธภาวะ (佛性); พระตถาคต (如来) ดำรงอยู่ตลอดกาล (常住), ไม่มีอยู่ (無) แต่ก็มีอยู่ (有), และคือการเปลี่ยนแปลง (變易).[41]
โคเดระอธิบายว่า “ในขณะที่ในการอ่านแบบดั้งเดิม พุทธภาวะถูกเข้าใจว่าเป็นแก่นแท้ถาวรที่มีอยู่ในสรรพสัตว์ทั้งปวง โดเก็นโต้แย้งว่าสรรพสิ่งทั้งปวงคือพุทธภาวะ ในการอ่านแบบเดิม พุทธภาวะเป็นศักยภาพที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่ในการอ่านแบบหลัง มันคือความเป็นจริงที่เกิดขึ้นและดับไปชั่วนิรันดร์ของสรรพสิ่งทั้งปวงในโลก”[41]
ดังนั้น สำหรับโดเก็น พุทธภาวะจึงรวมถึงทุกสิ่งทุกอย่าง ความเป็นทั้งหมดของ ‘สรรพสิ่งทั้งปวง’ รวมถึงวัตถุที่ไม่มีชีวิต เช่น หญ้า ต้นไม้ และผืนดิน (ซึ่งก็คือ ‘จิต’ สำหรับโดเก็นเช่นกัน)[41]
https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature”
จอห์น ตัน เขียนไว้เมื่อหลายปีก่อน:
“คุณและอังเดรกำลังพูดถึงแนวคิดทางปรัชญาเกี่ยวกับความเที่ยงแท้และความไม่เที่ยงแท้ โดเก็นไม่ได้พูดถึงเรื่องนั้น สิ่งที่โดเก็นหมายถึงโดย ‘ความไม่เที่ยงแท้คือพุทธภาวะ’ คือการบอกให้เรายืนยันพุทธภาวะโดยตรงในปรากฏการณ์ที่ไม่เที่ยงแท้เหล่านั้นเอง — ภูเขา ต้นไม้ แสงแดด เสียงฝีเท้า ไม่ใช่ความตื่นรู้ที่ยิ่งใหญ่ในดินแดนมหัศจรรย์”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
จาก เบ็นโดวะ โดยปรมาจารย์เซนโดเก็น
คำถามที่สิบ:
บางคนกล่าวว่า: อย่ากังวลเรื่องการเกิด-การตาย มีหนทางที่จะกำจัดการเกิด-การตายได้อย่างรวดเร็ว นั่นคือการเข้าใจเหตุผลของความไม่เปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ของ ‘จิต-ธรรมชาติ’ สาระสำคัญของมันคือ: แม้ว่าเมื่อร่างกายเกิดมาแล้วย่อมต้องตายไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่จิต-ธรรมชาติไม่เคยดับสูญ เมื่อใดที่คุณสามารถตระหนักได้ว่าจิต-ธรรมชาติ ซึ่งไม่เวียนว่ายตายเกิดในสังสารวัฏนั้น มีอยู่ในร่างกายของคุณเอง คุณก็ทำให้มันเป็นธรรมชาติพื้นฐานของคุณ ดังนั้น ร่างกายซึ่งเป็นเพียงรูปชั่วคราว ย่อมตายที่นี่และเกิดใหม่ที่นั่นไม่สิ้นสุด แต่จิตนั้นไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แปรผันตลอดอดีต ปัจจุบัน และอนาคต การรู้สิ่งนี้คือการเป็นอิสระจากการเกิด-การตาย โดยการตระหนักถึงความจริงนี้ คุณจะยุติวัฏจักรการเวียนว่ายตายเกิดที่คุณเคยวนเวียนอยู่ เมื่อร่างกายของคุณตาย คุณจะเข้าสู่มหาสมุทรแห่งธรรมชาติดั้งเดิม เมื่อคุณกลับคืนสู่ต้นกำเนิดในมหาสมุทรนี้ คุณจะได้รับคุณธรรมอันน่าอัศจรรย์ของพระพุทธเจ้า-ปรมาจารย์ แต่แม้ว่าคุณจะสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ในชีวิตปัจจุบันของคุณ เพราะการดำรงอยู่ทางกายภาพในปัจจุบันของคุณนั้นรวบรวมกรรมที่ผิดพลาดจากภพก่อนๆ คุณจึงไม่เหมือนกับปราชญ์ทั้งหลาย
“ผู้ที่ไม่เข้าใจความจริงนี้ ถูกกำหนดให้เวียนว่ายตายเกิดในวัฏสงสารตลอดไป สิ่งที่จำเป็นคือ เพียงแค่รู้ความหมายของความไม่เปลี่ยนแปลงของธรรมชาติแห่งจิตโดยไม่ชักช้า จะคาดหวังอะไรจากการปล่อยชีวิตทั้งชีวิตให้สูญเปล่าไปกับการนั่งอย่างไร้จุดหมาย?”
ท่านคิดอย่างไรกับคำกล่าวนี้? โดยเนื้อแท้แล้วสอดคล้องกับทางแห่งพระพุทธเจ้าและปรมาจารย์หรือไม่?
คำตอบที่ 10:
ท่านเพิ่งอธิบายทัศนะของพวกเสนิกา มันไม่ใช่พุทธธรรมอย่างแน่นอน
ตามลัทธินอกรีตนี้ ในร่างกายมีปัญญาทางจิตวิญญาณ เมื่อมีโอกาส ปัญญานี้จะแยกแยะความชอบและความไม่ชอบ ข้อดีและข้อเสีย รู้สึกเจ็บปวดและระคายเคือง และประสบกับความทุกข์และความสุขได้โดยง่าย ทั้งหมดนี้เป็นเพราะปัญญาทางจิตวิญญาณนี้ แต่เมื่อร่างกายดับสูญ ปัญญาทางจิตวิญญาณนี้จะแยกออกจากร่างกายและไปเกิดใหม่ในที่อื่น แม้จะดูเหมือนดับสูญที่นี่ แต่ก็มีชีวิตอยู่ที่อื่น ดังนั้นจึงไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ดับสูญ นี่คือจุดยืนของลัทธินอกรีตเสนิกา
แต่การเรียนรู้ทัศนะนี้และพยายามอ้างว่าเป็นพุทธธรรมนั้นโง่เขลายิ่งกว่าการคว้าเศษกระเบื้องหลังคาแตกโดยคิดว่าเป็นอัญมณีทองคำ ไม่มีอะไรเทียบได้กับความหลงผิดที่โง่เขลาและน่าเศร้าเช่นนี้ ฮุ่ยจงแห่งราชวงศ์ถังได้เตือนอย่างหนักแน่นถึงเรื่องนี้ ไม่ใช่เรื่องไร้สาระหรือที่จะยึดถือทัศนะที่ผิดพลาดนี้ — ว่าจิตยังคงอยู่และรูปดับไป — และเทียบเท่ากับธรรมะอันน่าอัศจรรย์ของพระพุทธเจ้า การคิดเช่นนั้นในขณะที่สร้างเหตุแห่งการเกิด-การตาย กลับคิดว่าตนเป็นอิสระจากการเกิด-การตาย ช่างน่าสมเพชเสียนี่กระไร! จงรู้ไว้เถิดว่านี่เป็นทัศนะที่ผิดพลาด ไม่ใช่พุทธ และอย่าไปใส่ใจฟังมัน
ข้าพเจ้าถูกบังคับโดยธรรมชาติของเรื่องนี้ และยิ่งกว่านั้นโดยความรู้สึกกรุณา ให้พยายามช่วยท่านให้พ้นจากทัศนะที่ผิดพลาดนี้ ท่านต้องรู้ว่าพุทธธรรมสอนเป็นเรื่องปกติว่ากายและใจเป็นหนึ่งเดียวกัน ว่าแก่นแท้และรูปทรงไม่ใช่สองสิ่ง สิ่งนี้เป็นที่เข้าใจกันทั้งในอินเดียและจีน จึงไม่มีข้อสงสัยได้ จำเป็นหรือไม่ที่ข้าพเจ้าต้องเสริมว่าหลักคำสอนเรื่องความไม่เปลี่ยนแปลงในพุทธศาสนาสอนว่าสรรพสิ่งทั้งปวงไม่เปลี่ยนแปลง โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างกายและใจ คำสอนเรื่องความเปลี่ยนแปลงสอนว่าสรรพสิ่งทั้งปวงเปลี่ยนแปลง โดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างแก่นแท้และรูปทรง เมื่อพิจารณาเช่นนี้แล้ว ใครจะกล่าวได้ว่ากายดับไปแต่จิตยังคงอยู่? มันขัดต่อธรรมะที่แท้จริง
ยิ่งไปกว่านั้น ท่านต้องตระหนักอย่างเต็มที่ว่าการเกิด-การตายนั้นโดยตัวมันเองคือนิพพาน พุทธศาสนาไม่เคยพูดถึงนิพพานที่แยกออกจากการเกิด-การตาย อันที่จริง เมื่อใครบางคนคิดว่าจิต ซึ่งแยกจากกายนั้น ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่เพียงแต่เขาเข้าใจผิดว่ามันเป็นปัญญาพุทธที่เป็นอิสระจากการเกิด-การตายเท่านั้น แต่จิตที่ทำการจำแนกเช่นนั้นเองก็ไม่ได้ไม่เปลี่ยนแปลงเลย แท้จริงแล้วแม้ในขณะนั้นก็กำลังหมุนอยู่ในการเกิด-การตาย สถานการณ์ที่สิ้นหวังมิใช่หรือ?
ท่านควรพิจารณาเรื่องนี้อย่างลึกซึ้ง: เนื่องจากพุทธธรรมได้ยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวของกายและใจมาโดยตลอด เหตุใดหากกายเกิดและดับไป จิตเพียงอย่างเดียวที่แยกจากกายจะไม่เกิดและตายไปด้วยเล่า? หากในคราวหนึ่งกายและใจเป็นหนึ่งเดียวกัน และในอีกคราวหนึ่งไม่ใช่หนึ่งเดียวกัน คำสอนของพระพุทธเจ้าก็จะเป็นโมฆะและไม่เป็นความจริง ยิ่งไปกว่านั้น ในการคิดว่าการเกิด-การตายเป็นสิ่งที่เราควรหันหนี ท่านก็ทำผิดพลาดในการปฏิเสธพุทธธรรมนั่นเอง ท่านต้องระวังความคิดเช่นนั้น
จงเข้าใจว่าสิ่งที่ชาวพุทธเรียกว่าหลักคำสอนทางพุทธศาสนาเรื่องธรรมชาติของจิต แง่มุมที่ยิ่งใหญ่และเป็นสากลซึ่งครอบคลุมปรากฏการณ์ทั้งปวงนั้น ครอบคลุมทั้งจักรวาล โดยไม่แบ่งแยกระหว่างแก่นแท้และรูปทรง หรือเกี่ยวข้องกับการเกิดหรือการตาย ไม่มีสิ่งใดเลย — รวมถึงการตรัสรู้และนิพพาน — ที่ไม่ใช่ธรรมชาติของจิต ธรรมะทั้งปวง “รูปทรงนับไม่ถ้วนที่หนาแน่นและใกล้ชิด” ของจักรวาล — ล้วนเป็นจิตหนึ่งเดียวนี้เหมือนกัน ทั้งหมดรวมอยู่โดยไม่มีข้อยกเว้น ธรรมะเหล่านั้นทั้งหมด ซึ่งทำหน้าที่เป็น “ประตู” หรือทางเข้าสู่มรรค ล้วนเป็นจิตหนึ่งเดียวเหมือนกัน สำหรับชาวพุทธ การสอนว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างธรรมะ-ประตูเหล่านี้ แสดงว่าเขาเข้าใจธรรมชาติของจิต
ในธรรมะหนึ่งเดียวนี้ [จิตหนึ่งเดียว] จะมีการแบ่งแยกระหว่างกายและใจ การแยกการเกิด-การตายและนิพพานได้อย่างไร? เราทุกคนล้วนเป็นบุตรของพระพุทธเจ้ามาแต่เดิม เราไม่ควรฟังคนบ้าที่พูดพล่ามทัศนะที่ไม่ใช่พุทธ
------------------
ดอกไม้อยู่ที่ไหน?
หยิน หลิง · แหล่งต้นฉบับการสนทนาใน Facebook
เช้านี้ฉันกำลังพิจารณาเรื่องปฏิจจสมุปบาทและสุญญตา ต่อเนื่องจากการสนทนากับเพื่อนเมื่อวานนี้.. คำถามของฉันคือ -
**
เมื่อคุณเห็นดอกไม้ ถามว่า ดอกไม้อยู่ในใจฉันหรือ? ดอกไม้อยู่นอกเหนือจากใจฉันหรือ? ดอกไม้อยู่ระหว่างใจกับข้างนอกหรือ? ที่ไหน? ดอกไม้อยู่ที่ไหน? 🤨
เมื่อคุณได้ยินเสียง ถามว่า เสียงอยู่ในหูฉันหรือ? ในใจฉันหรือ? ในสมองฉันหรือ? ในวิทยุหรือ? ในอากาศหรือ? แยกจากใจฉันหรือ? มันลอยอยู่อย่างอิสระหรือ? ที่ไหน? 🤨
เมื่อคุณสัมผัสโต๊ะ ถามว่า การสัมผัสนี้อยู่ที่นิ้วฉันหรือ? ที่โต๊ะหรือ? ในช่องว่างระหว่างนั้นหรือ? ในสมองฉันหรือ? ในใจฉันหรือ? แยกจากใจหรือ? ที่ไหน? 🤨
จงค้นหาต่อไป ดู ฟัง รู้สึก จิตจำเป็นต้องมองเพื่อให้พอใจ หากไม่เป็นเช่นนั้น มันก็จะยังคงไม่รู้ต่อไป
*
แล้วคุณจะเห็นว่า ไม่เคยมี “อัตตา” เลย อัตตาในทางพุทธศาสนาหมายถึงสิ่งที่เป็นอิสระ — เอกเทศ อิสระ หนึ่งเดียว เป็นสสารที่ตั้งอยู่นอกหรือในหรือที่ใดก็ตามใน ‘โลก’ นี้
เพื่อให้เสียงปรากฏ หู วิทยุ อากาศ คลื่น จิต การรู้ ฯลฯ ฯลฯ ฯลฯ จำเป็นต้องมารวมกันแล้วจึงมีเสียง หากขาดสิ่งใดสิ่งหนึ่งไปก็ไม่มีเสียง
-นี่คือปฏิจจสมุปบาท
แต่แล้วมันอยู่ที่ไหนล่ะ? สิ่งที่คุณกำลังได้ยินนี้คืออะไรกันแน่? ช่างเป็นวงออร์เคสตราที่สดใสเสียนี่กระไร! แต่อยู่ที่ไหนกัน?! 🤨
-นั่นคือสุญญตา
ทั้งหมดเป็นเพียงภาพลวงตา ปรากฏอยู่ตรงนั้น แต่ก็จับต้องไม่ได้ ปรากฏ แต่ก็ว่างเปล่า
นั่นคือธรรมชาติของความเป็นจริง
คุณไม่เคยต้องกลัว คุณเพียงแค่คิดผิดไปว่ามันเป็นของจริงทั้งหมด
โปรดดูด้วย: พระสูตรโปรดของข้าพเจ้า การไม่เกิด และปฏิจจสมุปบาทของเสียง
ปรมัตถ์และปรากฏการณ์
ปรมาจารย์เซิ่งเหยียน:
เมื่อท่านอยู่ในขั้นที่สอง แม้ว่าท่านจะรู้สึกว่า “ตัวฉัน” ไม่มีอยู่จริง สสารพื้นฐานของจักรวาล หรือสัจธรรมสูงสุด ก็ยังคงดำรงอยู่ แม้ว่าท่านจะตระหนักว่าปรากฏการณ์ต่างๆ ทั้งหมดเป็นส่วนขยายของสสารพื้นฐานนี้หรือสัจธรรมสูงสุดนี้ แต่ก็ยังคงมีการต่อต้านกันของสสารพื้นฐานกับปรากฏการณ์ภายนอก
.
.
.
ผู้ที่เข้าถึงฌาน (Chan/Zen) แล้ว จะไม่เห็นสสารพื้นฐานและปรากฏการณ์เป็นสองสิ่งที่ตั้งอยู่ตรงข้ามกัน มันไม่สามารถแม้แต่จะเปรียบเทียบได้ว่าเป็นหลังมือกับฝ่ามือ ทั้งนี้เพราะปรากฏการณ์นั้นเองคือสสารพื้นฐาน และนอกเหนือจากปรากฏการณ์แล้วก็ไม่มีสสารพื้นฐานใดๆ ให้ค้นหา ความเป็นจริงของสสารพื้นฐานดำรงอยู่ภายในความไม่จริงของปรากฏการณ์ ซึ่งเปลี่ยนแปลงอย่างไม่หยุดหย่อนและไม่มีรูปทรงที่แน่นอน นี่คือสัจธรรม
------------------อัปเดต: 2/9/2008
ข้อความที่ตัดตอนมาจาก sgForums โดย Thusness/Passerby:
ก่อนที่เราจะไปต่อ คุณคิดว่าทำไมประสบการณ์เหล่านี้ถึงถูกบิดเบือน?
(คำใบ้: ทัศนะที่เรามีในปัจจุบันเป็นแบบทวิภาวะ เรามองสิ่งต่างๆ ในแง่ของการแบ่งแยกประธาน/กรรม)
------------------
ความสุข/ความปิติ/ความอิ่มเอมใจจากการทำสมาธิมีหลายประเภท
เช่นเดียวกับการทำสมถสมาธิ ฌานแต่ละขั้นแสดงถึงระดับของความสุขที่เกี่ยวข้องกับระดับสมาธิที่แน่นอน ความสุขที่ได้จากปัญญาเห็นแจ้งในธรรมชาติของเรานั้นแตกต่างออกไป
ความสุขและความเพลิดเพลินที่จิตแบบทวิภาวะประสบนั้นแตกต่างจากที่ผู้ปฏิบัติประสบ “ความเป็นอยู่” (I AMness) เป็นความสุขในรูปแบบที่สูงกว่าเมื่อเทียบกับจิตแบบทวิภาวะที่พูดพล่ามไม่หยุด มันเป็นระดับของความสุขที่เกี่ยวข้องกับสภาวะแห่ง ‘การข้ามพ้น’ — สภาวะแห่งความสุขที่เกิดจากประสบการณ์ของ “ความไร้รูป ไร้กลิ่น ไร้สี ไร้คุณลักษณะ และไร้ความคิด”
อนัตตา หรืออทวิภาวะ เป็นความสุขในรูปแบบที่สูงกว่า ซึ่งเกิดจากประสบการณ์ตรงของความเป็นหนึ่งเดียวและการไม่มีการแบ่งแยก มันเกี่ยวข้องกับการละทิ้ง ‘ตัวฉัน’ เมื่ออทวิภาวะปราศจากการรับรู้ ความสุขนั้นเป็นรูปแบบหนึ่งของการข้ามพ้น-ความเป็นหนึ่งเดียว มันคือสิ่งที่เรียกว่าความโปร่งใสของอทวิภาวะ
อัปเดตปี 2021 พร้อมคำพูดเพิ่มเติม:
Thusness, 2009:
"...ชั่วขณะของความสว่างแจ้งโดยตรงและหยั่งรู้ทันที ที่คุณเข้าใจบางสิ่งซึ่งปฏิเสธไม่ได้และไม่อาจสั่นคลอนได้ -- ความมั่นใจที่ทรงพลังเสียจนไม่มีใคร แม้แต่พระพุทธเจ้า ก็ไม่อาจทำให้คุณหวั่นไหวจากการรู้แจ้งนี้ได้ เพราะผู้ปฏิบัติเห็นความจริงของมันอย่างชัดเจนยิ่ง มันคือปัญญาเห็นแจ้งอันตรงไปตรงมาและไม่หวั่นไหวแห่ง ‘คุณ’ นี่คือการรู้แจ้งที่ผู้ปฏิบัติต้องมีเพื่อจะเข้าถึงซาโตรีแบบเซน คุณจะเข้าใจอย่างชัดเจนว่าทำไมจึงยากนักสำหรับผู้ปฏิบัติเหล่านั้นที่จะละทิ้ง ‘I AMness’ นี้และยอมรับหลักธรรมเรื่องอนัตตา แท้จริงแล้วไม่ใช่การละทิ้ง ‘ผู้รู้’ หากแต่เป็นการทำให้ปัญญาเห็นแจ้งลึกซึ้งขึ้น จนรวมอทวิภาวะ ความไร้ฐานรองรับ และความเชื่อมโยงอาศัยกันของธรรมชาติอันสว่างรู้ของเราเข้าไว้ด้วย ดังที่ Rob กล่าวไว้ว่า ‘จงรักษาประสบการณ์ไว้ แต่ขัดเกลาทิฏฐิให้ประณีตขึ้น’"
– จากบทความ “การประจักษ์แจ้งและประสบการณ์ และประสบการณ์อทวิภาวะจากมุมมองต่างๆ” (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: อะไรคือประสบการณ์ที่สำคัญที่สุดใน I AM? ใน I AM ต้องเกิดอะไรขึ้น? มันไม่มีแม้กระทั่ง AM มีเพียง I... ความนิ่งสนิทอย่างสมบูรณ์ มีเพียง I ใช่ไหม?
Soh Wei Yu: การรู้แจ้ง ความแน่ชัดแห่งการมีอยู่... ใช่ มีเพียงความนิ่งและความรู้สึกว่า I/Existence อย่างไม่อาจสงสัย
John Tan: แล้วความนิ่งสนิทที่มีเพียง I นั้นคืออะไร?
Soh Wei Yu: มีเพียง I มีเพียงการปรากฏอยู่เอง
John Tan: ความนิ่งนี้ดูดซับ กีดกัน และรวมทุกสิ่งเข้าไว้ใน I เดียว ประสบการณ์นั้นเรียกว่าอะไร? ประสบการณ์นั้นเป็นอทวิภาวะ และในประสบการณ์นั้นจริงๆ แล้ว ก็ไม่มีทั้งภายนอกและภายใน อีกทั้งไม่มีทั้งผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกต มีเพียงความนิ่งสนิทอย่างสมบูรณ์ในฐานะ I
Soh Wei Yu: เข้าใจแล้ว ใช่ แม้แต่ I AM ก็เป็นอทวิภาวะ
John Tan: นั่นคือระยะแรกของประสบการณ์อทวิภาวะของคุณ เราเรียกสิ่งนี้ว่าประสบการณ์แห่งมโนอันบริสุทธิ์ในความนิ่ง เป็นขอบเขตแห่งมโน แต่ในตอนนั้นเราไม่รู้เรื่องนั้น... เรากลับถือเอามันว่าเป็นความจริงสูงสุด
Soh Wei Yu: ใช่... ตอนนั้นผมรู้สึกแปลกนะเวลาคุณบอกว่ามันเป็นความคิดที่ไม่เป็นเชิงมโนทัศน์
John Tan: ใช่
– คัดมาจาก “แยกความต่างระหว่าง I AM, One Mind, No Mind และอนัตตา” (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
"ความรู้สึกของ ‘อัตตา’ ต้องสลายไปในทุกช่องทางเข้าและออก ในระยะแรกของการสลายนี้ การสลายของ ‘อัตตา’ ยังสัมพันธ์อยู่กับขอบเขตแห่งมโน ทางเข้าคือที่ระดับมโน ประสบการณ์นั้นคือ ‘AMness’ เมื่อมีประสบการณ์เช่นนี้ ผู้ปฏิบัติอาจถูกประสบการณ์อันเหนือโลกท่วมท้น ยึดติดกับมัน และเข้าใจผิดว่ามันคือระดับอันบริสุทธิ์ที่สุดของวิญญาณ โดยไม่ตระหนักว่ามันเป็นเพียงสภาวะของ ‘ความไร้ตัวตน’ ที่ยังสัมพันธ์อยู่กับขอบเขตแห่งมโนเท่านั้น"
– John Tan, กว่าสิบปีก่อน
อัปเดต 17 กรกฎาคม 2021 พร้อมคำพูดเพิ่มเติม:
สิ่งสัมบูรณ์ที่ถูกแยกออกจากความไม่เที่ยง คือสิ่งที่ข้าพเจ้าได้ชี้ว่าเป็น ‘ฉากหลัง’ ในสองโพสต์ของข้าพเจ้าถึง theprisonergreco
84. RE: มีความจริงสัมบูรณ์หรือไม่? [Skarda 4 จาก 4]
27 มีนาคม 2009สวัสดี theprisonergreco,
อย่างแรกเลย ‘ฉากหลัง’ คืออะไรกันแน่? จริงๆ แล้วมันไม่มีอยู่ มันเป็นเพียงภาพจำของประสบการณ์ ‘อทวิภาวะ’ ที่ผ่านพ้นไปแล้วเท่านั้น จิตแบบทวิภาวะสร้าง ‘ฉากหลัง’ ขึ้นมา เพราะกลไกความคิดแบบทวิภาวะและยึดถือโดยธรรมชาติของมันช่างคับแคบ มัน ‘ไม่อาจ’ เข้าใจหรือทำงานได้หากไม่มีอะไรสักอย่างให้ยึดเกาะ ประสบการณ์ของ ‘I’ นั้นเป็นประสบการณ์เบื้องหน้าที่เป็นอทวิภาวะอย่างสมบูรณ์
เมื่อเข้าใจว่าประธานที่เป็นฉากหลังเป็นเพียงภาพลวง ปรากฏการณ์อันไม่เที่ยงทั้งหมดก็เปิดเผยตัวเองว่าเป็นการปรากฏอยู่ ราวกับเป็นวิปัสสนาอย่างเป็นธรรมชาติอยู่ตลอด ตั้งแต่เสียงหึ่งของคอมพิวเตอร์ ไปจนถึงแรงสั่นสะเทือนของรถไฟ MRT ที่กำลังเคลื่อนที่ ไปจนถึงความรู้สึกเมื่อเท้าสัมผัสพื้น ประสบการณ์ทั้งหมดนี้ใสกระจ่างดุจผลึก มิได้น้อยไปกว่า “I AM” เลย การปรากฏอยู่ยังคงปรากฏอยู่อย่างเต็มเปี่ยม ไม่มีอะไรถูกปฏิเสธ :-) ดังนั้น “I AM” ก็เป็นเพียงประสบการณ์อย่างหนึ่งเช่นเดียวกับประสบการณ์อื่นๆ เมื่อการแบ่งแยกประธาน-กรรมหายไป มันไม่ต่างจากเสียงหนึ่งที่เกิดขึ้น สิ่งนี้จะกลายเป็นฉากหลังอันนิ่งค้างก็เพียงเมื่อมีความคิดภายหลังเท่านั้น และนั่นเกิดขึ้นเมื่อแนวโน้มทวิภาวะและการยึดถือโดยธรรมชาติของเราทำงาน
ระยะแรกของ ‘ความเป็น I’ ที่ประสบความตื่นรู้แบบเผชิญหน้าโดยตรง ก็เหมือนกับจุดหนึ่งบนพื้นผิวทรงกลมที่คุณเรียกมันว่าศูนย์กลาง คุณปักหมุดมันไว้
ต่อมาเมื่อคุณทำเครื่องหมายจุดอื่นๆ บนพื้นผิวทรงกลม คุณก็ตระหนักว่าจุดเหล่านั้นมีลักษณะเดียวกัน นี่คือประสบการณ์เริ่มต้นของอทวิภาวะ เมื่อปัญญาเห็นแจ้งเรื่องอนัตตาตั้งมั่นแล้ว คุณก็เพียงชี้ไปที่จุดใดก็ได้บนผิวทรงกลมนั้นอย่างอิสระ -- ทุกจุดเป็นศูนย์กลาง ดังนั้นจึงไม่มี ‘ศูนย์กลางนั้น’ อยู่เลย ‘ศูนย์กลางนั้น’ ไม่มีอยู่: ทุกจุดต่างเป็นศูนย์กลาง
หลังจากนั้น การปฏิบัติจะเคลื่อนจาก ‘การเพ่งรวม’ ไปสู่ ‘ความไร้ความพยายาม’ อย่างไรก็ตาม หลังปัญญาเห็นแจ้งอทวิภาวะเบื้องต้นนี้ ‘ฉากหลัง’ ก็ยังอาจผุดขึ้นเป็นครั้งคราวอีกอยู่หลายปี เพราะอนุสัยที่แฝงอยู่...
86. RE: มีความจริงสัมบูรณ์หรือไม่? [Skarda 4 จาก 4]
27 มีนาคม 2009หากจะกล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้น วิญญาณที่เรียกว่า ‘ฉากหลัง’ นั้น ก็คือเหตุการณ์อันบริสุทธิ์นั้นเอง ไม่มีทั้ง ‘ฉากหลัง’ และ ‘เหตุการณ์อันบริสุทธิ์’ สองอย่างแยกจากกัน ในระยะแรกของอทวิภาวะ ยังมีความพยายามตามความเคยชินที่จะ ‘แก้’ รอยแยกสมมุตินี้ที่ไม่เคยมีอยู่จริง มันจะสุกงอมเมื่อเราตระหนักว่า อนัตตาเป็นตราประทับ ไม่ใช่ขั้น ในการได้ยิน มีแต่เสียงเสมอ; ในการเห็น มีแต่สี รูปร่าง และรูปทรงเสมอ; ในการคิด มีแต่ความคิดเสมอ เป็นเช่นนี้เสมอและเป็นเช่นนี้มาแล้วเสมอ :-)
นักอทวิภาวะจำนวนมาก หลังจากได้ปัญญาเห็นแจ้งโดยสัญชาตญาณต่อสิ่งสัมบูรณ์แล้ว ก็ยึดสิ่งสัมบูรณ์ไว้อย่างแน่นหนา นี่ก็เหมือนกับไปยึดจุดหนึ่งบนผิวทรงกลม แล้วเรียกมันว่า ‘ศูนย์กลางหนึ่งเดียวเท่านั้น’ แม้แต่ในหมู่อไทฺวตินที่มีปัญญาเห็นแจ้งเชิงประสบการณ์เรื่องความไร้ตัวตนอย่างชัดเจน (คือไม่มีการแยกระหว่างประธานกับกรรม) ซึ่งมีประสบการณ์คล้ายอนัตตา (การทำให้ประธานว่างเปล่าครั้งแรก) พวกเขาก็ยังไม่พ้นจากแนวโน้มเหล่านี้ พวกเขายังคงจมกลับไปสู่แหล่งกำเนิด
การอ้างอิงย้อนกลับไปยังแหล่งกำเนิดเป็นเรื่องธรรมชาติ เมื่อเรายังไม่ละลายอนุสัยแฝงนั้นอย่างเพียงพอ แต่ต้องเข้าใจมันให้ถูกต้องตามที่มันเป็น สิ่งนี้จำเป็นหรือ? และเราจะพักอยู่ในแหล่งกำเนิดนั้นได้อย่างไร ในเมื่อเราไม่อาจระบุได้เลยว่ามันอยู่ที่ไหน? ที่พักนั้นอยู่ตรงไหน? ทำไมต้องจมกลับไป? นั่นไม่ใช่ภาพลวงของจิตอีกชั้นหนึ่งหรือ? ‘ฉากหลัง’ เป็นเพียงชั่วขณะของความคิดเพื่อระลึกกลับ หรือเป็นความพยายามที่จะยืนยันแหล่งกำเนิดนั้นซ้ำอีกครั้ง สิ่งนี้จำเป็นอย่างไร? เราจะห่างจากมันได้แม้เพียงชั่วขณะของความคิดหรือ? แนวโน้มที่จะคว้าไว้ ที่จะทำให้ประสบการณ์แข็งตัวกลายเป็น ‘ศูนย์กลาง’ คือการทำงานของความเคยชินทางจิต มันเป็นเพียงแนวโน้มทางกรรมเท่านั้น จงตระหนักรู้มัน! นี่คือสิ่งที่ข้าพเจ้าหมายถึงเมื่อบอก Adam ถึงความแตกต่างระหว่าง One-Mind กับ No-Mind
– John Tan, 2009 (“ความว่างในฐานะทัศนะไร้ทัศนะ และการโอบรับความไม่เที่ยง” / Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh เคยเขียนไว้เมื่อหลายปีก่อน:
เกี่ยวกับ I AM: ทัศนะและกระบวนทัศน์ยังคงตั้งอยู่บน ‘ทวิภาวะประธาน/กรรม’ และ ‘การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ’ แม้จะมีชั่วขณะของประสบการณ์อทวิภาวะหรือการยืนยันโดยตรงก็ตาม แต่ AtR ก็ถือว่านี่เป็นการรู้แจ้งที่สำคัญเช่นกัน และเช่นเดียวกับครูหลายท่านในเซน ซกเช็น มหามุทรา รวมถึงเถรวาทสายวัดป่าไทย มันถูกสอนในฐานะปัญญาเห็นแจ้งหรือการรู้แจ้งเบื้องต้นที่สำคัญ คู่มือ AtR มีข้อความคัดตอนบางส่วนเกี่ยวกับเรื่องนี้:
John Tan: “I AM” คืออะไร? มันคือ PCE หรือไม่? (Soh: PCE = ประสบการณ์จิตบริสุทธิ์) มีอารมณ์ไหม? มีความรู้สึกไหม? มีความคิดไหม? มีการแบ่งแยกหรือมีแต่ความนิ่งสนิท? ในการได้ยิน มีแต่เสียง มีเพียงความกระจ่างชัดตรงไปตรงมาของเสียงนี้เท่านั้น! แล้ว “I AM” คืออะไร?
Soh Wei Yu: มันก็สิ่งเดียวกัน เพียงแต่เป็นมโนอันบริสุทธิ์ที่ไม่เป็นเชิงมโนทัศน์เท่านั้นเอง
John Tan: มี ‘ความเป็นอยู่’ ไหม?
Soh Wei Yu: ไม่มี อัตลักษณ์สูงสุดถูกสร้างขึ้นในฐานะความคิดตามหลัง
John Tan: ถูกต้อง มันคือการตีความผิดหลังจากประสบการณ์นั้นต่างหากที่ทำให้เกิดความสับสน ตัวประสบการณ์เองคือประสบการณ์จิตบริสุทธิ์ ไม่มีสิ่งใดไม่บริสุทธิ์ นั่นจึงเป็นเหตุว่าทำไมมันจึงเป็นความรู้สึกของการมีอยู่บริสุทธิ์ มันถูกเข้าใจผิดก็เพราะ ‘มิจฉาทิฏฐิ’ ดังนั้นมันจึงเป็นประสบการณ์จิตบริสุทธิ์ในขอบเขตแห่งมโน ไม่ใช่เสียง รส สัมผัส... ฯลฯ ส่วน PCE คือประสบการณ์โดยตรงและบริสุทธิ์ของสิ่งใดก็ตามที่เราพบเจอในรูป เสียง รส... คุณภาพและความลุ่มลึกของประสบการณ์ในเสียง ในการกระทบสัมผัส ในรสชาติ ในทิวทัศน์ เขาได้ประสบความสว่างกระจ่างเรืองรองอย่างมหาศาลในประสาทสัมผัสอย่างแท้จริงหรือยัง? ถ้าใช่ แล้ว ‘ความคิด’ ล่ะ? เมื่อประสาทสัมผัสทั้งหลายปิดลง ก็เป็นความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่ตามสภาพนั้นเมื่อประสาทสัมผัสปิด แล้วเมื่อประสาทสัมผัสเปิด ก็จงมีความเข้าใจที่ชัดเจน อย่าเปรียบเทียบแบบไม่สมเหตุสมผลโดยปราศจากความเข้าใจที่ชัดเจน
Thusness: คุณอย่าคิดว่า “I AMness” เป็นขั้นการรู้แจ้งที่ต่ำ ประสบการณ์นั้นเหมือนกัน แตกต่างกันก็เพียงในด้านความกระจ่าง และในแง่ของปัญญาเห็นแจ้ง ไม่ใช่ในแง่ของประสบการณ์ ดังนั้น คนที่ประสบ “I AMness” และคนที่ประสบอทวิภาวะก็เป็นประสบการณ์เดียวกัน เพียงแต่ปัญญาเห็นแจ้งต่างกัน
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: อทวิภาวะคือในทุกขณะมีประสบการณ์แห่งการปรากฏอยู่ หรือมีปัญญาเห็นแจ้งต่อประสบการณ์แห่งการปรากฏอยู่ในทุกขณะ เพราะสิ่งที่ขัดขวางประสบการณ์นั้นคือภาพลวงของตัวตน และ “I AM” ก็คือทิฏฐิที่บิดเบี้ยวนั้น ประสบการณ์นั้นเหมือนกัน คุณไม่เห็นหรือว่าข้าพเจ้าพูดกับ Longchen, Jonls เสมอว่า ไม่มีอะไรผิดกับประสบการณ์นั้นเลย ข้าพเจ้าเพียงแต่บอกว่ามันเอนเอียงไปทางขอบเขตแห่งมโน ดังนั้นอย่าไปแยกแยะ แต่จงรู้ว่าปัญหาคืออะไร ข้าพเจ้าพูดเสมอว่ามันเป็นการตีความผิดของประสบการณ์แห่งการปรากฏอยู่ ไม่ใช่ตัวประสบการณ์เอง แต่ ‘I AMness’ ขวางกั้นเราไม่ให้เห็น
Thusness: ว่าแต่คุณรู้ไหม คำอธิบายของ Hokai กับ “I AM” เป็นประสบการณ์เดียวกัน? ข้าพเจ้าหมายถึงการปฏิบัติแบบชินงนที่กาย วาจา ใจ เป็นหนึ่งเดียวกัน สิ่งที่เรียกว่า foreground หมายความว่าอะไร? มันหมายถึงการหายไปของฉากหลัง และสิ่งที่เหลือก็คือสิ่งนั้นเอง ในทำนองเดียวกัน “I AM” คือประสบการณ์ของการไม่มีฉากหลัง และการประสบวิญญาณโดยตรง นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันจึงเป็นเพียง I-I หรือ I AM
AEN: ผมเคยได้ยินคนอธิบายว่าวิญญาณเป็นเหมือนฉากหลังที่กลายมาเป็นเบื้องหน้า... ดังนั้นจึงมีเพียงวิญญาณที่ตระหนักรู้ตัวเอง และนั่นก็ยังคล้ายกับประสบการณ์ I AM
Thusness: นั่นแหละคือเหตุผลที่มีการอธิบายแบบนั้น ความตื่นรู้รู้ตัวเองและเป็นตัวเอง
AEN: แต่คุณก็บอกว่าคนที่อยู่ใน I AM จมลงสู่ฉากหลังด้วยไม่ใช่หรือ? การจมสู่ฉากหลัง = ฉากหลังกลายเป็นเบื้องหน้า?
Thusness: ใช่ นั่นจึงเป็นเหตุว่าทำไมข้าพเจ้าจึงบอกว่ามันถูกเข้าใจผิด และเราก็ถือสิ่งนั้นว่าเป็นที่สุด
AEN: เข้าใจแล้ว แต่สิ่งที่ Hokai อธิบายก็เป็นประสบการณ์อทวิภาวะเหมือนกันใช่ไหม?
Thusness: ข้าพเจ้าบอกคุณหลายครั้งแล้วว่าประสบการณ์นั้นถูกต้อง แต่ความเข้าใจนั้นผิด นั่นคือเหตุผลที่มันเป็นเรื่องของปัญญาเห็นแจ้งและการเปิดดวงตาแห่งปัญญา ไม่มีอะไรผิดกับประสบการณ์ I AM ข้าพเจ้าเคยพูดไหมว่ามีอะไรผิดกับมัน? แม้แต่ในระยะที่ 4 ข้าพเจ้าพูดว่าอะไร? เสียงก็มีประสบการณ์เดียวกันกับ “I AM” ... ในฐานะการปรากฏอยู่
“I AM คือมโนอันสว่างเรืองรองในสมาธิ ในฐานะ I-I ส่วนอนัตตา คือการรู้แจ้งสิ่งนั้นโดยขยายปัญญาเห็นแจ้งออกไปสู่ทางเข้าและทางออกทั้งหก”
Thusness: แต่การเข้าใจมันผิดนั้นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง คุณปฏิเสธภาวะแห่งผู้รู้ได้ไหม? คุณปฏิเสธความแน่ชัดแห่งการมีอยู่นั้นได้ไหม?
AEN: ไม่ได้
Thusness: ถ้าเช่นนั้นก็ไม่มีอะไรผิดกับมัน คุณจะปฏิเสธการมีอยู่ของตัวคุณเองได้อย่างไร? แล้วคุณจะปฏิเสธการมีอยู่ทั้งหมดได้อย่างไร? ไม่มีอะไรผิดในการประสบความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการมีอยู่โดยตรงโดยไม่มีตัวกลาง หลังจากประสบการณ์ตรงนี้ คุณควรขัดเกลาความเข้าใจ ทิฏฐิ และปัญญาเห็นแจ้งของคุณ ไม่ใช่หลังจากประสบการณ์แล้วกลับเบี่ยงออกจากสัมมาทิฏฐิ และไปตอกย้ำมิจฉาทิฏฐิของคุณ
Thusness: อย่าปฏิเสธภาวะแห่งผู้รู้นั้น แต่จงขัดเกลาทิฏฐิ นั่นสำคัญมาก จนถึงตอนนี้ คุณได้เน้นความสำคัญของภาวะผู้รู้อย่างถูกต้อง ต่างจากในอดีตที่คุณทำให้คนอื่นเข้าใจว่าคุณกำลังปฏิเสธการปรากฏอยู่อันเป็นผู้รู้นี้ ที่คุณปฏิเสธจริงๆ มีเพียงการบุคคลาธิษฐาน การทำให้เป็นของแข็ง และการทำให้เป็นวัตถุ เพื่อให้คุณก้าวต่อไปได้อีก
Thusness: อนัตตาไม่ใช่ปัญญาเห็นแจ้งธรรมดา เมื่อเราสามารถเข้าถึงระดับของความโปร่งใสโดยสิ้นเชิง คุณจะเห็นประโยชน์ของมัน ความไร้เชิงมโนทัศน์ ความกระจ่าง ความส่องสว่าง ความโปร่งใส ความเปิดกว้าง ความกว้างขวาง ความไร้ความคิด ความไม่จำกัดอยู่เฉพาะที่... คำบรรยายทั้งหมดเหล่านี้จะกลายเป็นแทบไร้ความหมาย
Thusness: ใช่ แท้จริงแล้วการปฏิบัติไม่ใช่การปฏิเสธ ‘Jue’ (ความตื่นรู้) นี้ วิธีที่คุณอธิบายเหมือนกับว่า ‘ไม่มีความตื่นรู้’ ผู้คนบางครั้งจึงเข้าใจสิ่งที่คุณพยายามจะสื่อผิดไป แต่แท้จริงแล้วคือการเข้าใจ ‘Jue’ นี้ให้ถูกต้อง เพื่อให้มันถูกรับประสบได้อย่างไร้ความพยายามในทุกขณะ แต่เมื่อผู้ปฏิบัติได้ยินว่ามันไม่ใช่ ‘IT’ พวกเขาก็มักจะปฏิเสธมันทันทีว่าไม่มีอะไรเลย นั่นไม่ถูกต้อง
John Tan: เมื่อคุณยืนยัน ‘ตัวฉัน’ นั้นได้เป็นครั้งแรก แน่นอนว่าคุณจะปลาบปลื้มมาก ตอนยังหนุ่ม ตอนนั้นแบบว่า ว้าว... ฉันยืนยัน ‘ตัวฉัน’ นี้ได้ คุณจึงคิดว่าตัวเองตรัสรู้แล้ว แต่หลังจากนั้นการเดินทางก็ยังดำเนินต่อไป ดังนั้นนี่คือครั้งแรกที่คุณได้ลิ้มรสบางสิ่งที่แตกต่างออกไป มันอยู่ก่อนความคิด ไม่มีความคิดเลย จิตของคุณนิ่งสนิท คุณรู้สึกถึงความนิ่ง คุณรู้สึกถึงการปรากฏอยู่ และคุณรู้จักตัวเอง ก่อนเกิดก็เป็น ‘ตัวฉัน’ หลังเกิดก็เป็น ‘ตัวฉัน’ อีก หมื่นปีก็ยังเป็น ‘ตัวฉัน’ นี้ หมื่นปีก่อนก็ยังเป็น ‘ตัวฉัน’ นี้ ดังนั้นคุณจึงยืนยันสิ่งนั้นได้ จิตของคุณเป็นเพียงสิ่งนั้น และยืนยันการเป็นอยู่ที่แท้จริงของตัวเอง ดังนั้นคุณจึงไม่สงสัยในสิ่งนั้น
Kenneth Bok: การปรากฏอยู่คือ I AM นี้หรือ?
John Tan: การปรากฏอยู่ก็คือ I AM นั่นเอง แน่นอนว่าคนอื่นอาจไม่เห็นด้วย แต่จริงๆ แล้วพวกเขากำลังชี้ถึงสิ่งเดียวกัน เป็นการยืนยันตรงๆ แบบเดียวกัน... แม้แต่ในเซนก็ยังเป็นสิ่งเดียวกัน แต่ในระยะต่อมา ข้าพเจ้ามองว่านั่นเป็นเพียงขอบเขตแห่งมโน กล่าวคือ ในอายตนะเข้าออกทั้งหก... ในช่วงเวลานั้น คุณมักจะพูดว่า ฉันไม่ใช่เสียง ฉันไม่ใช่สิ่งที่ปรากฏ I AM คืออัตตาที่อยู่เบื้องหลังสิ่งปรากฏทั้งหมดเหล่านี้ ใช่ไหม? ดังนั้น เสียง ความรู้สึกผัสสะ และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเกิดขึ้นและดับไป ความคิดของคุณก็เกิดขึ้นและดับไป สิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ฉัน ถูกไหม? นี่คือตัวฉันสูงสุด อัตตาคือตัวฉันสูงสุด ถูกไหม?
William Lam: งั้นนั่นเป็นอทวิภาวะไหม? ขั้น I AM น่ะ มันไม่เป็นเชิงมโนทัศน์ แล้วมันเป็นอทวิภาวะหรือไม่?
John Tan: มันไม่เป็นเชิงมโนทัศน์ ใช่ มันเป็นอทวิภาวะ ทำไมมันถึงเป็นอทวิภาวะ? ในขณะนั้นไม่มีภาวะคู่เลย ในขณะที่คุณประสบอัตตา คุณไม่อาจมีภาวะคู่ได้ เพราะคุณถูกยืนยันโดยตรงว่าเป็น IT เป็นความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งความเป็นอยู่ ดังนั้นมันจึงเป็นเพียงฉันอย่างสมบูรณ์ ไม่มีอย่างอื่นเลย มีเพียงฉัน ไม่มีอย่างอื่นเลย มีเพียงอัตตา ข้าพเจ้าคิดว่าหลายคนในพวกคุณคงเคยประสบสิ่งนี้ คือ I AM ดังนั้นคุณก็คงไปหากลุ่มฮินดูทั้งหลาย ร้องเพลงกับพวกเขา นั่งสมาธิกับพวกเขา นอนค้างกับพวกเขา ใช่ไหม? นั่นแหละคือช่วงวัยหนุ่ม ข้าพเจ้านั่งสมาธิกับพวกเขา ชั่วโมงแล้วชั่วโมงเล่า กินกับพวกเขา ตีกลองกับพวกเขา เพราะนี่คือสิ่งที่พวกเขาสอน และคุณก็พบว่าคนกลุ่มนี้ทั้งหมดพูดภาษาเดียวกัน ดังนั้นประสบการณ์นี้ไม่ใช่ประสบการณ์ธรรมดา ตอนข้าพเจ้าอายุ 17 ตอนที่คุณประสบมันครั้งแรก แบบว่า ว้าว นั่นมันอะไร? มันไม่เป็นเชิงมโนทัศน์ มันเป็นอทวิภาวะ แต่เป็นเรื่องยากมากที่จะกลับไปสู่ประสบการณ์นั้น ยากมากๆ เว้นแต่คุณจะอยู่ในสมาธิ เพราะคุณปฏิเสธสิ่งสัมพัทธ์ ปฏิเสธสิ่งปรากฏ มีเพียงหลังจากอนัตตาเท่านั้น คุณจึงตระหนักว่า เมื่อคุณได้ยินเสียงโดยไม่มีฉากหลัง ประสบการณ์นั้นเหมือนกันทุกประการ รสชาติเดียวกันทุกประการกับการปรากฏอยู่ การปรากฏอยู่แบบ I AM เมื่อคุณอยู่กับสิ่งปรากฏที่ชัดสดอยู่ตรงหน้าในตอนนี้ ประสบการณ์นั้นก็เป็นประสบการณ์ I AM เช่นกัน เมื่อคุณกำลังรู้สึกถึงความรู้สึกผัสสะของตนโดยตรงโดยไม่มีความรู้สึกว่ามีตัวตน ประสบการณ์นั้นก็มีรสชาติเดียวกันกับ I AM มันเป็นอทวิภาวะ แล้วคุณจึงตระหนักว่า แท้จริงแล้ว ทุกสิ่งคือจิต ดังนั้น ก่อนหน้านี้มีตัวตนสูงสุด มีฉากหลัง และคุณปฏิเสธสิ่งปรากฏอันไม่เที่ยงทั้งหมดเหล่านั้น หลังจากนั้น ฉากหลังนั้นก็หายไป แล้วคุณก็เป็นเพียงสิ่งปรากฏทั้งหมดเหล่านี้
William Lam: คุณคือสิ่งที่ปรากฏ? คุณคือเสียง?
John Tan: ใช่ นั่นเป็นประสบการณ์ หลังจากนั้นคุณจึงตระหนักว่า ตลอดมาสิ่งที่บดบังคุณก็คือคำว่า ‘อะไร’ นั่นเอง สำหรับคนที่อยู่ในประสบการณ์ I AM หรือประสบการณ์การปรากฏอยู่อันบริสุทธิ์ พวกเขามักมีความฝันอยู่เสมอ พวกเขาจะพูดว่า หวังว่าฉันจะอยู่ในสภาวะนั้นได้ตลอด 24/7 แล้วผ่านไป 20 ปี คุณก็ถามว่าทำไมฉันยังต้องนั่งสมาธิอยู่เสมอ? สิ่งที่คุณใฝ่ฝันมาตลอดว่าสักวันจะดำรงอยู่ในฐานะวิญญาณบริสุทธิ์ได้ คุณไม่มีวันได้มันมา เฉพาะหลังจากอนัตตา เมื่ออัตตาที่อยู่เบื้องหลังนั้นหายไปแล้ว... ในสภาวะตื่นปกติ คุณจึงไร้ความพยายาม ในช่วง I AM สิ่งที่คุณคิดว่าจะต้องไปให้ถึง คุณจะเข้าถึงได้หลังจากปัญญาเห็นแจ้งเรื่องอนัตตา แต่ยังมีปัญญาเห็นแจ้งอื่นๆ ที่คุณต้องผ่านอีก เมื่อคุณประสบสิ่งสัมพัทธ์ คือสิ่งปรากฏ โดยตรง ทุกสิ่งจะดูเป็น ‘กายภาพ’ มาก ดังนั้นข้าพเจ้าจึงเริ่มพิจารณาสิ่งนี้ อะไรคือ ‘กายภาพ’ กันแน่? คุณต้องรื้อถอนมโนทัศน์ทั้งหลายที่ห่อหุ้มความเป็นกายภาพนั้น แล้วข้าพเจ้าก็เริ่มตระหนักว่า ตลอดมาเวลาที่เราวิเคราะห์และคิด เราใช้มโนทัศน์และตรรกะแบบวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่แล้ว และมันก็ตัดวิญญาณออกไปอยู่เสมอ มโนทัศน์ของคุณจึงออกไปทางวัตถุนิยมอยู่ตลอด เรามักตัดวิญญาณออกจากทั้งสมการเสมอ
– บันทึกการประชุม AtR (Awakening to Reality) วันที่ 28 ตุลาคม 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
“การรู้แจ้งจิตโดยตรงนั้น ไร้รูป ไร้เสียง ไร้กลิ่น ฯลฯ แต่ต่อมาจะตระหนักว่า รูป กลิ่น และผัสสะทั้งหลายก็คือจิต คือการปรากฏอยู่ คือความส่องสว่าง หากไม่มีการรู้แจ้งที่ลึกยิ่งขึ้น คนเราก็จะหยุดนิ่งอยู่เพียงในระดับ I AM และไปยึดติดกับภาวะไร้รูป ฯลฯ นั่นคือขั้นที่ 1 ของ Thusness ต่อมา I-I หรือ I AM จะถูกตระหนักว่าเป็นเพียงแง่มุมหนึ่ง หรือเป็นเพียง ‘ช่องผัสสะ’ หรือ ‘ประตู’ หนึ่งของวิญญาณอันบริสุทธิ์ดั้งเดิม ภายหลังจึงเห็นว่ามันไม่ได้พิเศษหรือสูงสุดไปกว่าสีหนึ่งเสียงหนึ่ง ความรู้สึกผัสสะหนึ่ง กลิ่นหนึ่ง การสัมผัสหนึ่ง หรือความคิดหนึ่งเลย ซึ่งทั้งหมดต่างเผยความมีชีวิตชีวาและความส่องสว่างอันเรืองรองของมัน รสชาติเดียวกันของ I AM บัดนี้แผ่ขยายไปยังทุกผัสสะ ตอนนี้คุณยังไม่รู้สึกอย่างนั้น เพราะคุณเพิ่งยืนยันความส่องสว่างของมโนทวาร (ประตูมโน) เท่านั้น ดังนั้นจุดเน้นของคุณจึงยังอยู่ที่ความไร้รูป ไร้กลิ่น และสิ่งทำนองนั้น หลังจากอนัตตาแล้วจะต่างออกไป ทุกสิ่งมีรสชาติสว่างและว่างเดียวกัน”
– Soh, 2020
John Tan: เมื่อวิญญาณประสบกับความรู้สึกบริสุทธิ์ของ “I AM” และถูกท่วมท้นด้วยขณะแห่งความเป็นอยู่ที่เหนือโลกและไร้ความคิด วิญญาณจะยึดติดกับประสบการณ์นั้นในฐานะอัตลักษณ์ที่บริสุทธิ์ที่สุดของตน การทำเช่นนั้นทำให้เกิด ‘ผู้เฝ้าดู’ (watcher) ขึ้นมาอย่างละเอียดอ่อน และไม่เห็นว่า ‘ความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการมีอยู่’ นั้น แท้จริงแล้วเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของวิญญาณบริสุทธิ์ที่สัมพันธ์กับขอบเขตแห่งมโนเท่านั้น สิ่งนี้เองกลับทำหน้าที่เป็นเงื่อนไขทางกรรมที่ขัดขวางประสบการณ์ของวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งเกิดจากอารมณ์ทางผัสสะอื่นๆ เมื่อขยายสิ่งนี้ไปยังผัสสะอื่นๆ ก็จะมีการได้ยินโดยไม่มีผู้ได้ยิน และการเห็นโดยไม่มีผู้เห็น -- ประสบการณ์ของวิญญาณเสียงบริสุทธิ์ (Pure Sound-Consciousness) แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากวิญญาณภาพบริสุทธิ์ (Pure Sight-Consciousness) ด้วยความจริงใจ หากเราสามารถละทิ้ง ‘ฉัน’ และแทนที่มันด้วย “ธรรมชาติแห่งความว่าง” (Emptiness Nature) วิญญาณจะถูกรับประสบว่าไม่จำกัดอยู่เฉพาะที่ใดที่หนึ่ง ไม่มีสภาวะใดบริสุทธิ์กว่าสภาวะอื่น ทั้งหมดเป็นเพียงรสชาติเดียว คือความหลากหลายของการปรากฏอยู่
Thusness: เมื่อก่อน X ชอบพูดอะไรทำนองว่า เราควร ‘อาศัย jue’ (พึ่งความตื่นรู้) และไม่ใช่ ‘อาศัย xin’ (พึ่งความคิด) เพราะ jue เป็นสิ่งยั่งยืน ส่วนความคิดไม่เที่ยง... ประมาณนั้น ซึ่งไม่ถูกต้อง นี่เป็นคำสอนแบบอไทฺวตะ
AEN: เข้าใจแล้ว
Thusness: ตอนนี้ สิ่งที่เข้าใจได้ยากที่สุดในพระพุทธศาสนาก็คือประเด็นนี้ การประสบสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงนั้นไม่ใช่เรื่องยาก แต่การประสบความไม่เที่ยง และในขณะเดียวกันก็รู้จักธรรมชาติอันไม่เกิด นั่นแหละคือปัญญาปรัชญา จะเป็นความเข้าใจผิดถ้าคิดว่าพระพุทธเจ้าไม่ทรงรู้จักสภาวะของสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง หรือคิดว่าเมื่อพระพุทธเจ้าตรัสถึงสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง พระองค์กำลังหมายถึงฉากหลังที่ไม่เปลี่ยนแปลง มิฉะนั้นแล้ว ทำไมข้าพเจ้าจึงต้องเน้นมากนักเรื่องความเข้าใจผิดและการตีความผิดเหล่านี้ และแน่นอน มันก็เป็นความเข้าใจผิดเช่นกันที่จะคิดว่าข้าพเจ้าไม่เคยประสบสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง สิ่งที่คุณต้องรู้ก็คือ คุณต้องพัฒนาปัญญาเห็นแจ้งในความไม่เที่ยง และในขณะเดียวกันก็รู้แจ้งสิ่งที่ไม่เกิด นั่นแหละคือปัญญาปรัชญา การ ‘เห็น’ ความถาวรแล้วกล่าวว่านั่นคือสิ่งไม่เกิด นั่นเป็นเพียงแรงเฉื่อยของความเคยชิน เมื่อพระพุทธเจ้าตรัสถึงความถาวร พระองค์ไม่ได้หมายถึงสิ่งนั้น หากจะก้าวพ้นแรงเฉื่อยนี้ คุณต้องสามารถอยู่เปลือยเปล่าโดยปราศจากการปรุงแต่งได้เป็นเวลานาน แล้วจึงประสบความไม่เที่ยงนั้นเอง โดยไม่ติดป้ายชื่อให้สิ่งใดเลย ธรรมมุทราทั้งหลายสำคัญยิ่งกว่าการมีพระพุทธเจ้าอยู่เฉพาะหน้าเสียอีก แม้แต่พระพุทธเจ้าเอง เมื่อถูกเข้าใจผิด ก็กลายเป็นเรื่องของสัตว์ผู้ยังหลงอยู่ หลงเฉินเขียนข้อความหนึ่งที่น่าสนใจมากใน closinggap เกี่ยวกับการเวียนว่ายตายเกิด
AEN: อ้อ ใช่ ผมอ่านแล้ว ข้อความที่เขาไปอธิบายคำตอบของ Kyo ใช่ไหม?
Thusness: คำตอบนั้นสำคัญมาก และมันยังพิสูจน์ด้วยว่า Longchen ได้ตระหนักถึงความสำคัญของสิ่งชั่วคราวทั้งหลาย (transients) และขันธ์ห้าในฐานะพุทธภาวะ ถึงเวลาแล้วสำหรับธรรมชาติอันไม่เกิด เห็นไหม เราต้องผ่านระยะเหล่านี้ด้วยตนเอง ตั้งแต่ “I AM” ไปสู่อทวิภาวะ ไปสู่ isness แล้วจึงลงมาถึงพื้นฐานที่สุดของสิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอนไว้... คุณมองเห็นหรือไม่?
AEN: เห็นครับ
Thusness: ยิ่งคนหนึ่งประสบมากเท่าไร ก็ยิ่งเห็นความจริงมากขึ้นเท่านั้นในสิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอนไว้ในคำสอนพื้นฐานที่สุด สิ่งที่ Longchen ประสบไม่ใช่เพราะเขาอ่านสิ่งที่พระพุทธเจ้าสอน แต่เป็นเพราะเขาประสบมันจริงๆ
AEN: เข้าใจแล้ว
