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『仏性は「I AM」ではない』の各言語版
この記事は日本語版です。別の言語版はこちらから選べます。
英語原文：Buddha Nature is NOT "I Am"
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更新：この文章の音声版が SoundCloud で利用できるようになりました！ https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
注： 以下の内容の大半は、さまざまな出典から集めた Thusness（PasserBy または John Tan とも呼ばれる）の文章を最小限の編集でまとめたものです。明示的に Soh の記述と示されていない限り、以下の本文はすべて Thusness/John Tan によるものとみなしてください。
海へ流れ込む川のように、自己は無へと溶けていく。修行者が個体性の幻の性質を徹底して見抜くと、主体と客体の分割は起こらなくなる。「AM という感覚」を体験している人は、「あらゆるものの中にある AM という感覚」を見いだすだろう。それはどのようなものか。
個体性から解き放たれると――来ることも去ることも、生も死も、あらゆる現象も、ただ「AM という感覚」の背景から現れては消えるだけとなる。この AM という感覚は、内にも外にもどこかに居住する「実体」として経験されるのではない。むしろ、それはあらゆる現象が起こるための根底の現実として経験される。沈みゆく瞬間（死）のただ中でさえ、ヨーギーはその現実と完全に一体化し、「実在」をこれ以上ないほど明晰に経験する。私たちはその AM という感覚を失うことはできない。むしろ、あらゆるものはそこから溶け、そこから再び現れることしかできない。その AM という感覚は動いていない。来ることも去ることもない。この「AM という感覚」が神である。
修行者は、これを真の仏心と決して取り違えてはならない！
「I AM の感覚」は本初の覚知である。だからこそ、それは圧倒的なのだ。ただし、その空なる性質への「洞察」がまだない。
とどまるものは何もなく、しがみつくべきものも何もない。真に実在するものは本初に清らかで流れている。とどまるものは幻である。 背景や源へ沈み戻ろうとするのは、「自己」という強い業の習気に目をくらまされているからだ。それは、私たちが何かを「見る」のを妨げる一層の「結びつき」であり……それはとても微細で、とても薄く、とても繊細で……ほとんど気づかれない。この「結びつき」がしていることは、私たちが「観照者（Witness）が本当は何であるのかを見るのを妨げ、私たちを絶えず見証者や源泉や中心へと引き戻してしまうことだ。 私たちは一瞬ごとに見証者や中心、この存在性へと沈み戻ろうとする。これは幻想である。それは習慣的で、ほとんど催眠のようだ。
では、私たちが語っているこの「目撃者」とは、いったい何なのか。それは顕現そのものだ！ それは現れそのものだ！ 戻るべき源などない。現れこそが源なのだ！ 刹那ごとの思考も含めてそうである。問題は、私たちが選んでいることだ。だが実際には、すべてがまさにそれなのだ。 選ぶべきものなど何もない。
映している鏡はない
初めから、ただ顕現だけがある。
片手が打つ
すべてがただ在る！
「I AM の感覚」と「鏡が映していない」のあいだには、もうひとつはっきりとした段階があり、私はそれを「鏡のような明晰さ」と呼びたい。永遠の目撃者は、あらゆる現象的存在を映し出す、形なき透きとおった鏡として経験される。「自己」は存在しないという明確な理解はあるが、「自己」という業の習気の最後の痕跡はまだ完全には除かれていない。それは非常に微細なレベルに残っている。「鏡が映していない」では、「自己」という業の習気は大きく緩み、目撃者の真の性質が見られる。もともと何かを見ている目撃者など存在せず、ただ顕現だけがあるのだ。ただ一つだけがある。第二の手は存在しない……
どこにも、隠れた見えない目撃者はいない。見えない透明なイメージへと沈み戻ろうとするたび、それはまた思考の心のゲームにすぎない。そこに働いているのは、この「結びつき」である。（「Thusness/PasserBy の悟りの七段階」を参照）
超越的な垣間見は、私たちの心の認識作用によって誤った方向へ導かれる。その認識様式は二元的である。すべては心だが、この心を「自己」とみなしてはならない。「I AM」も永遠の目撃者も、すべて私たちの認識の産物であり、真に見ることを妨げる根本原因である。
意識が「I AM」という純粋な感覚を経験し、思いのない超越的な 存在性 の瞬間に圧倒されると、意識はその体験に自らの最も純粋な同一性として執着する。そうすることで、意識は微細に「見ている者」を作り出し、「純粋な存在感覚」が、意界に関わる純粋意識の一側面にすぎないことを見損なう。これがそのまま、他の感覚対象から生じる純粋意識の体験を妨げる業の条件として働く。これを他の感覚にも広げていけば、聞く者のない聞こえ、見る者のない見えがある――純粋な音の意識の体験は、純粋な視覚意識の体験とは根本的に異なる。率直に言って、もし私たちが「I」を手放し、それを「空なる性質」に置き換えることができるなら、意識は非局所的なものとして経験される。どの状態が他よりも純粋だということはない。すべてはただ一味であり、現前の多様な展開にすぎない。
「誰」が、「どこ」が、「いつ」が、「I」が、「ここ」が、「今」が、最終的には完全な透明性の体験へと道を譲らなければならない。源へと沈み戻ってはならない。ただ顕現だけで十分なのだ。これがあまりにも明らかになると、完全な透明性が経験される。この完全な透明性が安定すると、超越的な身体が経験され、法身が至るところに見られる。これは菩薩の三昧の至福である。これが修行の果である。
すべての現れを、完全な生命力、鮮烈さ、明晰さをもって体験しなさい。それらはまさに、瞬間ごとに、至るところで、その多様な相と差異のすべてにおいて、私たちの本初の覚知そのものである。因と縁があれば、顕現があり、顕現があれば、覚知がある。すべてはひとつの現実である。
見よ！ 雲の形成、雨、空の色、雷――いま起こっているこの全体は、何なのか。それは本初の覚知である。何ものとも同一視されず、身体の内に閉じ込められず、定義から自由である。では、それとして経験されているこれは何か。それは、その空なる性質とともに展開している、私たちの本初の覚知の全体場である。
もし私たちが「自己」へと後退すれば、私たちは内へと囲い込まれる。まず私たちは象徴を超え、そこで起こっているものの背後にある本質を見なければならない。この技法を修得し、覚りの要素が生じて安定し、「自己」が鎮まり、核を持たない根底の現実が理解されるまで続けなさい。
しばしば、存在性 は「I AM」の体験の中にあると理解される。「I AM」という言葉やラベルがなくても、「純粋な存在感覚」、その現前はなお在る。それは 存在性 に安らう状態である。だが仏教では、あらゆるものを、あらゆる瞬間において、未顕現なるものとして経験することも可能である。
鍵はやはり「You」にもあるが、そこで見られるべきなのは、むしろ「You」などどこにもないということだ。現象の生起のただ中に、何かを行っている者が立っていることなど一度もないと「見る」ことだ。空なる性質のゆえに、ただ起こっていることがあるだけで、「I」が何かをしていることは決してない。「I」が鎮まると、象徴、ラベル、そして概念領域の層全体もまたそれとともに消えていく。行為者のないところに残るのは、ただ出来事そのものだけである。
そして、見ること、聞くこと、感じること、味わうこと、嗅ぐこと、そしてそれだけではなく、あらゆるものが純粋に自発的な顕現として現れる。多様性の全体がひとつの現前なのである。非二元の洞察の後、ある段階まで行くとひとつの関門がある。どういうわけか、修行者は非二元の自発性を本当の意味で「突破」できない。これは、潜在する深層の「見解」が非二元の体験とかみ合わないからである。したがって、「空の見のない見」への悟り／洞察が必要になる。（空については後でさらに述べる。）私は長年かけて、「自然さ（naturalness）」という語を「条件に応じて自発的に生起する」へと洗練させてきた。条件があれば、現前がある。時空連続体の中に閉じ込められてはいない。それは中心性を溶かす助けとなる。
現れだけがあるのであり、現れこそが本当に源であるとすれば、現れの多様性を生み出しているのは何なのか。砂糖の『甘さ』は、空の『青さ』とは同じではない。「在ることそのもの（AMness）」についても同じである……どれも等しく純粋で、ある状態が他の状態より純粋だということはない。違うのは条件だけである。条件とは、現れにその「形」を与える要因である。仏教において、本初の覚知と条件は不可分である。
「目撃者」から「目撃者なし」へ移行していく過程で、顕現そのものが知性であると経験する人もいれば、途方もない生命力として経験する人もいれば、圧倒的な明晰さとして経験する人もいる。そして人によっては、その三つの性質すべてが一つの瞬間のうちに一気に炸裂する。それでもなお、この「結びつき」はまだ完全には取り除かれていない。私たちは、それがどれほど微細でありうるかを知っている ;) 。今後もし問題にぶつかるなら、条件性の原理が助けになるかもしれない（非二元の体験のあと、人がどんな感じになるか私は知っている。彼らは「宗教」を好まない…… :) だから、ただ四つの文でいい）。
これあるとき、かれあり。
これ生ずるとき、かれ生ず。
これなきとき、かれなし。
これ滅するとき、かれ滅す。
これは科学者のためというより、私たちの本初の覚知の全体性を体験するうえで、いっそう重要なのだ。
「これがあり、あれがある」のうちに喜びを見いだしなさい。 :)
アドヴァイタ・ヴェーダーンタにも非二元はあり、仏教には無我があるが、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは「究極の背景」に安住する（それゆえ二元的になる）（2022年のSohによるコメント: Greg Goode や Atmananda のダイレクト・パスのような稀なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの変種では、[微細な主客の] 見証者（Witness） さえ最終的には崩れ、意識という観念も最後には解消される -- 参照 https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090）。それに対して仏教は背景を完全に取り去り、諸現象の空性に安住する。生起と消滅こそが、本初の覚知のあるところだ。仏教には永遠性はなく、ただ時間を超えた連続性だけがある（ここでいう「時間を超えた」とは、現在の瞬間の鮮烈さという意味だが、しかも波模様のように変化しつつ連続していく）。変化する「もの」があるのではなく、ただ変化だけがある。
心は分類するのを好み、すぐに同定したがる。覚知は恒常だと思い込むとき、私たちはその無常の相を「見る」ことができなくなる。覚知を無形のものとして見るとき、私たちは形としての覚知の織り目や質感の鮮烈さを見落としてしまう。海に執着していると、私たちは波のない海を求めてしまう。海と波が同一のものだとは知らないままに。顕現は鏡の上の埃ではない。埃こそが鏡なのだ。初めから埃などない。私たちが特定の一粒と同一化し、残りが埃になるときにだけ、それは埃になる。
未顕現とは顕現であり、
すべてのものの「何ものでもなさ」であり、
完全に静止しながら、なお絶えず流れている。
これが源の自発的に生起する性質である。
ただ、おのずから然り。
概念化を乗り越えるために「おのずから然り」を用いなさい。
現象世界の驚くべき現実味の中へ、完全に住しきりなさい。
-------------- 更新：2022年
I AM 段階にいる人への Soh の返答：私の AtR（Awakening to Reality コミュニティ）では、これまでにおよそ60人が無我を悟っており、その大半が同じような段階を通ってきました（I AM から非二元へ、そして無我へ……さらに今では多くの人が二重の空性へと進んでいます）。希望されるなら、私たちのオンライン・コミュニティにもぜひご参加ください：https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality （更新：Facebook グループは現在閉鎖されています）
私の記事「動詞を始動させるのに名詞は要らない」 https://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,
.........
読者からの質問（要約）
ある読者が、自己探求の最中に繰り返し現れる体験について共有してくれた。あるリトリートで、指導者から「I am」の感覚は内側にある「微細な感覚」として見いだせる、と確認されたことを思い出すという。以来その読者は、この指示と長いあいだ格闘してきた。探っていくにつれて、その体験は「ある感覚、そして何かでありながら何ものでもない何か」へと深まっていくが、核心を突き破れそうになるまさにその瞬間に、しばしば鋭い恐れが走り、反射的に気をそらして引き下がってしまうのだという。
明確さを求めて、その読者は「『私は誰か（Who am I?）』」と問うときに生じるこの「微細な感覚」について、AI チャットボット（Grok）にも尋ねた。AI はそれを「知っていることそのもの」「むき出しの気づき」「心の光明性」などと説明し（rigpa や citta-pabhā のような仏教用語にも言及しつつ）、しかし同時に、それは非二元的認識の前にある最後の微細な対象、あるいは無明の「ヴェール」だと述べた。読者は、この説明によって自分の恐れを理解しやすくなり、この感覚こそ最後の障壁なのだと受け取った。そしてこの「微細な感覚」についての私の見解と、それが対象として現れた心の光明な性質なのだという AI の解釈について尋ねている。
Soh の返答：
私は AI 好きだが、残念ながら、この問いに関しては LLM は誤解を招きやすい。あなたの質問を ChatGPT と Gemini にも投げてみたが、どちらもかなり期待外れの答えだった。だから期待外れなのは Grok だけではない。とはいえ、Grok の答えは他の二つよりさらに悪いように私には思える。
あなたが最初にそれと同一視する最初の自己感覚（「第一印象としては非常に微細な感覚だ」というその感覚）は、「I AM」や観照者（Witness）や光明心（Luminous Mind）の悟りではない。ほとんどの場合、それはまだ粗い自己感覚（あるいはラマナが「私」思考（I-thought）と呼ぶもの）であり、それを調べていくと、頭のどこか、あるいは胸のどこかなど、体の内側のどこかにある微細な参照点として現れる。それをあなたは自分自身だと感じているのだ（さらに詳しく観察するまでは、最初はそれが「どこ」にあるのかさえはっきりしないこともある）。
しかしそれは、あなたが本当にそうであるものではないし、自己探求によって悟られる「自己（Self）」でもない。だから探求をさらに押し進めなければならない。というのも、そのどこかに位置づけられた自己感覚も、なお現れては消える覚知の対象であって、あなた自身ではないからだ（ゆえに自己探求では neti neti――「これではない、あれでもない」として否定される）。では、あなたは誰なのか。あるいは何がそれに気づいているのか。
Dr. Greg Goode のこの動画をぜひ見てほしい。かなりはっきりするはずだ： https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
また、自己探求について書いた私の記事も同じく明確化に役立つはずだ： https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
辛抱強く取り組む必要がある。私の場合、自己実現に至るまでに自己探求を 2 年続け、その前にも何度も垣間見があった。
1. 真の「I AM」悟り
真の I AM の悟りとは、身体のどこかにある個別化された存在者のぼんやりした感覚を指すのではなく、むしろ、あまねく遍満するプレゼンスの非二元的な悟りを指す。だが、この I AM の悟り（Thusness の第 1 段階と第 2 段階： https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html）は、非二元や anatman（無我）の悟り、すなわち Thusness の第 4 段階・第 5 段階と取り違えてはならない。
同様の洞察を経た Sim Pern Chong は、2022 年にこう書いている：
「これはあくまで私見ですが……私の場合、初めて決定的な I AM のプレゼンスを体験したとき、思考はまったくありませんでした。ただ、境界のない、あまねく遍満するプレゼンスだけがあった。実際、その最中に『これは I AM なのかどうか』と考えたり確かめたりすることもなかった。概念的な働きは一切ありませんでした。それが『I AM』だと解釈されたのは、その体験のあとになってからです。私にとって I AM の体験は、現実のあり方を垣間見ることなのです……ただし、そのあとすぐに再解釈されてしまう。『境界がない』という属性は体験されますが、『主客がない』『透明な光明』『空』といった他の属性は、まだ理解されていません。私の考えでは、もし『I AM』が体験されたなら、それがその体験だということに疑いはなくなるはずです。」
John Tan もこう語っている：
「John Tan：私たちはそれをプレゼンスと呼ぶし、うーん、プレゼンスと呼ぶんです。（話し手：それは I AM ですか？）I AM は実際には少し違う。でもそれもプレゼンスです。それもプレゼンスなんです。I AM は、その……ほら、I AM の定義自体も一様ではないでしょう。だから、ええと。人によっては本当に同じではない。たとえば Geovani のようにね。彼は、自分の I AM は頭の中に局在しているようだと私に書いてきた。だからすごく個人的なんです。でも、それは私たちがここで言っている I AM ではありません。私たちの言う I AM は、実際には、とても……たとえば、Long Chen（Sim Pern Chong）が通ったものですね。実際にはすべてを包み込むものなんです。いわば私たちが非二元的体験と呼ぶものです。とても、うーん。思考がない。ただ純粋な存在感覚だけがある。そしてそれは非常に力強いものにもなりうる。実際、とても強烈な体験なんです。だから、たとえばあなたが……とても若いときに。とくに……私くらいの年で。初めて I AM を体験すると、本当にまったく違う。私たちはそれまでそういうものを体験したことがないのだから。だから、うーん、それを体験と呼べるのかどうかさえわからないほどです。うーん、思考がないから。ただ現存だけなんです。でもこの現存は、非常にすぐに。本当にすぐに。ええ。本当にすぐに。うーん。私たちが何かを二元的に、しかも非常に具体的な仕方で理解してしまう業の傾向のために、誤って解釈されてしまう。だから、その体験をしたときの解釈はまったく違ってしまう。そして、その、その、その誤った解釈の仕方が、非常に二元的な体験を作り出してしまうのです。」 — 次からの抜粋 https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingAtR（Awakening to Reality）ミーティング 2021年3月の記録
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing AtR（Awakening to Reality）ミーティング 2021年3月の記録追加資料： ミーティング・ノート · AtR（Awakening to Reality）ミーティング 2020年10月28日の記録
このまさにあまねく遍満するプレゼンスこそが、その後、あらゆる現象がそこから現れては消え、自身は不変で影響を受けない究極の背景、存在の基盤だと誤解される。詳しくは： https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. ダイレクト・パス：「I」を過小評価してはならない
自己探求に不可欠な一部としてのこの「neti neti」の過程を、仏教の無我（anatman）の教えと取り違えないことが重要だ。両者は別物である。Neti Neti と自己探求において目指されているのは、プレゼンス＝覚知とは何か、あなたの自己（Self）とは何か、源泉（Source）とは何かを悟ることだ。自己（Self）を軽く扱ってはならない。もし自己探求とダイレクト・パスを自分のアプローチとするなら、仏教の無我や無常・無我の観照は、あとで脇に置いておいてもよい。
John Tan がこう述べているように（2009 年 DhO 1.0 の Thusness/PasserBy 投稿より）：
フォーラム出典： http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
「こんにちは Gary、
このフォーラムには、実践者が二つのグループに分かれているように見えます。一方は漸進的アプローチを取り、もう一方はダイレクト・パスを取っている。私はここではまだ新参なので、間違っているかもしれません。
私の見るところ、あなたは漸進的アプローチを取っていながら、ダイレクト・パスにおいて非常に重要な何か、つまり観照者（Watcher）を経験しつつあります。Kenneth が言ったように、『Gary、君はとても大きなものに手をかけている。この実践は君を自由にするだろう。』 しかし Kenneth の言うことが成り立つためには、この『I』に目覚めなければならない。それには『わかった！』という種類の悟りが必要です。この『I』に目覚めれば、スピリチュアリティの道は明確になる。それは単に、この『I』が展開していくことなのです。
他方で、Yabaxoule が述べているのは漸進的アプローチであり、そのため『I AM』を弱める方向になります。自分自身の条件をよく見極める必要があります。もしダイレクト・パスを選ぶなら、この『I』を軽く扱うことはできません。逆に、『YOU』の全体を『存在（Existence）』として、完全に・全面的に体験しなければなりません。非二元の覚知の『跡がない』『中心がない』『努力がいらない』という性質に直面したとき、ダイレクト・パスの実践者には、私たちの本初の本性の空性が自然に入り込んできます。
二つのアプローチがどこで出会うのかを、少し述べることが役に立つかもしれません。
『観照者（Watcher）』への目覚めは、同時に『直接性の眼』を開きます。つまりそれは、散乱する思考を直ちに貫き、知覚されたものを媒介なしに感じ、覚え、知覚する能力です。これは一種の直接知です。この『媒介のない直接性』の知覚に、深く気づいていなければなりません――主客の隔たりが入り込むにはあまりに直接的であり、時間が入り込むにはあまりに短く、思考が入り込むにはあまりに単純なのです。それは、『音』であることによって『音』の全体を見ることのできる『眼』です。ヴィパッサナーを行うときに必要なのも、まさにこの同じ『眼』、すなわち『剥き出しであること』です。非二元であれヴィパッサナーであれ、どちらにもこの『直接性の眼』の開示が必要です。」
3. 無我（Anatman）とプレゼンスの意味
いったん「I AM」が悟られると、やがて無我（Anatman）へ突破することがありうる。ここで決定的に重要なのは、無我とは覚知（Awareness）や光明（luminosity）の否定、あるいは非存在を意味するのではない、という点だ。無我への洞察は、「本有性の見解」と、「対象」と切り離された背景的な「主体」という二元的見方を取り去る。そうして、覚知の真の顔が、宇宙全体を満たすこの継ぎ目のない活動として、鮮烈で、しかも空なるものとして悟られる。
この点については、 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html と https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html に詳細があるので、ここではこれ以上詳述しない。
AEN: うん。Joan Tollifson がこう言っていたよ。この開かれた在り方は、系統立てて練習するようなものではない。Toni は、部屋の音を聞くのに何の努力もいらない、すべてはもうここにある、と指摘している。「私」が現れて（だから問題も現れて）、思考が「ちゃんとできているのか？ これが『覚知（Awareness）』なのか？ 私は悟っているのか？」と言い出すまではね。すると突然、その広がりは失われ、心は物語と、それが生み出す感情で占められてしまう。
Thusness: そう。真の洞察が起こり、実践としてのマインドフルネス（Mindfulness）の目的全体が明らかになれば、マインドフルネス（Mindfulness）はやがて自然で無努力なものになる。
AEN: なるほど。
Thusness: そう。そうしたことが起こるのは、「I」の習気があるときだけだ。私たちの空性（Emptiness）のはたらきが現前しているときには、その種の思考は起こらない。
AEN: Toni Packer：「自由で、無努力で、目標も期待もない瞑想は、どこへ行く必要も、何かを得る必要もない 純粋な存在の表現です。覚知がどこかへ向きを変える必要はありません。もうここにあるのです！ すべてが覚知（Awareness）のうちにここにあるのです！ 幻想から目覚めが起こるとき、それをしている者は誰もいません。覚知（Awareness）と飛行機の音はここにあり、そのあいだに入ってそれを『しよう』としたり、両者を結びつけたりする者はいません。それらはただ共にここにあるのです！ 物事（そして人々）を引き離している唯一のものは、分離的思考をもつ『me』回路です。それが静まると、分割は存在しません。」
AEN: なるほど。
Thusness: ただし、それでも安定化の前、洞察が起こったあとにもまだそれは起こりうる。
AEN: なるほど。
Thusness: 覚知（Awareness）と音（Sound）があるのではない。覚知（Awareness）がその音（Sound）なんだ。私たちが覚知（Awareness）にある種の定義を与えているからこそ、心は覚知（Awareness）と音（Sound）を一つに同期させられない。
AEN: なるほど。
Thusness: この本有視が消えると、顕現（Appearance）が覚知（Awareness）だということが非常にはっきりする。すべてが裸のまま露わで、留保なく、しかも無努力に体験される。
AEN: なるほど。
Thusness: 誰かが鐘を打つ。しかし、生成された音というものはない。ただの条件だけだ。トーン――それが覚知（Awareness）だ。
AEN: なるほど。『音が生成されているわけではない』ってどういう意味？
Thusness: 自分で体験して考えてみなよ。説明しても意味ない。
AEN: 局在がないってことだよね。何かから生み出されているわけじゃない、と。
Thusness: そうじゃない。打つこと、鐘、人、耳、その他もろもろは、まとめて『条件』なんだ。『音』が生起するのに必要なものだ。
AEN: なるほど。ああ、その音は外部に実在しているわけではなく、ただ条件による生起なんだ。
Thusness: 内的に実在しているわけでもない。
AEN: なるほど。
Thusness: すると心は、『私が聞いている』と考える。あるいは、自分は独立した魂であり、私がいなければ『音』はない、と考える。だが私は『音』ではない。そして私は、あらゆるものが生起するための根底の現実、土台なのだ、と。これは半分しか正しくない。もっと深い悟りは、そこに分離がまったくないということだ。私たちは『音』を外にあるものとして扱い、それを『条件』として見ていない。外に音があるのでもなく、内に音があるのでもない。そう見え、そう分析し、そう理解してしまうのは、私たちの主客二分法的な見方のせいなんだ。もうすぐ君も体験するだろう。
AEN: なるほど。どういう意味ですか。
Thusness: 坐って観てきなさい。
2022年、Soh による追記：
人は「証人なし（no witness）」と読むと、これを証人／見証（Witness / Witnessing）や存在そのものの否定だと誤解することがある。しかしそれは誤解であり、次の記事を読むべきです：
覚知（Awareness）がないことは覚知（Awareness）の非存在を意味しない
一部抜粋：
John Tan — 2014年9月20日 午前10:10 UTC+08
不思を提示するときには、覚知（Awareness）を否定してはならない。だが、ここ・今・内・外といったいかなる参照づけも、点的中心性も、二元性も、包摂も微塵もなく、覚知（Awareness）がいかに無努力に、しかも妙なる仕方で顕現するかを強調しなさい……これは無我（anatta）、DO（縁起）、そして空の悟りからのみ生じうることであり、そのとき相（appearance）の自発性が、その人の放射する明晰さとして悟られる。
Thusness: 仏教は、より直接体験を重視する。生起と滅とは別に無我はない。
AEN: なるほど。
Thusness: そして、生起と滅から『自己』の空なる性質が見えてくる。見証はある。見証とは顕現そのものだ。顕現を見証している観照者なるものはない。それが仏教だ。私はずっと、それは永遠の観照者の否定ではないと言ってきた。だが、その永遠の観照者とはいったい何なのか。それが永遠の観照者の真の理解なんだ。
AEN: うん、そうだと思ってた。じゃあ David Carse みたいな感じってことだよね？
Thusness: 習気に反応する勢い、その『見ること』と『ヴェール』がないということだ。
AEN: 空だが、しかも光明的。なるほど。
Thusness: しかし、誰かがブッダの言葉を引くとき、まずその人は理解しているのか。彼はそれをアドヴァイタにおける永遠の観照者として見ているのか？
AEN: たぶん混乱しているんだろうね。
Thusness: それとも、習気から自由な見方として見ているのか。
AEN: 彼は明言はしていないけど、たぶんそんな感じの理解なんじゃないかな。
Thusness: それが見えていないなら、引用しても意味はない。
AEN: なるほど。
Thusness: でなければ、それはまたアートマン見解を言い直しているだけだ。だから、今の時点でもう十分にはっきりしていなければならない……混乱してはいけない。
AEN: なるほど。
Thusness: 私が何度も言ってきたことは何だ？ 君自身もブログに書いているだろう。永遠の観照者とは何か？ それは顕現――瞬間ごとの生起だ。人は習気を通して見ているのか、それともそれが本当は何であるかを見ているのか。そこがより重要なんだ。私は何度も、体験は正しいが理解は間違っている、と言ってきた。誤った見解だ。知覚がどのように体験に影響し、誤った理解を生むかということだ。だから、ただのスナップショットをあちこちから引いて引用してはいけない……何が正しい見解で、何が誤った見解かが分かるように、非常にはっきりと、智慧をもって知りなさい。さもないと、これを読んではあれで混乱することになる。それは光明、つまり知るはたらきの存在を否定することではない。そうではなく、意識とは何かについて正しい見方を持つことだ。非二元もそうだ。私は、顕現から切り離された観照者はなく、観照者とはまさに顕現そのものだと言った。これが第一段階だ。では、観照者が顕現そのものだとすれば、どうしてそう言えるのか？ その一が、どうして本当に多なのか？
AEN: 条件？
Thusness: 「一が多である」と言ってしまうこと自体、すでに間違いなんだ。これはただの世俗的表現にすぎない。実際には、『一』なるものも、『多』なるものもない。空なる性質ゆえの生起と滅だけがある。そしてその生起と滅そのものが明晰さなんだ。現象を離れて明晰さはない。もしケン・ウィルバーのように非二元を体験してアートマンを語るなら、体験は真でも、理解は誤っている。これは『I AM』に似ている。ただし、より高次の体験形態だ。たしかに非二元（non-dual）ではある。そう。実際の修行は、この『jue（覚知）』を否定することではない。君の説明の仕方だと、『覚知（Awareness）はない』かのようになっていた。人はしばしば、君が伝えようとしていることを誤解する。だが必要なのは、この『jue』を正しく理解し、それがあらゆる瞬間から無努力に体験されるようにすることだ。しかし修行者は、それが『IT』ではないと聞くと、すぐ不安になり始める。なぜなら、それが彼らにとって最も大切な状態だからだ。書かれているすべての段階は、この『jue』あるいは覚知（Awareness）に関わっている。だが、覚知（Awareness）が本当は何であるかは、まだ正しく体験されていない。正しく体験されていないからこそ、『保とうとしている覚知（Awareness）は、そのような仕方では存在しない』と言うのだ。これは覚知（Awareness）がないという意味ではない。覚知がないということではない。要は、主体／客体の見方からでも、本有的な見方からでもなく、覚知を理解するということだ。それは主客の理解を、出来事、行為、カルマへと溶かし込んでいくことだ。そうして次第に、そこに誰かがいるという『感じ』は、実のところ本有視に伴うただの『感覚』にすぎないと分かってくる。つまり、それは『感覚』であり、『思考』なんだ。
AEN: 本有視の、ってこと？ :P
Thusness: これがどう解脱につながるかは、直接体験を要する。だから解脱とは、『自己』からの自由ではなく、『本有視』からの自由なんだ。
AEN: なるほど。
Thusness: 分かるか？ でも光明を体験することは重要だ。自己探求としては悪くない。
AEN: なるほど。
AEN: ところで、Lucky と Chandrakirti は何を伝えようとしていると思う？
Thusness: 私の見るところ、あの引用はあまりうまく訳されていない。理解されるべきなのは、『No I』は見証する意識の否定ではないし、『No Phenomena』は現象の否定でもない、ということだ。それはただ、心的構成を『脱構築』するためのものなんだ。
AEN: なるほど。
Thusness: 音を聞いているとき、それを否定することはできないだろう……？
AEN: うん。
Thusness: では、何を否定しているんだ？ 君が自分のスレッド『存在の確かさ（certainty of being）』で書いたように観照を体験しているなら、その悟りをどうして否定できる？ では『Iがない（no I）』と『現象がない（no phenomena）』は何を意味しているんだ？
AEN: 君の言うように、偽なのは心的構成だけってことだよね……でも意識は否定できないんじゃない？
Thusness: いや……私はそう言っているのではない。
Thusness: ブッダは五蘊を否定したことはない。否定したのは自己性だけだ。問題なのは、現象と『I』の『固有性がない（non-inherent）』という空なる性質とは何を意味するのか、ということだ。だが、それを誤って理解するのはまた別問題だ。見証を否定できるか？ あの certainty of being を否定できるか？
AEN: うん。
Thusness: ならば、それ自体には何の問題もない。自分自身の存在をどうして否定できる？ そもそも存在そのものをどうして否定できる？ 媒介なしに、存在の純粋な感覚を直接体験すること自体に何の問題もない。この直接体験のあとにすべきなのは、理解と見解と洞察を洗練させることだ――体験のあとで正しい見から逸れて、誤った見を強化することではない。見証（Witnessing）を否定するのではなく、それについての洞察を洗練させるんだ。非二元（non-dual）とは何か？ 無分別（non-conceptual）とは何か？ 自発性（spontaneous）とは何か？ 『非人格性（impersonality）』の側面とは何か？ 光明（luminosity）とは何か？
Thusness: 君は不変のものなど何も体験していない。後の段階で非二元（non-dual）を体験しても、なお背景に焦点を当てようとする傾向が残る……それが、TATA の記事で述べられている TATA への直接洞察へと進むことを妨げるのだ（https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). そして、そのレベルに悟ったあとでも、なお強度にはさまざまな段階がある。
AEN: Non-dual？
Thusness: TADA（記事）は 非二元（non-dual） を超えている……第5〜第7段階だ。
AEN: なるほど。
Thusness: それは無我（anatta）と空（emptiness）の洞察を統合することに尽きる。鮮明さが無常のうちへ入り込み、覚知（Awareness）の「質感と織り目（texture and fabric）」を形として感じ取ることが非常に重要なんだ。そのあとに空（emptiness）が来る。光明（luminosity）と空（emptiness）の統合だ。その見証（Witnessing）を否定してはならない。ただ見解を洗練させるんだ。そこが非常に重要だ。ここまでは、君は見証（Witnessing）の重要性を正しく強調してきた。以前とは違って、君はこの見証としての現前（Witnessing Presence）を否定しているのではない、ということが伝わるようになった。君が否定しているのは、人格化、実体視、対象化だけであり、それによってさらに先へ進み、私たちの空なる性質を悟ることができる。
Thusness: でも、私が MSN で言ったことをいつも投稿するのはやめなさい。そのうち私はちょっとしたカルト指導者みたいになってしまう。
Thusness: そのうち、私はちょっとしたカルトの教祖みたいになってしまうだろう。
AEN: なるほど。
Thusness: 無我は並みの洞察ではない。徹底した透明性のレベルにまで達すれば、その恩恵がわかるだろう。無概念性、明晰さ、光明、透明さ、開放性、広がり、無念、非局所性……こうした説明はどれも、ほとんど意味を失ってしまう。常に覚照がある――そこを取り違えてはいけない。違いは、その空なる性質を理解しているかどうかだけだ。
Thusness: 光明は常にある。いったいいつ、覚照がなかったというのか？ それは光明だけではなく、光明と空なる性質なのだ。
Thusness: 常にこの覚照がある……取り除かなければならないのは、その分裂した感覚のほうだ。だから私は、見証者の体験や悟りそのものを否定したことは一度もない。問題は、ただ正しい理解にある。見証者とは何かを誤解していること、それが問題なのだ。つまり、見証（Witnessing）の中に二元性を見てしまうことだ。あるいは『自己』と他者、主体と客体の分裂を見てしまうことだ。それが問題だ。見証（Witnessing）と呼んでも、覚知（Awareness）と呼んでもよいが、そこに自己感があってはならない。そう、ただ見証しているだけなのだ。
Thusness: 見証しているそのときには、つねに非二元だ。『見証（Witnessing）に留まっている』という捉え方になると、そこにはつねに見証者（Witness）と、見証される対象がある。
Thusness: 観察者がいるなら、観察されるものがないということはありえない。だが、ただ覚照だけがあると悟れば、観察者も観察されるものもなく、つねに非二元なのだ。
Thusness: だからこそ、Genpo が「見証者（Witness）はなく、見証（Witnessing）だけだ」と言いながら、なお一歩引いて観察することを教えていたとき、私はその道は見解から逸れているとコメントした。
AEN: なるほど。
Thusness: 『見証者（Witness）を経験しなさい』と教えるなら、君はまさにそれを教えていることになる。
Thusness: それは主体客体の分裂がないという話ではない。君は人に、その見証者（Witness）を経験させようとしているのだ。
Thusness: 洞察の第一段階は『I AM』だ。君は『I AM の感覚』の体験を否定しているのか？
AEN: この投稿の中で、ってこと？ いや。どちらかといえば『i am』の本性の話だよね。
Thusness: 何が否定されているんだ？
AEN: 二元的な理解？
Thusness: そう。その体験についての誤った理解が否定されているんだ。花の『赤さ』と同じことだ。
AEN: なるほど。
Thusness: それは鮮やかで、実在するように見え、花に属しているように見える。だが、そう見えるだけで、実際にはそうではない。主体／客体の二分法で見ると、思考はあるが思考者はいない、音はあるが聞き手はいない、そして再生はあるが再生される恒常的な魂はない、ということが不可解に見えてしまう。不可解なのは、私たちが物事を本有的に見る深く染みついた見解のせいだ。二元性は、この『本有的に見ること』の一部分にすぎない。では、問題は何だ？
AEN: なるほど。その深く染みついた見解？
Thusness: そう。問題は何だ？
AEN: その根っこ？
Thusness: 問題は、苦の根本原因がこの深く染みついた見解にあることだ。私たちが探し求め、執着するのは、こうした見解のためだ。これが『見』と『意識』の関係だ。逃れる道はない。本有の見解があるかぎり、つねに『私』と『私のもの』がある。花の『赤さ』が花に属しているかのように、つねに『属している』という感覚がある。だから、どれほど超越的な体験があっても、正しい理解なしには解脱はない。
無我の悟りは、この非二元的なプレゼンスの味わいを、作為、努力、参照づけ、中心、境界の痕跡もないまま、あらゆる顕現、あらゆる状況、あらゆる条件の中へもたらすうえで決定的に重要だ……それは、自我／I AM／神を悟った者にとって夢がかなうことであり、その成熟を、人生の一瞬一瞬において無努力のまま全面的に開花させる鍵なのだ。
それは、純粋なプレゼンスの透徹さと、測り知れないまばゆい明るさを、あらゆるものの中にもたらす。それは、鈍く不活発な非二元体験ではない。
それが可能にするのは、たとえばこういう体験だ。
「いま、プレゼンスとは何か？ すべてだ……唾液を味わい、匂いを嗅ぎ、思考する――それは何だ？
指を鳴らし、歌う。ありふれた活動のすべてが、努力ゼロで、だから何も達成されない。しかも、それでいて完全なる成就だ。
密教的に言えば、神を食べ、神を味わい、神を見、神を聞く……これが、Mr. J が初めて私にメッセージしてきた数年前に、私が真っ先に彼に言ったことだ 😂 もし鏡があるなら、これは不可能だ。もし明晰さが空でないなら、これも不可能だ。ほんのわずかな努力すら要らない。感じるか？ あたかも私がプレゼンスをつかんでいるかのように、自分の脚をつかむこと！ 君にはもうこの体験があるか？ 鏡がないとき、存在全体はただ光・音・感覚として、一つのプレゼンスになる。プレゼンスがプレゼンスをつかんでいるのだ。脚をつかみにいく動きもプレゼンス……脚をつかんでいる感覚もプレゼンス……私にとっては、タイプしていることも、まばたきすることさえもそうだ。誤解されるといけないから、それについては語らないほうがいい。正しい理解では、固定的な『プレゼンス』などない。知っている感じの一つひとつは、みな異なっているからだ。でないと Mr. J にナンセンスだと言われるだろう……鏡があると、これは不可能だ。たしか 10 年ほど前に longchen（Sim Pern Chong）にもそう書いたはずだ。」 - John Tan
「15年にわたる『I AM』のあとで、この地点に来られたのはなんという祝福だろう。失ったものを取り戻そうとして、習気が全力で逆襲してくるから注意しなさい。何もしないことに慣れなさい。神を食べ、神を味わい、神を見、そして神に触れなさい。
おめでとう。」 - 2006年に I AM から無我への最初の突破を果たした直後の Sim Pern Chong に宛てた John Tan の言葉。 https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
「興味深いコメントだね、Mr. J。悟りの後は……ただ神を食べ、神を吸い、神を嗅ぎ、神を見ることだ……そして最後には完全にどこにも立脚せず、神を解放しなさい。」 - John Tan, 2012
「
無我の目的は、心を――際限なく、完全に、非二元に、非局所的に――全面的に体験することにある。私が Jax に書いたことを読み返しなさい。
あらゆる状況で、あらゆる条件で、あらゆる出来事の中で。それは、不必要な作為を取り除き、私たちの本質が遮られることなく表現されるようにするためだ。
Jax は心を指し示そうとしているが、それを非二元的に表現できていない……二元性の中では、その本質は実現されないからだ。二元的な解釈はすべて心が作り出したものだ。マハーカーシャパ（Mahākāśyapa）の微笑みを知っているだろう？ 2500年後の今でも、その微笑みの心に触れられるか？
人は、心（Mind）というこの本質を、身も心も全体として感じることによって、心身の一切を失わなければならない。しかも、その心（Mind）すら不可得である（捉えられず、得られない）。目的は心（Mind）を否定することではなく、むしろ何の制限も二元性も置かず、心（Mind）が完全に顕現できるようにすることにある。
したがって、縁（conditions）を理解しないことは、心（Mind）を制限することだ。縁（conditions）を理解しないことは、その顕現に制限を設けることだ。無心（No-Mind）を悟ることによって心（Mind）を十全に体験し、不可得の智慧を完全に抱きしめなければならない。」 - John Tan/Thusness, 2014
きわめて誠実な人は、『在ることそのもの（Isness）』の外へ出ようとするたびに（実際には出られないのだが）、完全な混乱が生じることを悟るだろう。真実には、彼は現実の中で何一つ知りえない。
もし私たちが十分な混乱と恐れをくぐっていないなら、在ることそのもの（Isness） は十全には味わわれない。
『私は思考ではない。私は感情ではない。私は形ではない。私はそれらのどれでもない。私は究極の永遠の見証者（Witness）である。』――これこそが究極の同一化だ。
私たちが脇へ追いやっている移ろうものこそ、まさに私たちが探しているプレゼンスそのものだ。問題は、存在性 のうちに生きるか、それとも絶えざる同一化の中で生きるかにある。存在性 は流れ、同一化はとどまる。同一化とは、その本性がすでに非二元であると知らないまま、一体性（Oneness）に立ち戻ろうとするあらゆる試みのことだ。
『I AM』は知ること（knowing）ではない。I AM は存在（Being）だ。思考であること、感情であること、形であること……最初から、そこに分離した『私』などない。
君がいないか、さもなくば君がすべてであるか、そのどちらかだ。』 - Thusness, 2007, Thusness の 2004年から2012年までの対話
John Tan は 2009年に Dharma Overground で次のように書いています。
「Garyさん、こんにちは。
このフォーラムには、漸進的アプローチを採る実践者と、直接的な道を採る実践者の二つのグループがいるように見えます。私はここではまだ新参なので、見当違いかもしれません。
私の見るところ、あなたは漸進的アプローチを採っていながら、同時に直接的な道において非常に重要な何か――すなわち『観照者（Watcher）』――を体験しつつあります。Kenneth が言ったように、『Gary、あなたはとても大きな何かに触れています。この実践はあなたを自由にするでしょう。』しかし Kenneth の言うことは、あなたがこの『I』に目覚めることを要します。それは、いわば『ユリーカ！』という種類の悟りを必要とします。この『I』に目覚めるなら、スピリチュアルな道は明らかになります。それは単に、この『I』が展開していくことなのです。
他方で、Yabaxoule が述べているものは漸進的アプローチであり、そのため『I AM』は相対的に弱めて扱われています。あなたは自分自身の条件を見極めねばなりません。もし直接的な道を選ぶなら、この『I』を軽く見てはなりません。むしろ『YOU』の全体を『存在（Existence）』として、全面的かつ完全に体験しなければなりません。私たちの本来清浄な本性の空性は、直接的な道の実践者が、非二元の気づきの『痕跡がなく』『中心がなく』『努力を要しない』性質と真正面から出会うときに、はっきりと前面に現れてきます。
この二つのアプローチがどこで出会うのかを少し述べれば、あなたの助けになるかもしれません。
『観照者（Watcher）』への覚醒は、同時に『即時性の眼』を開きます。つまりそれは、概念的思考を即座に見抜き、媒介なしに、知覚されるものを感じ、感受し、知覚する能力です。それは一種の直接知です。あなたは、この『媒介なしに直接である』という種類の知覚を深く自覚しなければなりません――主客の隔たりが入り込むにはあまりにも直接的で、時間が入り込むにはあまりにも短く、思考が入り込むにはあまりにも単純です。それは、『音』であることによって『音』の全体を見ることのできる『眼』です。これは vipassana を行うときに必要なものと同じ『眼』、すなわち『むき出し』であることです。非二元であれ vipassana であれ、そのどちらにも、この『即時性の眼』の開示が必要なのです。」
.........
上の I AM 性の記述の中国語版で、John Tan は 2007年に次のように書いています。
「真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。」
修行者が「自己／自己イメージ」の虚幻性を深く体験すると、その虚幻の「自己イメージ」は、川が大海に溶け込むように、跡形もなく溶け去る。この瞬間が、同時に「大我」の立ち現れでもある。この大我は清浄で、神秘的に生き生きとしており、澄明で明るく、まるで虚空の鏡が万物を映すかのようである。来たり去ったり、生死、上がり下がり、万事万物はすべて、大我の基体の内から現れる幻の顕れとして、縁に従って生起し、滅していく。その基体は決して影響を受けず、静かで動かず、来ることも去ることもない。この大我こそ、アートマン＝ブラフマン、神我である。
注解：実践者は、これを真の仏心と取り違えてはなりません。気づきの実体に執着するという業の力のために、修行者は眠りに入るのが難しくなり、深刻な場合には、何年にもわたって眠れない不眠症を経験することがあります。」
........
John Tan, 2008年:
生起と滅尽は「無常性」と呼ばれ、
それは初めから自ら明らかであり、自ずから円満である。
しかし分割する業の習性のゆえに、
心はこの絶えず生起し滅しているものから『輝き』を切り離してしまう。
この業の幻は『輝き』を作り上げ、
それを恒常で不変の対象へと仕立て上げる。
想像を絶するほど実在的に見えるその『不変』は、
ただ微細な思考と想起の中にしか存在しない。
本質的には、その明知そのものが空であり、
それはすでに不生で、無条件で、つねに遍在している。
だから、生起と滅尽を恐れてはならない。
-------------
これよりも、あれよりも、より「これ」であるような何かはない。
思考が鮮やかに生起し、滅していくとしても、
いかなる生起も滅尽も、そのつどそれ自体として完全である。
いま現前して顕れている空の性は、
その明知をいささかも否定してはいない。
非二元が明瞭に見えていたとしても、
とどまろうとする衝動が、なおも微かに盲目にしうる。
通り過ぎる旅人のように、過ぎ去れば完全に消え去る。
完全に死に切れ
そして、この純粋なプレゼンスとその非局所性を証しせよ。
~ Thusness/Passerby
したがって……「覚知（Awareness）」は、もはや移ろいゆく心よりも「特別」でも「究極」でもない。
ラベル:
すべては心,
無我,
非二元|
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Dan Berkow によるよい記事もあります。以下はその一部抜粋です：
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
「観察者はいない」と言うことは、何か現実のものが欠けているという意味ではない。消えたのは（『Now』がそうであるように）、『観察者』が投影されるための概念的な立ち位置であり、さらに思考、記憶、期待、目標を用いてその位置を維持しようとする努力である。
もし『Here』が『Nowness』であるなら、いかなる視点も、瞬間ごとでさえ『私』として同一化されえない。実際、比較によって構成される心理的時間はすでに消えている。したがって、そこにあるのはただ『この分割されていない現在の瞬間』だけであり、この瞬間から次の瞬間へ移動しているという想像上の感覚すらない。
観察のための概念的な点が存在しないので、観察されるものも、かつて知覚の『私中心』として維持されていた概念的カテゴリーには『当てはめ』られない。そうしたカテゴリーすべての相対性が『見られ』、思考や概念によって分割されていない現実が、そのまま成立している。
以前『観察者』として位置づけられていた覚知（Awareness）には何が起こったのか。いまや覚知（Awareness）と知覚は分かれていない。たとえば木が知覚されるなら、『観察者』とは『木の一枚一枚の葉』である。ものとは別の観察者／覚知（Awareness）はなく、覚知（Awareness）とは別のものもない。そこに暁らかになるのは、『これがそれだ』ということだ。あらゆる大仰な議論、指し示し、賢しげな言葉、『特別な知識』をほのめかすもの、恐れを知らぬ真理探究、逆説的に巧妙な洞察――そうしたものはすべて、不必要で要点から外れていると見抜かれる。『これ』は、まさにこのままで『それ』である。『これ』に何かを付け足す必要はない。実際、『さらに先』なるものもないし、しがみつくべき『何ものか』も、捨て去るべき『何ものか』もない。
Gloria: ダン、この地点では、どんな断言も余分に思えます。ここは沈黙と空によってしか指し示せない領域で、それでさえ多すぎるくらいです。『I AM』と言うことでさえ、さらにややこしくなります。それは覚知（Awareness）にもう一層の意味を付け加えてしまいます。『no-doer』と言うことですら、一種の断言ではないですか？ すると、これはもうこれ以上論じることは不可能なのでしょうか？
Dan:
Glo、ここであなたは二つの点を持ち出していますが、どちらも取り上げる価値があるように思います。ひとつは『I AM』に言及しないこと、もうひとつは『非行為者（nondoer）』という用語を使うことです。あるいは、より適切なのは『非観察者（nonobserver）』という用語かもしれません。
『I AM』を使わず、代わりに『純粋な覚知（pure awareness）』と言うのは、その覚知が『I』に焦点を当てておらず、また存在と非存在を自分自身について区別することにも関心を向けていない、ということを言うための一つの仕方です。それは自分自身を何らかの客体化された仕方で見ているのではないので、自分がどんな状態にあるかについての概念も持ちません――『I AM』が成り立つのは、『何か別のものがある』とか『私はない』といったものとの対比においてだけです。『何か別のもの』も『非I（not-I）』もないなら、『I AM』の覚知というものはありえません。『純粋な覚知（pure awareness）』も同じように批判されえます――『不純な覚知（impure awareness）』というものがあるのか、覚知以外の何かがあるのか、と。ですから、『純粋な覚知（pure awareness）』あるいは単に『覚知（Awareness）』という語は、言葉が常に二元的対比を含意することを認めたうえで、対話を成り立たせるために使われているだけなのです。
『観察者はいない』とか『行為者はいない』といった関連する概念は、知覚を支配しがちな前提を問い直すための方法です。その前提が十分に問い直されたなら、その断言はもはや必要なくなります。これは『棘をもって棘を抜く』という原理です。肯定が何一つ主張されていないなら、否定には何の意味もありません。『単純な覚知（awareness）』は、観察者や行為者がいるとかいないとかを考えてはいません。
参照リンク: 追加のミーティングノート
Sim Pern Chong: 彼［楊定一（Yang Ding Yi）］が言っていることは、まさに I AM の段階そのものだ。私が27歳で決定的な I AM のプレゼンスを体験していた頃なら、私もああいうふうに語っていただろう。この段階では、まだ非二元は理解されていない。彼は主客について語っているように見えるけれどもね。たとえ過去生の記憶があったとしても、輪廻の力学はまだ十分には分からない。というのも、輪廻のメカニズムは自己だからだ。無我（anatta）が悟られ、再生をつなぐ阿頼耶の段階が知覚されると、そのメカニズムは非常にはっきりしてくる。それが私の体験だった。
Soh Wei Yu: うん、ただの I AM だよ。以前に彼の本をざっと見たことがあるけれど、要するに自己探求と I AM なんだ。
William Lim: 「ただの」？
Soh Wei Yu: そう。というのも、I AM 性を過度に強調したり持ち上げたりすべきではないからだ。それは重要な最初期の悟りではあるけれど、輪廻から私たちを解放してはくれない。
Thusness: 多くのアドヴァイタの師たちは人々に「自己（Self）」を体験するよう勧めてきた。だが、解放の核心は「自己」を体験することにはない。「I AM 性」――純粋な存在感――を百万回体験したとしても、その体験がどれほど神秘的で超越的であっても、悟りのいかなる側面にも役立たない。
Thusness: そのような体験が私たちの二元的思考を強めてしまうなら、むしろ害のほうが大きい。実際、気づきは不変で恒常な実体であるという誤った結論は、私たちの心がその習慣的な二元的思考メカニズムを超えられないために、非二元の体験を歪めてしまった結果なのだ。二元的な心がこの体験を理解しようとすると、それはこの「自己」を背景として投影し、その非二元の体験を自らの二元的枠組みに当てはめようとする。そのような体験は、本質的に二元的であるがゆえに、解放には至らない。いかなる分離のかたちも、解放的ではない。
したがって、強調すべきなのは気づきの「無我」の側面である。気づきはその本性として非二元である。非二元であるがゆえに、それは無常であり、絶え間なく、自発的に、すべてとして顕現している。これこそが直接体験から来なければならない明晰さだ。私たちのこの本来的な性質のこうした側面については、いっさい妥協の余地はない。気づきの自己解放的な性質を体験するには、これが徹底的に明らかでなければならない。"
Soh Wei Yu：2005年1月に、John Tan はこう書いている。
<^john^> 空と無我を体験する方法を学びなさい。解放される道はこれしかない。純粋な気づきの副次的な側面に深く住しすぎてはいけない。最近、純粋な気づきの明知の側面に関する歌や詩を目にしている。無生、根源的、鏡のように明るい、涅槃にも輪廻にも失われない、などなど。そんなものに何の用がある？
<ZeN`n1th> なるほど..
<^john^> 私たちは最初からずっとそうであったのに、それでもなお無数劫の生にわたって見失ってきた。仏陀が来て説いたのは、純粋な気づきの明知の側面だけではない。そんなことはすでにヴェーダにも表れている。だがそれは 自己（Self）、究極の統御者、不死なるもの、至高のもの、等々になってしまう。そこが問題なのだ。それは純粋な気づきの究極の本性ではない。完全な悟りが起こるためには、明晰さと空を体験しなさい。それだけだ。
2022年の第2更新： 非二元的意識の実体論的見解を論駁する
元のFacebook議論ソース： Facebook 投稿
この動画 https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 「ヴェーダーンタの自己（Self）と仏教の無自己（Non-Self）｜Swami Sarvapriyananda」がインターネットや各種フォーラムで出回っており、とても人気があることに気づいた。私はスワミの比較の試み自体は評価しているが、チャンドラキールティの分析が、非二元の意識をなお最後の還元不能なリアリティとして、未解体のまま残すとは考えない。要するに、Swami Sarvapriyananda は、七重分析は、二元論的なサーンキヤ学派における 見証者（Witness） や Ātman のような、分離した永遠の自己を解体するが、非二元論的アドヴァイタ学派の非二元的ブラフマンには手を触れない、と示唆している。そして彼が挙げた比喩では、意識と諸形相は金とネックレスのようなものであり、両者は非二元であって、分離した見証者（Witness）ではない。この非二元的な基体（いわば「万物の金性」）こそが万物の実体であり、真に存在している、というわけだ。
この動画をきっかけに、John Tan と私、そして他の数名の引用をまとめた私のブログ記事 3) 『仏性は「I AM」ではない』 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html を更新する必要があると気づいた。私にとってこれを更新することは重要だった。というのも、私はこの文章をオンライン上の人々に送ってきたからだ（状況に応じて他の記事も一緒に送り、通常は 1) Thusness/PasserBy の悟りの七段階 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html や、場合によっては 2) 無我（無自己（No-Self））、空、マハと平凡さ、そして自発的完成について https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html も送っていた。反応は全体的にとてもよく、多くの人が恩恵を受けてきた）。もっと早く、明確化のために更新しておくべきだった。
私は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタや、二元論・非二元論を問わない他のヒンドゥー教諸学派、さらには諸宗教に見られる、究極の 自己（Self） や非二元意識に基づくその他の神秘的伝統にも大きな敬意を抱いている。しかし仏教が強調するのは、無常・苦・無我という三法印、そして空と縁起である。したがって、体験的な悟りの違いという点でも、その区別を強調する必要がある。Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche が言うように、「両方の体系におけるこの違いは、両体系を正しく十分に理解するために非常に重要であり、どちらの体系を貶める意図もない、ということを私は改めて強調しなければなりません。」 - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche 。
以下は、私が https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html に追記した段落である：
I AM と無我の悟りのあいだには、John Tan と私、そして多くの人が通ってきた一つの段階がある。それが一なる心（One Mind）の段階であり、そこでは非二元のブラフマンが、あらゆる形相の実体または基体のように見なされる。つまり、すべての形相と非二元でありながら、なお不変で独立した存在をもち、あらゆるものへと変調していくように見える。比喩で言えば、金とネックレスである。金はどんな形のネックレスにもなりうるが、実際にはあらゆる形と姿はすべて金という実体にほかならない。最終分析においては、すべてはブラフマンにすぎず、その根本リアリティ（純粋で単一な非二元意識）が多へと誤認されることで、さまざまな対象が現れているように見えるだけだ。この段階では、意識はもはや現れから分離した二元的な観照者（Witness）とは見なされない。なぜなら、すべての現れが、純粋な非二元意識という一つの実体があらゆるものとして変調しているものとして直覚されるからである。
このような実体的非二元論（「金」「ブラフマン」「不変の純粋非二元意識」）の見解も、無我の悟りにおいて見抜かれる。John Tan が以前に言ったように、「自己（self）は世俗的なものだ。この二つを混同してはならない。さもなければ唯心を語っていることになる。」また、「self／自己（Self）を覚知（Awareness）から切り離す［Soh注：脱構築する］必要がある。そうして初めて、覚知（Awareness）さえも、離戯論と無自性の両面において脱構築される。」のである。
この主題について詳しく知りたいなら、必読の記事 7) 覚醒を超えて：アイデンティティと覚醒についての考察 https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html と 6) I AM・一なる心・無心・無我の違い https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html を参照してほしい。
以下は AtR ガイドの長い［非抄録版］からの抜粋である：
Soh による 2021年の注釈： 「第4段階では、すべてが一つの気づきがさまざまな形相として変調しているのだ、という見解に囚われることがある。それは、金がその純粋な金という実体を離れることなく、さまざまな装身具の形に成形されるのと同じようなものだ。これがブラフマンの見解である。このような見解や洞察は非二元ではあるものの、なお本質観と『固有の存在』というパラダイムに基づいている。そうではなく、気づきの空を悟るべきであり［それは『天気』という語と同じく、単なる名称にすぎない――天気の比喩の章を参照］、また意識を縁起という観点から理解すべきである。この洞察の明晰さは、意識があれこれへと変調する固有の本質だという本質観を取り除く。この点について、Walpola Rahula の著書『What the Buddha Taught』は、仏教経典の二つの重要な教えを引用している：
ここで繰り返しておかなければならないのは、仏教哲学によれば、物質に対置されるような『自己』、『魂』、『自我』と見なせる恒常不変の霊的実体は存在せず、また意識（vinnana）を、物質に対立する『霊』と受け取ってはならない、ということである。この点はとくに強調されなければならない。なぜなら、意識とは、一種の自己あるいは魂であり、生を通じて恒常的な実体として存続するのだという誤った観念が、最初期から今日に至るまで存続し続けてきたからである。
サーティという名の仏陀の弟子の一人は、師が『輪廻し、さまよい続けるのはこの同じ意識である』と説いたのだと考えていた。仏陀は彼に、『意識』とは何を意味するのかと尋ねた。サーティの返答は古典的である。『あちらこちらで表現し、感じ、善悪の行為の結果を経験するものです』と。
すると師は叱責した。『愚か者よ、誰に向かって、私がそのように法を説いたと聞いたのか。私は、意識とは条件から生起するものであり、条件なしに意識の生起はないと、さまざまな仕方で説明してきたではないか。』 そして仏陀は意識をさらに詳しく説明した。『意識は、それが生起する条件に応じて名づけられる。眼と色形にもとづいて生じる意識があり、それは視覚意識と呼ばれる。耳と音にもとづいて生じる意識があり、それは聴覚意識と呼ばれる。鼻と香りにもとづいて生じる意識があり、それは嗅覚意識と呼ばれる。舌と味にもとづいて生じる意識があり、それは味覚意識と呼ばれる。身体と触れうる対象にもとづいて生じる意識があり、それは触覚意識と呼ばれる。心と心の対象（観念や思考）にもとづいて生じる意識があり、それは心意識と呼ばれる。』
さらに仏陀は譬えによってこう説明した。火は、それが燃える素材に応じて名づけられる。木にもとづいて燃える火は木火と呼ばれる。藁にもとづいて燃えるなら藁火と呼ばれる。同じように、意識も、それが生起する条件に応じて名づけられるのである。
この点について、大注釈家ブッダゴーサはこう説明している。『……木によって燃える火は、供給があるときにのみ燃え、供給がなくなると、その場で鎮まってしまう。なぜなら条件が変わったからである。だがその火が、木片などへと移って木片の火になる、ということはない。同様に、眼と色形にもとづいて生じる意識も、眼・色形・光・注意という条件があるときにのみ、その感官の門（すなわち眼）において生じるのであり、その条件がなくなれば、その場で止滅する。なぜなら条件が変わったからである。だがその意識が、耳などへ移って聴覚意識になる、ということはない……。』
仏陀は、意識は物質・感受・知覚・行に依存しており、それらから独立して存在することはできないと、明白な言葉で宣言している。仏陀はこう説く：
『意識は、物質を手段（rupupayam）とし、物質を対象（rupdrammanam）とし、物質を支え（rupapatittham）として、そこに喜びを求めつつ存続し、成長し、増大し、発展することがある。あるいは意識は、感受を手段とし……知覚を手段とし……あるいは行を手段とし、行を対象とし、行を支えとして、そこに喜びを求めつつ存続し、成長し、増大し、発展することがある。
『もし誰かが、物質・感受・知覚・行とは別に、意識の来ること、去ること、滅すること、生起すること、成長すること、増大すること、発展することを示してみせよう、と言うなら、その人は存在しないものについて語っていることになる。』」
また達磨もこう説いている。『智慧をもって見るなら、形は単なる形ではない。形は心に依存しているからである。そして心もまた単なる心ではない。心は形に依存しているからである。心と形は互いに生じ合い、互いに打ち消し合う。……心と世界は対をなし、その出会うところに現象が生起する。内側であなたの心が動かなければ、外側で世界は生起しない。世界と心の双方が透明であるとき、それが真の見である。』 （Wakeup Discourse より） Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Sohは2012年にこう書いています。
2012年2月25日
私は、只管打坐（“ただ坐る”という禅の坐禅法）を、悟りと覚醒の自然な表現だと見ています。
しかし、多くの人はこれをまったく誤解しています……彼らは、修証一等とは、修行そのものが悟りなのだから、悟りは必要ないという意味だと考えます。言い換えれば、初心者であっても、坐って瞑想しているときには仏陀と同じだけ悟っている、ということです。
これはまったくの誤りであり、愚かな考えです。
むしろ、修証一等とは悟りの自然な表現であると理解すべきです……そして、悟りがなければ、修証一等の本質を発見することはできません。
私が友人／師である Thusness に言ったように、「以前は、目標と方向性をもって座禅をしていました。今は、座ること自体が悟りです。座るとは、ただ座ること。座るとは、ただ座っているという活動であり、エアコンのハミングであり、呼吸でもあります。歩くこと自体が悟りです。修行は悟りのために行うのではなく、あらゆる活動が、それ自体として悟り／仏性の完全な表現です。行くべき場所はどこにもありません。」
これを直接経験することは、明確で直接的な非二元の洞察がなければ不可能だと私は思います。この瞬間の顕現そのものが仏性であるという、その原初の清浄さと自然円成を悟らないかぎり、常に努力があり、「何かをする」こと、何かを達成することへの試みが残ります……それが世俗的な静けさや没入であれ、あるいは超世俗的な覚醒や解脱の状態であれ……すべてはこの瞬間そのものの真の性質に対する無明によるものです。
しかし、非二元の経験もなお次のように分けられます。
1) 一なる心（One Mind）
――最近私は、霊的な教師や師の大多数が、非二元を一なる心（One Mind）という観点から語っていることに気づきました。つまり、主客／知覚者と知覚されるものの分裂や二分法はないと悟ったうえで、それでもすべてを「心のみ」として包摂し、山も川もすべて私である――一つの分割されない本質が多として現れている――と見るのです。
分離はしていないとはいえ、その見解はなお固有の形而上学的本質を含んでいます。したがって、非二元ではあるが、本質視を伴っています。
2) 無心（No Mind）
そこでは、「一つの裸の覚知（One Naked Awareness）」や「一なる心（One Mind）」、あるいは源さえも完全に忘れられ、ただ風景、音、生起する思考、過ぎゆく香りへと解け去っている。あるのは、自己照明する無常の流れだけである。
....
しかし、無心の経験があったとしても、それはまだ無我（Anatta）の悟りではないことを理解しなければなりません。無心の場合、それはピーク体験のままにとどまり得ます。実際、一なる心（One Mind）の修行者がときおり無心の領域に入るのは自然な進行です……しかし、悟りによって見解が突破されていないため、源や一なる心へ沈み戻る潜在傾向は非常に強く、無心の経験は安定して持続しません。修行者は、裸の覚知のうちで裸でありつづけることで、無心の経験を保とうと最善を尽くすかもしれませんが、ある種の悟りが生じないかぎり突破は起こりません。
とりわけ、この固有の自己という見解を突破するために重要なのは、常にすでに、自己なるものは一度も存在したことがなかった／存在していない、という悟りです――見ることにおいては、常にただ見られるもの、風景、形、色だけであって、見る者など決していない。聞くことにおいては、ただ聞こえる音だけで、聞く者はいない。活動だけがあり、行為者はいない。縁起のプロセスそのものが展開し、知っているのであって、そこに自己、行為者、知覚者、制御者は存在しません。
この悟りこそが、「見る者―見ること―見られるもの」や「一つの裸の覚知（One Naked Awareness）」という見解を永久に打ち砕きます。なぜなら、「一つの覚知（One Awareness）」なるものは最初から一度も存在していなかったと悟るからです――「覚知」「seeing（見ること）」「hearing（聞くこと）」は、絶えず変化する感覚、光景、音に対して貼られたラベルにすぎません。それは、「天気」という言葉が不変の実体を指すのではなく、刻々と移り変わる雨、風、雲の形成と離散の流れを指すのと同じです……
そして探究と洞察が深まるにつれて、存在するのはただこの縁起のプロセスだけであり、あらゆる因縁がこの瞬間の活動において一つに集まっていることが、見られ、経験されます。だから、リンゴを食べるとき、それは宇宙がリンゴを食べているようなものであり、宇宙がこのメッセージを打ち、宇宙が音を聞いている……あるいは宇宙がその音なのです。ただそれだけ……それが只管打坐です。見ることにおいてはただ見られるもの、座ることにおいてはただ座ること、そして宇宙全体が座っている……自己も、瞑想とは別の瞑想者もないのだから、そうでないあり方はあり得ません。あらゆる瞬間は、実践即覚醒で“ある”ほかないのです……それは集中や作為的努力の結果ですらありません……むしろ、悟り・経験・見解がその場その場で自然に実証されていることなのです。
修証一等を説いた道元禅師は、無我（anatta）と縁起について非常に深い経験的明晰さを持つ、禅仏教の中でも稀有で明晰な宝石の一人です。無我と縁起をリアルタイムで深く悟り体験していなければ、道元が指し示しているものを理解することは決してできません……彼の言葉は不可解で神秘的、あるいは詩的に聞こえるかもしれませんが、実際にはただこのことを指し示しているのです。
ある人は、只管打坐は煩悩を永続的に滅するのではなく、一時的に抑えているだけだ、と「不平」を言いました。しかし、もし無我（anatta）を悟れば、それは自己見の永続的な終焉、すなわち伝統的な入流です。traditional stream-entry ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 )
.....
さらに最近、Soh は誰かにこうも書いています。
実はとても簡単です。「天気」という言葉を知っていますよね？ それ自体で独立した“物”ではありません。雲が生じては去り、風が吹き、太陽が照り、雨が降る――そうした無数の、絶えず変化し、縁起によって生起する要素の現れに対するラベルにすぎません。
正しい見方は、「覚知（Awareness）」もまた天気以外の何ものでもないと悟ることです。つまり、見られるもの、聞かれるもの、感じられるものにほかならず、すべてが純粋な現前（Pure Presence）として自らをあらわしているということです。そして、死のときに形なき澄明な光としての現前（Presence）に同調したとしても、それもまた一つの顕現であり、もはや他より特別な感覚の門ではありません。「覚知（Awareness）」もまた「天気」と同じく依存的仮設であり、それ自体に固有の実体をもたない単なる名称です。
誤った見方とは、まるで「天気」が、それ自体で存在する容器であり、その中に雨や風が出入りしつつ、天気それ自体は不変の背景として雨や風へと変調しているかのように見ることです。だがそれはまったくの妄想であり、そのようなものは存在しません。そのような「天気」は、調べれば何の実在もない、心が作り上げた虚構にすぎません。同様に、「覚知（Awareness）」もまた、ある状態から別の状態へ変調しながら持続する不変のものとして存在するのではありません。それは「薪が灰へ変わる」ようなものではない。薪は薪であり、灰は灰です。
道元は言います。
「舟に乗りて岸をみれば、岸のうつると思ふ。目を舟によくつければ、舟のうつるを見る。同じく、身心まどひて万事をみれば、わが心性の常住なると思ふ。つねに修してわが身にかへりみれば、いかでかかはらぬ自己あらん。」
「薪は灰となり、再び薪とはならない。されど、灰は未来、薪は過去と見なしてはならない。薪は薪の位に住し、前後を具しながらも前後際断であり、灰は灰の位に住し、後先を具しながらも前後際断である。薪が灰になった後ふたたび薪に帰らないように、人も死後に再び生へ帰るのではない。」
（道元も仏教も再生を否定しているのではないが、再生を経る不変の魂を措定しない、という点に注意。参照 魂なき再生（Rebirth Without Soul） https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html ）
.....
Soh:
覚知（Awareness） と 顕現（manifestation） が、本質的に存在する実体とその現れとの関係ではなく……むしろ水と濡れ（ https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ）のようなもの、あるいは「lightning（稲妻）」と「flash（閃光）」（ https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ）のようなものだと悟るとき――閃光とは別に稲妻が存在したことは一度もなく、閃光の行為者としての稲妻もない。動詞を始動させるのに行為者や名詞は要らない……ただ同じ出来事を指す別の言葉があるだけだ……そのとき、人は無我の洞察へ入っていく。
本質見に立つ者は、何かが別の何かへと変化しているのだと考えます。たとえば、普遍意識がこれやあれに変容し、変化しているのだ、と。しかし無我の洞察は、その固有視を見破り、ただ縁起する諸法だけを見る。それぞれの刹那的な事象は、他のすべての法と相依しつつも、それ自体としては切り離され、連結されていない。何か一つのものが別のものへ変化しているのではないのです。
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
ダイレクト・パスでは、諸々の生起のゲシュタルトが見破られると 見証者（Witness） は崩れます。あなたもすでに述べたように、対象はその前に徹底的に脱構築されているはずです。対象と生起が脱構築されれば、見証者（Witness） であるべきものは何もなくなり、それは崩れます。
1
· 1m
John Tan: そうではない。対象と生起は、すべてを包摂する覚知（Awareness）に包み込まれることによっても崩れることがある。
Soh Wei Yu: うん、でもそれは非二元みたいなものだよね。
Soh Wei Yu: つまり 見証者（Witness） と生起が崩れたあと、それは非二元になりうる。
Soh Wei Yu: でもまだ一なる心（one mind）だよね？
Soh Wei Yu: そう？
Soh Wei Yu: でも Atmananda も、最後には意識という観念さえ解けると言っていた。
Soh Wei Yu: それは一なる心（one mind）から無心（no mind）へのようなものだと思うけど、それが無我（anatta）を語っているのかどうかは分からない。
John Tan: そうだ。
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
「すべてを包み込む覚知（Awareness）」という発想は、どこにあるの？ 覚知（Awareness）が容器として容器のように実体化されているように聞こえる。
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
それに「意識が解ける」と言うなら、そもそもそれが最初にどう存在していたのかに答えなければならないよね🙂
Soh Wei Yu: なるほど。
John Tan: 包摂においては、容器と内容物の関係はなく、ただ覚知（Awareness）があるだけだ。
Soh Wei Yu: Anurag Jain
それでソー・ウェイ・ユー
覚知（Awareness）はどのように「残る」の？ どこに、どのように？
· 1m
John Tan: とにかく、これは不必要な議論のためのものではない。彼が本当に理解しているなら、そのままでいい。
.....
「はい。主観も客観も、ともに純粋な見ることへと崩れうる。だが、この純粋な見ることさえも放下され／尽きたときにのみ、自然な自発性と無努力が見事に機能し始める。だからこそ、それは徹底的でなければならず、その『強調』が必要なのだ。でも彼は分かっていると思うから、これ以上しつこく言わなくていい 🤣」 - John Tan
Mipham Rinpoche は、『中観・唯識・そしてマイトレーヤとアサンガの真意』https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html からの抜粋でこう書いています：
…では、なぜ中観派の師たちは唯識の教理体系を論破するのでしょうか？ なぜなら、唯識の教理の自称擁護者たちは、「唯心」について語るとき、外的対象は存在しないが、心は実体的に存在すると言うからです――たとえば、蛇性はないが縄性はある縄のように。そのような主張が世俗諦の立場からなされていることを理解できず、彼らは非二元意識が究極の次元で真に存在すると信じています。中観派が否定するのは、この教義です。しかし彼らは、仏陀によって説かれた唯識の道を正しく悟ったアーリヤ・アサンガの考えを否定するのではない、と言います……
…したがって、このいわゆる「自己照明的な非二元意識」が、すべての二元的意識の究極であり、ただその主客が言語を超えているだけであり、しかもそれが真に存在し、本質的に空ではないと理解されるなら、それは論破されるべきものです。もし逆に、その意識が最初から不生（すなわち空）であり、自己認識的覚知によって直接経験され、主客なき自己照明の智（gnosis）であると理解されるなら、それは確立されるべきものです。中観も真言乗も、その両方がこれを受け入れなければなりません……
......
認識者は認識可能なものを認識する。
認識可能なものなくして認識はない。
それゆえ、なぜあなたは認めないのか、
対象も主体もまったく存在しないと？
心とはただの名にすぎない。
その名を離れては、それは何ものでもない。
ゆえに意識をただの名として見よ。
名もまた固有の性質をもたない。
内にも、また外にも、
あるいはその両者の中間のどこにも、
勝者たちは決して心を見出さなかった。
ゆえに心は幻の性質をもつ。
色と形の区別、
あるいは対象と主体の区別、
男・女・中性の区別――
心にはそのような固定した形はない。
要するに、諸仏は決して見たことがなく、
またこれからも決して見ることはないだろう――そのような心を。
では、どうしてそれを固有の本性として見ることができようか、
固有の本性を欠いたものを？
「実体」とは概念化にほかならない。
概念化の不在が空である。
概念化が起こるところに、
どうして空がありえようか？
知覚されるものと知覚するものとしての心――
如来たちはこれを決して見ていない。
知覚されるものと知覚するものがあるところに、
悟りはない。
相も生起もなく、
実体的現実を欠き、言説を超え、
空間、菩提心、そして悟りは、
非二元という特徴をもっている。
- ナーガールジュナ
....
また最近、Reddit では、タナサロ・ビク の教え――無我（anatta）は単なる「非同一化の戦略」であり、法印としての無我の洞察の重要性を教えるものではない、という方向性（https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html）の影響を受けて、無我とは単に 「非自己（not self）」であって「無自己（No-Self）」 や自己の空ではない、と考える人が多いことにも気づいています。そのような理解は誤っており、誤解を招きます。私はこのことについて、11年前にすでに、私の主張を裏づける数多くの経典引用とともに、私の記事 無我（Anatta）：非自己（非自己（Not-Self））か無自己（No-Self）か？ https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html で書きました。
出典リンク： 原典となる Facebook での議論
-------------- 更新：2009 年 9 月 15 日
仏陀の「源泉」について
タナサロ・ビクは、この経典『ムーラパリヤーヤ経：根本法門経』- https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html の解説で次のように述べています：現在、私たちはサーンキヤ哲学者のように考えることはめったにありませんが、空の経験、無条件のもの、法身、仏性、rigpa などが存在の基盤として機能し、そこから「すべて」――私たちの感覚的および精神的経験の全体――が生じ、瞑想するときにそこへ戻ると言われる「仏教的」形而上学を作り出す一般的な傾向は、長いあいだ存在してきましたし、今もなお存在しています。これらの理論は、直接的な瞑想経験を持たない学者の発明だと考える人もいますが、実際には、それらはむしろ瞑想者たちのあいだで最もしばしば生じてきたものです。彼らはある特定の瞑想体験を究極の目標としてラベルづけし（あるいはこの経の言葉で言えば「知覚」し）、微妙な仕方でそれと同一化し（たとえば「私たちは知っているそのものだ」と言われるときのように）、そしてその経験のレベルを、他のすべての経験が生じてくる存在の基盤として見なすのです。
これらの路線に従ういかなる教えも、この経を最初に聞いた比丘たちに対して仏陀が向けたのと同じ批判を受けることになるでしょう。
ロブ・バービアは、その経について 心の本性を悟る の中で次のように述べています：
覚知（Awareness）は自己なのか、それとも中心なのか？
覚知（Awareness）を面と向かって体験する最初の段階は、球体上の一点のようなものです。あなたはそれを中心と呼び、その点に印をつけました。
その後、球体の表面上の別の点にも印をつけてみると、それらが同じ特徴を持っていることに気づきます。これが非二元の最初の経験です。（ただし、私たちの二元的な慣性のために、非二元の経験があっても、まだ明晰さはありません。）
Ken Wilber: あなたがその状態（証人の状態）に安らぎ、この証人を大いなる広がりとして「感じて」いるとき、たとえば山を見ると、証人の感覚と山の感覚が同じ感覚であることに気づき始めるかもしれません。純粋な自己を「感じる」ときと山を「感じる」とき、それらはまったく同じ感覚なのです。
球の表面上に別の点を見つけるよう求められたとき、あなたは確信を持てないでしょうが、それでも非常に慎重です。
無我の洞察が安定すると、あなたは球の表面上のどの点でも自由に指し示せます――すべての点が中心であり、したがって「その」中心はありません。「その」中心は存在しないのです。すべての点が中心です。
「その中心」と言うとき、あなたは一点に印をつけ、それだけが「中心」という性質を持つ唯一の点だと主張しているのです。純粋な存在感の強度それ自体が、一つの顕現です。内と外に分ける必要はありません。あらゆる感覚において高い強度の明晰さが経験される地点もやがて来るからです。ですから、この「強度」によって内外の層構造を作らせてはなりません。
さて、球体とは何かを知らないとき、私たちはすべての点が同じであることを知りません。ですから、人が最初に非二元を体験し、なお傾向性が作用しているときには、心身の溶解を完全には体験できず、その経験も明確ではありません。それでも私たちは、自分の経験に慎重であり続け、非二元であろうと努めます。
しかし、その悟りが明らかになり、私たちの最も深い意識へと沈み込んだとき、それは本当に努力いらずになります。それは習慣になったからではなく、何かをする必要がもはやないからです。ただ意識の広がりを自然に許すだけです。
更新：2008 年 5 月 15 日
空についての詳述
観察者の目の前にある、鮮やかで、明晰で、まさにそこにある赤い花のように、「赤さ」は花に「属している」ように見えるだけで、実際にはそうではありません。赤の視覚はすべての動物種に生じるわけではなく（犬は色を知覚できません）、また「赤さ」は心の属性でもありません。原子構造を見通す「量子的な視力」が与えられたとしても、同じくどこにも「赤さ」という属性は見つからず、知覚可能な形や形態のない、ほとんど全面的な空間／空虚があるだけです。いかなる現れも縁起しており、したがって、いかなる固有の存在も固定された属性も、形も、形態も、「赤さ」も持ちません――ただ明るく現れながら空であり、固有の／客観的な存在を持たない単なる現れです。私たち一人ひとりにおける色や経験の違いは何によって生じるのでしょうか？ 縁起です……ゆえに固有の存在を持ちません。これがすべての現象の性質です。
ご覧のとおり、犬にも、昆虫にも、私たちにも、あるいは他の世界の存在たちにも（彼らは実際、まったく異なる知覚様式を持っているかもしれません）、見られる「花らしさ（The Flowerness）」などというものはありません。「花らしさ（The Flowerness）」は一瞬たりとも留まらない幻想であり、単なる因縁の集合です。「花らしさ（flowerness）」の例と同様に、背景として見守る「自己らしさ（selfness）」もありません――原初の覚知（Pristine Awareness）は目撃する背景ではありません。むしろ、顕現しているこの瞬間のまるごとの全体が、私たちの原初の覚知（Pristine Awareness）です。明晰でありながら、固有の存在を持たない。これが一を多として「見る」ことであり、観る者と観られるものはまったく同じです。これがまた、私たちの本性の「無形」と「無属性」の意味でもあります。
主客二元を知覚する業の傾向があまりにも強いため、原初の覚知（Pristine Awareness）はすぐさま「私」、Atman、究極の主体、見証者（Witness）、背景、永遠、不変、無形、無臭、無色、無思考、そしてあらゆる属性を欠いたものに帰せられ、私たちは気づかぬまま、それらの属性を一つの「実体」へと客観化して、それを永遠の背景、あるいは空虚な虚無にしてしまいます。こうして、形を無形から「二元化」し、それ自身から分離しようとするのです。これは「私」ではありません。「私」とは、一時的な現れの背後にある不変で完全な静寂なのだ、と。こうしてしまうと、覚知（Awareness）の色、質感、織り目、顕現する性質を経験することが妨げられます。すると突然、思考が別のカテゴリーにまとめられ、切り離されます。そのため「非人格性」は冷たく、生気がないもののように見えてしまいます。しかし、これは仏教における非二元の修行者には当てはまりません。彼／彼女にとって、「無形で無属性」であることは、鮮やかに生きていて、色と音に満ちています。「無形」は「形」と切り離されて理解されるのではなく――「無形の形」、覚知（Awareness）の質感と織り目なのです。それらは一つであって二つではありません。
実際には、思考が思考し、音が聞きます。観察者は常に観察されるものでした。監視者は必要ありません。プロセスそのものが知っており、そのまま転がっていきます。ちょうど尊者ブッダゴーサが『清浄道論』で書いているとおりです。
裸の覚知（Awareness） においては、属性を分裂させたり、同一の経験に属するこれらの属性を別々のグループとして客観化したりすることはありません。ですから、思考や感覚知覚は切り捨てられず、無常の性質は無我の経験のうちに全面的に受け入れられます。「無常」は決して、見かけのままのものではなく、概念的思考で理解されるようなものでもありません。「無常」は、心が概念化したものではありません。非二元の経験において、無常の本当の顔は、動くことなく起こり、どこへも行かずに変化するものとして経験されます。これが無常の「まさにこうであること」です。ただそのようなのです。
道元禅師と慧能禅師はこう言いました。「無常は仏性なり。」
空についてさらに読むには、
非二元性と空のつながり と 存在の非固体性------------------
道元禅師は不変のブラフマンを受け入れません。仏教の教師として、彼は不変のアートマン＝ブラフマンを論破します。
私の師である Thusness/John Tan が 2007 年に道元禅師について述べたように、「道元は非常に深いアナートマンのレベルに深く浸透した偉大な禅師です。」「道元について読んでください……彼は本当に偉大な禅師です……［道元は］本当に知っている数少ない禅師の一人です。」「仏陀のもっとも基本的な教えを読むときはいつでも、それはもっとも深遠です。理解しているとは決して言ってはならない。特に縁起に関しては、それは仏教でもっとも深遠な真理です。理解したとか経験したとか決して言ってはならない。非二元の経験を何年か経た後でさえ、私たちはそれを理解できません。それにもっとも近づいた偉大な禅師の一人が道元であり、彼は時間性を仏性として見、一時的なものを法の生きた真理、そして仏性の完全な顕現として見ています。」
「舟に乗って岸を見れば、岸が動いていると思うかもしれない。しかし目を舟にしっかり向ければ、動いているのは舟だとわかる。同じように、迷った心で万物を吟味すると、自分の心や性は恒常だと思ってしまう。しかし親しく修して自らのいるところに立ち返るなら、変わらぬ自己など何一つないことが明らかになる。」
• 道元
「山河大地としての心は、山河大地以外の何ものでもない。そこに付け加わる波も飛沫もなく、風も煙もない。日・月・星としての心は、日・月・星以外の何ものでもない。」
• 道元
「仏性――道元にとって、仏性または busshō（佛性）は現実のすべて、すなわち『万物』（悉有）である。[41] 『正法眼蔵』において、道元は『全存在は仏性である』と書き、岩・砂・水のような無生物でさえ仏性の表現であると述べている。彼は仏性を、恒常で実体的な内なる自己や基盤として見るいかなる見解も退けた。道元は仏性を『広大な空』、『生成の世界』と表現し、『無常それ自体が仏性である』と書いている。[42] 道元によれば、草木・叢林・森林のまさにその無常性が仏性であり、人と物、身と心のまさにその無常性が仏性である。自然と国土、山河が無常なのは、それらが仏性だからである。無上正等覚も、それが無常であるがゆえに仏性である。[43] Takashi James Kodera は、道元の仏性理解の主な典拠は、すべての衆生が仏性を具えていると広く理解されてきた『涅槃経』の一節であると書いている。[41] しかし道元はその一節を別様に解釈し、次のように表した。『一切（＝衆生）は、悉有として仏性である。如来は常住であり、無にして有であり、変易である。』[41] Kodera は、『従来の読みでは、仏性はすべての衆生に内在する永続的本質として理解されるが、道元は万物そのものが仏性であると主張する。前者では仏性は変わらぬ可能性だが、後者ではそれは世界の万物が絶えず生起し絶えず滅しているその現実性である』と説明している。[41] したがって道元にとって仏性は、草木や土地のような無生物（道元にとってこれも『心』である）を含む『万物』の総体そのものである。[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature 」
John Tan は数年前にこう書いていました。
「あなたとアンドレが話しているのは、永続性と無常性という哲学的概念についてです。道元はそんなことを話しているのではありません。道元が『無常は仏性なり』と言った意味は、まさにそのはかなき現象――山々、木々、日の光、足音の鼓動――のただ中で仏性を直接確証せよ、ということです。どこか別世界の超意識ではありません。」
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
道元禅師『弁道話』より
問十：
ある人が言いました。生死について思い煩うな。生死からすみやかに離れる道がある。それは「心性」の永遠不変である道理を把握することによる。その要点はこうである。身体は一度生まれれば必ず死に至るが、心性は決して滅びない。生死のうちに流転しない心性が自分の身体のうちにあると悟れば、それを自らの根本性とすることができる。したがって身体は仮の形にすぎず、ここで死んであちらで再び生まれることを際限なく繰り返すが、心は過去・現在・未来を通して不変不動である。これを知ることが生死から自由になることである。この真理を悟れば、これまで巡ってきた輪廻の流転に最終的な終止符が打たれる。身体が死ぬとき、あなたは本来の性の大海に入る。その大海において本源へ帰るとき、仏祖の不可思議の徳を具えることになる。しかし、たとえ現世においてこれを把握できたとしても、現にこの身は過去世の誤った業を体現しているのだから、あなたはなお聖者と同じではない。
「この真理をつかめない者は、永遠に生死輪廻を巡り続ける運命にある。ゆえに必要なのは、心性の不変の意味を一刻も早く知ることだけだ。何の目的もなく坐ることに一生を空費して、いったい何が得られるというのか。」
この言明をどう思いますか。それは本質的に仏と祖師たちの道にかなっていますか。
答十：
いまあなたが説いたのは、セーニカ外道の見解です。それは断じて仏法ではありません。
この外道によれば、身体の中には霊的知性がある。縁に応じてその知性は好悪や是非をたやすく分別し、痛みや苛立ちを感じ、苦と楽を経験する――それはすべてこの霊的知性による。しかし身体が滅びるとき、この霊的知性は身体から離れて別の場所に生まれ変わる。ここでは滅びるように見えても、あちらでは生きている。だからそれは不変で不滅なのだ。これがセーニカ外道の立場です。
しかしこの見解を学び、それを仏法だと言いくるめようとするのは、割れた瓦の欠片を黄金の宝珠と思い込んで握りしめるよりも愚かです。このような愚かしく嘆かわしい迷いに比べられるものはありません。唐の慧忠もこれを強く戒めました。心は留まり、形は滅びるというこの誤った見方を仏たちの妙法と同一視し、生死の根本因を作りながら自分は生死を脱したと思い込む――これほど愚かなことがあるでしょうか。まことに嘆かわしい。ただこれを誤った非仏教の見解として知り、耳を貸してはなりません。
私は事の性質上、そしてさらに慈悲の思いから、あなたをこの誤った見解から救い出そうとしなければなりません。仏法は当然のこととして、身心は一つであり、本質と形態は二つではないと説いていることを知らねばなりません。これはインドでも中国でも理解されてきたことであり、疑う余地はありません。さらに言えば、仏教における不変の教えは、身と心を区別せず、すべてのものが不変であると説きます。仏教における可変の教えは、本質と形態を区別せず、すべてのものが可変であると説きます。そうであるなら、どうして身体は滅びても心だけは留まると言えるのでしょうか。それは真の法に反します。
さらに、生死それ自体がそのまま涅槃であることを完全に悟らねばなりません。仏教は生死を離れたところに涅槃があるとは決して語りません。実際、身体から離れた心が不変であると考える人は、それを生死を離れた仏智と取り違えるだけでなく、そのような分別をしているまさにその心が不変ではなく、まさにそのときでさえ生死のうちを巡っているのです。救いがたいことではありませんか。
このことを深く思惟しなければなりません。仏法は常に身心一如を説いてきたのですから、もし身体が生まれ滅びるなら、身体から離れた心だけがなぜ生まれも死にもしないのでしょうか。ある時には身心が一つであり、別の時には一つでないのだとしたら、仏の説法は空虚で虚妄ということになります。さらに、生死を背けるべきものと考えるなら、それは仏法そのものを退ける過ちになります。そのような考えには注意しなければなりません。
仏教徒がいう心性の教え、すなわちあらゆる現象を包摂する大いなる普遍的相は、本質と形態を区別せず、生や死に拘泥することなく、宇宙全体を抱えています。悟りも涅槃も含め、心性でないものは何一つありません。宇宙の「密密たる万象」である一切の法は、ことごとくこの一心です。例外なくすべてが含まれます。道への門または入口として働くこれらすべての法門は、この一心と同じです。仏教徒がこれらの法門の間に差異はないと説くなら、それは彼が心性を理解していることを示します。
この一法［一心］のうちにおいて、どうして身心の区別があり、生死と涅槃の分離があり得るでしょうか。私たちは本来みな仏の子です。外道の見解を吐く狂人の言葉に耳を貸してはなりません。
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花はどこにある？
今朝、縁起と空について熟考していました。昨日、友人と話したことの続きで、私の探求はこうなります――
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花を見るとき、問いなさい。花は私の心の中にあるのか。花は私の心とは別に、あそこにあるのか。花は心と「あそこ」のあいだにあるのか。どこに？ 花はどこにあるのか？ 🤨
音を聞くとき、問いなさい。音は私の耳の中にあるのか。心の中にあるのか。脳の中にあるのか。ラジオの中にあるのか。空気の中にあるのか。私の心から離れているのか。独立して宙に浮いているのか。どこに？ 🤨
テーブルに触れるとき、問いなさい。この触覚は私の指の中にあるのか。テーブルの中にあるのか。そのあいだの空間にあるのか。脳の中にあるのか。心の中にあるのか。心から切り離されているのか。どこに？ 🤨
探し続けなさい。見て、聞いて、感じなさい。心は満足するために見なければならない。さもなければ無明のままでいる。
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そうすればわかるでしょう。自己（SELF）など最初から決して存在しなかったと。仏教でいう self とは、独立したもの――単一で、独立していて、一つで、実体的な「何か」が、この「世界」の外や内やどこかに座っている、という意味です。
音が現れるには、耳、ラジオ、空気、波、心、知ること等々が一緒に揃わなければならず、そうしてはじめて音がある。そのうち一つでも欠ければ音はありません。
- これが縁起です。
しかし、ではそれはどこにあるのか？ あなたが聞いているこれは本当は何なのか？ なんと鮮やかなオーケストラ！ しかしどこにあるのか？！ 🤨
- それが空です。
それはすべて、ただ幻のようなものです。そこにありながら、そこにない。現れていながら、空である。
それが現実の性質です。
あなたは恐れる必要など最初からなかった。あなたはただ、それがすべて実在していると誤って思い込んでいただけです。
本体と現象
聖厳法師：
第二段階にいるとき、たとえ「私」が存在しないと感じていても、なお宇宙の根本実体、あるいは至上の真理は存在している。あらゆる異なる現象がこの根本実体または至上の真理の展開であると認識していても、なお根本実体と外的現象との対立は残っている。
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禅に入った者は、根本実体と現象とを互いに対立する二つのものとしては見ない。それは手の甲と手のひらの関係としてすらたとえることができない。なぜなら、現象それ自体が根本実体であり、現象を離れて見出せる根本実体などないからである。根本実体の現実性は、絶え間なく変化し、一定の形をもたない現象の非実体性のただ中にこそ存在する。これが真理である。
------------------更新：2008年9月2日
Thusness/PasserBy による sgForums からの抜粋：
先へ進む前に、なぜこれらの体験が歪められていると思いますか？
（ヒント：私たちが現在持っている見解は二元的です。私たちは物事を主体／客体の分裂として見ています。）
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瞑想にともなう至福・喜び・法悦には、さまざまな種類があります。
止（samatha）の瞑想と同じように、それぞれの禅定（jhana）は、一定の集中の深さに対応する至福の段階を表します。しかし、私たちの本性への洞察から生じる至福は、それとは異なります。
二元的な心が経験する幸福や快楽は、修行者が経験するものとは異なります。「I AM の感覚」は、絶えずおしゃべりを続ける二元的な心と比べれば、より高次の幸福の形です。それは「超越」の状態に結びついた至福のレベル――すなわち、「無形・無臭・無色・無属性・無思考」の経験から生じる至福の状態なのです。
2021年、さらに引用を追加して更新：
Thusness、2009年：
「……何ものにも否定できず、揺るがすことのできない何かを理解した、直接的かつ直観的な照明の瞬間――その確信はあまりにも強力で、仏陀でさえこの悟りからあなたを揺さぶることはできない。なぜなら修行者はその真理をあまりにも明確に見ているからである。それは『あなた』についての直接的で揺るがぬ洞察である。禅の見性を実現するために、修行者はこの悟りを持たねばならない。なぜこの『I AM』という感覚を手放して無我の教えを受け入れることが、あの種の修行者たちにとってこれほど難しいのかが、はっきり分かるだろう。実際には、この『観照者（Witness）』を捨てる必要はない。むしろ、私たちの光明なる本性の非二元性、無根拠性、相互連関性を含むように洞察を深めていくことなのだ。ロブが言ったように、『体験は保ちつつ、見解を洗練させよ。』」
– 悟りと体験、そしてさまざまな観点から見た非二元の体験 http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: 「I AM」において最も重要な体験は何ですか？ 「I AM」において何が起こらなければなりませんか？ そこには AM すらなく、ただ I だけです……完全な静止、ただ I、そうでしょう？
Soh Wei Yu: 悟り、存在の確信……はい、ただ静けさと、疑いようのない I／存在の感覚です。
John Tan: では、その完全な静止としてのただ I とは何ですか？
Soh Wei Yu: ただ「私（I）」、ただ現前（Presence）そのものです。
John Tan: この静けさは、あらゆるものを吸収し、排除し、包含して、ただ I だけにします。この体験を何と呼びますか？ その体験は非二元です。そして実際、その体験の中には外も内もなく、観察者も観察されるものもありません。ただ I としての完全な静止だけです。
Soh Wei Yu: なるほど。ええ、「I AM」でさえ非二元なんですね。
John Tan: それが、あなたにとって非二元体験の第一段階です。これは静けさの中での純粋な意界の現前体験、つまり意界だと私たちは言います。しかしその瞬間には、それが分からない……私たちはそれを究極の現実として扱っていたのです。
Soh Wei Yu: ええ……あなたがそれを無概念の意門の現前だと言ったとき、当時は変だと感じました。
John Tan: そうです。
– 「私は在る（I AM）」、一なる心（One Mind）、無心（No Mind）、無我（Anatta）の区別より抜粋 http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
「『自己（Self）』の感覚は、あらゆる入口と出口において溶解しなければならない。溶解の最初の段階では、『自己』の溶解は意界にのみ関わる。入口は心のレベルにある。体験は『AMness』である。そのような体験をすると、修行者は超越的な体験に圧倒され、それに執着し、それを意識の最も純粋な段階と誤解してしまうかもしれない。しかしそれが、意界に関わる『無自己（No-Self）』の状態にすぎないことには気づかない。」
– John Tan、10年以上前
2021年7月17日、さらに引用を追加：
無常から切り離された「絶対」を、私は theprisonergreco への二つの投稿の中で「背景（Background）」と呼んでいました。
84. RE: 絶対的現実はあるのか？ [Skarda 4/4]
2009年3月27日やあ、theprisonergreco さん、
まず、『背景』とはいったい何なのか？ 実際には、それは存在しません。それは、すでに過ぎ去ってしまった『非二元的』体験のイメージにすぎないのです。二元的な心は、その二元的かつ実体視する思考機構の貧しさゆえに『背景』を作り出します。何かつかまるものがなければ、それは理解も機能も『できない』のです。その『I』の体験は、完全な、非二元的な前景の体験です。
背景の主体が幻想だと理解されると、あらゆる無常の現象は 現前（Presence）として自らをあらわします。まるで自然に全体がヴィパッサナー的であるかのようです。PC のシューという音から、走る MRT の振動、足が地面に触れる感覚に至るまで、これらすべての体験は水晶のように明晰で、『I AM』に劣らぬほど『I AM』です。現前（Presence）はなお完全に現前しており、何も否定されません。 :-) したがって『I AM』も、主客分裂がなくなったときには、他のどの体験とも同じなのです。生起する一つの音と何ら変わりません。それが静的な背景になるのは、私たちの二元的かつ実体視する傾向が働いたあとの、あとづけの思考においてだけです。
覚知を面と向かって体験する最初の『I-ness』の段階は、球体の表面上にある一点のようなものです。あなたはそれを中心と呼び、その点に印をつけました。
その後、その球体の表面上の他の点にも印をつけてみると、それらが同じ特徴を持っていることに気づきます。これが非二元の初期体験です。無我の洞察が安定すると、あなたは球体の表面上のどの点でも自由に指し示せるようになります――すべての点が中心であり、したがって『その』中心はありません。『その』中心は存在しないのです。すべての点が中心です。
その後、実践は『集中』から『努力なきこと』へと移っていきます。とはいえ、この最初の非二元の洞察のあとも、潜在的傾向のために、『背景』はなお数年間、時おり現れてくるでしょう……
86. RE: 絶対的現実はあるのか？ [Skarda 4/4]
2009年3月27日より正確に言えば、いわゆる『背景』意識とは、その本初の出来事そのものです。『背景』と『本初の出来事』が別々にあるのではありません。非二元の初期段階では、存在しないこの想像上の分裂をなお『修正』しようとする習慣的な試みがあります。それが成熟するのは、無我（anatta）が一つの段階ではなく法印であると悟ったときです。聞くときにはつねにただ音だけがあり、見るときにはつねにただ色・形・姿だけがあり、考えるときにはつねにただ思考だけがある。つねにそうであり、すでにそうなのです。 :-)
絶対への直観的洞察のあと、多くの非二元論者は絶対に強く執着します。それは球体の表面上の一点に執着し、それを『唯一の中心』と呼ぶようなものです。主客分裂のない、無自己についての明確な体験的洞察をもつアドヴァイタの人たちでさえ、無我に似た体験（主体の第一の空化）をしていても、この傾向から逃れられません。彼らはなおも 源（Source）へ沈み戻ろうとします。
潜在的な傾向が十分に溶解していないとき、源（Source）を参照し直すのは自然なことですが、それが何であるかを正しく理解しなければなりません。それは本当に必要なのでしょうか。そして、その所在すら見つけられないのに、どうやって 源（Source）に休むことができるのでしょうか？ その休み場所はどこにあるのでしょう？ なぜ沈み戻るのでしょう？ それもまた心の幻想ではないのでしょうか？ 『背景』とは、源（Source）を思い出すための一つの思考の瞬間、あるいは源（Source）を再確認しようとする試みにすぎません。それがどうして必要なのでしょうか？ 私たちは、思考の一瞬たりともそれから離れていることがありうるのでしょうか？ 経験をつかみ、固め、『中心』へと作り上げようとする傾向は、心が働いている習慣的傾向にすぎません。それはただの業の傾向です。それを見抜きなさい！ これが、私が Adam に One-Mind と No-Mind の違いとして言ったことです。
– John Tan、2009年（見のない見としての空と、無常の受容 http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html）
Soh は何年も前にこう書いています：
「I AM」について言えば、その非二元的な体験や認証の瞬間があったとしても、その見方とパラダイムは依然として『主体／客体の二元』と『固有の存在』に基づいています。しかし AtR では、それもまた重要な悟りであると考えています。そして、禅・ゾクチェン・マハームドラー、さらにはタイ森林派テーラワーダの多くの教師たちと同じく、それは重要な予備的洞察あるいは悟りとして教えられています。AtR ガイドにはこれに関するいくつかの抜粋があります：
John Tan: 『I AM』とは何か？ それは PCE か？ （Soh 注：PCE = 純粋意識体験） 感情はあるか？ 感覚はあるか？ 思考はあるか？ 分裂はあるか、それとも完全な静止か？ 聞くことにおいてはただ音だけがあり、この完全で直接的な音の明晰さだけがある！ では『I AM』とは何か？
Soh Wei Yu: 同じです。ただ純粋な無概念の意門の現前です。
John Tan: 『存在していること』はあるか？
Soh Wei Yu: いいえ。究極的なアイデンティティは、あとづけの思考として作られます。
John Tan: その通りです。混乱を引き起こしているのは、その体験のあとの誤解なのです。体験それ自体は純粋意識体験です。不純なものなど何もありません。だからこそ、それは純粋な存在感として感じられるのです。それが誤っているのは『誤った見』のためであり、したがってそれは思考における純粋意識体験なのです。音でも、味でも、触でもありません……。PCE とは、視覚・音・味など、私たちが出会うものを直接かつ純粋に経験すること――音における体験の質と深さ、接触におけるそれ、味におけるそれ、景色におけるそれのことです。彼は本当に感覚における巨大で光り輝く明晰さを体験したのでしょうか？ もしそうなら、『思考』はどうでしょうか？ すべての感覚が閉じているときにある純粋な存在感、そのままの存在感です。そして感覚が開いているときには、明確な理解を持ちなさい。明確な理解なくして、非合理に比較してはなりません。
Thusness: 『I AM の感覚』を悟りの低い段階だと思ってはいけません。経験は同じで、違うのは明晰さです。洞察の点においてであって、経験の点ではありません。だから『I AM の感覚』と非二元を体験した人の経験は同じであり、違うのは洞察だけです。
AEN: なるほど。
Thusness: 非二元とは、あらゆる瞬間に現存の経験があるということです。あるいは、あらゆる瞬間の現存の経験への洞察です。なぜなら、その体験を妨げているのは自己の幻想であり、『I AM』はその歪んだ見だからです。経験は同じです。ロンチェンやジョンルスに、その経験には何も問題がないと私がいつも言っているのを見なかったのですか……私は、それが意界に偏っていると言っているだけです。だから区別するのではなく、何が問題なのかを知りなさい。私はいつも、それは現存の経験の誤解であって、経験そのものの問題ではないと言っています。しかし『I AM の感覚』は、私たちが見るのを妨げます。
Thusness: ところで、法界（Hokai）の記述と『I AM』は同じ経験だと知っていますか？ つまり、身口意を一つにする真言の実践のことです。前景とは何を意味しますか？ それは背景が消え、残っているものがそれであるということです。同じように、『I AM』とは背景のない経験であり、意識を直接経験していることです。だからそれは単に『I-I』、あるいは『I AM』なのです。
AEN: 背景意識が前景になるように意識を描写する人たちがいると聞いたことがあります……つまり、意識だけがそれ自身を意識していて、それはやはり『I AM』体験のようなものだと。
Thusness: だからこそ、そのように描写されるのです。覚知が、それ自身を、それ自身として意識する、と。
AEN: でもあなたは、『I AM』の人たちは背景へ沈むとも言いましたよね？ 背景へ沈むこと＝背景が前景になることですか？
Thusness: だからこそ、私はそれが誤解だと言ったのです。そして私たちはそれを究極として扱ってしまうのです。
AEN: なるほど。でも法界が説明したものも非二元的な経験なんですよね？
Thusness: 経験は正しいが、理解が誤っていると私は何度も言いました。だからこそ、それは洞察であり、智慧の眼が開くことなのです。『I AM』の経験には何も問題がありません。私がそれに何か問題があると言いましたか？ ステージ4でさえ、私は何と言いましたか？ 音は『I AM』とまったく同じ経験――現存としての同じ経験なのです。
AEN: なるほど。
「I AM とは、三昧における I-I としての光明なる思考である。無我とは、その洞察を六入と六出へ広げることによって、それを実現することである。」
– John Tan、2018年
Thusness: しかし、それを誤って理解するのは別問題です。見証／見守り（Witnessing）を否定できますか？ あの存在の確信を否定できますか？
AEN: いいえ。
Thusness: ならば、それには何の問題もありません。どうして自分自身の存在そのものを否定できるでしょう？ そもそも存在を否定できるでしょうか？ 仲介なしに純粋な存在感を直接経験することに、何の問題もありません。この直接体験のあとにすべきことは、理解、見、洞察を洗練させることです。体験のあとで正しい見から逸れ、誤った見を強めることではありません。あなたは witness（見証）を否定するのではなく、それについての洞察を洗練させるのです。非二元とは何か？ 無概念とは何か？ 自発性とは何か？ 『非人格性』とは何か？ 光明とは何か？ あなたはこれまで、不変な何かを体験したことなど一度もないのです。より後の段階で非二元を経験するようになっても、なお背景に注意を向ける傾向が残ります……そしてそれが、あなたに『不変なもの』があると思わせるのです。
William Lam: それは無概念なんですね。
John Tan: そう、無概念です。現前（Presence）は概念的な体験ではありません。直接でなければならないのです。そしてただ純粋な存在感を感じます。たとえば人から『生まれる前、お前は誰だったのか？』と聞かれたとき、あなたはその I を、それが自分自身だと直接に認証するだけです。最初にその I を認証したときは、もちろん非常にうれしい。若いころは、『わあ……この I を認証した！』となって、自分は悟ったと思うのです。しかし旅はまだ続きます。これは、何かまったく違うものを初めて味わう時です。そこには思考の前があり、思考はありません。心は完全に静まり、静けさを感じ、現前（Presence）を感じ、自分自身を知るのです。生まれる前もこれが私、生まれた後もこれが私、1万年後もこの私、1万年前もこの私。こうして、それを認証し、自分の真実の存在を認証するので、疑いようがないのです。
Kenneth Bok: 現前（Presence）というのはこの『I AM』なんですか？
John Tan: 現前（Presence）は「I AM」と同じです。もちろん、他の人は同意しないかもしれませんが、実際には同じものを指しています。同じ認証です……禅においてもやはり同じです。ただし後の段階になると、私はそれを単に意界のことだと見ます。つまり、六入と六出において……その頃には常に『私は音ではない、私は現れではない、私はこれらすべての現れの背後にある自己（Self）だ』と言うでしょう。そうですよね？ 音や感覚は来ては去り、思考も来ては去る――それらは私ではない。そうでしょう？ この 自己（Self） こそ究極の私だ、と。そうですね？
William Lam: では、それは非二元なんですか？ I AM の段階は。無概念ではあるけれど、非二元なんですか？
John Tan: 無概念です。はい、非二元でもあります。なぜ非二元か？ その瞬間には、まったく二元性がないからです。自己（Self）を経験しているその瞬間には、二元性はありえません。なぜなら、あなたはそれとして、純粋な存在の感覚として、直接にそれを認証しているからです。ですから、完全に I だけで、他には何もありません。ただ I だけ、ただ 自己（Self）だけです。多くの人がこの『I AM』を経験したことがあると思います。だから、ヒンドゥーの人たちのところへ行って、一緒に歌い、一緒に瞑想し、一緒に寝たりもするでしょう？ そういう若い時期があるのです。私も彼らと何時間も瞑想し、一緒に食べ、一緒に太鼓をたたきました。なぜなら彼らはまさにそれを説いていて、みな同じ言語で語っているように見えたからです。ですからこの体験は普通の体験ではありません。17歳で初めてそれを経験したとき、『わあ、これは何だ？』となるのです。無概念で、非二元です。しかし、その体験を再び得るのは非常に難しい。非常に難しい。瞑想のときでないかぎり。なぜなら、その段階では相対的なもの、現れを拒絶しているからです。無我のあとになって初めて、背景なしに音を聞くときの体験が、現前（Presence）の味とまったく同じであると分かります。『I AM』の 現前（Presence）の味です。いまこの鮮やかな現れ、そのあからさまな現れの中にいるときの体験も、まったく同じ『I AM』体験なのです。自己感覚なしに感覚を直接感じているとき、その体験もまた『I AM』の味とまったく同じです。それは非二元です。そのとき、実際にはすべてが心（Mind）なのだと悟るのです。
William Lam: 現れがあなたなんですか？ 音があなたなんですか？
John Tan: はい。それは一つの体験です。そのあとになって、ずっと何があなたを覆い隠していたのかに気づきます。『I AM』の体験、純粋な現前（Presence）の体験にいる人は、いつも夢を持ちます。『いつか一日中ずっとその状態でいられたらいいのに』と。そして20年後には、『どうして私はいつも瞑想しなければならないのだろう？』と思う。いつか純粋意識として生きられるはずだと夢見ていたそのことは、決して手に入りません。無我のあと、背後の自己が消えて初めて……通常の覚醒状態において労なく自然になるのです。I AM の段階で達成しようとしていたことは、無我の洞察のあとに達成されます。しかし、その先にも通過すべきさらなる洞察があります。相対的なもの、現れを直接経験するようになると、すべてが非常に物理的に感じられます。そこで私は、この『物理的』とはいったい何なのかを探究し始めました。物理性を取り巻く概念を解体していくのです。そうして、私たちが分析し、考えるときには、既存の科学的概念と論理を使っていて、常に意識をそこから除外しているのだと気づき始めました。私たちの概念はいつも非常に唯物論的です。私たちはその方程式全体から、いつも意識を除外しているのです。
– 2020年10月28日の AtR（Awakening to Reality）ミーティング議事録 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
「心の直接的な悟りは、無形で、無音で、無臭で、無香で、等々である。しかし後になって、形、匂い、香りは心であり、現前（Presence）であり、光明 であると悟られる。より深い悟りがなければ、人はただ『I AM』のレベルで停滞し、無形なもの等に固執するだけである。それが Thusness のステージ1である。I-I あるいは『I AM』は、後に、原初の意識の単なる一つの側面、あるいは『感覚の門』『扉』にすぎないと悟られるようになる。それは後に、色、音、感覚、匂い、触覚、思考のどれよりも特別でも究極でもないと見られるようになり、それらすべてが活き活きとした生命感と光明をあらわしている。同じ『I AM』の味わいが、今やすべての感覚へと広がっている。今あなたがそれを感じていないのは、心／意門の光明だけを認証しているからだ。だからあなたは無形、無臭、等々を強調するのだ。無我のあとでは違う。すべてが同じ光明に満ち、空なる味わいなのだ。」
– Soh、2020年
John Tan: 意識が『I AM』という純粋な感覚を経験し、存在性 という超越的で無思考の瞬間に圧倒されると、意識はその体験に自らの最も純粋なアイデンティティとしてしがみつきます。そうすることで、それは微妙に『観察者』を作り出し、『純粋な存在の感覚』が意界に関わる純粋意識の一側面にすぎないことを見損ないます。これがさらに、他の感覚対象から生じる純粋意識の経験を妨げる業的条件として働きます。これを他の感覚へ拡張すると、聞き手なき聞くこと、見者なき見ることがある――純粋な音意識の経験は、純粋な視覚意識の経験とは根本的に異なります。率直に言って、もし私たちが『私』を手放し、それを『空性（空なる性質）』に置き換えることができれば、意識は非局所的なものとして経験されます。どれか一つが他より純粋だという状態はありません。すべてはただ一味であり、現前（Presence） の多様な顕れなのです。
Thusness: X は以前、覚（jue）に依るべきで、思（xin）に依るべきではない、といったことを言っていました。なぜなら jue は永遠で、思考は無常だからだ、と……そんな感じのことです。これは正しくありません。これはアドヴァイタの教えです。
AEN: なるほど。
Thusness: さて、仏教で最も理解しがたいのはここです。不変なものを体験するのは難しくありません。しかし、無常を体験しながら不生の性質を知ること――それが般若の智慧です。仏陀が不変の状態を知らなかったと考えるのは誤解です。あるいは、仏陀が不変について語ったとき、それが不変の背景を指しているのだと考えるのも誤りです。でなければ、どうして私が誤解と誤読についてこれほど強調してきたでしょうか。もちろん、私が不変を体験していないというのも誤解です。あなたが知らねばならないのは、無常への洞察を育てながら、しかも不生を悟ることです。それこそが般若の智慧なのです。『永続するもの』を見て、それが不生だと言うのは、勢い（momentum）にすぎません。仏陀が永続と言うとき、それはそれを指してはいません。その勢いを超えるには、長いあいだ裸でいられなければなりません。そして、何にもラベルを貼らず、無常そのものを体験しなければなりません。法印は、仏陀という人格そのものよりもなお重要です。仏陀でさえ誤解されれば衆生になってしまう。ロンチェンは、closinggap や再生について興味深い文章を書いていました。
AEN: ああ、読みました。彼が kyo の返答を明確にしたあの文章ですよね？
Thusness: あの返答は非常に重要です。そしてそれはまた、ロンチェンが、無常なるものと五蘊が仏性であることの重要性を理解したことを示しています。不生の本性の時なのです。わかりますか？ 『I AM』から非二元、在ることそのもの、そして仏陀が教えたきわめて基本的なところへと至る、そうした段階を経なければならないのです……見えますか？
AEN: はい。
Thusness: 体験すればするほど、仏陀が最も基本的な教えの中で説いたことに、いっそう真理を見るようになります。ロンチェンが体験したのは、仏陀の教えを読んだからではなく、本当にそれを体験したからです。
AEN: なるほど。
