““কোনো আয়না-প্রতিফলন নেই””-এর পর ‘বন্ধন’ অনেকটাই শিথিল হয়ে যায়। চোখের পলক ফেলা, হাত তোলা… লাফ… ফুল… আকাশ… পাখির ডাক… পদধ্বনি… প্রতিটি মুহূর্তে… এমন কিছু নেই যা তা নয়! শুধু এটিই আছে। এই তাত্ক্ষণিক মুহূর্ত সম্পূর্ণ প্রজ্ঞা, সম্পূর্ণ জীবন, সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা। সবকিছুই জানে—এ-ই সেটি। দু’টি নেই, একটি আছে।

‘সাক্ষী’ থেকে ‘কোনো সাক্ষী নয়’-এ রূপান্তরের প্রক্রিয়ায় কেউ কেউ প্রকাশমানতাকেই স্বয়ং বুদ্ধিমত্তা হিসেবে অনুভব করেন, কেউ তা অনুভব করেন বিরাট প্রাণশক্তি হিসেবে, কেউ প্রচণ্ড স্বচ্ছতা হিসেবে, আবার কারও ক্ষেত্রে এই তিনটি গুণ একটিমাত্র মুহূর্তে বিস্ফোরিত হয়ে ওঠে। তবুও তখনো ‘বন্ধন’ সম্পূর্ণ নির্মূল হওয়া থেকে অনেক দূরে থাকে—আমরা জানি এটি কত সূক্ষ্ম হতে পারে ;) । ভবিষ্যতে সমস্যায় পড়লে পরস্পর-নির্ভরতার নীতি সাহায্য করতে পারে (অদ্বৈততা-র অভিজ্ঞতার পর একজন মানুষ কেমন অনুভব করে আমি জানি; তারা ‘ধর্ম’ পছন্দ করে না… :) কেবল ৪টি বাক্য)।

যখন এটি থাকে, তখন সেটি থাকে।
এটির উদয়ের সঙ্গে সেটির উদয় ঘটে।
যখন এটি থাকে না, তখন সেটিও থাকে না।
এটির নিবৃত্তির সঙ্গে সেটিরও নিবৃত্তি ঘটে।

এটি শুধু বিজ্ঞানীদের জন্য নয়; আমাদের নির্মল সচেতনতার সমগ্রতার অভিজ্ঞতার জন্য আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

‘কে’ বিলীন হয়েছে, কিন্তু ‘কোথায়’ এবং ‘কখন’ এখনো বিলীন হয়নি (Soh: অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টির প্রাথমিক ভেদ ঘটার পর)।

আনন্দ খুঁজে নাও—এটি আছে, সেটি আছে। :)

যদিও অদ্বৈতবেদান্তে অদ্বৈততা আছে, আর বৌদ্ধধর্মে অনাত্মা আছে, অদ্বৈতবেদান্ত একটি “চূড়ান্ত পটভূমি”-এ বিশ্রাম নেয় (যা একে দ্বৈতবাদী করে তোলে) (Soh-এর ২০২২ সালের মন্তব্য: Greg Goode বা Atmananda-র প্রত্যক্ষ পথ-এর মতো অদ্বৈতবেদান্তের বিরল ভিন্নরূপে এমনকি [সূক্ষ্ম বিষয়/বস্তু] সাক্ষী-ও শেষপর্যন্ত ভেঙে পড়ে এবং চেতনা-ধারণাটিও শেষে বিলীন হয়ে যায়—দেখুন https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), অথচ বৌদ্ধধর্ম পটভূমিটিকে সম্পূর্ণ বিলোপ করে এবং প্রপঞ্চের শূন্য-প্রকৃতিতে বিশ্রাম নেয়; উদয় ও নিবৃত্তির মধ্যেই নির্মল সচেতনতা আছে। বৌদ্ধধর্মে কোনো শাশ্বতত্ব নেই; আছে শুধু কালাতীত ধারাবাহিকতা (এখানে ‘কালাতীত’ বলতে বর্তমান মুহূর্তের উজ্জ্বলতা বোঝানো হয়েছে, যা ঢেউয়ের ছন্দের মতো বদলায় এবং চলতে থাকে)। কোনো পরিবর্তনশীল ‘বস্তু’ নেই, আছে শুধু পরিবর্তন।

চিন্তা, অনুভূতি এবং উপলব্ধিগুলো আসে ও যায়; এগুলো ‘আমি’ নয়; এদের প্রকৃতি অনিত্য। এটা কি স্পষ্ট নয় যে যদি আমি এই ক্ষণস্থায়ী চিন্তা, অনুভূতি ও উপলব্ধিগুলো সম্পর্কে সচেতন হই, তবে নিশ্চয়ই কোনো সত্তা আছে যা অপরিবর্তনীয় ও অচঞ্চল? এটি এক ধরনের যৌক্তিক উপসংহার, প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার সত্য নয়। আকৃতিহীন বাস্তবতাকে বাস্তব ও অপরিবর্তনীয় বলে মনে হয় প্রবণতা (সংস্কারগত শর্তায়ন) এবং পূর্ব অভিজ্ঞতাকে স্মরণ করার শক্তির কারণে। (দেখুন কর্মগত প্রবণতার মোহ) আরেকটি অভিজ্ঞতাও আছে; এই অভিজ্ঞতা ক্ষণস্থায়ী উপাদানগুলোকে—রূপ, চিন্তা, অনুভূতি ও উপলব্ধি—বর্জন বা অস্বীকার করে না। এটি সেই অভিজ্ঞতা, যেখানে চিন্তা নিজেই চিন্তা করে এবং শব্দ নিজেই ধ্বনিত হয়। চিন্তা জানে, কারণ আলাদা কোনো জ্ঞাতা আছে বলে নয়; বরং কারণ সেটি-ই জানা বস্তু। সেটি জানে, কারণ সেটি এ-ই। এই অভিজ্ঞতা এমন অন্তর্দৃষ্টি জাগায় যে এই-যে-আছে-ভাব কখনো অবিভক্ত, অমিশ্র অবস্থায় থাকে না; এটি থাকে ক্ষণস্থায়ী প্রকাশমানতা হিসেবে; প্রকাশমানতার প্রতিটি মুহূর্তই সম্পূর্ণ নতুন এক বাস্তবতা, যা নিজ সত্তায় পূর্ণ।

মন জিনিসকে শ্রেণিবদ্ধ করতে ভালোবাসে এবং দ্রুত সনাক্ত করতে চায়। যখন আমরা ভাবি সচেতনতা স্থায়ী, তখন আমরা এর অনিত্য দিকটি ‘দেখতে’ ব্যর্থ হই। যখন আমরা একে আকৃতিহীন হিসেবে দেখি, তখন রূপরূপে সচেতনতার বুনন ও টেক্সচারের উজ্জ্বলতা মিস করি। যখন আমরা সাগরের প্রতি আসক্ত হই, তখন তরঙ্গহীন সাগর খুঁজি, না জেনে যে সাগর ও তরঙ্গ দুটোই একই। প্রকাশমানতাগুলো আয়নার ওপর ধুলো নয়; ধুলোটাই আয়না। আদতে কখনো ধুলো ছিল না; আমরা যখন কোনো নির্দিষ্ট কণার সঙ্গে নিজেকে একীভূত করি, তখনই বাকিটা ধুলো হয়ে যায়। অপ্রকাশিত-ই প্রকাশ,
সবকিছুর কোনো-সত্তা-নয়,
সম্পূর্ণ স্থির অথচ সদা-প্রবাহমান,
এ-ই উৎস-এর স্বতঃস্ফূর্ত উদয়-প্রকৃতি।
সরাসরি স্বয়ং-তেমন।
ধারণাগতকরণ অতিক্রম করতে স্বয়ং-তেমন ব্যবহার করো।
প্রপঞ্চ-জগতের অবিশ্বাস্য বাস্তবতার মধ্যে সম্পূর্ণভাবে অবস্থান করো।

-------------- আপডেট: ২০২২

Soh, ‘‘I AM’’ পর্যায়ে থাকা একজনকে: আমার AtR (Awakening to Reality) সম্প্রদায়ে প্রায় ৬০ জন অনাত্তা উপলব্ধি করেছেন, এবং অধিকাংশই একই ধাপগুলোর মধ্যে দিয়ে গেছেন—‘‘I AM’’ থেকে অদ্বৈত, তারপর অনাত্তা, এবং অনেকে এখন দ্বিবিধ শূন্যতার দিকেও গেছেন। তুমি চাইলে আমাদের অনলাইন সম্প্রদায়ে যোগ দিতে অত্যন্ত স্বাগতম:

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality

(আপডেট: ফেসবুক গ্রুপ এখন বন্ধ)

ব্যবহারিক দৃষ্টিতে, যদি তোমার ‘‘I AM’’ জাগরণ ঘটে থাকে, এবং তুমি এই প্রবন্ধগুলির ভিত্তিতে মনন ও অনুশীলনে মন দাও, তবে এক বছরের মধ্যে অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি জাগতে পারে। বহু মানুষ ‘‘I AM’’-এ দশকের পর দশক, এমনকি বহু জীবন ধরে আটকে থাকে; কিন্তু John Tan-এর দিকনির্দেশনা এবং নিম্নলিখিত মননগুলোর উপর জোর দেওয়ার কারণে আমি ‘‘I AM’’ থেকে অনাত্তা-উপলব্ধিতে এক বছরের মধ্যেই অগ্রসর হয়েছিলাম:

1) ‘‘I AM’’-এর চার দিক
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html

2) অদ্বৈত-সংক্রান্ত দুইটি মনন
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html

3) অনাত্তার দুইটি গাথা
https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html

4) বাহিয় সুত্র
https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html
এবং
https://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

সচেতনতার টেক্সচার ও রূপের মধ্যে প্রবেশ করা জরুরি; কেবল আকৃতিহীনতার মধ্যে অবস্থান করলেই হবে না। অনাত্তার দুইটি গাথা নিয়ে গভীর মনন করলে তুমি অদ্বৈত অনাত্তায় ভেদ করতে পারবে:

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

আরেকটি উৎকৃষ্ট প্রবন্ধ থেকে একটি উদ্ধৃতি:

“‘আছিত্ব’ কী, তা প্রকাশ করা অত্যন্ত কঠিন। ‘আছিত্ব’ হলো রূপরূপে সচেতনতা। এটি উপস্থিতির এক নির্মল অনুভব, কিন্তু সেই সঙ্গে রূপের ‘স্বচ্ছ-ঘন বাস্তবতা’কেও ধারণ করে। এখানে ঘটনাময় অস্তিত্বের বহুত্ব হিসেবে সচেতনতার প্রকাশমানতার এক স্ফটিকস্বচ্ছ অনুভব থাকে। যদি ‘আছিত্ব’-এর এই ‘স্বচ্ছ-ঘন বাস্তবতা’ অনুভব করার ক্ষেত্রে আমরা অস্পষ্ট হয়ে যাই, তবে তার কারণ সর্বদাই সেই ‘স্ব’-বোধ, যা বিভাজনের অনুভূতি তৈরি করে… সচেতনতার ‘রূপ’ দিকটিকে জোর দিতে হবে। সেটাই ‘রূপ’, সেটাই ‘বস্তু’।” — John Tan, 2007

এই প্রবন্ধগুলিও সহায়ক হতে পারে:

আমার প্রবন্ধ
ক্রিয়া শুরু করতে কোনো বিশেষ্য দরকার নেই - https://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html

আমার প্রবন্ধ
বাতাস বইছে, বইয়াই বাতাস -
https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html

বিপাসনা বিষয়ে ড্যানিয়েলের ব্যাখ্যা - https://vimeo.com/250616410

বাহিয় সুত্রের একটি জেন-ভিত্তিক অনুসন্ধান (অন্তর্দৃষ্টির ধাপ অতিক্রম করা এক জেন শিক্ষকের ভাষ্যে জেন বৌদ্ধধর্মের প্রেক্ষাপটে অনাত্তা ও বাহিয় সুত্র) https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee: প্রতীয়মান বস্তুসমূহ স্বয়ং-প্রভাময় https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Kyle Dixon-এর পরামর্শ https://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

এক সূর্য যা কখনো অস্ত যায় না https://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

খুবই সুপারিশকৃত: (SoundCloud) অডিও রেকর্ডিং Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on ধর্মহুইল - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

Thusness-এর প্রারম্ভিক ফোরাম-পোস্টসমূহ - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html

(Thusness নিজেই বলেছেন, এই প্রাথমিক ফোরাম-পোস্টগুলো কাউকে ‘‘I AM’’ থেকে অদ্বৈত এবং অনাত্তার দিকে নিয়ে যেতে উপযুক্ত।)

Thusness-এর প্রারম্ভিক ফোরাম-পোস্ট, অংশ ২ - https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Thusness-এর প্রারম্ভিক ফোরাম-পোস্ট, অংশ ৩ - https://www.awakeningtoreality.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

প্রারম্ভিক কথোপকথন, অংশ ৪ - https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

প্রারম্ভিক কথোপথন, অংশ ৫ - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

প্রারম্ভিক কথোপথন, অংশ ৬ - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Thusness-এর প্রারম্ভিক কথোপকথন (২০০৪–২০০৭), অংশ ১ থেকে ৬ এক পিডিএফে - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

২০০৪ থেকে ২০১২ পর্যন্ত Thusness-এর (ফোরাম) কথোপকথন - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

Simpo-র লেখার সংকলন - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

AtR নির্দেশিকা-এর একটি নতুন সংক্ষিপ্ত (অনেক ছোট ও সংক্ষিপ্ত) সংস্করণ এখন এখানে পাওয়া যাচ্ছে:
https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

মূল সংস্করণটি ১০০০ পৃষ্ঠারও বেশি হওয়ায় নতুনদের জন্য এটি (১৩০+ পৃষ্ঠা) বেশি উপযোগী হতে পারে। আমি সেই বিনামূল্যের AtR অনুশীলন নির্দেশিকা পড়ার জোর সুপারিশ করি। Yin Ling যেমন বলেছিলেন: “আমি মনে করি সংক্ষিপ্ত AtR নির্দেশিকা খুব ভালো। কেউ সত্যিই পড়লে এটি তাকে অনাত্তার দিকে নিয়ে যাবে। সংক্ষিপ্ত এবং প্রত্যক্ষ।”

আপডেট: ৯ সেপ্টেম্বর ২০২৩ — Awakening to Reality অনুশীলন নির্দেশিকা-এর বিনামূল্যের অডিওবুক এখন সাউন্ডক্লাউডে পাওয়া যাচ্ছে:
https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

.........

আপডেট:
একজন পাঠকের প্রশ্ন (সারকথা)

একজন পাঠক আত্ম-অনুসন্ধানের সময় বারবার ফিরে আসা একটি অভিজ্ঞতার কথা লিখেছেন। একটি রিট্রিটে এক শিক্ষক নাকি নিশ্চিত করেছিলেন যে “আমি আছি” অনুভূতিটিকে ভেতরে এক “সূক্ষ্ম অনুভূতি” হিসেবে শনাক্ত করা যায়। পাঠক বহুদিন ধরে এই নির্দেশনার সঙ্গে লড়াই করছেন; অনুসন্ধান গভীর হলে অভিজ্ঞতাটি যেন “একটি অনুভূতি, এবং এমন কিছু যা কোনো-জিনিসও নয়” এইরকম হয়ে ওঠে। কিন্তু ঠিক যেন তা ভেদ করতে যাচ্ছেন, সেই মুহূর্তেই এক ধরনের ভয় আসে এবং মন আবার বিভ্রান্তির দিকে সরে যায়।

স্পষ্টতা খোঁজার জন্য পাঠক “আমি কে?” প্রশ্ন করলে যে “সূক্ষ্ম অনুভূতি” ওঠে, সে বিষয়ে এআই চ্যাটবট (Grok)-এর কাছে জানতে চান। এআই সেটিকে “জানাশোনা-স্বরূপ বোধ”, “উন্মুক্ত সচেতনতা”, বা “মনের দীপ্তি” বলে চিহ্নিত করেছিল (বৌদ্ধ পরিভাষা হিসেবে রিগ্পা বা citta-pabhā উল্লেখ করে), কিন্তু এটিকে অদ্বৈত স্বীকৃতির আগে শেষ সূক্ষ্ম অবজেক্ট বা অজ্ঞানের “আবরণ” হিসেবেও বর্ণনা করেছিল। পাঠক এই ব্যাখ্যাকে সহায়ক মনে করে ধরে নিয়েছেন যে এই অনুভূতি-ই শেষ বাধা। তাঁর প্রশ্ন: এই “সূক্ষ্ম অনুভূতি” আসলে কী, এবং এআই-এর এই ব্যাখ্যা কতটা সঠিক?

Soh-এর উত্তর:

আমি কৃত্রিম-বুদ্ধিমত্তা-উৎসাহী, কিন্তু দুঃখের সঙ্গে বলতে হচ্ছে, তোমার প্রশ্নে এলএলএমগুলো বিভ্রান্তিকর। আমি একই প্রশ্ন ChatGPT ও Gemini-কে করেছি; দুটোই অত্যন্ত হতাশাজনক উত্তর দিয়েছে। তাই শুধু Grok নয়, যদিও Grok-এর উত্তরটা সম্ভবত অন্য দুটির থেকেও খারাপ।

শুরুতে যে আত্ম-অনুভূতিটিকে তুমি শনাক্ত করছ—“প্রথম ছাপটি যেন এক অতি সূক্ষ্ম অনুভূতি”—সেটি ‘‘I AM’’ বা সাক্ষী বা দীপ্তিমান মন উপলব্ধি নয়। বেশিরভাগ সময় সেটি তুলনামূলকভাবে এক স্থূল আত্মবোধ (বা Ramana যাকে I-চিন্তা বলেন)। যখন তুমি তা তদন্ত কর, তখন মনে হয় এটি মাথা, বুক, বা শরীরের কোথাও এক সূক্ষ্ম রেফারেন্স-বিন্দু হিসেবে আছে, যাকে তুমি নিজের সঙ্গে এক করে দেখছ।

এটাই তোমার প্রকৃত স্বরূপ নয়, এবং আত্ম-অনুসন্ধান-এর মাধ্যমে যে স্ব উপলব্ধ হয়, সেটিও এটি নয়। তাই অনুসন্ধানকে আরও সামনে ঠেলতে হবে। কারণ শরীরের কোথাও অবস্থিত এই আত্ম-অনুভূতিটিও তো চৈতন্যের এক অবজেক্ট, যা আসে ও যায়; সেটাই তুমি নও। তাই আত্ম-অনুসন্ধান-তে এটিকেও নেতি নেতি—“এ নয়, সে নয়”—বলে অস্বীকার করা হয়। তাহলে কে সচেতন? কী সেই জ্ঞান যা এটিকে জানছে?

এই বিষয়ে Dr. Greg Goode-এর এই ভিডিওটি দেখো; এটি বিষয়টি স্পষ্ট করবে:
https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

আর আত্ম-অনুসন্ধান বিষয়ে আমার এই প্রবন্ধটিও সহায়ক হবে:
https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

ধৈর্য ধরতে হবে। আমার নিজের ক্ষেত্রেও আত্ম-উপলব্ধি স্থিতিশীল হতে ২ বছর অনুসন্ধান লেগেছিল, তার আগে বহু ঝলক এসেছিল।

১. সত্যিকারের ‘‘I AM’’ উপলব্ধি

সত্যিকারের ‘I AM’ উপলব্ধি শরীরের কোথাও অবস্থিত ব্যক্তিকেন্দ্রিক কোনো অস্পষ্ট অস্তিত্ববোধ নয়; বরং সর্বব্যাপী উপস্থিতি-এর এক অদ্বৈত উপলব্ধি। কিন্তু এই ‘I AM’ উপলব্ধি (Thusness-এর ১ম ও ২য় স্তর — https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) কে অদ্বৈত বা অনাত্মা (anatman / অনাত্মা)-র উপলব্ধি বলে ভুল করা চলবে না; সেগুলো Thusness-এর ৪র্থ ও ৫ম স্তর।

Sim Pern Chong, যিনি অনুরূপ অন্তর্দৃষ্টির মধ্য দিয়ে গেছেন, ২০২২ সালে লিখেছিলেন: “আমার ক্ষেত্রে, প্রথমবার নির্ণায়ক ‘‘I AM’’ উপস্থিতি এলে কোনো চিন্তাই ছিল না—শুধু সীমাহীন, সর্বব্যাপী উপস্থিতি। তখন এটা ‘I AM’ কি না সেই বিচারও ছিল না। কোনো ধারণাগত ক্রিয়া ছিল না। অভিজ্ঞতার পরেই একে ‘‘I AM’’ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। আমার কাছে ‘‘I AM’ অভিজ্ঞতা বাস্তবতার রীতির এক ঝলক, কিন্তু তা দ্রুত পুনর্ব্যাখ্যাত হয়। সীমানাহীনতা অনুভূত হয়; কিন্তু ‘কোনো বিষয়-বস্তু নেই’, ‘স্বচ্ছ দীপ্তি’, ‘শূন্যতা’—এই গুণগুলো তখনও বোঝা হয় না। আমার মতে, যখন সত্যিকারের ‘I AM’ অভিজ্ঞতা হবে, তখন কোনো সন্দেহ থাকবে না যে সেটাই সেই অভিজ্ঞতা।”

John Tan-ও বলেছিলেন: “আমরা একে উপস্থিতি বলি। (প্রশ্ন: এটা কি ‘I AM’?) ‘I AM’ আলাদা—এটাও উপস্থিতি, কিন্তু সবার সংজ্ঞা এক নয়। উদাহরণস্বরূপ, Geovani আমাকে লিখেছিল তার ‘I AM’ মাথার মধ্যে স্থানিকীকৃত—এর মতো লাগে। সেটি আমরা যে ‘I AM’ নিয়ে কথা বলছি তা নয়। আমরা যে ‘I AM’ বলছি তা আসলে সর্বব্যাপী, কোনো চিন্তা নেই, কেবল নির্মল অনুভব অস্তিত্ব; খুব শক্তিশালী অভিজ্ঞতা হতে পারে... কিন্তু পরে মানুষ তা ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে।”

John Tan-এর জোর ছিল: ‘‘I AM’’ অভিজ্ঞতার মধ্যে কোনো দোষ নেই; বিভ্রান্তি আসে অভিজ্ঞতার পরবর্তী ভুল ব্যাখ্যা থেকে।

২. ২০০৮ সালের কথোপকথন ও “কোনো সাক্ষী নয়” স্পষ্টকরণ

AEN-এর উদ্ধৃত Joan Tollifson-এর একটি কথা তুলেছিলেন: খোলা বিস্তারে থাকা, ঘরের শব্দ শুনতে কোনো বিশেষ প্রচেষ্টার দরকার না হওয়া, কিন্তু ভাবনা এসে জিজ্ঞেস করে “আমি কি ঠিক করছি? এটাই কি সচেতনতা? আমি কি জাগ্রত?”—আর তখনই প্রশস্ততা হারিয়ে যায়। উত্তরে Thusness বলেন: সত্য অন্তর্দৃষ্টি উদিত হলে মননশীলতার ধরনগুলো ধীরে ধীরে স্বাভাবিক ও অক্লান্ত/অপ্রয়াস হয়ে ওঠে; কিন্তু ‘I’-প্রবণতা থাকলে পুরনো অভ্যাস আবার ফিরে আসে।

তিনি বলেন: “আলাদা ‘সচেতনতা’ আর ‘শব্দ’ নেই; সচেতনতা-ই সেই শব্দ।” আমাদের কাছে সচেতনতার একটি নির্দিষ্ট সংজ্ঞা থাকায় মন সচেতনতা এবং শব্দ-কে একত্রে একত্র মিলাতে করতে পারে না। অন্তর্নিহিত দৃষ্টি সরে গেলে অত্যন্ত স্পষ্ট হয় যে প্রকাশ—ই সচেতনতা; সবকিছু উন্মুক্তভাবে উদ্ভাসিত এবং নিঃসংকোচে প্রত্যক্ষভাবে অনুভূত হয়, অক্লান্ত/অপ্রয়াস ভাবে। কেউ ঘণ্টা বাজাল, কোনো শব্দ কোথাও থেকে উৎপন্ন হচ্ছে না—মাত্র শর্তসমূহ; ‘টং’—ওটাই সচেতনতা।”

AEN জিজ্ঞেস করলেন: “এতে কোনো স্থানিক কেন্দ্র নেই, তাই তো? এটা কি কোনো কিছুর থেকে উৎপন্ন নয়?” Thusness উত্তর দিলেন: “না। আঘাত, ঘণ্টা, ব্যক্তি, কান, যা কিছু আছে সবই শর্তসমষ্টি হিসেবে সংক্ষেপে বলা যায়—শব্দ উদ্ভবের জন্য প্রয়োজনীয়। শব্দ বাইরে আলাদা করে নেই, ভেতরেও নেই। বিষয়/বস্তু দ্বিখণ্ডন—র ভঙ্গিতে দেখা-শোনা-ভাবা-বোঝার কারণেই এমন মনে হয়।”

এরপর সোহ ২০২২ সালে ব্যাখ্যা করে লিখেছেন: মানুষ “কোনো সাক্ষী নয়” পড়ে ভুল করে ভাবতে পারে এটি সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ, দীপ্তি বা অস্তিত্ব-এর অস্বীকার। তা নয়। তাদের এই প্রবন্ধটি পড়া উচিত: সচেতনতার অনস্তিত্ব নয়—‘কোনো সচেতনতা নেই’ এর অর্থ এই নয়।

সেখানে John Tan (২০ সেপ্টেম্বর ২০১৪, ১০:১০ পূর্বাহ্ণ UTC+08) লিখেছিলেন: “不思-এর কাছে উপস্থিত হলে 觉 (সচেতনতা) অস্বীকার করো না। বরং জোর দাও কীভাবে 觉 (সচেতনতা) সামান্যতম রেফারেন্স-বিন্দু, কেন্দ্রিকতা, বা দ্বৈততা বা অন্তর্ভুক্ত করে ফেলা ছাড়াই সহজে ও আশ্চর্যভাবে প্রকাশিত হয়... এটি অনাত্মা, প্রতীত্যসমুৎপাদ এবং শূন্যতা-এর উপলব্ধি থেকেই আসে, যাতে প্রকাশমানতা-এর স্বতঃস্ফূর্ততা নিজস্ব দীপ্তি স্বচ্ছতা-তে উপলব্ধিমান হয়।”

আর Thusness বলেন: “বৌদ্ধধর্ম সরাসরি অভিজ্ঞতা-এর উপর বেশি জোর দেয়। উদয় ও নিবৃত্তির বাইরে কোনো স্ব নেই। সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ আছে; সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ-ই প্রকাশমানতা। প্রকাশমানতা-কে দেখে এমন কোনো আলাদা সাক্ষী নেই। এটাই বৌদ্ধধর্ম। আমি কখনো চিরস্থায়ী সাক্ষী অস্বীকার করিনি; আমি বলতে চেয়েছি, চিরস্থায়ী সাক্ষী আসলে কী—তার প্রকৃত বোঝাপড়া।”

AEN বললেন: “শূন্যতা, তবু জ্যোতির্ময়. আমি বুঝতে পারছি.” Thusness উত্তর দেন: “কেউ যদি বুদ্ধের কথা উদ্ধৃতি—ই করে, কিন্তু সে আগে নিজে দেখে কি? সে কি চিরস্থায়ী সাক্ষী-কে অদ্বৈত-র মতো দেখছে, নাকি প্রবণতা থেকে মুক্ত হয়ে দেখছে? বোঝা ছাড়া উদ্ধৃতি দেওয়ার কোনো মানে নেই। নইলে আবার আত্মবাদী দৃষ্টি-ই বলা হয়। দীপ্তি বা জানাশোনা-স্বরূপ বোধ-এর অস্তিত্ব অস্বীকার করা নয়, বরং সচেতনতা কী—তা সঠিকভাবে দেখা দরকার। আমি বলেছি, প্রকাশমানতা থেকে আলাদা কোনো সাক্ষী নেই; সাক্ষী আসলে প্রকাশমানতা। এই প্রথম অংশ। তারপর প্রশ্ন: সাক্ষী যদি প্রকাশমানতা-ই হয়, তবে কেমন করে? কীভাবে একই আসলে অনেক?”

Thusness এরপর বলেন: “‘এক’ এবং ‘অনেক’ বলাটাও ইতিমধ্যে প্রচলিত উক্তি. বাস্তবে এমন কোনো ‘এক’ নেই, ‘অনেক’ও নেই। শূন্যতা-স্বভাব-এর কারণে উদয় ও লয়-ই আছে; আর সেই উদয় ও লয়-ই স্বচ্ছতা। প্রপঞ্চসমূহ-এর বাইরে আলাদা করে কোনো স্বচ্ছতা নেই। Ken Wilber-এর মতো অদ্বৈত অভিজ্ঞতা থাকলেও যদি atman নিয়ে কথা বলা হয়, তবে অভিজ্ঞতা সত্য হলেও বোঝাপড়া ভুল—‘‘I AM’’-এর মতোই, শুধু আরও উচ্চমাত্রার অভিজ্ঞতা।”

তিনি আরও স্পষ্ট করেন: “‘আমি নেই’ মানে সাক্ষীরূপে-জানা সচেতনতা অস্বীকার নয়, আর ‘প্রপঞ্চ নেই’ মানে প্রপঞ্চসমূহ অস্বীকার নয়। এগুলো মানসিক গঠন-কে অবিশ্লেষিত কাঠামো ভেঙে দাও করার উদ্দেশ্যে বলা হয়। তুমি শব্দ শুনলে সেটা অস্বীকার করতে পারো? পারো না। তাহলে অস্বীকারটা কী? যখন সাক্ষী-কে অস্তিত্ব-নিশ্চয়তার অনুভব হিসেবে অভিজ্ঞতা কর, তখন সেই উপলব্ধি অস্বীকার করো না; বরং তা সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গির শুদ্ধি করো।”

২০১০ সালের আরেক আলোচনায় Thusness বলেন: “বুদ্ধ পঞ্চস্কন্ধ অস্বীকার করেননি—অস্বীকার করেছেন স্বসত্তা। ‘অনাত্মক’, প্রপঞ্চসমূহ-র শূন্য স্বভাব, আর ‘I’-এর শূন্য স্বভাব—এটাই মূল কথা। সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ বা অস্তিত্ব-নিশ্চয়তার অনুভব অস্বীকার করা যায় না। সরাসরি অভিজ্ঞতা-এর পর দৃষ্টিভঙ্গি শোধরাতে হবে; সম্যক্‌ দৃষ্টি থেকে বিচ্যুত হয়ে ভুল দৃষ্টি জোরদার করা যাবে না। তুমি সাক্ষী-কে অস্বীকার করো না; বরং এর অন্তর্দৃষ্টিকে পরিশীলিত করো। অদ্বৈত কী, অধারণাগত কী, স্বতঃস্ফূর্ত কী, নৈর্ব্যক্তিকতা কী, দীপ্তি কী—এসব বুঝতে হবে।”

তিনি আরও বলেন: “তুমি কখনো কোনো অপরিবর্তনীয় জিনিস অভিজ্ঞতা করো না। পরে অদ্বৈত পর্যায়েও পটভূমি-এর দিকে মনোযোগ ফেরার প্রবণতা থাকে, আর সেটাই TATA-তে (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html) বর্ণিত প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টিতে অগ্রসর হতে বাধা দেয়। TADA কেবল অদ্বৈত নয়; এটা ৫ম থেকে ৭ম পর্যায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত। এটা অনাত্তা এবং শূন্যতা অন্তর্দৃষ্টির সমন্বয়, রূপরূপে সচেতনতার জীবন্ততা, টেক্সচার ও বুনন অনুভবের কথা—তারপর শূন্যতা, অর্থাৎ দীপ্তি ও শূন্যতার সমন্বয়।”

তিনি জোর দিয়ে বলেন: “সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ-কে অস্বীকার করো না; দৃষ্টিকে শোধরাও—এটাই গুরুত্বপূর্ণ। তুমি কেবল ব্যক্তিকরণ ও বস্তুকরণ এবং বস্তুতায়ন অস্বীকার করছ, যাতে শূন্য স্বভাব উপলব্ধ হয়।” তারপর মজা করে বলেন: “আমি MSN-এ তোমাকে যা লিখি সবই পোস্ট করো না; না হলে আমি অচিরেই কাল্ট-নেতা হয়ে যাব!”

২০০৯ সালে তিনি বলেন: “অনাত্তা সাধারণ কোনো অন্তর্দৃষ্টি নয়। সম্পূর্ণ স্বচ্ছতা-র স্তরে পৌঁছলে অধারণাগততা, স্বচ্ছতা, দীপ্তি, স্বচ্ছতা, উন্মুক্ততা, প্রশস্ততা, চিন্তাশূন্যতা, অকেন্দ্রিকতা—এই সব শব্দই অর্থহীন হয়ে যায়। সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ তো আছেই—ভুল বোঝো না। প্রশ্ন শুধু এই সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ-এর শূন্যতা-স্বভাব বোঝা হয়েছে কি না।”

২০০৮ সালের আরেক আলোচনায় তিনি বলেন: “‘‘I AM’’-এর প্রথম স্তরের অন্তর্দৃষ্টি—তুমি কি ‘I AM’-বোধের অভিজ্ঞতা অস্বীকার করছ? না, অস্বীকার হচ্ছে সেই অভিজ্ঞতা-এর ভুল বোঝাপড়া। যেমন ফুলের ‘লালভাব’ উজ্জ্বলভাবে এবং ফুলের অন্তর্গত মনে হয়, কিন্তু বাস্তবে তা তেমনভাবে অন্তর্নিহিত নয়। বিষয়/বস্তু দ্বিখণ্ডন—তে দেখতে অভ্যস্ত বলেই ‘চিন্তা আছে, চিন্তাকারী নেই’, ‘শব্দ আছে, শ্রোতা নেই’, ‘পুনর্জন্ম আছে, স্থায়ী আত্মা নেই’—এসব ধাঁধাজনক মনে হয়। দুঃখের মূল কারণ এই গভীরভাবে আঁকড়ে ধরা দৃষ্টি-এর মধ্যেই নিহিত। অন্তর্নিহিত দৃষ্টি থাকলে সবসময় I এবং আমার থাকে; ‘লালভাব’ যেন ফুলের সঙ্গে অধিকারভুক্ত করছে—এমন বোধ থাকে। তাই অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা যতই হোক, সম্যক্‌ বোঝাপড়া ছাড়া মুক্তি নেই।”

Soh-এর স্পষ্টকরণ: আমাদের Awakening to Reality সম্প্রদায় ‘‘I AM’’ প্রথমে উপলব্ধ করার জন্য আত্ম-অনুসন্ধান অনুশীলনের সুপারিশ করে; তারপর অদ্বৈত, অনাত্মা এবং শূন্যতার দিকে অগ্রসর হতে বলে। তাই এই পোস্টের উদ্দেশ্য ‘‘I AM’’ অস্বীকার করা নয়; বরং উপস্থিতি-এর অদ্বৈত, অনাত্তা, শূন্য প্রকৃতিকে আরও উন্মোচিত করার প্রয়োজনীয়তা দেখানো।

অনাত্মার উপলব্ধি-ই সেই চাবিকাঠি যা অদ্বৈত উপস্থিতি-এর স্বাদকে সব প্রকাশমানতা, সব পরিস্থিতি, সব শর্তসমূহ-এ এনে দেয়—কোনো প্রয়াস, রেফারেন্স-নির্ভরতা, কেন্দ্র, ও সীমানা বা কৃত্রিম আয়োজন ছাড়াই। স্ব/‘I AM’/God উপলব্ধি যার হয়েছে, তার স্বপ্নপূরণের চাবিকাঠি এটি; এর মাধ্যমে জীবনের প্রতিটি মুহূর্তে তা অক্লান্ত/অপ্রয়াস পূর্ণ পরিপক্বতায় আসে।

এই উপলব্ধি-সমৃদ্ধ জীবন এমন অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যায়:

“এখন উপস্থিতি কী? সবকিছু... লালা চাখো, গন্ধ নাও, ভাবো—ওটাই কী? আঙুলের চটাস, গান। সব সাধারণ ক্রিয়াকলাপ, শূন্য প্রচেষ্টা, অতএব কিছুই অর্জিত হয় না। তবু এটিই পূর্ণ সিদ্ধি. গূঢ় ভাষায় বললে: ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে স্বাদ নাও, ঈশ্বরকে দেখো, ঈশ্বরকে শোনো... Mr. J-কে প্রথমে আমি এ কথাই বলেছিলাম 😂 যদি আয়না থাকে, এটা সম্ভব নয়। যদি স্বচ্ছতা শূন্য না হয়, তাও সম্ভব নয়। সামান্য প্রয়াসও দরকার নেই। অনুভব করছ? পা ধরার চলনটাই উপস্থিতি... পা ধরার অনুভূতি-টাই উপস্থিতি... আমার কাছে এমনকি টাইপ করাও, চোখের পলকও। ভুল বোঝা এড়াতে এটি নিয়ে বেশি কথা বলো না। সম্যক্‌ বোঝাপড়া-এ কোনো ‘উপস্থিতি’ নেই; কারণ প্রতিটি অনুভব জানাশোনা-স্বরূপ বোধ আলাদা।” — John Tan

“‘I Am’-এর ১৫ বছর পর এ পর্যায়ে আসা এক বিরাট আশীর্বাদ। সাবধান, অভ্যাসগত প্রবণতা যা হারিয়েছে তা ফিরিয়ে নিতে প্রাণপণে চেষ্টা করবে। কিছু না করতে শিখে নাও। ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে স্বাদ নাও, ঈশ্বরকে দেখো এবং স্পর্শ করো। অভিনন্দন।” — John Tan কর্তৃক Sim Pern Chong-কে, ২০০৬ সালে তাঁর ‘I AM’ থেকে অনাত্তায় প্রাথমিক ভেদের পর, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

“একটি আকর্ষণীয় মন্তব্য, Mr. J. উপলব্ধির পরে… শুধু ঈশ্বরকে খাও, ঈশ্বরকে নিশ্বাস নাও, ঈশ্বরকে গন্ধ নাও এবং ঈশ্বরকে দেখো… শেষে সম্পূর্ণ অনাবদ্ধ হও এবং ঈশ্বরকেও মুক্ত করো।” — John Tan, 2012

“অনাত্তার উদ্দেশ্য হলো হৃদয়ের পূর্ণমাত্রার অভিজ্ঞতা—অসীমভাবে, সম্পূর্ণভাবে, অদ্বৈতভাবে এবং অকেন্দ্রিকভাবে। Jax-কে যা লিখেছিলাম তা আবার পড়ো। সব পরিস্থিতি, সব শর্ত, সব ঘটনার মধ্যে। উদ্দেশ্য হলো অপ্রয়োজনীয় কৃত্রিম আয়োজন দূর করা যাতে সার আর কোনো আবরণ ছাড়াই প্রকাশিত হতে পারে। Jax হৃদয়-এর দিকে ইঙ্গিত করতে চায়, কিন্তু অদ্বৈত ভঙ্গিতে প্রকাশ করতে পারে না; দ্বৈততা-তে সার উপলব্ধিমান হয় না। সব দ্বৈতধর্মী ব্যাখ্যা মন-নির্মিত। Mahākāśyapa-র হাসিটা জানো? ২৫০০ বছর পরেও সেই হাসির হৃদয় ছুঁতে পারো? একে সমগ্র মন ও দেহ দিয়ে অনুভব করতে হয়, আর 心 (মন) নিজেও 不可得 (অগ্রাহ্য / অপ্রাপ্য)। উদ্দেশ্য 心 (মন) অস্বীকার করা নয়; বরং সীমা বা দ্বৈততা আরোপ না করা, যাতে 心 (মন) সম্পূর্ণভাবে প্রকাশিত হতে পারে। তাই 缘 (শর্তসমূহ) না বুঝলে 心 (মন)-কে সীমাবদ্ধ করা হয়। 无心 (নো-মাইন্ড) উপলব্ধ করে এবং 不可得-এর জ্ঞানকে আলিঙ্গন করে 心 (মন) সম্পূর্ণভাবে অনুভব করতে হবে।” — John Tan/Thusness, 2014

আরও একটি উদ্ধৃতি:

“একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণ আন্তরিকতায় উপলব্ধি করবে যে যখনই সে ‘আছিত্ব’-এর বাইরে পা দিতে চায় (যদিও সে পারে না), তখন সম্পূর্ণ বিভ্রান্তি আসে। সত্যে, সে বাস্তবে কিছুই জানতে পারে না। যদি যথেষ্ট বিভ্রান্তি ও ভয় না আসে, তবে ‘আছিত্ব’ যথার্থভাবে মূল্যায়িত হবে না। ‘আমি চিন্তা নই, অনুভূতিসমূহ নই, রূপসমূহ নই, আমি এসবের কোনোটিই নই, আমি চূড়ান্ত শাশ্বত সত্তা সাক্ষী’—এটাই চূড়ান্ত পরিচয়-আঁকড়ে ধরা। যেসব ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলোকে আমরা ঠেলে সরিয়ে দিই, সেগুলোই আসলে সেই উপস্থিতি যাকে আমরা খুঁজছি; প্রশ্ন কেবল আছিত্বে থাকা, না কি পরিচয়-আঁকড়ে থাকায় থাকা। আছিত্ব প্রবাহিত হয়, পরিচয়-আঁকড়ে থাকা স্থির থাকে। একত্বে ফেরার যে-কোনো চেষ্টা, তার প্রকৃতি যে ইতিমধ্যেই অদ্বৈত—তা না জানারই লক্ষণ। ‘I AM’ জানা নয়। ‘I AM’ হলো থাকা—চিন্তাস্বরূপ থাকা, অনুভূতিস্বরূপ থাকা, হওয়া রূপসমূহ… শুরু থেকেই আলাদা কোনো I নেই। হয় তুমি নেই, নয় তুমি-ই সব।” — Thusness, 2007, ২০০৪ থেকে ২০১২ পর্যন্ত Thusness-এর কথোপকথনসমূহ

যারা এখনও আত্ম-অনুসন্ধান করে ‘I AM’ উপলব্ধি-এর দিকে এগোচ্ছো, তাদের জন্য John Tan ২০০৯ সালে ধর্ম ওভারগ্রাউন্ড-এ Gary-কে লিখেছিলেন:

“এই ফোরামে দুটো গোষ্ঠী আছে বলে মনে হয়: একদল ক্রমিক পথ নিচ্ছে, আরেকদল সরাসরি পথ। তুমি ক্রমিক পথ নিচ্ছ, কিন্তু সরাসরি পথ-এর খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু অনুভব করছ—‘পর্যবেক্ষক’। Kenneth যেমন বলেছিল: ‘Gary, তুমি এখানে খুব বড় কিছুর নাগাল পেয়েছ। এই অনুশীলন তোমাকে মুক্ত করবে।’ কিন্তু এই কথার সত্যতা পেতে হলে তোমাকে এই ‘I’-তে জাগতে হবে—একটি ‘হঠাৎ-উন্মেষ!’ উপলব্ধি লাগবে। এই ‘I’-তে জাগলে আধ্যাত্মিকতার পথ পরিষ্কার হয়; এটি কেবল এই ‘I’-এর উন্মোচন। অন্যদিকে, Yabaxoule যা বলছে তা ক্রমিক পথ; তাই সেখানে ‘‘I AM’’ খাটো করা করা হয়। তোমাকে নিজের শর্ত দেখে নিতে হবে। যদি সরাসরি পথ নাও, তবে এই ‘I’-কে খাটো করা করা যাবে না; বরং ‘তুমি’-এর সম্পূর্ণতাকে ‘অস্তিত্ব’ হিসেবে অনুভব করতে হবে। অদ্বৈত সচেতনতার ‘চিহ্নহীন’, ‘অকেন্দ্রিক’ এবং ‘অক্লান্ত/অপ্রয়াস’ প্রকৃতির মুখোমুখি হলে নির্মল স্বভাব-এর শূন্যতা-স্বভাব ডাইরেক্ট-পাথ অনুশীলনকারীরা-এর জন্য নিজে থেকেই উপস্থিত হবে। কোথায় দুই পথ মিলিত হয়, সে বিষয়ে সামান্য বলি। ‘পর্যবেক্ষক’-এ জাগরণ একই সঙ্গে ‘তাৎক্ষণিকতার চক্ষু’ খুলে দেয়—বিচার-বিশ্লেষণমূলক চিন্তা-কে বিদীর্ণ করে অনুভব করা, টের পাওয়া, উপলব্ধি করা-কে কোনো মধ্যস্থতা ছাড়া অনুভব করার ক্ষমতা। এটি প্রত্যক্ষ জানার এক ধরন। এই ‘মধ্যস্থতাহীন প্রত্যক্ষ উপলব্ধি সম্পর্কে গভীরভাবে সজাগ হতে হবে—এতই প্রত্যক্ষ যে বিষয়-বস্তু ফাঁক নেই, এতই ক্ষুদ্র যে সময় নেই, এতই সহজ যে চিন্তা নেই। এটাই সেই ‘চক্ষু’ যা শব্দকে শব্দ হয়েই সম্পূর্ণ দেখে। বিপাসনাতেও এই একই ‘অনাবৃত’ হওয়া দরকার। অদ্বৈত হোক বা বিপাসনা—উভয়েরই এই তাৎক্ষণিকতার চক্ষু-এর উন্মোচন প্রয়োজন।”

AEN বললেন: “বুঝলাম। তাহলে শব্দটা বাইরে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান কোনো জিনিস নয়; বরং শর্তসমূহের উদয়।” Thusness উত্তর দিলেন: “ভেতরেও স্বাধীনভাবে বিদ্যমান নয়।” তারপর তিনি ব্যাখ্যা করলেন: মন তখন ভাবে, “আমি শুনছি”, বা ভাবে যে “আমি” এক স্বাধীন আত্মা; আমাকে ছাড়া শব্দ নেই, কিন্তু আমি শব্দ নই—আমি যেন সবকিছুর ভিত্তিগত বাস্তবতা। Thusness বললেন, এ কেবল অর্ধসত্য। গভীর অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া মানুষ সেই নির্মল প্রত্যক্ষণকে এক শাশ্বত আত্মা বা চিরস্থায়ী সাক্ষীতে পরিণত করে ফেলে। AEN বললেন তিনি এখন বুঝতে পারছেন; Thusness বললেন—“তাহলে ধ্যানে বসো।”

আপডেট, ২০২২, Soh-এর দ্বারা: যখন মানুষ “কোনো সাক্ষী নয়” পড়ে, তারা ভুল করে ভাবতে পারে এটি সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ, সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ, বা অস্তিত্বের অস্বীকার। তা নয়। এই ভুল বোঝাবুঝি দূর করতে “‘সচেতনতা নেই’ মানে এই নয় যে আদৌ সচেতনতা নেই” প্রবন্ধটি পড়া দরকার। John Tan 20 সেপ্টেম্বর 2014-এ লিখেছিলেন: 不思-এর কাছে উপস্থিত হলে 觉 (সচেতনতা) অস্বীকার করা যাবে না; বরং জোর দিতে হবে, কীভাবে 觉 কোনো রেফারেন্স, কেন্দ্রিকতা, ও দ্বৈততা বা অন্তর্ভুক্ত করে ফেলা ছাড়াই অক্লান্ত/অপ্রয়াস ও আশ্চর্য উপায়ে প্রকাশিত হয়—দেখা, শোনা, অনুভব, চিন্তা—সবেতেই।

Thusness বলেন: “বৌদ্ধধর্ম সরাসরি অভিজ্ঞতার উপর জোর দেয়। উদয় এবং নিবৃত্তি-এর বাইরে কোনো স্ব নেই।” AEN বললেন: “বুঝলাম।” Thusness উত্তর দিলেন: “আর উদয় ও নিবৃত্তি থেকেই ‘স্ব’-এর শূন্যতা-স্বভাব দেখা যায়। সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ আছে; সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ-ই প্রকাশমানতা। প্রকাশমানতা-কে সাক্ষী করছে এমন আলাদা কোনো সাক্ষী নেই। এটাই বৌদ্ধধর্ম। আমি সবসময়ই বলেছি—এটি সাক্ষ্য বা অন্ধ বিশ্বাসের ধর্ম নয়; এটি দেখা-এর ধর্ম।”

AEN বললেন: “হ্যাঁ, আমি ভেবেছিলাম এটি David Carse-এর মতো কিছু।” Thusness বললেন: “শুধু তখনই, যখন গতি ও অভ্যাসগত প্রবণতা, এবং প্রতিক্রিয়াশীলতার ‘আবরণ’ সরে যায়।” AEN বললেন: “শূন্য, অথচ দীপ্তিময়—বুঝলাম।” Thusness বললেন: “কেউ যদি বুদ্ধের কথা উদ্ধৃতি—ই করে, কিন্তু নিজে না দেখে—তবে কী লাভ? সে কি অদ্বৈত-র মতো চিরন্তন সাক্ষী দেখছে, নাকি প্রবণতাসমূহ থেকে মুক্ত হয়ে দেখছে?” AEN বললেন, “সম্ভবত সে বিভ্রান্ত।” Thusness বললেন, “তাহলে না-দেখে উদ্ধৃতি দেওয়ার মানে নেই; নইলে আবার atman-দৃষ্টি-ই বলা হচ্ছে। তোমার এখন পরিষ্কার হওয়া উচিত—বিভ্রান্ত হয়ো না।”

এরপর Thusness আবার স্মরণ করিয়ে দেন: “আমি তোমাকে কী বলেছি? তুমিও তো তোমার ব্লগে লিখেছ। ‘চিরন্তন সাক্ষী’ কী? সেটাই প্রকাশমানতা—মুহূর্তে মুহূর্তে উদিত হওয়া। প্রশ্ন হলো, তা কি প্রবণতাসমূহ-র মাধ্যমে দেখা হচ্ছে, নাকি যা সত্যিই আছে তা দেখা হচ্ছে? এটাই গুরুত্বপূর্ণ।” AEN জিজ্ঞেস করেন: “শর্তসমূহ?” Thusness উত্তর দেন: “‘এক’ হলো ‘অনেক’—এভাবেও বলা ভুল; ওগুলো কেবল প্রচলিত অভিব্যক্তি। বাস্তবে ‘এক’ বলে কিছু নেই, ‘অনেক’ বলেও কিছু নেই। শূন্যতা-স্বভাবের কারণে উদয় এবং নিবৃত্তি-ই আছে; আর সেই উদয়-ই দীপ্তি।”

১৯ অক্টোবর ২০০৮ AEN জিজ্ঞেস করেন: “এটা কি অন্তর্নিহিত-দৃষ্টি-এর কথা? :P” Thusness বলেন: “এটা কীভাবে মুক্তিতে নিয়ে যায় তা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ছাড়া বোঝা যাবে না। মুক্তি মানে ‘স্ব’ থেকে মুক্তি নয়; অন্তর্নিহিত দৃষ্টি থেকে মুক্তি।” AEN বলেন তিনি বুঝেছেন। Thusness বলেন: “দীপ্তির অভিজ্ঞতা হওয়া জরুরি—আত্ম-অনুসন্ধান-এর জন্য এটুকু মন্দ নয়।”

২৭ মার্চ ২০১০ AEN জিজ্ঞেস করেন: “Lucky আর Chandrakirti কী বোঝাতে চাইছেন বলে তোমার মনে হয়?” Thusness বলেন, উদ্ধৃতিগুলো ভালোভাবে অনূদিত হয়নি। যা বুঝতে হবে তা হলো—“কোনো I” মানে সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ চেতনা-কে অস্বীকার করা নয়, আর “কোনো প্রপঞ্চ নেই” মানে প্রপঞ্চকে অস্বীকার করা নয়। এগুলো মানসিক নির্মাণ ভেঙে পড়ে করার ভাষা। তুমি যখন শব্দ শুনো, তাকে কি অস্বীকার করতে পারো? AEN বলেন: “না।” Thusness বলেন: “তাহলে অস্বীকার করছ কী? তুমি তোমার আলোচনায় যে ‘অস্তিত্ব-নিশ্চয়তার অনুভব’ লিখেছিলে, সেই সাক্ষী-অভিজ্ঞতাকে কীভাবে অস্বীকার করবে? তাহলে ‘no I’ এবং ‘কোনো প্রপঞ্চ নেই’ বলতে কী বোঝায়?”

AEN বলেন: “তোমার কথামতো, মিথ্যা জিনিসটা কেবল মানসিক নির্মাণসমূহ... কিন্তু চেতনা-কে তো অস্বীকার করা যায় না?” Thusness বলেন: “না, আমি তা বলছি না।” তারপর ২০১০ সালের আরেক আলোচনায় বলেন: “বুদ্ধ কখনো পঞ্চস্কন্ধ অস্বীকার করেননি; অস্বীকার করেছেন স্বত্ববোধ। সমস্যা হলো প্রপঞ্চসমূহ এবং ‘I’-এর ‘স্বভাবগত নয়, শূন্য স্বভাব বলতে কী বোঝায়। কিন্তু সেটিকে ভুলভাবে বোঝা আরেক বিষয়। তুমি কি সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ-কে অস্বীকার করতে পারো? তোমার নিজের অস্তিত্বকে? অস্তিত্বকেই বা কীভাবে অস্বীকার করবে? মধ্যস্থতাহীনভাবে নির্মল অস্তিত্ববোধ অনুভব করায় দোষ নেই। কিন্তু পরে যখন অদ্বৈত পর্যায় আসে, তখনও পটভূমি-এর দিকে মন ফেরার এক প্রবণতা থাকে; আর সেটাই TADA-তে বর্ণিত প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টিতের দিকে অগ্রসর হওয়া ঠেকিয়ে দেয়।”

AEN জিজ্ঞেস করেন: “অদ্বৈত?” Thusness বলেন: “TADA কেবল অদ্বৈত-এর বেশি—এটি ৫–৭ পর্যায়।” পরে তিনি আরও স্পষ্ট করেন: “সাক্ষীস্বরূপ প্রত্যক্ষণ-কে অস্বীকার নয়; দৃষ্টিকে শোধরাতে হবে। ‘আমি নেই’ এবং ‘কোনো প্রপঞ্চ নেই’—এসব ভাষা ব্যবহার করা হয় ব্যক্তিকরণ ও বস্তুকরণ এবং বস্তুতায়ন ভাঙার জন্য, যাতে শূন্য স্বভাব স্পষ্ট হয়। তুমি যখন শব্দ শুনছ, তা-ই কি নয়? তাহলে ‘কোনো স্ব নেই’ মানে হলো সেখানে কোনো স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান দ্রষ্টা, শ্রোতা, জাননকারী নেই।”

এইসব উদ্ধৃতির সারকথা Soh-এর ভাষায় এই: Awakening to Reality কখনো “I AM” বা জ্যোতির্ময় উপস্থিতি-কে বাতিল করতে বলে না। বরং প্রথমে আত্ম-অনুসন্ধানের দ্বারা ‘‘I AM’’ উপলব্ধি স্থিতিশীল হতে দেয়, তারপর ধীরে ধীরে বোঝায়—যা ‘I AM’ বলে ধরা হচ্ছিল তা-ও শর্তনির্ভর উদিত প্রকাশ ছাড়া কিছু নয়। অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি হলে দেখা যায়: দেখা-এ শুধু দৃশ্যমানতা, শোনা-এ শুধু শব্দ, চিন্তা-এ শুধু চিন্তা; কোনো অন্তর্নিহিত সাক্ষী বা পটভূমি নেই। তখন প্রত্যক্ষ পথ এবং বিপাসনা-র “তাৎক্ষণিকতার দৃষ্টি” উন্মুক্ত হয়—মধ্যস্থতা, কেন্দ্র, রেফারেন্স, পর্দা, বা অভ্যন্তরীণ পর্যবেক্ষক ছাড়া।

অতিরিক্ত স্পষ্টকরণ (ইংরেজি উৎস থেকে পুনর্গঠিত): ‘‘I AM’’-এর পরে যে অনাত্তা-অন্তর্দৃষ্টি আসে, তা কেবল কোনো সূক্ষ্ম ‘উপস্থিতি’-বোধকে খুঁজে বের করার বিষয় নয়। সত্যিকারের ‘I AM’ উপলব্ধি শরীরের ভেতরে আটকানো কোনো লোকালাইজড অস্তিত্ববোধ নয়; এটি সর্বব্যাপী উপস্থিতির অভিজ্ঞতা। কিন্তু বৌদ্ধধর্মের জোর কেবল ওই উপস্থিতি-স্বাদে থেমে যায় না; বরং দেখা হয় যে ‘উপস্থিতি’, ‘সাক্ষী’, ‘দ্রষ্টা’, ‘চেতনা’—এসবকে এক স্থায়ী সত্তা হিসেবে ধরে নেওয়াই পরবর্তী ভ্রান্তি।

এই কারণেই Soh আবারও উৎস-প্রবন্ধগুলির দিকে পাঠান: অদ্বৈত মননের দুই প্রকার, অনাত্তা, শূন্যতা, মহা, সাধারণতা এবং স্বতঃসিদ্ধ পরিপূর্ণতা প্রসঙ্গে, অজাহ্ন আমারোর অদ্বৈত ও বাহিয় সুত্র-বিষয়ক আলোচনা, এবং Joel Agee-র প্রতীয়মানতাসমূহ স্ব-দীপ্ত। এগুলো কেবল সহায়ক লিংক নয়; এগুলো ‘‘I AM’’ থেকে অদ্বৈত, অদ্বৈত থেকে অনাত্তা, এবং অনাত্তা থেকে শূন্যতার দিকে সঠিক দৃষ্টিপরিবর্তনের অনুশীলন-উপকরণ।

সোহ আরও স্পষ্ট করে বলেন যে ‘‘কোনো সাক্ষী নয়’’ বলতে সচেতনতার অস্বীকার বোঝানো হচ্ছে না। বরং বোঝানো হচ্ছে—দেখা থেকে আলাদা কোনো দ্রষ্টা নেই, শোনা থেকে আলাদা কোনো শ্রোতা নেই, আর ‘উপলব্ধি’ থেকে আলাদা কোনো অভ্যন্তরীণ পর্যবেক্ষক নেই। শব্দ-শোনা-সচেতনতা একত্রেই ঘটে; এই ঘটনার উপর পরে মন একটি কেন্দ্র, একটি সাক্ষী, অথবা কোনো অন্তর্নিহিত সচেতন-সত্তা আরোপ করে। এ কারণে প্রত্যক্ষ পথ-এও যদি ‘পটভূমিগত সচেতনতা’কে সূক্ষ্মভাবে আঁকড়ে ধরা হয়, তবে তা অনাত্তার পূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি নয়।

এই প্রসঙ্গে সোহ Dr. Greg Goode-এর ভিডিওটির দিকে পাঠান—https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE—এবং একই বিষয়ে নিজের বিশ্লেষণাত্মক প্রবন্ধ আত্ম-অনুসন্ধান, নেতি নেতি ও জাগরণের প্রক্রিয়া। একইভাবে তিনি সংক্ষিপ্ত AtR অনুশীলন নির্দেশিকা-এর দিকেও পাঠান: Awakening to Reality অনুশীলন নির্দেশিকা। উদ্দেশ্য হলো ‘আমি-স্বরূপ’ বা ‘সাক্ষী’-কে একটু শোধরানো নয়; বরং একেবারেই দেখা যে কোনো পৃথক আত্মা কখনো ছিলই না, কেবল শর্তসমূহের নিরবচ্ছিন্ন উদয়-নিবৃত্তিই ছিল।

আরও গভীর ভাষায়, Thusness-এর জোর ছিল—‘কোনো সচেতনতা’ বলা হচ্ছে না; ‘সচেতনতা’কে ভুলভাবে চিরন্তন, অপরিবর্তনীয়, অবজেক্টহীন সত্তা হিসেবে ধরে নেওয়া হচ্ছে—এটিই অস্বীকার করা হচ্ছে। অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টিতে প্রকাশমানতার উজ্জ্বলতা অস্বীকার হয় না; বরং সেই উজ্জ্বলতা থেকে পৃথক এক স্ব, এক পর্যবেক্ষক, অথবা এক ‘বিশুদ্ধ পটভূমি’—এসব ধারণা ভেঙে যায়। তখন ‘শব্দ’ কেবল শব্দ, ‘দৃশ্য’ কেবল দৃশ্য, ‘চিন্তা’ কেবল চিন্তা, আর ‘সচেতনতা’ কেবল এই নিরবচ্ছিন্ন প্রকাশমানতারই আরেক নামমাত্র বলে প্রতীয়মান হয়।

উপরের এই ২০২২ আপডেট-অংশটি পড়ার সময় মূল সংকলন-প্রবন্ধটির দিকেও ফিরে দেখা উপকারী: বুদ্ধ-স্বভাব "আমি আছি" নয়। একই সঙ্গে অনাত্তা-মননের আরেকটি প্রধান প্রবন্ধ হলো অনাত্তা, শূন্যতা, মহা, সাধারণতা এবং স্বতঃসিদ্ধ পরিপূর্ণতা সম্পর্কে।

‘‘I AM’’ থেকে অনাত্তার দিকে সঠিক দৃষ্টিপরিবর্তনের জন্য Soh যেটিকে বিশেষভাবে কার্যকর বলেন, তা হলো অদ্বৈত মননের দুই প্রকার। আর অতিরিক্ত উৎস-সামগ্রী হিসেবে তিনি ২০১৭–পরবর্তী আলোচনাগুলিতেও পাঠান, যাতে ‘‘সাক্ষী’’-দৃষ্টি, ‘‘পটভূমিগত সচেতনতা’’ এবং ‘‘আত্ম-অনুসন্ধান’’-ভিত্তিক সূক্ষ্ম সত্তাবাদী ভুলগুলি ভাঙা যায়।

---

Soh Wei Yu: ২০০৫ সালের জানুয়ারিতে John Tan লিখেছিলেন:

<^john^> শূন্যতা এবং অনাত্মাবোধ কীভাবে অভিজ্ঞতা করতে হয় তা শেখো। মুক্তির একমাত্র পথ এটিই। বিশুদ্ধ সচেতনতার গৌণ দিকটিতে খুব বেশি অবস্থান করো করো না। ইদানীং আমি বিশুদ্ধ সচেতনতার দীপ্ত দিক নিয়ে অনেক গান আর কবিতা দেখছি—অসৃষ্ট, আদিম, আয়নার মতো উজ্জ্বল, নির্বাণ ও সংসারে হারায় না, ইত্যাদি। এতে কী উপকার?

<ZeN`n1th> বুঝলাম..

<^john^> আমরা তো আদিকাল থেকেই এমন, তবু অসংখ্য জীবনের যুগ ধরে হারিয়ে আছি। বুদ্ধ কেবল বিশুদ্ধ সচেতনতার দীপ্ত দিক বলতে আসেননি। বেদেও এই কথা আছে, কিন্তু সেখানে তা হয়ে ওঠে স্ব—পরম নিয়ন্তা, মৃত্যুহীন, সর্বোচ্চ, ইত্যাদি। সমস্যাটা সেখানেই। এটাই বিশুদ্ধ সচেতনতার চূড়ান্ত স্বরূপ নয়। পূর্ণ জাগরণ ঘটতে হলে স্বচ্ছতা এবং শূন্যতা অভিজ্ঞতা করো। এটাই যথেষ্ট।

চ্যাট-আলোচনার পরবর্তী অংশ: Soh বলেন, এটা সম্ভবত “এক মন” থেকে “নো-মাইন্ড”-এর দিকে যাওয়ার কথা, কিন্তু তিনি নিশ্চিত নন তা অনাত্তার কথা বলছে কি না। John Tan উত্তর দেন: “হ্যাঁ।” Anurag Jain প্রশ্ন করেন: “যেখানে ‘সর্বব্যাপী সচেতনতা’-এর ধারণা আছে, সেখানে তো সচেতনতাকে পাত্র হিসেবে বস্তুত কল্পনা করা হচ্ছে। আর যখন তুমি বলো চেতনাবোধ বিলীন হয়, আগে তো জিজ্ঞেস করতে হবে সেটি আদৌ কীভাবে ‘অস্তিত্ব’ পেল?” Soh বলেন: “বুঝলাম।” John Tan বলেন: “অন্তর্ভুক্ত করে নেওয়া-এ পাত্র–অন্তর্ভুক্ত সম্পর্ক থাকে না; সেখানে কেবল সচেতনতা বলা হয়।” পরে তিনি যোগ করেন: “এগুলো অপ্রয়োজনীয় বিতর্কের জন্য নয়; কেউ সত্যিই বুঝে থাকলে তাকে থাকতে দাও।”

এরপর John Tan বলেন: “হ্যাঁ। বিষয়ী ও বস্তু উভয়ই শুদ্ধ দেখা-এ ভেঙে পড়া করতে পারে; কিন্তু এই শুদ্ধ দেখা-ও যখন পরিশ্রান্ত/ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তখনই স্বাভাবিক স্বতঃস্ফূর্ততা এবং অনায়াসতা বিস্ময়করভাবে কাজ করতে শুরু করে। আর এ কারণেই এটি অনাত্তা-উপলব্ধি থেকে ভিন্ন।”

Mipham Rinpoche মধ্যমক, চিত্তমাত্র, এবং মৈত্রেয় ও অসঙ্গের প্রকৃত অভিপ্রায় গ্রন্থে লিখেছেন: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html । তিনি প্রশ্ন করেন: চিত্তমাত্রের ‘কেবল-মন’ মতকে মধ্যমক আচার্যরা কেন খণ্ডন করেন? কারণ অনেক নিজেদের চিত্তমাত্রবাদী বলে দাবিকারী বলেন, বাহ্য বস্তু নেই, কেবল মন-ই সত্য; কিন্তু সেই মন-কে তারা আবার এক চূড়ান্ত অদ্বৈত চেতনা হিসেবে দাঁড় করান। যদি এই তথাকথিত “স্ব-উজ্জ্বল অদ্বৈত চেতনা” সব দ্বৈত চেতনার অন্তিম সারসত্তা বলে ধরা হয়, তাহলে সেটি আসলে এক প্রকার সূক্ষ্ম আত্মবাদই রয়ে যায়।

মিপহামের উদ্ধৃত Nāgārjuna-শ্লোকগুলোর অর্থ হলো: জ্ঞাতা জ্ঞেয়কে উপলব্ধি করে; জ্ঞেয় না থাকলে জ্ঞানও নেই; তবে কেন তুমি স্বীকার করো না যে না এটি বস্তু না ওটি বিষয়ী কোনো স্বাধীন সত্তা হিসেবে বিদ্যমান নয়? মন কেবল একটি নামমাত্র; নাম ছাড়া তার নিজস্ব কোনো সারবস্তু নেই। তাই চেতনা-কে নামমাত্র হিসেবে দেখো; নামমাত্রেরও স্বভাবগত স্বভাব নেই। ভিতরে, বাইরে, বা মাঝখানে—বিজয়ীরা কখনো কোনো মন খুঁজে পাননি; অতএব মন বিভ্রম-স্বরূপ। রং, আকার, বিষয়ী-বস্তু, পুং-স্ত্রী-নপুংসক—মন-এর কোনো স্থির রূপ নেই। সংক্ষেপে, বুদ্ধগণ কখনো এমন কোনো মন দেখেননি, দেখবেনও না; স্বভাবগত স্বভাব-শূন্য জিনিসকে স্বভাবগত স্বভাব-সহ কীভাবে দেখা যাবে? “সত্তা” হলো ধারণীকরণ; ধারণীকরণ—এর অনুপস্থিতিই শূন্যতা। গৃহীত ও গ্রাহক যেখানে আছে, সেখানে জাগরণ নেই। আকাশ, বোধিচিত্ত এবং জাগরণ—এদের বৈশিষ্ট্য অদ্বৈততা।

এর সঙ্গে Soh আরও একটি ভুল ব্যাখ্যার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন: সাম্প্রতিক কালে অনেকেই Thanissaro ভিক্ষুর প্রভাবে অনাত্তা-কে কেবল অসনাক্তকরণ-এর এক কৌশল মনে করেন—যেন এটি শুধু “নট-সেল্ফ”, কিন্তু অনাত্মা বা স্বধারণার শূন্যতা নয়। Soh বলেন, এ বোঝাপড়া ভুল ও বিভ্রান্তিকর। তিনি আগে থেকেই লিখেছেন: অনাত্তা কেবল “নট-সেল্ফ” নয়; এটি ধর্মমুদ্রা হিসেবে অনাত্মা-এর অন্তর্দৃষ্টি। দেখুন: https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html এবং Anatta: নট-সেল্ফ বা No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-নট-সেল্ফ-or-no-self_1.html ।

আরও দেখুন: অদ্বৈত/মাধ্যমিক নিয়ে গ্রেগ গুড — https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html । উৎস-লিংক: মূল ফেসবুক আলোচনার উৎস.

-------------- আপডেট: ১৫/৯/২০০৯ — ‘উৎস’ সম্পর্কে বুদ্ধের শিক্ষা

Thanissaro Bhikkhu Mulapariyaya Sutta-এর উপর তাঁর ব্যাখ্যায় লিখেছিলেন যে মানুষের মধ্যে দীর্ঘদিনের একটি প্রবণতা আছে—শূন্যতা, অশর্ত, জ্যোতির্ময় জ্ঞান, বা সচেতনতার অভিজ্ঞতাকে ধরে এক “বৌদ্ধ তত্ত্বমীমাংসা” বানিয়ে ফেলা, যেখানে সেগুলোকে এক চূড়ান্ত উৎস বলে কল্পনা করা হয়। কিন্তু বুদ্ধের শিক্ষা এ রকম কোনো উৎস-ভিত্তিক অধিবিদ্যা শেখায় না। তিনি বারবার দেখান যে যা-ই ধরা হোক—রূপ, অনুভূতি, ধারণা, রূপসমূহ, চেতনা—সবই নির্ভরভাবে উদিত, নির্ভরভাবে নির্ধারিত, এবং স্বভাবগত আত্মশূন্য.

এই প্রসঙ্গে Sāti-র ঘটনা স্মরণীয়। Sāti ভেবেছিল চেতনা এক এবং একই সত্তা হিসেবে জন্মে জন্মে ঘুরে বেড়ায়। বুদ্ধ তাকে তীব্রভাবে ভর্ত্সনা করেছিলেন: তুমি কি কখনো আমাকে এভাবে বলতে শুনেছ যে চেতনা স্বতন্ত্র, অপরিবর্তনীয় সত্তা? না; চেতনা শর্তসমূহ-এর উপর নির্ভর করেই উদিত হয়। ““paṭicca-samuppannaṃ viññāṇaṃ”” — চেতনা নির্ভরভাবে উদিত। শর্ত ছাড়া চেতনা নেই।

বুদ্ধ আরও ব্যাখ্যা করেন: চেতনা রূপ, অনুভূতি, ধারণা, এবং সংস্কারসমূহ-এর উপর নির্ভর করে; এদের বাইরে আলাদা করে তার আসা, যাওয়া, উদয়, বৃদ্ধি, বিকাশ দেখানো যায় না। যেমন আগুন জ্বালানি-এর উপর নির্ভর করে জ্বলে; জ্বালানি-অনুসারেই তাকে কাঠের আগুন, ঘাসের আগুন ইত্যাদি বলা হয়; জ্বালানি শেষ হলে সেই আগুনও নিবে যায়। বুদ্ধঘোষও ব্যাখ্যা করেন যে কাঠ-এর কারণে যে আগুন জ্বলে, জোগান থাকলেই তা জ্বলে; জ্বালানি-সরবরাহ শেষ হলে ঠিক সেই মুহূর্তেই তা নিভে যায়। চেতনা-ও তেমনই—শর্তাধীন ও নির্ধারিত, কোনো স্বয়ংস্থিত উৎস নয়।

বোধিধর্ম একই সত্য অন্য ভাষায় বলেন: অন্তর্দৃষ্টিতে দেখা যায়, রূপ কেবল রূপমাত্র নয়, কারণ রূপ মন-নির্ভর; আবার মনও কেবল মনমাত্র নয়, কারণ মনও রূপ-নির্ভর। মন ও রূপ পরস্পরকে উদ্ভাসিত করে। অর্থাৎ ‘মন’ নামে কোনো স্বয়ংস্থিত, অসংশ্লিষ্ট, পটভূমি সত্তা নেই।

এই সব আলোচনার পরে Soh আবার শিকান্তাজা, এক মন, নো-মাইন্ড, এবং অনাত্তা-র পার্থক্য স্পষ্ট করেন। এক মন-এ অদ্বৈত অভিজ্ঞতা থাকলেও সূক্ষ্ম অধিবিদ্যক সারসত্তা থেকে যেতে পারে; নো-মাইন্ড-এ দৃশ্য, শব্দ, চিন্তা, গন্ধ—সবই কেন্দ্রহীন প্রবাহ হিসেবে থাকে; কিন্তু তবুও অনাত্তা-উপলব্ধি না হলে অন্তর্নিহিত আত্ম-দৃষ্টি পুরো ভাঙে না। অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টিতে দেখা যায়: কখনোই কোনো স্ব ছিল না; দেখা-এ দৃশ্যমানতা, শোনা-এ শব্দ, চিন্তা-এ চিন্তা—কেবল প্রতীত্যসমুৎপাদ—এর প্রক্রিয়া। এখানেই স্বাভাবিক স্বতঃস্ফূর্ততা ও অনায়াসতা সত্যিকার অর্থে শুরু হয়।

অতিরিক্ত স্পষ্টকরণ (ইংরেজি উৎস থেকে পুনর্গঠিত): অদ্বৈত বেদান্ত বা অন্যান্য অতীন্দ্রিয় ধারার প্রতি শ্রদ্ধা রেখেও সোহ এখানে বৌদ্ধ আপত্তির জায়গাটি অত্যন্ত স্পষ্ট করেন: সমস্যা ‘অদ্বৈত’ শব্দে নয়, সমস্যা হলো অদ্বৈতকে কোনো চিরস্থায়ী, অপরিবর্তনীয়, সর্বব্যাপী, সত্তাবাদী পটভূমি-সচেতনতা হিসেবে ধরা। এই নিরিখে তিনি বিশেষভাবে পাঠান সচেতনতার ওপারে: পরিচয় ও সচেতনতা নিয়ে ভাবনা এবং ‘I AM’, এক মন, নো-মাইন্ড এবং অনাত্তার পার্থক্য প্রবন্ধে।

লম্বা AtR নির্দেশিকা-এর উদ্ধৃত অংশে তিনি পুনরায় Sāti-র ভ্রান্ত মত খণ্ডন করেন: চেতনা কোনো স্বাধীন, অপরিবর্তনীয় সত্তা নয় যা এক দেহ থেকে আরেক দেহে একইভাবে চলাফেরা করে। বুদ্ধের ভাষায়, চেতনা সবসময়ই শর্তসমূহের উপর নির্ভর করে উদিত হয়। এ কারণে তিনি থানিস্সারোর অনুবাদে বুদ্ধের উদাহরণ টানেন: কাঠে জ্বলা আগুন ‘কাঠ-আগুন’, খড়ে জ্বলা আগুন ‘খড়-আগুন’ নামে পরিচিত; তেমনি চেতনাও সেই শর্তানুসারেই নাম ও রূপ পায়। শর্ত ভাঙলে আগের সেই চেতনা-রূপও ভেঙে যায়; কোনো অপরিবর্তনীয় সারসত্তা আলাদা করে টিকে থাকে না।

এই দৃষ্টিতে বোধিধর্মের উক্তিও পুনরায় পড়তে হয়: রূপ কেবল রূপমাত্র নয়, কারণ রূপ মননির্ভর; মনও কেবল মনমাত্র নয়, কারণ মন রূপনির্ভর। মন ও রূপ পরস্পরকে উদ্ভাবন ও নাকচ করে। এ কারণেই ‘এক নগ্ন সচেতনতা’ অথবা ‘সবকিছুকে ধারণকারী পটভূমি’—এই ধারণাগুলো পরবর্তী অনাত্তা-অন্তর্দৃষ্টিতে ভেঙে যায়। যা থাকে তা হলো নির্ভরসম্ভূত উদয়-নিবৃত্তির অবিশ্রাম প্রবাহ।

সোহের ২০১২ সালের ব্যাখ্যায়, শিকান্তাজা বা ‘শুধু বসা’ কোনো অলস সত্তাবাদী স্থিতি নয়। উপলব্ধির স্বাভাবিক প্রকাশ হিসেবে বসা-ই বসা, হাঁটা-ই হাঁটা, শ্বাস-ই শ্বাস, শব্দ-ই শব্দ, দৃশ্য-ই দৃশ্য। কিন্তু এই স্বতঃস্ফূর্ততা তখনই পরিষ্কারভাবে প্রতীয়মান হয় যখন ‘এক মন’ বা ‘উৎস’ বা ‘সর্বব্যাপী সচেতনতা’ হিসেবে কোনো সারবস্তুময় পটভূমি আরোপ করা বন্ধ হয়। তাই তিনি ‘এক মন’ এবং ‘নো-মাইন্ড’ পার্থক্য করেন, এবং আরও এগিয়ে বলেন—এমনকি নো-মাইন্ডও অনাত্তার চূড়ান্ত অন্তর্দৃষ্টি নয়, যদি তাতে কোথাও সূক্ষ্ম সারসত্তা-দৃষ্টি লুকিয়ে থাকে।

এই কারণেই সোহ পরে ‘আবহাওয়া’ উপমাটি ব্যবহার করেন: আবহাওয়া নিজে কোনো বস্তু নয়; এটি মেঘ, বাতাস, রোদ, বৃষ্টি, তাপমাত্রা ইত্যাদির পরিবর্তনশীল প্যাটার্নের একটি ব্যবহারিক নামমাত্র। তেমনি ‘সচেতনতা’ও কোনো কনটেইনার-সত্তা নয়; দেখা, শোনা, স্পর্শ, চিন্তা, অনুভব—এই শর্তসমষ্টিগত উদ্ভাসনেরই একটি নামমাত্র। যদি কেউ ‘আবহাওয়া’কে বৃষ্টি ও বাতাসের পটভূমিতে টিকে থাকা কোনো আলাদা সত্তা হিসেবে ভাবতে শুরু করে, তবে সে ভুল ধারণা তৈরি করছে। ঠিক একইভাবে ‘সচেতনতা’কে প্রকাশমানতার পেছনে থাকা কোনো অপরিবর্তনীয় পটভূমি হিসেবে দেখা বৌদ্ধ অন্তর্দৃষ্টির বিরুদ্ধে যায়।

এই প্রসঙ্গে সোহ আরো যুক্ত করেন Mipham Rinpoche-এর আলোচনার সার: ‘জ্ঞাতা’ ও ‘জ্ঞেয়’ উভয়কেই যদি নিজস্ব স্বভাবসম্পন্ন ধরা হয়, তবে দ্বৈততা থেকে মুক্তি ঘটে না। তাই তিনি Nāgārjuna-সুলভ ভাষায় ইঙ্গিত করেন—জ্ঞাতা জ্ঞেয়কে জানে, কিন্তু জ্ঞেয় ছাড়া জ্ঞানও নেই; মন কেবল একটি নামমাত্র; নাম ছাড়া তার কোনো স্বাধীন সত্তা নেই। সে কারণে চেতনাকে কোনো স্বপ্রতিষ্ঠিত জ্যোতির্ময় সত্তা হিসেবে দেখা নয়, বরং নির্ভরসম্ভূত নাম-রূপ-প্রক্রিয়া হিসেবে দেখা—এটাই মধ্যমক-বৌদ্ধ অবস্থান। এ বিষয়ে আরও দেখুন মধ্যমক, চিত্তমাত্র, এবং প্রকৃত অভিপ্রায় এবং অনাত্তা হলো ধর্মমুদ্রা বা এমন সত্য যা চিরকালই এমন।

--

মূলভিত্তি ও প্রপঞ্চ

জেন মাস্টার শেং ইয়েন:

যখন তুমি দ্বিতীয় পর্যায়ে থাকো, যদিও অনুভব কর যে “আমি” অস্তিত্বশীল নয়, তবুও বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের মৌলিক ভিত্তি, অথবা পরম সত্য, এখনো আছে বলে মনে হয়। যদিও তুমি স্বীকার কর যে সব বিভিন্ন প্রপঞ্চই এই মৌলিক ভিত্তি বা পরম সত্যেরই বিস্তার, তবুও মৌলিক ভিত্তি বনাম বহিরাগত প্রপঞ্চ—এই বিরোধ তখনও থেকে যায়।
.
.
.
যে ব্যক্তি চান (জেন)-এ প্রবেশ করেছে, সে মৌলভিত্তি ও প্রপঞ্চকে মুখোমুখি দাঁড়ানো দুই জিনিস হিসেবে দেখে না। এমনকি হাতের তালু আর হাতের পিঠের মতো করেও তাদের উদাহরণ দেওয়া যায় না। কারণ প্রপঞ্চরাই নিজেরাই সেই মৌলিক ভিত্তি, আর প্রপঞ্চের বাইরে কোনো মৌলিক ভিত্তি খুঁজে পাওয়া যায় না। নিরন্তর পরিবর্তনশীল এবং যার কোনো স্থির রূপ নেই—সেই প্রপঞ্চের এই অবাস্তবতার মধ্যেই মৌলিক ভিত্তির বাস্তবতা বিদ্যমান। এটাই সত্য।

------------------আপডেট: 2/9/2008

Thusness/Passerby-এর sgForums থেকে উদ্ধৃতি: