（Vietnamese) Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ “Tôi Là” - Buddha Nature is NOT "I Am"

Soh

Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ “Tôi Là”

Bài viết này là bản tiếng Việt. Bạn có thể chọn phiên bản ngôn ngữ khác tại đây.

Bản gốc tiếng Anh: Buddha Nature is NOT "I Am"

ánh nắng phản chiếu trên biển nơi đường chân trời

Cập nhật: Hiện đã có bản thu âm của bài viết này trên SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Soh Wei Yu · Các Bài Viết Trên Blog Awakening to Reality

Xem thêm: Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy

Về Anatta (Không Tự Ngã), Tánh Không, Maha và Tính Thường Nhật, cùng Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên

Tánh Không như Kiến Không Kiến và Ôm Trọn Tính Vô Thường

Chứng Ngộ, Kinh Nghiệm và Kinh Nghiệm Bất Nhị từ Những Góc Nhìn Khác Nhau

Sự Diễn Giải Sai Lầm về TÔI LÀ như là Nền Tảng

Pháp Bất Sinh

Lưu ý: Phần lớn nội dung dưới đây là bản tổng hợp được biên tập tối thiểu từ các trước tác của Thusness (còn được biết đến là PasserBy hoặc John Tan) từ nhiều nguồn khác nhau. Trừ khi được ghi rõ là của Soh, hãy mặc định rằng toàn bộ phần văn bản bên dưới là của Thusness/John Tan.

Như một dòng sông chảy ra đại dương, cái tôi tan biến vào hư vô. Khi một hành giả thấu triệt bản chất ảo tưởng của cá tính, sự phân chia chủ thể-khách thể không còn diễn ra. Một người trải nghiệm “TÍNH TA” (AMness) sẽ tìm thấy “TÍNH TA trong mọi thứ”. Nó giống như thế nào?

Được giải thoát khỏi cá tính -- đến và đi, sống và chết, tất cả mọi hiện tượng chỉ đơn thuần xuất hiện rồi biến mất khỏi nền tảng của TÍNH TA. TÍNH TA không được trải nghiệm như một ‘thực thể’ cư ngụ ở bất cứ đâu, không ở trong cũng không ở ngoài; đúng hơn, nó được trải nghiệm như là thực tại nền tảng cho mọi hiện tượng diễn ra. Ngay cả trong khoảnh khắc lắng xuống (cái chết), hành giả yogi hoàn toàn xác thực với thực tại đó; trải nghiệm ‘Cái Thực’ rõ ràng nhất có thể.

Hành giả không bao giờ được nhầm lẫn điều này với Phật Tâm đích thực!

“TÍNH TA” (I AMness) là nhận biết nguyên sơ. Đó là lý do tại sao nó lại mãnh liệt đến vậy. Chỉ là không có “tuệ giác” về bản chất tánh không của nó.

Không có gì tồn tại và không có gì để nắm giữ. Điều gì là thực, thì nguyên sơ và tuôn chảy; điều gì tồn tại lại là ảo ảnh. Việc chìm đắm trở lại vào một nền tảng hay Nguồn Cội là do bị che lấp bởi những tập khí nghiệp lực mạnh mẽ của một “Cái Tôi”. Đó là một lớp “ràng buộc” ngăn cản chúng ta “thấy” một điều gì đó… nó rất vi tế, rất mỏng, rất tinh vi… nó gần như không bị phát hiện. Điều mà “ràng buộc” này làm là nó ngăn cản chúng ta “thấy” “CHỨNG NHÂN” thực sự là gì và khiến chúng ta liên tục rơi trở lại vào Chứng Nhân, vào Nguồn Cội, vào Trung Tâm. Mỗi khoảnh khắc chúng ta muốn chìm đắm trở lại vào Chứng Nhân, vào Trung Tâm, vào Tính Hiện Hữu này, đây là một ảo tưởng. Nó mang tính thói quen và gần như thôi miên.

Nhưng chính xác thì “chứng nhân” mà chúng ta đang nói đến là gì? Nó chính là sự biểu hiện! Nó chính là tướng trạng! Không có Nguồn Cội nào để rơi trở lại; tướng trạng chính là Nguồn Cội! Bao gồm cả từng khoảnh khắc của những ý nghĩ. Vấn đề là chúng ta lựa chọn, nhưng tất cả thực sự là nó. Không có gì để lựa chọn.

Không có tấm gương nào phản chiếu
Từ trước đến nay chỉ có sự biểu hiện.
Một bàn tay vỗ
Mọi thứ LÀ!

Giữa “TÍNH TA” và “Không Gương Phản Chiếu”, có một giai đoạn khác biệt mà tôi gọi là “Gương Sáng Thanh Tịnh”. Chứng Nhân Vĩnh Hằng được trải nghiệm như một tấm gương trong suốt vô hình phản chiếu mọi hiện tượng tồn tại. Có một sự hiểu biết rõ ràng rằng “cái tôi” không tồn tại nhưng dấu vết cuối cùng của tập khí nghiệp lực về “cái tôi” vẫn chưa hoàn toàn bị loại bỏ. Nó tồn tại ở một cấp độ rất vi tế.

Không có chứng nhân vô hình nào ẩn náu ở bất cứ đâu. Bất cứ khi nào chúng ta cố gắng quay trở lại một hình ảnh trong suốt vô hình, đó lại là trò chơi tâm trí của ý nghĩ. Đó là “ràng buộc” đang hoạt động. (xem “Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy”)

Những thoáng thấy siêu việt bị dẫn lạc bởi năng lực nhận thức của tâm chúng ta. Phương thức nhận thức ấy là nhị nguyên. Tất Cả Là Tâm, nhưng tâm này không nên bị xem là một “Tự Ngã”. “TÔI LÀ”, Chứng Nhân Vĩnh Hằng, tất cả đều là sản phẩm của nhận thức của chúng ta và là nguyên nhân gốc rễ ngăn cản sự thấy chân thật.

Khi ý thức trải nghiệm cảm giác thuần túy “TÔI LÀ”, bị choáng ngợp bởi khoảnh khắc Hiện Hữu siêu việt không suy nghĩ, ý thức bám chấp vào kinh nghiệm đó như là bản sắc thuần túy nhất của nó. Bằng cách đó, nó tinh tế tạo ra một “người quan sát” và không thấy rằng “cảm giác thuần túy của sự hiện hữu” không gì khác hơn là một khía cạnh của ý thức thuần túy liên quan đến ý giới. Điều này lần lượt đóng vai trò là điều kiện nghiệp báo ngăn cản kinh nghiệm về ý thức thuần túy phát sinh từ các đối tượng giác quan khác. Mở rộng điều đó sang các giác quan khác, có cái nghe không có người nghe và cái thấy không có người thấy -- kinh nghiệm về Ý Thức-Âm Thanh Thuần Túy khác biệt hoàn toàn với Ý Thức-Thị Giác Thuần Túy. Thành thật mà nói, nếu chúng ta có thể từ bỏ “Tôi” và thay nó bằng “Bản Chất Tánh Không”, Ý Thức được trải nghiệm là phi cục bộ. Không có trạng thái nào thuần khiết hơn trạng thái khác. Tất cả chỉ là Một Vị, cái đa tạp của Hiện Tiền.

“Ai”, “ở đâu” và “khi nào”, “Tôi”, “ở đây” và “bây giờ” cuối cùng phải nhường chỗ cho kinh nghiệm về sự trong suốt hoàn toàn. Đừng quay trở lại một nguồn cội, chỉ riêng sự biểu hiện là đủ. Điều này sẽ trở nên rõ ràng đến mức sự trong suốt hoàn toàn được trải nghiệm. Khi sự trong suốt hoàn toàn được ổn định, thân siêu việt được trải nghiệm và pháp thân (dharmakaya) được thấy ở khắp nơi. Đây là niềm phúc lạc tam muội (samadhi) của Bồ Tát. Đây là kết quả của sự thực hành.

Hãy trải nghiệm mọi tướng trạng với toàn bộ sức sống, sự sống động và sự trong sáng. Chúng thực sự là Nhận Biết Nguyên Sơ của chúng ta, trong từng khoảnh khắc và ở khắp mọi nơi trong mọi biểu hiện và sự đa dạng của nó. Khi nhân duyên hiện hữu, sự biểu hiện hiện hữu; khi sự biểu hiện hiện hữu, Nhận Biết hiện hữu. Tất cả là một thực tại duy nhất.

Hãy nhìn xem! Sự hình thành của đám mây, cơn mưa, màu sắc của bầu trời, tiếng sấm, toàn bộ những gì đang diễn ra đó, là gì? Đó là Nhận Biết Nguyên Sơ. Không đồng nhất với bất cứ điều gì, không bị giới hạn trong cơ thể, tự do khỏi định nghĩa và trực tiếp kinh nghiệm cái đang là. Đó là toàn bộ trường nhận biết nguyên sơ của chúng ta đang diễn ra với bản chất tánh không của nó.

Nếu chúng ta quay trở lại “Cái Tôi”, chúng ta bị khép kín vào bên trong. Trước tiên chúng ta phải vượt qua các biểu tượng và thấy xuyên qua bản chất đang diễn ra. Hãy làm chủ nghệ thuật này cho đến khi yếu tố giác ngộ phát sinh và ổn định, “cái tôi” lắng xuống và thực tại nền tảng vô lõi được hiểu rõ.

Rất thường xuyên người ta hiểu rằng tính hiện hữu nằm trong kinh nghiệm “TÔI LÀ”; ngay cả khi không có từ ngữ và nhãn “TÔI LÀ”, “cảm giác thuần túy về sự hiện hữu”, sự hiện diện vẫn LÀ. Đó là một trạng thái an trú trong Tính Hiện Hữu. Nhưng trong Phật giáo, cũng có thể trải nghiệm mọi thứ, trong từng khoảnh khắc, như cái vô biểu hiện.

Chìa khóa cũng nằm ở “Bạn”, nhưng thay vào đó là để “thấy” rằng không hề có “Bạn”. Đó là để “thấy” rằng không bao giờ có một người làm nào đứng giữa sự sinh khởi của hiện tượng. Chỉ đơn thuần là sự xảy ra do bản chất tánh không; không hề có một “Tôi” nào đang làm bất cứ điều gì. Khi “Tôi” lắng xuống, các biểu tượng, nhãn và toàn bộ lớp lãnh vực khái niệm cũng lắng theo. Cái còn lại khi không có “người làm” chỉ là sự xảy ra thuần túy.

Và thấy, nghe, cảm nhận, nếm và ngửi, và không chỉ thế, mọi thứ xuất hiện như sự biểu hiện hoàn toàn tự phát. Một toàn thể Hiện Tiền của cái đa tạp. Cho đến một giai đoạn nhất định sau khi có tuệ giác về bất nhị, có một chướng ngại. Bằng cách nào đó hành giả không thể thực sự “đột phá” vào tính tự phát của bất nhị. Điều này là do “kiến” tiềm ẩn sâu sắc không thể đồng bộ với kinh nghiệm bất nhị. Do đó, sự chứng ngộ/tuệ giác về Kiến Không Kiến của Tánh Không là điều cần thiết. (sẽ nói thêm về Tánh Không sau) Qua nhiều năm, tôi đã tinh chỉnh thuật ngữ “tính tự nhiên” thành “tự phát sinh khởi do các duyên”. Khi duyên hiện hữu, Hiện Tiền Hiện Hữu. Không bị trói buộc trong một liên tục không-thời gian. Điều này giúp hòa tan tính trung tâm.

Vì tướng trạng là tất cả những gì hiện hữu và tướng trạng thực sự là nguồn cội, vậy điều gì tạo ra sự đa dạng của các tướng trạng? “Vị ngọt” của đường không phải là màu “xanh lam” của bầu trời. Điều tương tự cũng áp dụng cho “TÍNH TA”… tất cả đều thanh tịnh như nhau, không trạng thái nào thanh tịnh hơn trạng thái khác, chỉ có duyên là khác nhau. Duyên là những yếu tố mang lại “hình tướng” cho các tướng trạng. Trong Phật giáo, nhận biết nguyên sơ và các duyên là bất khả phân ly.

“Ràng buộc” được nới lỏng rất nhiều sau “không có gương phản chiếu”. Từ việc chớp mắt, giơ tay... nhảy lên... hoa, bầu trời, chim hót, bước chân... từng khoảnh khắc... không gì là không phải Nó! Chỉ có NÓ. Khoảnh khắc tức thời là toàn bộ trí tuệ, toàn bộ sự sống, toàn bộ sự trong sáng. Mọi thứ đều Biết, đó chính là nó. Không có hai, chỉ có một. Mỉm cười

Trong tiến trình chuyển từ “Chứng Nhân” sang “không Chứng Nhân”, có người trải nghiệm sự biểu hiện như chính trí thông minh, có người trải nghiệm nó như sức sống mênh mông, có người trải nghiệm nó như sự trong sáng to lớn, và có người thì cả ba phẩm chất ấy bùng nổ trong một khoảnh khắc duy nhất. Ngay cả khi đó, “ràng buộc” vẫn còn rất xa mới được loại bỏ hoàn toàn; chúng ta biết nó có thể vi tế đến mức nào ;) . Nguyên lý duyên khởi có thể giúp ích nếu sau này bạn gặp khó khăn (tôi biết một người cảm thấy thế nào sau kinh nghiệm bất nhị, họ không thích “tôn giáo”... :) Chỉ đơn giản là 4 câu thôi).

Khi cái này có, cái kia có.
Với sự sinh khởi của cái này, cái kia sinh khởi.
Khi cái này không có, cái kia cũng không có.
Với sự chấm dứt của cái này, cái kia chấm dứt.

Không phải dành cho các nhà khoa học, mà quan trọng hơn đối với kinh nghiệm về tính toàn thể của Nhận Biết Nguyên Sơ của chúng ta.

Cái ‘ai’ đã biến mất, còn cái ‘ở đâu’ và ‘khi nào’ thì vẫn còn (Soh: sau bước đột phá ban đầu của tuệ giác vô ngã).

Hãy tìm niềm vui trong -- cái này là, cái kia là. :)

Mặc dù có bất nhị trong Advaita Vedanta, và vô ngã trong Phật giáo, Advaita Vedanta lại an trụ nơi một “Nền Tảng Tối Hậu” (khiến nó trở thành nhị nguyên) (Bình luận của Soh năm 2022: Trong những biến thể hiếm hoi của Advaita Vedanta như Con Đường Trực Tiếp của Greg Goode hoặc Atmananda, ngay cả Chứng Nhân [chủ thể/khách thể vi tế] cuối cùng cũng bị sụp đổ, và khái niệm về Ý Thức cũng được hòa tan về sau vào lúc rốt ráo -- xem https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), trong khi Phật giáo loại bỏ hoàn toàn nền tảng ấy và an trụ trong tánh không của các hiện tượng; sinh và diệt chính là nơi nhận biết nguyên sơ hiện diện. Trong Phật giáo, không có tính vĩnh cửu, chỉ có sự tiếp nối phi thời tính (phi thời tính ở đây theo nghĩa tính sống động trong khoảnh khắc hiện tiền, nhưng vẫn biến đổi và tiếp diễn như một mẫu hình sóng). Không có vật nào thay đổi; chỉ có sự thay đổi.

Suy nghĩ, cảm xúc và tri giác đến rồi đi; chúng không phải là ‘tôi’; chúng mang bản chất tạm thời. Chẳng phải rõ ràng là nếu tôi nhận biết những suy nghĩ, cảm xúc và tri giác thoáng qua này, thì điều đó chứng tỏ có một thực thể nào đó là bất biến và không thay đổi sao? Đây là một kết luận mang tính lôgic hơn là sự thật của kinh nghiệm. Thực tại vô tướng có vẻ chân thực và bất biến là do các tập khí (điều kiện hóa) và sức mạnh của việc nhớ lại một kinh nghiệm trước đó. (Xem Ma Lực Của Tập Khí Nghiệp) Cũng còn có một kinh nghiệm khác nữa; kinh nghiệm này không gạt bỏ hay chối bỏ các pháp tạm thời -- các hình tướng, suy nghĩ, cảm xúc và tri giác. Đó là kinh nghiệm trong đó ý nghĩ nghĩ và âm thanh nghe. Ý nghĩ biết không phải vì có một chủ thể biết tách biệt, mà vì nó chính là cái được biết. Nó biết vì nó là chính nó. Điều đó làm phát sinh tuệ giác rằng cái-đang-là (isness) không bao giờ hiện hữu trong một trạng thái vô phân biệt, mà như sự biểu hiện tạm thời; mỗi khoảnh khắc biểu hiện là một thực tại hoàn toàn mới, trọn vẹn nơi chính nó.

Tâm trí thích phân loại và nhanh chóng đồng nhất hóa. Khi chúng ta nghĩ rằng nhận biết là thường hằng, chúng ta không ‘thấy’ được khía cạnh vô thường của nó. Khi chúng ta xem nó là vô tướng, chúng ta bỏ lỡ sự sống động của chất liệu và kết cấu của nhận biết như là các hình tướng. Khi chúng ta chấp vào đại dương, chúng ta tìm kiếm một đại dương không sóng, mà không biết rằng cả đại dương lẫn sóng đều là một và cùng một thực tại. Các biểu hiện không phải là bụi trên gương; bụi chính là gương. Từ đầu đến cuối chưa từng có bụi; nó trở thành bụi khi chúng ta đồng nhất với một hạt bụi nào đó, còn phần còn lại trở thành bụi. Cái vô-hiển-lộ chính là sự hiển lộ,
Cái không-gì của mọi thứ,
Hoàn toàn tĩnh lặng nhưng vẫn luôn tuôn chảy,
Đây là bản tính tự khởi của Nguồn Cội.
Đơn giản là Tự-Nó-Là.
Hãy dùng tự-nó-là để vượt qua sự khái niệm hóa.
Hãy an trú trọn vẹn trong tính chân thật đáng kinh ngạc của thế giới hiện tượng.

-------------- Cập nhật: 2022

Soh gửi cho một người ở giai đoạn TÔI LÀ: Trong cộng đồng AtR (Awakening to Reality - Thức Tỉnh Thực Tại) của tôi, khoảng 60 người đã chứng ngộ vô ngã, và hầu hết đã đi qua cùng những giai đoạn ấy (từ TÔI LÀ đến bất nhị rồi đến vô ngã... và nhiều người hiện nay đã đi vào tánh không nhị trùng), ~~và bạn rất được hoan nghênh tham gia cộng đồng trực tuyến của chúng tôi nếu muốn: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality~~ ~~(Cập nhật: Nhóm Facebook nay đã đóng)~~

Vì mục đích thực tiễn, nếu bạn đã có sự thức tỉnh TÔI LÀ và tập trung quán chiếu cũng như thực hành dựa trên những bài viết này, bạn sẽ có thể khai mở tuệ giác vô ngã trong vòng một năm. Rất nhiều người bị mắc kẹt ở TÔI LÀ trong nhiều thập niên hoặc nhiều đời, nhưng tôi đã tiến từ TÔI LÀ đến chứng ngộ vô ngã trong vòng một năm nhờ sự hướng dẫn của John Tan và nhờ tập trung vào những pháp quán chiếu sau: 1) Bốn Khía Cạnh của TÔI LÀ, https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html 2) Hai Pháp Quán Chiếu Bất Nhị, https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html 3) Hai Khổ Kệ về Vô Ngã, https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 4) Kinh Bahiya, https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html và https://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

Điều quan trọng là phải đi sâu vào các kết cấu và hình tướng của nhận biết, chứ không chỉ an trụ nơi cái vô tướng... rồi với việc quán chiếu hai khổ kệ về vô ngã, bạn sẽ đột phá đến vô ngã bất nhị.

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

Đây là một đoạn trích từ một bài viết hay khác:

"Cực kỳ khó để diễn tả 'Tính Hiện Hữu' (Isness) là gì. Tính Hiện Hữu là nhận biết dưới dạng các hình tướng. Đó là một cảm nhận thuần túy về sự hiện diện nhưng bao hàm cả 'tính cụ thể trong suốt' của các hình tướng. Có một cảm giác trong sáng như pha lê về nhận biết đang biểu hiện thành tính đa dạng của sự tồn tại hiện tượng. Nếu chúng ta mơ hồ trong việc trải nghiệm 'tính cụ thể trong suốt' này của Tính Hiện Hữu, thì đó luôn là do 'cảm giác về bản ngã' tạo ra cảm giác phân chia... bạn phải nhấn mạnh phần 'hình tướng' của nhận biết. Nó chính là 'các hình tướng', nó chính là 'các sự vật'." - John Tan, 2007

Những bài viết này cũng có thể hữu ích:

bài viết của tôi Không cần danh từ để khởi động động từ - https://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

bài viết của tôi Gió đang thổi, thổi chính là gió - https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ,

Các giải thích của Daniel về Vipassana - https://vimeo.com/250616410,

Một Khám Phá Thiền về Kinh Bahiya (Vô ngã và Kinh Bahiya như được giải thích trong bối cảnh Thiền tông bởi một thiền sư đã đi qua các giai đoạn tuệ giác) https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee: Các Hiển Hiện Tự Tỏa Sáng https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Lời khuyên từ Kyle Dixon https://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

Một Mặt Trời Không Bao Giờ Lặn https://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

Rất khuyến nghị: (SoundCloud) Bản ghi âm các bài viết của Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset trên Dharmawheel - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

Các bài viết diễn đàn ban đầu của Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (như chính Thusness đã nói, những bài viết diễn đàn ban đầu này thích hợp để hướng dẫn một người từ TÔI LÀ đến bất nhị và vô ngã),

Phần 2 của Các bài viết diễn đàn ban đầu của Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Phần 3 của Các bài viết diễn đàn ban đầu của Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

Các cuộc đối thoại ban đầu Phần 4 - https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

Các cuộc đối thoại ban đầu Phần 5 - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

Các cuộc đối thoại ban đầu Phần 6 - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Các cuộc đối thoại ban đầu của Thusness (2004-2007), Phần 1 đến 6, trong một tài liệu PDF - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

Các cuộc đối thoại (diễn đàn) của Thusness từ 2004 đến 2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

Tuyển tập trước tác của Simpo - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

Một phiên bản rút gọn mới (ngắn hơn nhiều và súc tích hơn) của cẩm nang AtR hiện có tại đây: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, bản này có thể hữu ích hơn cho người mới (hơn 130 trang) vì bản gốc (dài hơn 1000 trang) có thể quá dài đối với một số người.

Tôi rất khuyến nghị đọc Cẩm Nang Thực Hành AtR miễn phí đó. Như Yin Ling đã nói, "Tôi nghĩ cẩm nang AtR bản rút gọn rất hay. Nó sẽ dẫn một người đến vô ngã nếu họ thực sự đọc nó. Súc tích và trực tiếp."

Cập nhật: 09 tháng 9 năm 2023 - Sách nói (miễn phí) của Cẩm Nang Thực Hành Awakening to Reality hiện đã có trên SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

.........

Cập nhật:

Câu hỏi của một độc giả (diễn đạt lại)

Một độc giả viết thư chia sẻ một kinh nghiệm tái diễn trong quá trình tự truy vấn. Họ nhớ lại một khóa nhập thất, nơi một vị thầy xác nhận rằng cảm thức “TÔI LÀ” có thể được tìm thấy như một “cảm giác vi tế” ở bên trong. Độc giả này đã vật lộn với chỉ dẫn ấy trong một thời gian dài; khi họ khảo sát nó, kinh nghiệm ấy dường như đào sâu thành “một cảm giác và một cái gì khác không phải là một cái gì”, nhưng họ thường cảm thấy một cú nhói sợ hãi và theo phản xạ rút lui trở lại vào sự xao lãng đúng lúc dường như sắp xuyên thấu được nó.

Tìm kiếm sự sáng tỏ, độc giả đã hỏi một chatbot AI (Grok) về “cảm giác vi tế” phát sinh khi tự hỏi “Tôi là ai?”. AI này gọi nó là “tính biết”, “nhận biết trần trụi”, hoặc “quang minh của tâm” (dẫn các thuật ngữ Phật giáo như rigpa hay citta-pabhā), nhưng lại mô tả nó như đối tượng vi tế cuối cùng hay “tấm màn” của vô minh trước khi có sự nhận ra bất nhị. Độc giả thấy lời giải thích này hữu ích trong việc hiểu nỗi sợ của mình, và cho rằng cảm giác ấy chính là chướng ngại cuối cùng. Độc giả hỏi quan điểm của tôi về “cảm giác vi tế” này, và về cách diễn giải của AI cho rằng nó là phẩm tính quang minh của tâm đang hiện ra như một đối tượng.

Trả lời của Soh:

Tôi là người rất hào hứng với AI, nhưng rất tiếc phải nói rằng các LLM đang dẫn lạc hướng đối với câu hỏi của bạn. Tôi đã thử hỏi câu hỏi này với ChatGPT và Gemini, và cả hai đều cho ra những câu trả lời rất đáng thất vọng. Cho nên không chỉ riêng Grok là đáng thất vọng, dù tôi nghĩ câu trả lời của Grok còn tệ hơn hai cái kia.

Cảm giác về bản ngã đầu tiên mà bạn ban đầu đồng nhất với nó (ấn tượng đầu tiên là “một cảm giác rất vi tế”), đó không phải là chứng ngộ TÔI LÀ, cũng không phải chứng nhân, cũng không phải sự nhận ra Tâm Quang Minh. Hầu như luôn luôn đó chỉ là... một cảm thức bản ngã còn thô (hay điều mà Ramana gọi là ý-niệm “tôi”), và khi bạn khảo sát nó, nó dường như xuất hiện ở đâu đó trong đầu, hoặc trong ngực, v.v., như một điểm quy chiếu vi tế mà bạn đồng nhất là chính mình ở đâu đó bên trong thân thể (và ban đầu bạn thậm chí có thể còn không có một ý niệm thật rõ rằng nó “ở đâu” cho tới khi xem xét sâu hơn).

Đó không phải là con người chân thật của bạn, và cũng không phải là Cái Tôi được nhận ra qua tự truy vấn. Vì vậy bạn phải đẩy sự truy vấn đi xa hơn nữa, bởi vì cảm giác về một cái tôi được định vị ở đâu đó ấy vẫn còn là một đối tượng của nhận biết, thứ đến rồi đi, và không phải là bạn là ai (cho nên nó bị phủ định trong tự truy vấn như neti neti -- không phải cái này, không phải cái kia), vậy thì bạn là ai? Ai hay cái gì đang nhận biết điều đó?

Hãy xem video này của Tiến sĩ Greg Goode, nó sẽ làm rõ mọi thứ: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

Và bài viết của tôi về tự truy vấn cũng sẽ làm sáng tỏ điều này: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

Bạn phải kiên nhẫn, tôi đã mất 2 năm truy vấn mới đi đến tự chứng ngộ, trước đó đã có nhiều thoáng thấy.

1. Chứng Ngộ “TÔI LÀ” Đích Thực

Chứng ngộ TÔI LÀ đích thực không nói đến cảm giác mơ hồ về một hữu thể cá biệt nằm đâu đó trong thân thể, mà đúng hơn nói đến một sự nhận ra bất nhị về sự Hiện Diện thấm khắp tất cả. Nhưng chứng ngộ TÔI LÀ này (Các Giai Đoạn 1 và 2 của Thusness: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) không được nhầm là sự chứng ngộ bất nhị hay anatman (vô ngã), vốn là Các Giai Đoạn 4 và 5 của Thusness.

Sim Pern Chong, người đã đi qua những tuệ giác tương tự, đã viết vào năm 2022:

“Chỉ là ý kiến của tôi thôi... Với trường hợp của tôi, lần đầu tiên tôi kinh nghiệm được một sự hiện diện TÔI LÀ dứt khoát, hoàn toàn không có tư tưởng nào. Chỉ là một sự hiện diện vô biên giới, trùm khắp mọi nơi. Thật ra, lúc đó không có chuyện suy nghĩ hay nhìn xem đây có phải TÔI LÀ hay không. Không có hoạt động khái niệm. Nó chỉ được diễn giải là ‘TÔI LÀ’ sau khi kinh nghiệm đó đã xảy ra. Với tôi, kinh nghiệm TÔI LÀ thực ra là một thoáng thấy về cách thực tại vốn là.. nhưng rồi nó nhanh chóng bị diễn giải lại. Thuộc tính ‘vô biên giới’ được kinh nghiệm. nhưng các ‘thuộc tính’ khác như ‘không chủ thể-đối tượng’, ‘quang minh trong suốt’, tánh không thì vẫn chưa được hiểu. Cách nhìn của tôi là khi ‘TÔI LÀ’ được kinh nghiệm, bạn sẽ không còn nghi ngờ gì nữa rằng đó chính là kinh nghiệm ấy.”

John Tan cũng nói:

“John Tan: Chúng ta gọi nó là sự hiện diện, hay chúng ta gọi, ừm, chúng ta gọi nó là sự hiện diện. (Người nói: có phải đó là TÔI LÀ không?) TÔI LÀ thực ra khác. Nó cũng là sự hiện diện. Nó cũng là sự hiện diện. TÔI LÀ, tùy vào... Bạn thấy đó, định nghĩa về TÔI LÀ cũng không phải như thế. Cho nên, ừ. Không hẳn là giống nhau đối với một số người, như Geovani chẳng hạn? Anh ấy thực sự đã viết cho tôi nói rằng TÔI LÀ của anh ấy giống như một cái gì đó cục bộ ở trong đầu. Cho nên nó rất cá nhân. Nhưng đó không phải là TÔI LÀ mà chúng ta đang nói đến. TÔI LÀ mà chúng ta đang nói đến thực ra là một cái gì đó rất, ừ, ví dụ như, tôi nghĩ, ừ. Long Chen (Sim Pern Chong) thực sự đã đi qua. Nó thực sự bao trùm tất cả. Nó thực sự là điều mà chúng ta gọi là một kinh nghiệm bất nhị. Thực ra là một trạng thái rất, ừm. Không có tư tưởng nào. Chỉ là một cảm thức thuần túy về sự hiện hữu. Và nó có thể là một kinh nghiệm rất mạnh mẽ. Quả thật, đó là một kinh nghiệm rất mạnh mẽ. Vì vậy, giả sử như khi bạn. Khi bạn còn rất trẻ. Đặc biệt khi bạn ở... độ tuổi của tôi. Khi bạn lần đầu kinh nghiệm TÔI LÀ, nó rất khác. Đó là một kinh nghiệm rất khác. Chúng ta chưa từng kinh nghiệm điều đó trước đây. Cho nên, ừm, tôi không biết liệu nó có thể thậm chí được xem là một kinh nghiệm hay không. Ừm, bởi vì không có tư tưởng nào. Chỉ là sự Hiện Diện. Nhưng sự hiện diện này rất nhanh chóng. Rất nhanh chóng. vâng. Thực sự rất nhanh chóng. Ừm. Bị diễn giải sai do khuynh hướng nghiệp lực của chúng ta trong việc hiểu một cái gì đó theo cách nhị nguyên và theo một cách rất cụ thể, rất đặc cứng. Cho nên khi chúng ta kinh nghiệm, khi chúng ta có kinh nghiệm ấy, sự diễn giải lại rất khác. Và chính lối diễn giải sai đó thực sự tạo ra một kinh nghiệm rất nhị nguyên.” - Trích từ https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Biên Bản Cuộc Họp AtR (Awakening to Reality), Tháng 3 Năm 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Biên Bản Cuộc Họp AtR (Awakening to Reality), Tháng 3 Năm 2021
Nguồn bổ sung: Ghi chú cuộc họp · Biên bản cuộc họp AtR (Awakening to Reality) ngày 28 tháng 10 năm 2020

Chính sự Hiện Diện trùm khắp này lại bị hiểu lầm thành nền hậu cảnh tối hậu, thành nền tảng của hiện hữu để mọi hiện tượng xuất hiện rồi biến mất trong khi chính nó vẫn bất biến và không bị ảnh hưởng. Đã được khai triển thêm tại: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

2. Con Đường Trực Chỉ: Đừng Xem Nhẹ “TÔI”

Điều quan trọng là đừng nhầm tiến trình neti neti này, vốn là một phần không thể tách rời của tự truy vấn, với giáo lý Anatman của Phật giáo. Chúng là hai điều khác nhau. Trong Neti Neti và Tự Truy Vấn, mục đích được hướng đến việc nhận ra Hiện Diện-Nhận Biết là gì, Cái Tôi của bạn là gì, Nguồn Cội là gì. Bạn không thể xem nhẹ Cái Tôi. Bạn có thể tạm gác qua một bên giáo lý Vô Ngã của Phật giáo, hay sự quán chiếu về vô thường hoặc vô ngã, cho đến sau này, nếu cách tiếp cận của bạn là truy vấn và con đường trực chỉ.

Như John Tan đã nói (Các bài đăng của Thusness/PasserBy trên DhO 1.0 năm 2009):

Nguồn diễn đàn: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

“Chào Gary,
Dường như trong diễn đàn này có hai nhóm hành giả, một nhóm theo con đường tiệm tiến và nhóm kia theo con đường trực chỉ. Tôi khá mới ở đây nên có thể tôi sai.
Theo tôi, bạn đang theo một lối tiếp cận tiệm tiến nhưng đồng thời lại đang kinh nghiệm một điều gì đó rất quan trọng trong con đường trực chỉ, đó là ‘Người Quan Sát’ (Watcher). Như Kenneth đã nói, “Bạn đang chạm tới một điều gì đó rất lớn ở đây, Gary. Pháp tu này sẽ giải thoát bạn.” Nhưng điều Kenneth nói đòi hỏi bạn phải thức tỉnh đối với cái ‘TÔI’ này. Nó đòi hỏi bạn phải có một sự chứng ngộ kiểu ‘eureka!’. Khi thức tỉnh đối với cái ‘TÔI’ này, con đường tâm linh trở nên rõ ràng; nó đơn giản là sự unfolding của chính cái ‘TÔI’ này.
Mặt khác, điều mà Yabaxoule mô tả là một lối tiếp cận tiệm tiến, và vì vậy có sự hạ thấp ‘TÔI LÀ’. Bạn phải tự lượng định điều kiện của chính mình; nếu bạn chọn con đường trực chỉ, bạn không thể xem nhẹ cái ‘TÔI’ này; trái lại, bạn phải kinh nghiệm trọn vẹn và hoàn toàn toàn thể ‘BẠN’ như là ‘Hiện Hữu’. Tánh Không của bản tánh nguyên sơ của chúng ta sẽ bước vào đối với những hành giả đi theo con đường trực chỉ khi họ trực diện với bản chất ‘không dấu vết’, ‘không trung tâm’ và ‘không cần dụng công’ của nhận biết bất nhị.
Có lẽ nói đôi chút về chỗ gặp nhau của hai lối tiếp cận này sẽ hữu ích cho bạn.
Thức tỉnh đối với ‘Người Quan Sát’ đồng thời sẽ ‘mở ra’ ‘con mắt của tính trực tiếp’; đó là năng lực xuyên thấu ngay tức thì các tư tưởng tán loạn, và cảm, nhận, tri giác cái được nhận biết mà không qua trung gian. Đó là một kiểu biết trực tiếp. Bạn phải nhận biết rất sâu sắc kiểu tri giác “trực tiếp không qua trung gian” này -- quá trực tiếp để có khoảng hở chủ-thể/đối-tượng, quá ngắn để có thời gian, quá đơn giản để có tư tưởng. Đó là ‘con mắt’ có thể thấy trọn vẹn ‘âm thanh’ bằng cách là ‘âm thanh’. Cũng chính ‘con mắt’ ấy là điều cần có khi hành vipassanā, tức là ở trong trạng thái ‘trần trụi’. Dù là bất nhị hay vipassanā, cả hai đều đòi hỏi sự mở ra của ‘con mắt của tính trực tiếp’ này”

3. Ý Nghĩa của Anatman (Vô Ngã) so với Sự Hiện Diện

Một khi “TÔI LÀ” được chứng ngộ, người ta cuối cùng có thể đột phá tới Anatman (Vô Ngã). Điều tối quan trọng cần hiểu là Anatman không có nghĩa là phủ nhận hay cho rằng Nhận Biết hoặc Tính Quang Minh là không hiện hữu. Tuệ giác về anatman loại bỏ “kiến chấp về tính cố hữu”, và “cái thấy nhị nguyên” về một “chủ thể” hậu cảnh tách rời khỏi “đối tượng”, để rồi người ta nhận ra gương mặt thật của nhận biết như chính hoạt động liền mạch này đang tràn đầy toàn thể vũ trụ, sống động và rỗng rang.

Tôi sẽ không khai triển phần này ở đây vì bạn có thể đọc chi tiết trong https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html và https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html

---------------------------------------------------------------------------

2008

AEN: Ừm, vâng, Joan Tollifson nói: Cái hiện hữu rộng mở này không phải là thứ để thực hành một cách có phương pháp. Toni chỉ ra rằng không cần nỗ lực để nghe những âm thanh trong phòng; tất cả đều ở đây. Không có “tôi” (và cũng không có vấn đề gì) cho đến khi suy nghĩ xen vào và nói: “Tôi có đang làm đúng không? Đây có phải là ‘nhận biết’ không? Tôi đã giác ngộ chưa?”; đột nhiên sự rộng mở biến mất — tâm trí bị chiếm giữ bởi một câu chuyện và những cảm xúc mà nó tạo ra.

Thusness: Vâng, chánh niệm rồi cuối cùng sẽ trở nên tự nhiên và không cần nỗ lực khi tuệ giác chân thật sinh khởi và toàn bộ mục đích của chánh niệm như một pháp thực hành trở nên rõ ràng.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Vâng. Điều đó chỉ xảy ra khi tập khí của “Tôi” còn đó. Khi tánh không của chúng ta hiện tiền, loại suy nghĩ ấy sẽ không sinh khởi.

AEN: Toni Packer: “Thiền định tự do và không cần nỗ lực, không mục tiêu, không kỳ vọng, là một biểu hiện của Hiện Hữu Thuần Túy không có nơi nào để đi, không có gì để đạt được. Không cần nhận biết phải quay về đâu cả. Nó ở ngay đây! Mọi thứ đều ở đây trong nhận biết! Khi có sự tỉnh thức khỏi huyễn tưởng, không có ai làm điều đó. Nhận biết và âm thanh của một chiếc máy bay ở đây mà không có ai ở giữa đang cố ‘làm’ chúng hay kéo chúng lại với nhau. Chúng cùng ở đây! Điều duy nhất giữ cho mọi thứ (và mọi người) tách rời nhau là mạch ‘tôi’ với lối suy nghĩ phân chia của nó. Khi điều đó lắng xuống, các phân chia không còn tồn tại.”

AEN: Ra vậy.

Thusness: Nhưng điều đó vẫn sẽ xảy ra ngay cả sau khi tuệ giác sinh khởi, trước khi có sự ổn định.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Không có Nhận Biết và Âm Thanh như hai thứ riêng biệt. Nhận Biết chính là âm thanh ấy. Chính vì chúng ta có một định nghĩa nào đó về Nhận Biết nên tâm không thể đồng bộ Nhận Biết và Âm Thanh lại với nhau.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Khi kiến chấp cố hữu này tan biến, sẽ trở nên rất rõ rằng Tướng Trạng chính là Nhận Biết; mọi thứ hiển bày trần trụi và được kinh nghiệm trọn vẹn, không dè giữ, một cách tự nhiên không cần nỗ lực.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Một người đánh chuông, không có “âm thanh” nào được tạo ra. Chỉ là các duyên. “Tong” — đó là nhận biết.

AEN: Ra vậy. Ý bạn là sao khi nói không có âm thanh nào được tạo ra?

Thusness: Cứ đi kinh nghiệm rồi suy ngẫm đi lah. Giải thích cũng vô ích.

AEN: Không có tính vị trí, đúng không, nó không được tạo ra từ một thứ gì đó.

Thusness: Không. Sự đánh, cái chuông, con người, tai, vân vân, tất cả gộp lại thành “các duyên”. Cần có chúng thì “âm thanh” mới khởi lên.

AEN: Ra vậy. À, vậy âm thanh không tồn tại ở bên ngoài. Chỉ là một sự khởi lên do duyên.

Thusness: Nó cũng không tồn tại ở bên trong.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Rồi tâm nghĩ: “tôi” đang nghe. Hoặc tâm nghĩ rằng tôi là một linh hồn độc lập. Không có tôi thì sẽ không có “âm thanh”. Nhưng tôi không phải là “âm thanh”. Và tôi là thực tại nền tảng, là nền cho vạn pháp sinh khởi. Điều đó chỉ đúng một nửa thôi. Một chứng ngộ sâu hơn là không có sự tách biệt nào cả. Chúng ta đối xử với “âm thanh” như là cái ở bên ngoài mà không thấy nó như là “các duyên”. Không có âm thanh nào ở ngoài kia hay ở trong này. Chính lối thấy/phân tích/hiểu theo nhị nguyên chủ thể-khách thể của chúng ta khiến nó trở thành như vậy. Bạn sẽ sớm có một kinh nghiệm thôi.

AEN: Ra vậy. Ý bạn là gì?

Thusness: Đi thiền đi.

Cập nhật, 2022, bởi Soh:

Khi người ta đọc “không có chứng nhân”, họ có thể lầm tưởng rằng đây là sự phủ nhận chứng nhân/sự chứng kiến hay sự hiện hữu. Đó là một sự hiểu lầm, và họ nên đọc bài này:

“Không có nhận biết” không có nghĩa là nhận biết không hiện hữu

Trích đoạn một phần:

John Tan — 20 tháng 9 năm 2014, 10:10 sáng UTC+08

Khi bạn trình bày về 不思, bạn không được phủ nhận 觉 (nhận biết). Mà phải nhấn mạnh cách 覺 (nhận biết) hiển lộ một cách không chút nỗ lực và kỳ diệu, không có lấy chút tham chiếu nào, không có tính lấy điểm làm trung tâm, không nhị nguyên, không thâu tóm... dù là ở đây, bây giờ, trong, ngoài... điều này chỉ có thể đến từ sự chứng ngộ vô ngã, duyên khởi và tánh không để tính tự phát của 相 (tướng trạng) được nhận ra trong sự trong sáng quang minh rực tỏa của chính mình.

Thusness: Phật giáo nhấn mạnh nhiều hơn vào kinh nghiệm trực tiếp. Vô ngã không tách rời khỏi sự sinh khởi và diệt mất.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Và từ sự sinh khởi và diệt mất, người ta thấy được bản tính tánh không của “Tự Ngã”. Có sự chứng kiến. Sự chứng kiến chính là sự hiển hiện. Không có một chứng nhân nào đang chứng kiến sự hiển hiện. Đó là Phật giáo. Ta vẫn luôn nói đây không phải là sự phủ nhận chứng nhân vĩnh cửu. Nhưng chính xác thì chứng nhân vĩnh cửu ấy là gì? Đó mới là sự hiểu biết chân thực về chứng nhân vĩnh cửu.

AEN: Vâng, em cũng nghĩ vậy. Vậy thì nó đại loại giống như David Carse, đúng không?

Thusness: Không có cái “thấy” và bức màn của quán tính, của sự phản ứng theo tập khí.

AEN: Tánh không, mà vẫn quang minh. Em hiểu rồi.

Thusness: Nhưng khi một người trích lời Phật, trước hết anh ta có hiểu hay không? Anh ta có đang thấy chứng nhân vĩnh cửu theo kiểu Advaita không?

AEN: Chắc là anh ấy đang rối thôi.

Thusness: Hay là anh ta đang thấy sự tự do khỏi tập khí?

AEN: Anh ấy chưa từng nói rõ, nhưng em tin cách hiểu của anh ấy đại khái là như vậy đó.

Thusness: Vậy thì trích dẫn cũng chẳng có ích gì nếu chưa thấy ra.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Nếu không thì đó chỉ là lặp lại kiến chấp ātman mà thôi. Vậy nên đến giờ cậu phải thật rõ rồi... và đừng để bị lẫn lộn.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Ta đã nói với cậu điều gì? Cậu cũng đã viết trên blog của mình rồi. Chứng nhân vĩnh cửu là gì? Chính là sự hiển hiện... sự sinh khởi từng khoảnh khắc. Người ta có đang thấy bằng tập khí không, và rốt cuộc nó thực sự là gì? Điều đó quan trọng hơn. Ta đã nói rất nhiều lần rằng kinh nghiệm là đúng nhưng sự hiểu là sai. Là tà kiến. Và cách tri giác ảnh hưởng đến kinh nghiệm cũng như sự hiểu sai. Vì vậy đừng trích chỗ này chỗ kia chỉ bằng một ảnh chụp thoáng qua... Hãy thật sự sáng tỏ và biết bằng trí tuệ để cậu biết đâu là chánh kiến và đâu là tà kiến. Nếu không, cậu sẽ đọc cái này rồi lại bị cái kia làm rối. Đây không phải là phủ nhận sự hiện hữu của quang minh, của tính biết. Mà là có được cái thấy đúng về thức là gì. Giống như bất nhị. Ta đã nói không có chứng nhân nào tách rời khỏi sự hiển hiện; chứng nhân thật ra chính là sự hiển hiện. Đây là phần thứ nhất. Một khi chứng nhân là sự hiển hiện, thì điều đó là như thế nào? Làm sao cái một lại thật ra chính là cái nhiều?

AEN: Điều kiện?

Thusness: Nói rằng cái một là cái nhiều thì đã sai rồi. Đó chỉ là cách diễn đạt quy ước. Vì trong thực tại, không hề có cái gọi là “một”. Và cũng không có “nhiều”. Chỉ có sinh khởi và diệt mất do bản tính tánh không. Và chính sự sinh khởi và diệt mất ấy là sự sáng tỏ. Không có sự sáng tỏ nào tách rời khỏi hiện tượng. Nếu chúng ta kinh nghiệm bất nhị như Ken Wilber rồi nói về ātman, thì dù kinh nghiệm là thật, sự hiểu vẫn là sai. Điều này tương tự như “TÔI LÀ”, chỉ khác là đây là một dạng kinh nghiệm cao hơn. Nó là bất nhị. Đúng. Thực ra, thực hành không phải là phủ nhận “jue” (nhận biết) này. Cách cậu giải thích nghe như thể “không có Nhận Biết”. Có lúc người ta hiểu lầm điều cậu đang muốn truyền đạt. Điều cần thiết là hiểu đúng “jue” này để nó có thể được kinh nghiệm trong mọi khoảnh khắc một cách không gắng sức. Nhưng khi một hành giả nghe nói đó không phải “NÓ”, họ lập tức lo sợ, vì đó là trạng thái quý giá nhất của họ. Tất cả các giai đoạn được viết ra đều là nói về “jue” hay Nhận Biết này. Tuy nhiên, cái mà Nhận Biết thực sự là vẫn chưa được kinh nghiệm một cách đúng đắn. Bởi vì nó chưa được kinh nghiệm một cách đúng đắn, nên ta mới nói rằng “Nhận Biết mà bạn cố giữ” không hề tồn tại theo cách như thế. Điều đó không có nghĩa là không có Nhận Biết. Không phải là không có nhận biết. Mà là phải hiểu nhận biết không từ quan điểm chủ thể/khách thể, không từ quan điểm cố hữu. Đó là sự hòa tan lối hiểu chủ thể/khách thể vào các sự kiện, hành động, nghiệp. Rồi dần dần chúng ta hiểu rằng “cảm giác” về một ai đó ở đó thật ra chỉ là một “cảm thọ” của kiến chấp cố hữu. Nghĩa là một “cảm thọ”, một “ý nghĩ”.

19 THÁNG 10 2008

AEN: Của một kiến chấp cố hữu à? :P

Thusness: Việc này dẫn tới giải thoát như thế nào thì cần đến kinh nghiệm trực tiếp. Vì vậy, giải thoát không phải là tự do khỏi “bản ngã”, mà là tự do khỏi “kiến chấp cố hữu”.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Hiểu chưa? Nhưng việc kinh nghiệm quang minh là rất quan trọng. Tự vấn như vậy cũng không tệ.

AEN: Em hiểu rồi.

27 THÁNG 3 2010

AEN: Mà này, anh nghĩ Lucky và Chandrakirti đang cố truyền đạt điều gì vậy?

Thusness: Theo tôi, những đoạn trích đó thực ra được dịch chưa tốt. Điều cần hiểu là “không có tôi” không phải là phủ nhận thức đang chứng kiến. Và “không có hiện tượng” không phải là phủ nhận các hiện tượng. Nó chỉ nhằm mục đích “tháo gỡ” những cấu trúc tâm thức mà thôi.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Khi cậu nghe âm thanh, cậu không thể phủ nhận nó... đúng không?

AEN: Vâng.

Thusness: Vậy cậu đang phủ nhận điều gì? Khi cậu kinh nghiệm Chứng Nhân như cậu mô tả trong chủ đề “sự xác tín về hiện hữu”, làm sao cậu có thể phủ nhận sự chứng ngộ ấy? Vậy thì “không có tôi” và “không có hiện tượng” có nghĩa là gì?

AEN: Như anh nói, chỉ có các cấu trúc tâm thức là sai thôi... Nhưng thức thì đâu thể bị phủ nhận?

Thusness: Không... tôi không nói vậy.

2010

Thusness: Đức Phật chưa bao giờ phủ nhận các uẩn. Chỉ phủ nhận tự tính ngã. Vấn đề là phải hiểu “bản tính rỗng rang phi cố hữu” của các hiện tượng và của “tôi” nghĩa là gì. Nhưng hiểu sai lại là chuyện khác. Cậu có thể phủ nhận sự chứng kiến không? Cậu có thể phủ nhận sự xác tín về hiện hữu đó không?

AEN: Không.

Thusness: Vậy thì không có gì sai ở đó cả. Làm sao cậu có thể phủ nhận chính sự hiện hữu của mình? Làm sao cậu có thể phủ nhận hiện hữu nói chung? Không có gì sai khi trực tiếp kinh nghiệm cảm giác hiện hữu thuần túy một cách không qua trung gian. Sau kinh nghiệm trực tiếp ấy, điều cậu nên làm là tinh luyện sự hiểu, kiến giải và tuệ kiến của mình — chứ không phải sau kinh nghiệm đó lại rời xa chánh kiến và củng cố tà kiến. Cậu không phủ nhận chứng nhân; cậu tinh luyện tuệ kiến của mình về nó. Bất nhị nghĩa là gì? Phi khái niệm nghĩa là gì? Tự phát nghĩa là gì? Khía cạnh “phi nhân cách” là gì? Quang minh là gì?

Thusness: Cậu chưa bao giờ kinh nghiệm bất kỳ cái gì bất biến cả. Ở một giai đoạn sau, khi cậu kinh nghiệm bất nhị, vẫn còn xu hướng chú tâm vào một hậu cảnh... và điều đó sẽ ngăn cản sự tiến triển của cậu vào tuệ kiến trực tiếp về TATA như được mô tả trong bài TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). Và vẫn còn những mức độ cường độ khác nhau ngay cả khi cậu đã chứng ngộ đến cấp độ đó.

AEN: Bất nhị?

Thusness: TADA (một bài viết) còn vượt hơn bất nhị... đó là giai đoạn 5–7.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Tất cả đều là sự tích hợp tuệ kiến vô ngã và tánh không. Sự sống động thấm vào tính chuyển dịch, cảm nhận điều mà tôi gọi là “kết cấu và thớ dệt” của Nhận Biết như các hình tướng, là điều rất quan trọng. Rồi đến tánh không. Sự tích hợp giữa quang minh và tánh không. Đừng phủ nhận sự chứng kiến ấy, mà hãy tinh luyện kiến giải; điều đó rất quan trọng. Cho tới nay, cậu đã nhấn mạnh đúng tầm quan trọng của sự chứng kiến. Không giống như trước đây, khi cậu khiến người ta có ấn tượng rằng cậu đang phủ nhận sự hiện tiền chứng kiến này. Điều cậu phủ nhận chỉ là sự nhân cách hóa, vật hóa và đối tượng hóa để cậu có thể tiến xa hơn và chứng ra bản tính rỗng rang của chúng ta.

Thusness: Nhưng đừng lúc nào cũng đăng những gì tôi nói với cậu trên MSN; chẳng mấy chốc tôi sẽ thành kiểu một giáo chủ mất.

2009

Thusness: Chẳng mấy chốc tôi sẽ thành kiểu một giáo chủ mất.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Vô ngã không phải là một tuệ giác tầm thường. Khi chúng ta có thể đạt đến mức độ trong suốt triệt để, cậu sẽ nhận ra lợi ích của nó. Phi khái niệm, sáng tỏ, quang minh, trong suốt, cởi mở, rộng rãi, vô niệm, phi định xứ... mọi mô tả này đều trở nên khá vô nghĩa. Luôn luôn là sự chứng kiến — đừng hiểu sai điều đó. Chỉ là có hiểu được bản tính tánh không của nó hay không mà thôi.

Thusness: Quang minh lúc nào cũng có mặt. Từ bao giờ mà lại không có sự chứng kiến? Chỉ là quang minh và bản tính tánh không, chứ không phải quang minh đơn thuần.

2008

Thusness: Luôn luôn có sự chứng kiến này... điều cậu phải buông bỏ là cảm giác bị phân chia. Đó là lý do tôi chưa bao giờ phủ nhận kinh nghiệm và sự chứng ngộ về chứng nhân, tôi chỉ phủ nhận sự hiểu sai. Không có vấn đề gì với việc là chứng nhân; vấn đề chỉ là sự hiểu sai về chứng nhân là gì. Đó là thấy nhị nguyên trong Sự Chứng Kiến. Hoặc thấy “Tự Ngã” và cái khác, sự phân chia chủ thể/khách thể. Đó mới là vấn đề. Cậu có thể gọi nó là Sự Chứng Kiến hay Nhận Biết, nhưng không được có cảm giác về bản ngã. Đúng, là sự chứng kiến.

Thusness: Trong sự chứng kiến, nó luôn luôn là bất nhị. Khi ở trong chứng nhân, thì luôn có một chứng nhân và đối tượng được chứng kiến.

Thusness: Khi có người quan sát, thì không thể có chuyện không có cái bị quan sát. Khi cậu chứng ra rằng chỉ có sự chứng kiến, thì không còn người quan sát và cái bị quan sát; nó luôn luôn là bất nhị.

Thusness: Đó là lý do khi Genpo gì đó nói rằng không có chứng nhân, chỉ có sự chứng kiến, nhưng lại dạy cách lùi lại và quan sát, tôi đã nhận xét rằng con đường ấy đi chệch khỏi kiến giải.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Khi cậu dạy người ta kinh nghiệm chứng nhân, là cậu đang dạy điều đó.

Thusness: Đó không phải là chuyện không còn phân chia chủ thể/khách thể. Cậu đang dạy người ta kinh nghiệm cái chứng nhân ấy.

2008

Thusness: Giai đoạn tuệ giác đầu tiên của “TÔI LÀ”. Cậu có đang phủ nhận kinh nghiệm “TÍNH TA” không?

AEN: Ý anh là trong bài viết à? Không. Nó giống như bản chất của “tôi là”, đúng không.

Thusness: Điều gì đang bị phủ nhận?

AEN: Sự hiểu biết nhị nguyên?

Thusness: Đúng, điều bị phủ nhận là sự hiểu sai về kinh nghiệm đó. Giống như “màu đỏ” của một bông hoa vậy.

AEN: Em hiểu rồi.

Thusness: Nó sống động, dường như có thật và dường như thuộc về bông hoa. Nó chỉ hiện ra như vậy, chứ không phải như vậy. Khi chúng ta thấy theo lối phân đôi chủ thể/khách thể, thì thật khó hiểu khi có suy nghĩ mà không có người suy nghĩ. Có âm thanh mà không có người nghe, và có tái sinh mà không có linh hồn thường hằng nào được tái sinh. Điều đó khó hiểu là vì chúng ta có kiến chấp sâu dày về việc thấy mọi thứ như có tự tính; nhị nguyên chỉ là một tập con của cách thấy “cố hữu” này. Vậy vấn đề là gì?

AEN: Em hiểu. Những kiến chấp sâu dày ấy à?

Thusness: Ừ. Vấn đề là gì?

AEN: Quay lại.

Thusness: Vấn đề là cội rễ của khổ đau nằm trong kiến chấp sâu dày này. Chúng ta tìm kiếm và chấp trước vì các kiến chấp ấy. Đây là mối liên hệ giữa “kiến” và “thức”. Không có lối thoát. Với kiến chấp cố hữu, luôn luôn có “Tôi” và “Của Tôi”. Luôn luôn có cái cảm giác “thuộc về”, như “màu đỏ” thuộc về bông hoa. Vì thế, mặc cho mọi kinh nghiệm siêu việt, sẽ không có giải thoát nếu không có sự hiểu biết đúng đắn.

…

Soh: Ngoài ra, cộng đồng Awakening to Reality (Thức Tỉnh Thực Tại) khuyến nghị thực hành tự vấn để trước hết nhận ra TÔI LÀ, rồi mới tiến vào bất nhị, vô ngã và tánh không. Vì vậy, bài đăng này không phải để phủ nhận TÔI LÀ, mà là để chỉ ra sự cần thiết phải tiếp tục khai mở bản chất bất nhị, vô ngã và rỗng rang của Hiện Tiền.

Sự chứng ngộ vô ngã là then chốt để đem hương vị của Hiện Tiền bất nhị ấy vào mọi biểu hiện, mọi hoàn cảnh và mọi điều kiện mà không còn bất kỳ dấu vết nào của sự tạo tác, nỗ lực, tính quy chiếu, trung tâm hay ranh giới... đó là giấc mơ thành hiện thực của bất kỳ ai đã nhận ra Cái Tôi/TÔI LÀ/Thượng Đế; đó là chiếc chìa khóa đưa nó đến chỗ chín muồi trọn vẹn trong từng khoảnh khắc của đời sống một cách không gắng sức.

Chính điều đó mang lại sự trong suốt và vẻ rực sáng chói ngời vượt ngoài mọi thước đo của Hiện Tiền Thuần Túy vào trong mọi thứ; nó không phải là một trạng thái bất nhị trơ lì hay mờ đục.

Chính điều đó cho phép có kinh nghiệm này:

“Hiện tiền bây giờ là gì? Là mọi thứ... Nếm nước bọt, ngửi, suy nghĩ — đó là gì?
Búng ngón tay, hát lên. Mọi hoạt động bình thường, không cần chút nỗ lực nào, vì vậy chẳng có gì để đạt được. Thế nhưng đó lại là sự thành tựu trọn vẹn.
Nói theo cách huyền môn thì là: ăn Thượng Đế, nếm Thượng Đế, thấy Thượng Đế, nghe Thượng Đế... Đó là điều đầu tiên tôi đã nói với ông J vài năm trước khi ông ấy mới nhắn cho tôi. Nếu còn có một tấm gương, điều này không thể có. Nếu sự sáng tỏ không rỗng rang, điều này không thể có. Không cần dù chỉ là chút nỗ lực nhỏ nhất nào. Anh có cảm được điều đó không? Nắm lấy chân tôi như thể tôi đang nắm lấy hiện tiền vậy! Anh đã có kinh nghiệm này chưa? Khi không có tấm gương, thì toàn bộ hiện hữu chỉ là ánh sáng-âm thanh-cảm giác như một hiện tiền duy nhất. Hiện tiền đang nắm lấy hiện tiền.
Cử động nắm lấy chân là Hiện Tiền.. cảm giác nắm lấy chân là Hiện Tiền.. với tôi, ngay cả việc gõ máy hay chớp mắt cũng vậy. Vì sợ bị hiểu lầm, đừng nói về nó. Sự hiểu đúng là không có hiện tiền nào cả, vì mỗi cảm nhận về tính biết đều khác nhau. Nếu không, ông J sẽ nói là nhảm nhí... Khi còn có gương, điều này không thể có. Hình như tôi đã viết điều này cho Longchen (Sim Pern Chong) khoảng 10 năm trước rồi.” - John Tan
“Thật là một phước lành sau 15 năm của ‘TÔI LÀ’ để đi tới chỗ này. Hãy cẩn thận vì các khuynh hướng tập khí sẽ cố hết sức giành lại những gì nó đã mất. Hãy quen với việc không làm gì cả. Ăn Thượng Đế, nếm Thượng Đế, thấy Thượng Đế và chạm Thượng Đế.
Chúc mừng.” – John Tan gửi Sim Pern Chong sau đột phá ban đầu của anh ấy từ TÔI LÀ sang vô ngã năm 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“Một bình luận thú vị đấy, ông J. Sau khi chứng ngộ… Chỉ cần ăn Thượng Đế, thở Thượng Đế, ngửi Thượng Đế và thấy Thượng Đế… Cuối cùng hãy hoàn toàn vô sở trụ và giải thoát Thượng Đế.” - John Tan, 2012

“Mục đích của vô ngã là có được kinh nghiệm trọn vẹn về trái tim -- vô biên, trọn vẹn, bất nhị và phi định xứ. Hãy đọc lại điều tôi đã viết cho Jax.
Trong mọi tình huống, trong mọi điều kiện, trong mọi sự kiện. Đó là để loại bỏ những tạo tác không cần thiết để bản chất của chúng ta có thể bộc lộ mà không bị che mờ.
Jax muốn chỉ vào trái tim nhưng không thể diễn đạt theo cách bất nhị... vì trong nhị nguyên, bản chất ấy không thể được chứng ra. Mọi diễn giải nhị nguyên đều do tâm dựng lên. Bạn biết nụ cười của Mahākāśyapa chứ? Bạn có thể chạm vào trái tim của nụ cười ấy ngay cả 2500 năm sau không?
Người ta phải đánh mất toàn bộ tâm và thân bằng cách cảm nhận bằng trọn vẹn tâm-thân bản chất này, vốn là 心 (Tâm). Thế nhưng 心 (Tâm) ấy cũng là 不可得 (bất khả đắc/không thể nắm bắt, không thể thủ đắc).. Mục đích không phải là phủ nhận 心 (Tâm), mà là không đặt bất kỳ giới hạn hay nhị nguyên nào lên nó, để 心 (Tâm) có thể hiển lộ trọn vẹn.
Vì vậy, không hiểu 缘 (duyên/điều kiện) là đang giới hạn 心 (Tâm). Không hiểu 缘 (duyên/điều kiện) là đặt giới hạn lên các biểu hiện của nó. Bạn phải kinh nghiệm trọn vẹn 心 (Tâm) bằng cách chứng ra 无心 (Vô Tâm) và trọn vẹn ôm lấy trí tuệ của 不可得 (bất khả đắc/không thể nắm bắt, không thể thủ đắc).” - John Tan/Thusness, 2014

…

“Một người với sự chân thành tột cùng sẽ nhận ra rằng bất cứ khi nào mình cố bước ra khỏi Tính Hiện Hữu (Isness) — dù thật ra không thể — thì chỉ có hoàn toàn hỗn loạn. Thật ra, người ấy không thể biết bất cứ điều gì trong thực tại.
Nếu chúng ta chưa trải qua đủ sự bối rối và sợ hãi, Tính Hiện Hữu sẽ không được trân trọng trọn vẹn.
‘Tôi không phải là suy nghĩ, tôi không phải là cảm xúc, tôi không phải là các hình tướng, tôi không phải là tất cả những thứ ấy, tôi là Chứng Nhân Tối Hậu Vĩnh Cửu.’ — đó là sự đồng nhất hóa tối hậu.
Những cái tạm thời mà ta gạt bỏ chính là Hiện Tiền mà ta đang tìm kiếm; vấn đề là sống trong Tính Hiện Hữu hay sống trong sự đồng nhất hóa liên tục. Tính Hiện Hữu thì tuôn chảy, còn sự đồng nhất hóa thì đứng yên. Đồng nhất hóa là bất kỳ nỗ lực nào nhằm quay về Nhất Thể mà không biết rằng bản tính của nó vốn đã là bất nhị.
‘TÔI LÀ’ không phải là biết. TÔI LÀ là hiện hữu. Là suy nghĩ, là cảm xúc, là Hình Tướng… Ngay từ đầu không hề có một cái tôi riêng biệt.
Hoặc là không có bạn, hoặc bạn là tất cả.” - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

...

Đối với những ai vẫn đang thực hành tự vấn để nhận ra TÔI LÀ, xin hãy ghi nhớ điều này:

John Tan đã viết trên Dharma Overground vào năm 2009,

“Chào Gary,
Có vẻ trong diễn đàn này có hai nhóm hành giả, một nhóm đi theo lối tiệm tiến và nhóm kia theo con đường trực tiếp. Tôi khá mới ở đây nên có thể tôi sai.
Theo tôi, cậu đang theo lối tiệm tiến nhưng lại đang kinh nghiệm một điều rất quan trọng của con đường trực tiếp, đó là ‘Người Chứng Kiến’. Như Kenneth đã nói, ‘Gary, cậu đang chạm vào một điều rất lớn. Pháp thực hành này sẽ giải thoát cậu.’ Nhưng điều Kenneth nói đòi hỏi cậu phải thức tỉnh với cái ‘Tôi’ này. Nó đòi hỏi một kiểu chứng ngộ ‘eureka!’. Thức tỉnh với cái ‘Tôi’ này, con đường tâm linh sẽ trở nên rõ ràng; nó đơn giản là sự khai mở của chính cái ‘Tôi’ này.
Mặt khác, điều Yabaxoule mô tả là một lối tiếp cận tiệm tiến, và vì thế có sự hạ thấp ‘TÔI LÀ’. Cậu phải tự lượng định điều kiện của chính mình; nếu cậu chọn con đường trực tiếp, cậu không thể xem nhẹ cái ‘Tôi’ này; ngược lại, cậu phải kinh nghiệm trọn vẹn và hoàn toàn toàn bộ ‘CHÍNH CẬU’ như là ‘Hiện Hữu’. Bản tính tánh không của bản nhiên nguyên sơ của chúng ta sẽ mở ra đối với những hành giả của con đường trực tiếp khi họ trực diện với bản chất ‘không dấu vết’, ‘không trung tâm’ và ‘không nỗ lực’ của nhận biết bất nhị.
Có lẽ nói thêm một chút về chỗ mà hai lối tiếp cận này gặp nhau sẽ giúp ích cho cậu.
Thức tỉnh với ‘Người Chứng Kiến’ đồng thời sẽ ‘mở ra’ ‘con mắt của tính trực tiếp’; tức là năng lực lập tức xuyên thấu những tư tưởng tán loạn và cảm nhận, cảm thấy, tri giác điều được tri giác mà không qua trung gian. Đó là một loại biết trực tiếp. Cậu phải thật sâu sắc nhận ra kiểu tri giác “trực tiếp không qua trung gian” này — quá trực tiếp để có khoảng cách chủ thể-khách thể, quá ngắn để có thời gian, quá đơn giản để có suy nghĩ. Đó là ‘con mắt’ có thể thấy toàn thể của ‘âm thanh’ bằng cách là ‘âm thanh’.
Đó cũng chính là ‘con mắt’ cần có khi thực hành vipassanā, tức là ở trong trạng thái ‘trần trụi’. Dù là bất nhị hay vipassanā, cả hai đều đòi hỏi sự mở ra của ‘con mắt của tính trực tiếp’ này.”

.........

Trong phiên bản tiếng Trung của phần mô tả ở trên về TÍNH TA, John Tan đã viết vào năm 2007,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”
Chân Như: Khi một hành giả trực tiếp kinh nghiệm sâu sắc tính hư huyễn của “ngã/ngã tướng”, thì “ngã tướng” hư huyễn ấy tan đi như dòng sông hòa vào biển lớn, biến mất không để lại dấu vết. Chính khoảnh khắc ấy cũng là lúc Đại Ngã khởi lên. Đại Ngã này thanh tịnh, linh minh, trong suốt và sáng tỏ, như một tấm gương-hư-không phản chiếu vạn vật. Mọi đến và đi, sinh và tử, lên và xuống, hết thảy muôn sự muôn vật, duyên sinh duyên diệt, đều là những huyễn hiện xuất hiện từ trong nền tảng-bản thể của Đại Ngã. Nền tảng-bản thể ấy không hề bị ảnh hưởng, tịch nhiên bất động, không đến cũng không đi. Đại Ngã này chính là Phạm Ngã/Thần Ngã.
Bình luận: Hành giả không nên lầm đây là Phật Tâm chân thật! Do sức nghiệp chấp thủ vào một thực thể của nhận biết, hành giả có thể khó đi vào giấc ngủ; trong những trường hợp nặng còn có thể bị mất ngủ, nhiều năm không sao ngủ được.”

........

John Tan, 2008:

Tính Tạm Thời (The Transience)

Sự sinh và diệt được gọi là Tính Tạm Thời,
Tự chiếu sáng và tự viên mãn ngay từ ban đầu.
Thế nhưng do tập khí nghiệp phân chia,
Tâm tách “sự sáng rỡ” khỏi cái luôn luôn sinh và diệt.
Ảo tưởng nghiệp này kiến tạo “sự sáng rỡ”,
Thành một đối tượng thường hằng và bất biến.
Cái “bất biến” hiện ra như thật đến không thể nghĩ bàn,
Chỉ tồn tại trong tư duy và hồi tưởng vi tế.
Xét cho cùng, chính quang minh ấy vốn là không,
Đã là bất sinh, vô điều kiện và trùm khắp.
Vì vậy, đừng sợ sự sinh và diệt.
-------------
Không có cái này nào “là cái này” hơn cái kia.
Dẫu tư tưởng sinh lên rồi lắng xuống một cách sống động,
Mỗi lần sinh và diệt vẫn trọn vẹn hết mức có thể.
Bản tính tánh không luôn luôn hiện bày ngay hiện tiền
Hoàn toàn không hề phủ nhận chính sự quang minh của nó.
Dẫu bất nhị được thấy với sự rõ ràng,
Xung lực muốn lưu lại vẫn có thể làm mờ đi một cách vi tế.
Như một người qua đường đi qua rồi biến mất hẳn.
Hãy chết trọn vẹn
Và chứng kiến sự hiện diện thuần túy này, tính phi cục bộ của nó.
~ Thusness/Passerby
Và do đó... “Nhận Biết” không còn “đặc biệt” hay “tối hậu” hơn tâm trí vô thường nữa.

Nhãn: All is Mind, Anatta, Non Dual |

-------

Còn có một bài viết hay của Dan Berkow, dưới đây là một đoạn trích từ bài viết:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan:

Nói rằng “người quan sát không hiện hữu” không có nghĩa là thiếu mất một điều gì có thật. Điều đã chấm dứt (khi “Bây Giờ” là trường hợp) là vị trí khái niệm mà trên đó “một người quan sát” được phóng chiếu, cùng với nỗ lực duy trì vị trí ấy bằng cách sử dụng tư tưởng, ký ức, kỳ vọng và mục tiêu.

Nếu “Ở Đây” là “Tính-Bây-Giờ”, thì không có điểm nhìn nào có thể được đồng nhất là “tôi”, ngay cả từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Thực vậy, thời gian tâm lý (được dựng lên bằng so sánh) đã chấm dứt. Vì vậy, chỉ còn “khoảnh khắc Hiện Tại không bị chia cắt này”, thậm chí không có cả cảm giác tưởng tượng rằng ta đang di chuyển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc kế tiếp.

Bởi vì điểm quan sát mang tính khái niệm không còn nữa, nên cái được quan sát không thể được “nhét” vào các phạm trù khái niệm vốn trước đây được duy trì như “trung tâm-cái tôi” của nhận thức. Tính tương đối của tất cả những phạm trù ấy được “thấy”, và Thực Tại không bị phân đôi, không bị chia cắt bởi tư tưởng hay khái niệm, đơn giản là đang là như vậy.

Điều gì đã xảy ra với nhận biết vốn trước đây được đặt ở vị trí “người quan sát”? Giờ đây, nhận biết và tri giác không còn bị chia đôi. Chẳng hạn, nếu một cái cây được tri giác, thì “người quan sát” là “mọi chiếc lá của cây”. Không có người quan sát/nhận biết nào tách rời khỏi sự vật, cũng không có bất kỳ sự vật nào tách rời khỏi nhận biết. Điều lóe sáng lên là: “đây chính là nó”. Mọi lời cao đàm, mọi chỉ bày, mọi câu nói khôn ngoan, mọi ám chỉ về “tri thức đặc biệt”, mọi cuộc truy cầu chân lý không sợ hãi, mọi kiến giải khéo léo đến nghịch lý — tất cả đều được thấy là không cần thiết và lạc đề. “Điều này”, đúng y như nó đang là, chính là “Nó”. Không cần thêm bất cứ thứ gì vào “Điều này”; thật ra cũng không có cái gì là “xa hơn” — mà cũng không có bất kỳ “thứ gì” để nắm giữ hay loại bỏ.

Gloria: Dan, đến điểm này, bất kỳ khẳng định nào dường như cũng đều thừa. Đây là một lãnh địa chỉ có thể được gợi tới bằng im lặng và tánh không, mà ngay cả như vậy vẫn còn là quá nhiều. Ngay cả nói “TÔI LÀ” cũng chỉ làm mọi thứ rắc rối thêm; nó chồng thêm một lớp ý nghĩa lên nhận biết. Ngay cả nói “không có người làm” cũng là một loại khẳng định, phải không? Vậy có phải chuyện này đơn giản là không thể bàn thêm được nữa không?

Dan:

Bạn nêu ra hai điểm ở đây, Glo, có vẻ đáng để bàn: không dùng cụm “TÔI LÀ”, và dùng thuật ngữ “không có người làm” (nondoer) — hay tôi nghĩ có lẽ cụm “không có người quan sát” (nonobserver) còn thích hợp hơn.

Không dùng “TÔI LÀ”, mà thay vào đó nói đến “nhận biết thuần túy”, là một cách để chỉ rằng nhận biết không tập trung vào một “Tôi”, cũng không bận tâm phân biệt hữu với vô liên hệ đến chính nó. Nó không nhìn chính nó theo một kiểu khách thể hóa nào, nên sẽ không có các khái niệm về những trạng thái mà nó đang ở trong đó — “TÔI LÀ” chỉ phù hợp khi đối lập với “một cái gì khác đang là”, hoặc “tôi không là”. Khi không có “một cái gì khác” và không có “không-phải-tôi”, thì cũng không thể có một nhận biết “TÔI LÀ”. “Nhận biết thuần túy” cũng có thể bị phê bình theo cách tương tự — có cái gọi là nhận biết “không thuần” hay sao, có cái gì khác ngoài nhận biết hay sao? Vì vậy, những từ như “nhận biết thuần túy”, hay đơn giản là “nhận biết”, chỉ được dùng để có thể đối thoại, với sự hiểu rằng ngôn từ luôn hàm ý các đối cực nhị nguyên.

Những khái niệm liên hệ như “người quan sát không hiện hữu” hay “người làm không hiện hữu” là những cách để đặt câu hỏi đối với các giả định vốn có xu hướng chi phối tri giác. Khi giả định ấy đã được chất vấn đầy đủ, thì khẳng định đó cũng აღარ cần nữa. Đây là nguyên tắc “dùng một cái gai để nhổ một cái gai”. Không có phủ định nào còn liên quan khi không có khẳng định tích cực nào đã được nêu ra. “Nhận biết đơn sơ” không hề nghĩ tới chuyện có hay không có một người quan sát hay người làm hiện diện.

Nguồn liên kết: Additional meeting notes

9 THÁNG 8 2025

Sim Pern Chong: Điều ông ấy [Yang Ding Yi] đang nói chính xác là giai đoạn TÔI LÀ. Nếu ở tuổi 27, khi tôi có được sự Hiện Diện TÔI LÀ dứt khoát ấy, có lẽ tôi cũng sẽ nói như vậy. Ở giai đoạn này, bất nhị vẫn chưa được hiểu, dù ông ấy dường như đang nói về chủ thể và khách thể. Ngay cả nếu có sự nhớ lại các đời quá khứ, động lực của tái sinh vẫn chưa thể được biết trọn vẹn, vì cơ chế của tái sinh chính là tự ngã. Cơ chế của tái sinh trở nên rất rõ khi vô ngã được chứng ra và giai đoạn ālaya của sự nối kết tái sinh có thể được tri nhận. Đó là kinh nghiệm của tôi.

Soh Wei Yu: Vâng, chỉ là TÔI LÀ thôi. Trước đây tôi đã lướt qua sách của ông ấy; chỉ là tự vấn và TÔI LÀ.

William Lim: “Chỉ”?

Soh Wei Yu: Vâng, vì chúng ta không nên nhấn mạnh quá mức hay nâng TÍNH TA lên quá cao. Đó là một sự chứng ngộ khởi đầu quan trọng, nhưng nó không giải thoát chúng ta khỏi luân hồi.

14 THÁNG 4 2007

Thusness: Nhiều bậc thầy Advaita đã khuyên người ta hãy kinh nghiệm “Tự Ngã”, nhưng tinh yếu của giải thoát không nằm ở chỗ kinh nghiệm “Tự Ngã”. Người ta có thể kinh nghiệm “TÍNH TA” — cảm giác hiện hữu thuần túy — cả triệu lần, nhưng điều đó không giúp ích gì cho bất kỳ phương diện giác ngộ nào, bất kể kinh nghiệm ấy có huyền bí và siêu việt đến đâu.

Còn tai hại hơn nếu một kinh nghiệm như vậy lại làm tăng cường tư duy nhị nguyên của chúng ta. Thật ra, kết luận sai lầm rằng nhận biết là một thực thể bất biến, thường hằng chính là kết quả của việc bóp méo một kinh nghiệm bất nhị do tâm chúng ta không thể vượt qua cơ chế tư duy nhị nguyên quen thuộc của nó. Khi tâm nhị nguyên cố gắng hiểu kinh nghiệm này, nó phóng chiếu “Tự Ngã” này thành hậu cảnh để ép kinh nghiệm bất nhị vào trong khung nhị nguyên của nó. Một kinh nghiệm như vậy không thể dẫn đến giải thoát vì bản chất của nó là nhị nguyên. Bất kỳ hình thức phân tách nào cũng không giải thoát.

Vì vậy, trọng tâm phải được đặt đúng vào khía cạnh “vô ngã” của nhận biết. Nhận biết về bản chất là bất nhị. Là bất nhị, nó là vô thường, không ngừng và tự phát hiển lộ thành Tất Cả. Đây là sự sáng tỏ phải đến từ kinh nghiệm trực tiếp. Không có sự thỏa hiệp nào đối với những phương diện này của bản tính nguyên sơ của chúng ta. Phải thấy thật triệt để rõ ràng để kinh nghiệm được bản chất tự giải thoát của nhận biết.”

Soh Wei Yu: Vào tháng 1 năm 2005, John Tan đã viết:

<^john^> Hãy học cách kinh nghiệm tánh không và tính vô ngã. Đây là con đường duy nhất để giải thoát. Đừng trú quá sâu vào phương diện phụ của nhận biết thuần túy. Gần đây, tôi thấy nhiều bài hát và bài thơ liên quan đến khía cạnh quang minh của Nhận Biết Thuần Túy. Bất sinh, nguyên sơ, sáng như gương, không lạc trong niết-bàn và sinh tử, v.v. Có ích gì đâu?
<ZeN`n1th> Tôi hiểu rồi..
<^john^> Chúng ta vốn đã như vậy từ vô thủy, vậy mà đã mê lạc qua vô số kiếp sống. Đức Phật không đến chỉ để nói về khía cạnh quang minh của nhận biết thuần túy. Điều đó đã được diễn đạt trong Veda rồi, nhưng nó trở thành Tự Ngã: đấng điều khiển tối hậu, kẻ bất tử, tối thượng, v.v. Đây chính là vấn đề. Đó không phải là bản tính tối hậu của Nhận Biết Thuần Túy. Muốn viên mãn giác ngộ, hãy kinh nghiệm sự sáng tỏ và tánh không. Chỉ vậy thôi.

Cập nhật lần 2 năm 2022: Bác Bỏ Kiến Chấp Thực Thể Về Ý Thức Bất Nhị

Nguồn thảo luận Facebook gốc: Bài đăng Facebook

Tôi được biết rằng video này https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” (Tự Ngã Vedanta và Vô Ngã Phật Giáo | Swami Sarvapriyananda) đang được lưu hành trên internet và các diễn đàn và rất phổ biến. Tôi đánh giá cao những nỗ lực so sánh của Swami nhưng không đồng ý rằng phân tích của Candrakirti (Nguyệt Xứng) để lại ý thức bất nhị như là thực tại tối hậu bất khả giảm trừ, không bị phá cấu trúc. Về cơ bản, tóm lại, Swami Sarvapriyananda cho rằng phân tích bảy lần phá cấu trúc một Tự Ngã vĩnh cửu riêng biệt, giống như Chứng Nhân hay Atman của các trường phái Samkhya nhị nguyên, nhưng lại để nguyên Brahman bất nhị của các trường phái Advaita phi nhị nguyên, và phép ẩn dụ mà ông đưa ra là ý thức và các hình tướng giống như vàng và vòng cổ, chúng là bất nhị và không phải là một chứng nhân riêng biệt. Nền tảng bất nhị này (có thể nói là “tính vàng của mọi thứ”) là thực chất của mọi thứ thực sự tồn tại.

Vì video này, tôi nhận ra mình cần cập nhật bài viết blog của mình chứa một tuyển tập các trích dẫn từ John Tan, bản thân tôi và một vài người khác: 3) Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Tôi Là" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- điều quan trọng là tôi phải cập nhật vì tôi đã gửi bài viết này cho mọi người trực tuyến (cùng với các bài viết khác tùy theo điều kiện, thường thì tôi cũng gửi 1) Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html và có thể là 2) Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- phản hồi nói chung rất tích cực và rất nhiều người đã được lợi ích). Lẽ ra tôi nên cập nhật sớm hơn để làm rõ.

Tôi rất tôn trọng Advaita Vedanta và các trường phái Ấn Độ giáo khác dù là nhị nguyên hay phi nhị nguyên, cũng như các truyền thống huyền bí khác dựa trên một Tự Ngã tối hậu hay Ý Thức Bất Nhị được tìm thấy trong các tôn giáo khác nhau. Nhưng sự nhấn mạnh của Phật giáo là ba pháp ấn: Vô Thường, Khổ, Vô Ngã; và Tánh Không cùng Duyên Khởi. Do đó, chúng ta cũng cần nhấn mạnh sự khác biệt về mặt chứng ngộ kinh nghiệm, và như Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche đã nói, “Tôi phải nhắc lại rằng sự khác biệt này trong cả hai hệ thống là rất quan trọng để hiểu đầy đủ cả hai hệ thống một cách đúng đắn và không nhằm mục đích hạ thấp bất kỳ hệ thống nào.” - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Đây là những đoạn bổ sung tôi đã thêm vào https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Giữa chứng ngộ TÔI LÀ và Vô Ngã, có một giai đoạn mà John Tan, tôi và nhiều người khác đã trải qua. Đó là giai đoạn Nhất Tâm (One Mind), nơi Brahman bất nhị được xem như là thực chất hay nền tảng của mọi hình tướng, bất nhị với mọi hình tướng nhưng vẫn có một sự tồn tại bất biến và độc lập, điều biến thành bất cứ thứ gì và mọi thứ. Phép ẩn dụ là vàng và vòng cổ, vàng có thể được làm thành vòng cổ đủ loại hình dạng, nhưng thực tế mọi hình tướng và hình dạng chỉ là thực chất của vàng. Mọi thứ xét cho cùng chỉ là Brahman; nó chỉ hiện ra là các đối tượng khác nhau khi thực tại căn bản của nó (tính đơn nhất thuần túy của ý thức bất nhị) bị nhận lầm thành một cái đa tạp. Trong giai đoạn này, ý thức không còn được xem là một Chứng Nhân nhị nguyên tách biệt khỏi các tướng trạng, vì tất cả các tướng trạng được trực nhận là một thực chất duy nhất của ý thức bất nhị thuần túy điều biến thành mọi thứ.

Những kiến chấp về thuyết bất nhị thực thể (“vàng”/“brahman”/“ý thức bất nhị thuần túy bất biến”) như vậy cũng được nhìn thấu trong sự chứng ngộ Vô Ngã. Như John Tan đã nói trước đây, “Ngã là quy ước. Không thể trộn lẫn cả hai. Nếu không, người ta đang nói về duy tâm (mind-only).”, và “cần phải tách [Soh: phá cấu trúc] ngã/Ngã ra khỏi nhận biết. Sau đó, ngay cả nhận biết cũng bị phá cấu trúc trong cả sự giải thoát khỏi mọi sự phức tạp hóa hay tự tánh.”

Để biết thêm thông tin về chủ đề này, hãy xem các bài viết phải đọc 7) Vượt Trên Nhận Biết: những suy ngẫm về bản thể và nhận biết https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html và 6) Phân Biệt TÔI LÀ, Nhất Tâm, Vô Tâm và Vô Ngã https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Đây là một đoạn trích từ phiên bản dài hơn [không rút gọn] của hướng dẫn AtR:

Bình luận của Soh, 2021: “Ở giai đoạn 4, người ta có thể bị mắc kẹt trong kiến chấp rằng mọi thứ là một nhận biết duy nhất điều biến thành các hình tướng khác nhau, giống như vàng được tạo hình thành các đồ trang sức khác nhau trong khi không bao giờ rời bỏ bản chất thuần túy của vàng. Đây là kiến chấp Brahman. Mặc dù kiến chấp và tuệ giác như vậy là bất nhị, nó vẫn dựa trên một mô thức của kiến chấp bản chất và ‘hiện hữu cố hữu’. Thay vào đó, người ta nên nhận ra tánh không của nhận biết [chỉ đơn thuần là một cái tên giống như ‘thời tiết’ – xem chương về phép ẩn dụ thời tiết], và nên hiểu ý thức theo duyên khởi. Sự trong sáng của tuệ giác này sẽ loại bỏ kiến chấp bản chất rằng ý thức là một bản chất nội tại điều biến thành cái này cái kia. Như cuốn sách ‘Đức Phật Đã Dạy Gì’ của Walpola Rahula đã trích dẫn hai giáo lý kinh điển Phật giáo vĩ đại về vấn đề này:

Phải nhắc lại ở đây rằng theo triết học Phật giáo không có một tinh thần thường hằng, bất biến nào có thể được coi là ‘Tự Ngã’, hay ‘Linh Hồn’, hay ‘Cái Tôi’, đối lập với vật chất, và rằng ý thức (viññāṇa) không nên được coi là ‘tinh thần’ đối lập với vật chất. Điểm này phải được đặc biệt nhấn mạnh, bởi vì một quan niệm sai lầm rằng ý thức là một loại Tự Ngã hay Linh Hồn tiếp tục như một thực thể thường hằng suốt cuộc đời, đã tồn tại từ thời sơ khai cho đến ngày nay.

Một trong những đệ tử của chính Đức Phật, tên là Sati, đã cho rằng Thầy dạy: ‘Chính cùng một ý thức đó luân hồi và lang thang.’ Đức Phật hỏi ông ta ý thức là gì. Câu trả lời của Sati rất kinh điển: ‘Đó là cái biểu lộ, cái cảm nhận, cái trải nghiệm kết quả của những việc làm tốt xấu đây đó’.

‘Này kẻ ngu si kia,’ Bậc Thầy khiển trách, ‘ngươi đã từng nghe Ta thuyết giảng giáo lý theo cách này cho ai chưa? Chẳng phải Ta đã giải thích ý thức bằng nhiều cách là phát sinh từ các duyên sao: rằng không có sự phát sinh của ý thức nếu không có các duyên.’ Sau đó, Đức Phật tiếp tục giải thích chi tiết về ý thức: “Ý thức được đặt tên theo bất kỳ duyên nào mà qua đó nó phát sinh: do mắt và các sắc tướng hữu hình mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là nhãn thức; do tai và âm thanh mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là nhĩ thức; do mũi và mùi hương mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là tỷ thức; do lưỡi và vị mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là thiệt thức; do thân và các đối tượng xúc chạm mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là thân thức; do tâm và các đối tượng tâm (ý tưởng và tư tưởng) mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là ý thức.”

Sau đó, Đức Phật giải thích thêm bằng một minh họa: Lửa được gọi tên theo vật liệu mà nhờ đó nó cháy. Một ngọn lửa có thể cháy nhờ củi, và nó được gọi là lửa củi. Nó có thể cháy nhờ rơm, và rồi nó được gọi là lửa rơm. Cũng vậy, ý thức được gọi tên theo duyên mà qua đó nó phát sinh.

Dừng lại ở điểm này, Buddhaghosa, vị đại luận sư, giải thích: ‘… một ngọn lửa cháy nhờ củi chỉ cháy khi có nguồn cung cấp, nhưng nó tắt ngay tại chính nơi ấy khi nguồn cung cấp ấy không còn nữa, bởi vì lúc đó duyên đã thay đổi, nhưng ngọn lửa không chuyển sang các mảnh vụn, v.v., rồi trở thành lửa mảnh vụn, v.v.; cũng vậy, ý thức phát sinh do mắt và các sắc tướng hữu hình phát sinh ở cửa giác quan ấy (tức là ở mắt) chỉ khi có các duyên là mắt, sắc, ánh sáng và sự chú ý, nhưng nó chấm dứt ngay tại đó khi các duyên ấy không còn nữa, bởi vì lúc đó duyên đã thay đổi, nhưng ý thức không chuyển sang tai, v.v., rồi trở thành nhĩ thức, v.v…’

Đức Phật đã tuyên bố một cách minh bạch rằng ý thức phụ thuộc vào vật chất, cảm thọ, tri giác và các hành tâm, và nó không thể tồn tại độc lập với chúng. Ngài nói:

‘Ý thức có thể tồn tại lấy sắc làm phương tiện (rūpūpāyaṃ), sắc làm đối tượng (rūpārammaṇaṃ), sắc làm chỗ dựa (rūpappatiṭṭhaṃ), và tìm kiếm sự thích thú mà nó có thể tăng trưởng, gia tăng và phát triển; hoặc ý thức có thể tồn tại lấy thọ làm phương tiện … hoặc tưởng làm phương tiện … hoặc các hành tâm làm phương tiện, các hành tâm làm đối tượng, các hành tâm làm chỗ dựa, và tìm kiếm sự thích thú mà nó có thể tăng trưởng, gia tăng và phát triển.

‘Nếu một người nói rằng: Ta sẽ chỉ ra sự đến, sự đi, sự qua đi, sự phát sinh, sự tăng trưởng, sự gia tăng hay sự phát triển của ý thức tách rời khỏi vật chất, cảm thọ, tri giác và các hành tâm, thì người đó đang nói về một cái gì đó không tồn tại.’”

Bồ Đề Đạt Ma cũng dạy tương tự: Nhìn bằng tuệ giác, sắc không đơn thuần là sắc, bởi vì sắc phụ thuộc vào tâm. Và tâm không đơn thuần là tâm, bởi vì tâm phụ thuộc vào sắc. Tâm và sắc tạo ra và phủ định lẫn nhau. … Tâm và thế giới là đối lập, các tướng trạng phát sinh nơi chúng gặp nhau. Khi tâm của bạn không xao động bên trong, thế giới không phát sinh bên ngoài. Khi thế giới và tâm đều trong suốt, đây là tuệ giác chân thực.” (từ Ngộ Tính Luận - Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh đã viết vào năm 2012,

Ngày 25 tháng 2 năm 2012

Tôi xem Thiền Chỉ Quán (Shikantaza - phương pháp thiền “Chỉ Ngồi” của Thiền Tông) như là biểu hiện tự nhiên của sự chứng ngộ và giác ngộ.

Nhưng nhiều người hoàn toàn hiểu lầm điều này... họ nghĩ rằng thực hành-giác ngộ có nghĩa là không cần đến sự chứng ngộ, vì thực hành chính là giác ngộ. Nói cách khác, ngay cả một người mới bắt đầu cũng được chứng ngộ như Đức Phật khi thiền định.

Điều này hoàn toàn sai lầm và là suy nghĩ của kẻ ngu si.

Đúng hơn, hãy hiểu rằng thực hành-giác ngộ là biểu hiện tự nhiên của sự chứng ngộ... và không có sự chứng ngộ, người ta sẽ không khám phá ra được bản chất của thực hành-giác ngộ.

Như tôi đã nói với người bạn/người thầy của tôi ‘Thusness’, “Tôi từng ngồi thiền với một mục tiêu và một hướng đi. Bây giờ, chính việc ngồi đã là giác ngộ. Ngồi chỉ là ngồi. Ngồi chỉ là hoạt động ngồi, tiếng điều hòa kêu ù ù, hơi thở. Đi bộ tự nó cũng là giác ngộ. Thực hành không phải để giác ngộ mà mọi hoạt động tự nó là biểu hiện hoàn hảo của giác ngộ/phật tánh. Không có nơi nào để đi.”

Tôi không thấy có khả năng trực tiếp kinh nghiệm điều này trừ khi một người có tuệ giác bất nhị trực tiếp rõ ràng. Nếu không nhận ra tính thanh tịnh nguyên sơ và sự hoàn hảo tự nhiên của khoảnh khắc biểu hiện tức thời này như chính Phật tánh, thì sẽ luôn có nỗ lực và cố gắng ‘làm’, cố đạt được một điều gì đó... dù đó là những trạng thái bình lặng, định tĩnh thuộc thế gian, hay những trạng thái thức tỉnh hoặc giải thoát xuất thế gian... tất cả đều chỉ do vô minh về bản chất chân thật của khoảnh khắc tức thời này.

Tuy nhiên, kinh nghiệm bất nhị vẫn có thể được chia thành:

1) Nhất Tâm (One Mind)

- gần đây tôi nhận thấy rằng đa số các vị thầy và bậc thầy tâm linh mô tả bất nhị dưới dạng Nhất Tâm. Nghĩa là, sau khi nhận ra không có sự phân chia hay nhị nguyên chủ thể-khách thể/người nhận thức-cái được nhận thức, họ quy mọi thứ chỉ là Tâm, núi sông tất cả đều là Tôi - một bản chất bất khả phân duy nhất hiện ra như là cái đa tạp.

Mặc dù không tách rời, kiến chấp vẫn là về một bản chất siêu hình cố hữu. Do đó bất nhị nhưng cố hữu.

2) Vô Tâm (No Mind)

Nơi ngay cả ‘Một Nhận Biết Trần Trụi’ hay ‘Nhất Tâm’ hay một Nguồn Cội cũng hoàn toàn bị lãng quên và hòa tan vào đơn thuần là cảnh vật, âm thanh, những ý nghĩ khởi lên và mùi hương thoảng qua. Chỉ có dòng chảy của cái nhất thời tự sáng.

....

Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng ngay cả khi có kinh nghiệm Vô Tâm cũng chưa phải là sự chứng ngộ Vô Ngã. Trong trường hợp Vô Tâm, nó có thể vẫn là một kinh nghiệm đỉnh cao. Thực tế, đó là một sự tiến triển tự nhiên đối với một hành giả ở Nhất Tâm thỉnh thoảng đi vào lãnh địa của Vô Tâm... nhưng vì không có sự đột phá về kiến giải thông qua sự chứng ngộ, khuynh hướng tiềm ẩn chìm đắm trở lại vào một Nguồn Cội, một Nhất Tâm là rất mạnh mẽ và kinh nghiệm Vô Tâm sẽ không được duy trì một cách ổn định. Hành giả sau đó có thể cố gắng hết sức để giữ trạng thái trần trụi và phi khái niệm và duy trì kinh nghiệm Vô Tâm thông qua việc trần trụi trong nhận biết, nhưng không có sự đột phá nào có thể đến trừ khi một sự chứng ngộ nhất định phát sinh.

Đặc biệt, sự chứng ngộ quan trọng để đột phá kiến chấp về ngã cố hữu này là sự chứng ngộ rằng Luôn Luôn Như Vậy, chưa bao giờ có/là một cái ngã - trong cái thấy luôn luôn chỉ là cái được thấy, cảnh vật, hình dạng và màu sắc, không bao giờ có người thấy! Trong cái nghe chỉ có những âm thanh nghe được, không có người nghe! Chỉ có các hoạt động, không có người làm! Một quá trình duyên khởi tự nó vận hành và biết... không có ngã, người làm, người nhận thức, người kiểm soát ở trong đó.

Chính sự chứng ngộ này đã phá vỡ kiến chấp ‘người thấy-cái thấy-cái được thấy’, hay ‘Một Nhận Biết Trần Trụi’ một cách vĩnh viễn bằng cách nhận ra rằng chưa bao giờ có một ‘Một Nhận Biết’ - ‘nhận biết’, ‘cái thấy’, ‘cái nghe’ chỉ là những nhãn hiệu cho những cảm giác, cảnh vật và âm thanh luôn thay đổi, giống như từ ‘thời tiết’ không chỉ vào một thực thể không thay đổi mà là dòng chảy luôn thay đổi của mưa, gió, mây, hình thành và tan biến trong khoảnh khắc...

Rồi khi sự quán chiếu và tuệ giác sâu sắc hơn, người ta thấy và trải nghiệm rằng chỉ có quá trình duyên khởi này, tất cả các nhân duyên kết hợp lại trong khoảnh khắc hoạt động tức thời này, đến nỗi khi ăn quả táo thì giống như vũ trụ ăn quả táo, vũ trụ gõ tin nhắn này, vũ trụ nghe âm thanh... hoặc vũ trụ là âm thanh. Chỉ vậy thôi... chính là Thiền Chỉ Quán (Shikantaza). Trong cái thấy chỉ có cái được thấy, trong cái ngồi chỉ có cái ngồi, và toàn bộ vũ trụ đang ngồi... và nó không thể khác đi được khi không có ngã, không có thiền giả tách khỏi thiền định. Mỗi khoảnh khắc không thể không là thực hành-giác ngộ... nó thậm chí không phải là kết quả của định hay bất kỳ dạng nỗ lực gượng ép nào... mà đúng hơn, đó là sự xác chứng tự nhiên của sự chứng ngộ, kinh nghiệm và kiến giải trong thời gian thực.

Thiền sư Dogen, người đề xướng thực hành-giác ngộ, là một trong những viên ngọc hiếm hoi và sáng tỏ của Thiền tông Phật giáo có sự minh triết kinh nghiệm rất sâu sắc về vô ngã và duyên khởi. Nếu không có sự chứng ngộ-kinh nghiệm sâu sắc về vô ngã và duyên khởi trong thời gian thực, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu Dogen đang chỉ điều gì... lời của ngài có thể nghe huyền bí, thần bí, hay thi vị, nhưng thật ra chúng chỉ đang chỉ vào điều này.

Có người ‘phàn nàn’ rằng Thiền Chỉ Quán chỉ là một sự đè nén tạm thời các phiền não thay vì loại bỏ chúng vĩnh viễn. Tuy nhiên, nếu một người nhận ra vô ngã thì đó là sự chấm dứt vĩnh viễn kiến chấp về ngã, tức là sơ quả truyền thống ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Gần đây Soh cũng viết cho một người:

Thực ra rất đơn giản để hiểu. Bạn biết từ ‘thời tiết’ chứ? Nó không phải là một sự vật tự thân, phải không? Nó chỉ là một nhãn hiệu cho những mô hình luôn thay đổi của mây hình thành rồi tan đi, gió thổi, mặt trời chiếu sáng, mưa rơi, vân vân và vân vân, vô số và tập hợp các yếu tố duyên khởi luôn thay đổi đang hiển thị.

Bây giờ, cách đúng đắn là nhận ra ‘Nhận Biết’ không khác gì thời tiết, nó chỉ là một từ để chỉ cái được thấy, cái được nghe, cái được cảm nhận, mọi thứ tự bộc lộ như Hiện Tiền Thuần Túy và vâng, khi chết đi, Hiện Tiền ánh sáng trong suốt vô tướng hoặc nếu bạn điều chỉnh vào khía cạnh đó, nó chỉ là một biểu hiện khác, một cửa giác quan khác không có gì đặc biệt hơn. ‘Nhận Biết’ giống như ‘thời tiết’ là một định danh phụ thuộc, nó là một định danh đơn thuần không có sự tồn tại nội tại của riêng nó.

Cách nhìn sai lầm là như thể ‘Thời tiết’ là một cái chứa tồn tại trong và của chính nó, trong đó mưa và gió đến rồi đi nhưng Thời tiết là một loại nền tảng không thay đổi điều biến thành mưa và gió. Đó hoàn toàn là ảo tưởng, không có thứ gì như vậy, một ‘thời tiết’ như vậy hoàn toàn là một cấu trúc được tạo tác bởi tâm trí không có sự tồn tại thực sự nào khi điều tra. Tương tự như vậy, ‘Nhận Biết’ không tồn tại như một cái gì đó không thay đổi và tồn tại trong khi điều biến từ trạng thái này sang trạng thái khác, nó không giống như ‘củi’ ‘biến thành tro’. Củi là củi, tro là tro.

Dogen nói:

“Khi bạn đi thuyền và nhìn bờ, bạn có thể cho rằng bờ đang di chuyển. Nhưng khi bạn nhìn kỹ vào thuyền, bạn có thể thấy thuyền di chuyển. Tương tự, nếu bạn xem xét vô số sự vật với một thân tâm hỗn loạn, bạn có thể cho rằng tâm và tính của bạn là thường hằng. Khi bạn thực hành một cách mật thiết và trở về nơi bạn đang ở, sẽ rõ ràng rằng không có gì cả có tự ngã bất biến.

Củi trở thành tro, và nó không trở lại thành củi nữa. Tuy nhiên, đừng cho rằng tro là tương lai và củi là quá khứ. Bạn nên hiểu rằng củi tồn tại trong biểu hiện hiện tượng của củi, bao gồm đầy đủ quá khứ và tương lai và độc lập với quá khứ và tương lai. Tro tồn tại trong biểu hiện hiện tượng của tro, bao gồm đầy đủ tương lai và quá khứ. Cũng như củi không trở lại thành củi sau khi đã thành tro, bạn không trở lại sinh sau khi chết.”

(Lưu ý rằng Dogen và Phật giáo không phủ nhận tái sinh, nhưng cũng không chủ trương một linh hồn bất biến trải qua tái sinh, xem Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Soh:

khi một người nhận ra rằng nhận biết và biểu hiện không phải là mối quan hệ giữa một thực thể vốn có và sự xuất hiện của nó.. mà đúng hơn là giống như nước và tính ướt ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), hoặc giống như ‘sét’ và ‘chớp’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) -- chưa bao giờ có một tia sét nào ngoài tia chớp cũng như không phải là tác nhân của tia chớp, không cần tác nhân hay danh từ nào để khởi xướng động từ.. mà chỉ là những từ ngữ cho cùng một sự việc xảy ra.. thì người ta đi vào tuệ giác vô ngã

những người có kiến chấp bản chất nghĩ rằng một cái gì đó đang biến thành một cái gì đó khác, giống như ý thức vũ trụ đang biến đổi thành cái này cái kia và thay đổi.. tuệ giác vô ngã nhìn thấu kiến chấp cố hữu và chỉ thấy các pháp duyên khởi, mỗi khoảnh khắc tức thời là rời rạc hoặc không liên kết mặc dù tương thuộc với tất cả các pháp khác. đó không phải là trường hợp một cái gì đó biến đổi thành một cái khác.

......

Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

Chứng Nhân sụp đổ sau khi tập hợp các sự khởi lên được nhìn thấu trong Con Đường Trực Tiếp. Các đối tượng, như bạn đã đề cập, lẽ ra phải được phá cấu trúc một cách triệt để trước đó. Khi các đối tượng và sự khởi lên bị phá cấu trúc thì không còn gì để làm Chứng Nhân nữa và nó sụp đổ.

· Trả lời

· 1 phút

John Tan: Không đúng. Đối tượng và sự khởi lên cũng có thể sụp đổ thông qua việc quy vào một nhận biết bao trùm tất cả.

Soh Wei Yu: vâng nhưng nó giống như bất nhị

Soh Wei Yu: nghĩa là sau sự sụp đổ của Chứng Nhân và sự khởi lên, nó có thể là bất nhị

Soh Wei Yu: nhưng vẫn là nhất tâm

Soh Wei Yu: phải không?

Soh Wei Yu: nhưng rồi Atmananda cũng nói cuối cùng ngay cả khái niệm về ý thức cũng tan biến

John Tan: Vâng.

Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

khái niệm “nhận biết bao trùm tất cả” ở đâu. Nghe như nhận biết đang bị thực thể hóa thành một cái chứa.

· Trả lời

· 5 phút

Anurag Jain

Soh Wei Yu

cũng khi bạn nói Ý Thức tan biến, bạn phải trả lời trước tiên làm thế nào nó từng tồn tại?

· Trả lời

· 4 phút

Soh Wei Yu: Tôi hiểu.

John Tan: Trong sự quy vào không có mối quan hệ chứa-đựng, chỉ có Nhận Biết.

Soh Wei Yu: Anurag Jain

Vậy Soh Wei Yu

Nhận Biết “còn lại” như thế nào? Ở đâu và như thế nào?

· Trả lời

· 1 phút

John Tan: Dù sao thì đây không phải để tranh luận không cần thiết, nếu anh ấy thực sự hiểu thì cứ để vậy đi.

.....

“Vâng. Chủ thể và khách thể đều có thể sụp đổ thành cái thấy thuần túy nhưng chỉ khi cái thấy thuần túy này cũng được buông bỏ/cạn kiệt thì sự tự phát tự nhiên và sự không cần nỗ lực mới có thể bắt đầu hoạt động một cách kỳ diệu. Đó là lý do tại sao nó phải triệt để và tất cả những ‘sự nhấn mạnh’. Nhưng tôi nghĩ anh ấy hiểu rồi, vì vậy bạn không cần phải cằn nhằn mãi.” - John Tan

Mipham Rinpoche đã viết, trích từ Trung Quán, Duy Thức, và ý định chân thực của Di Lặc và Vô Trước tự. Phật giáo https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

... Vậy thì, tại sao các bậc thầy Trung Quán lại bác bỏ hệ thống tông phái Duy Thức? Bởi vì những người tự xưng là người đề xướng tông phái Duy Thức, khi nói về duy tâm, cho rằng không có đối tượng bên ngoài nhưng tâm thì tồn tại một cách thực thể—giống như một sợi dây không có tính rắn, nhưng không phải không có tính dây. Vì không hiểu rằng những phát biểu như vậy được khẳng định từ quan điểm quy ước, họ tin rằng ý thức bất nhị thực sự tồn tại ở cấp độ tối hậu. Chính tông phái này mà các nhà Trung Quán bác bỏ. Nhưng, họ nói, chúng tôi không bác bỏ tư tưởng của Thánh Vô Trước (Ārya Asaṅga), người đã nhận ra một cách đúng đắn con đường duy tâm do Đức Phật giảng dạy...

... Vì vậy, nếu cái gọi là “ý thức bất nhị tự sáng” này do các nhà Duy Thức khẳng định được hiểu là một ý thức tối hậu của tất cả các ý thức nhị nguyên, và chỉ đơn thuần là chủ thể và khách thể của nó không thể diễn tả được, và nếu một ý thức như vậy được hiểu là thực sự tồn tại và không phải là không tánh cố hữu, thì đó là điều phải bị bác bỏ. Mặt khác, nếu ý thức đó được hiểu là bất sinh ngay từ đầu (tức là không), được trải nghiệm trực tiếp bằng nhận biết tự phản chiếu, và là trí tuệ tự sáng không có chủ thể hay khách thể, thì đó là điều cần được thiết lập. Cả Trung Quán và Mật Thừa đều phải chấp nhận điều này...

......

Người nhận biết nhận thức cái có thể nhận biết;
Không có cái có thể nhận biết thì không có sự nhận thức;
Vậy tại sao bạn không thừa nhận
Rằng cả đối tượng lẫn chủ thể đều không tồn tại [hoàn toàn]?

Tâm chỉ là một cái tên đơn thuần;
Ngoài tên gọi của nó, nó không tồn tại như bất cứ thứ gì;
Vậy hãy xem ý thức như một cái tên đơn thuần;
Tên gọi cũng không có bản chất cố hữu.

Hoặc bên trong hoặc tương tự bên ngoài,
Hoặc đâu đó ở giữa hai cái,
Các bậc chiến thắng chưa bao giờ tìm thấy tâm;
Vì vậy tâm có bản chất của một ảo ảnh.

Sự phân biệt màu sắc và hình dạng,
Hoặc sự phân biệt của đối tượng và chủ thể,
Của nam, nữ và trung tính -
Tâm không có những hình tướng cố định như vậy.

Nói tóm lại, các Đức Phật chưa bao giờ thấy
Cũng sẽ không bao giờ thấy [một tâm như vậy];
Vậy làm sao các Ngài có thể thấy nó như bản chất cố hữu
Cái mà không có bản chất cố hữu?

“Thực thể” là một sự khái niệm hóa;
Không có sự khái niệm hóa là tánh không;
Nơi nào có sự khái niệm hóa xảy ra,
Làm sao có thể có tánh không?

Tâm xét về phương diện cái được nhận thức và người nhận thức,
Điều này các Như Lai chưa bao giờ thấy;
Nơi nào có cái được nhận thức và người nhận thức,
Nơi đó không có sự giác ngộ.

Không có đặc tính và sự khởi sinh,
Không có thực tại thực thể và vượt trên lời nói,
Không gian, tâm giác ngộ và sự giác ngộ
Sở hữu các đặc tính của bất nhị.

- Long Thọ

....

Ngoài ra, gần đây tôi nhận thấy nhiều người trên Reddit, bị ảnh hưởng bởi lời dạy của Thanissaro Bhikkhu rằng vô ngã chỉ đơn thuần là một chiến lược không đồng nhất hóa, thay vì dạy tầm quan trọng của việc nhận ra vô ngã như một tuệ giác về một pháp ấn, https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , nghĩ rằng vô ngã chỉ đơn thuần là “không phải ngã” thay vì vô ngã và tánh không của ngã. Sự hiểu biết như vậy là sai lầm và gây hiểu lầm. Tôi đã viết về điều này 11 năm trước trong bài viết của mình Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html với nhiều trích dẫn kinh điển để chứng minh cho những phát biểu của mình.

…

Cũng xem, Greg Goode về Advaita/Trung Quán https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

Nguồn: Nguồn thảo luận Facebook gốc

-------------- Cập nhật: 15/9/2009

Đức Phật về 'Nguồn Cội'

Thanissaro Bhikkhu đã nói trong một bài bình luận về kinh này Mulapariyaya Sutta: Trình Tự Gốc Rễ - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Mặc dù hiện nay chúng ta hiếm khi suy nghĩ theo cùng một thuật ngữ như các triết gia Samkhya, từ lâu đã có — và vẫn còn — một xu hướng phổ biến là tạo ra một siêu hình học "Phật giáo" trong đó kinh nghiệm về tánh không, Cái Vô Điều Kiện, Pháp Thân, Phật Tánh, rigpa, v.v., được cho là hoạt động như nền tảng của hiện hữu mà từ đó "Tất Cả" — toàn bộ kinh nghiệm giác quan & tinh thần của chúng ta — được cho là phát sinh, và là nơi chúng ta trở về khi thiền định. Một số người nghĩ rằng những lý thuyết này là phát minh của các học giả không có kinh nghiệm thiền định trực tiếp, nhưng thực ra chúng thường phát sinh từ chính các thiền giả, những người gán nhãn (hoặc theo lời của bài giảng, "nhận thức") một kinh nghiệm thiền định cụ thể là mục tiêu tối hậu, đồng nhất với nó theo một cách tinh vi (như khi chúng ta được bảo rằng "chúng ta là cái biết"), rồi xem cấp độ kinh nghiệm đó như nền tảng của hiện hữu mà từ đó mọi kinh nghiệm khác xuất hiện.
Bất kỳ giáo lý nào đi theo những đường hướng ấy đều sẽ chịu cùng một sự phê phán mà Đức Phật đã dành cho các vị tỳ kheo đầu tiên nghe bài thuyết pháp này.

Rob Burbea đã nói về bài kinh đó trong Nhận Ra Bản Tính Của Tâm:

Có một lần Đức Phật đến với một nhóm tỳ kheo và về cơ bản Ngài bảo họ đừng xem Nhận Biết như Nguồn Cội của mọi sự vật. Vì vậy, cái cảm giác có một nhận biết bao la và mọi thứ cứ xuất hiện từ đó rồi tan mất trở lại vào đó — đẹp đến đâu đi nữa — Ngài bảo họ rằng đó thật ra không phải là một cách nhìn thực tại khéo léo. Và đó là một bài kinh rất thú vị, bởi vì đây là một trong số rất ít bài kinh mà ở cuối không nói rằng các tỳ kheo hoan hỷ với lời Phật dạy.

Nhóm tỳ kheo này không muốn nghe điều đó. Họ khá hài lòng với cấp độ tuệ giác ấy, đáng yêu là thế, và kinh nói rằng các tỳ kheo đã không hoan hỷ với lời Phật dạy. (cười) Và tương tự như vậy, với tư cách là một người thầy, tôi phải nói rằng người ta cũng thường gặp điều này. Cấp độ này quá hấp dẫn, nó mang quá nhiều hương vị của một điều gì đó tối hậu, đến mức rất nhiều khi người ta không thể lay chuyển khỏi đó.

-------------- Cập nhật: 21/7/2008

Nhận Biết Có Phải Là Tự Ngã Hay Trung Tâm Không?

Giai đoạn đầu tiên của việc trực tiếp kinh nghiệm nhận biết giống như một điểm trên một hình cầu mà bạn gọi là trung tâm. Bạn đã đánh dấu nó.

Sau đó, về sau bạn nhận ra rằng khi bạn đánh dấu những điểm khác trên bề mặt hình cầu, chúng có cùng những đặc tính như vậy. Đây là kinh nghiệm ban đầu của bất nhị. (nhưng do quán tính nhị nguyên của chúng ta, vẫn chưa có sự sáng tỏ ngay cả khi đã có kinh nghiệm về bất nhị)

Ken Wilber: Trong khi bạn đang an trú trong trạng thái đó (của Chứng Nhân), và "cảm nhận" Chứng Nhân ấy như một sự mở rộng bao la, nếu sau đó bạn nhìn vào, chẳng hạn, một ngọn núi, bạn có thể bắt đầu nhận ra rằng cảm giác về Chứng Nhân và cảm giác về ngọn núi là cùng một cảm giác. Khi bạn "cảm" Cái Tôi thuần túy của mình và bạn "cảm" ngọn núi, chúng hoàn toàn là cùng một cảm giác.

Khi bạn được yêu cầu tìm một điểm khác trên bề mặt hình cầu, bạn sẽ không chắc, nhưng bạn vẫn rất cẩn thận.

Một khi tuệ giác về vô ngã được ổn định, bạn chỉ đơn giản tự do chỉ vào bất cứ điểm nào trên bề mặt hình cầu -- mọi điểm đều là một trung tâm, vì vậy không còn có 'cái' trung tâm nữa. 'Cái' trung tâm không tồn tại: mọi điểm đều là một trung tâm.

Khi bạn nói 'cái trung tâm', bạn đang đánh dấu một điểm và khẳng định rằng đó là điểm duy nhất có đặc tính của một 'trung tâm'. Cường độ của tính hiện hữu thuần túy tự nó đã là một sự biểu hiện. Không cần phải chia thành bên trong và bên ngoài, vì cũng sẽ đến một điểm mà cường độ cao của sự sáng tỏ được kinh nghiệm đối với mọi cảm giác. Vì vậy đừng để 'cường độ' tạo ra sự phân tầng giữa bên trong và bên ngoài.

Bây giờ, khi chúng ta chưa biết hình cầu là gì, chúng ta không biết rằng mọi điểm đều như nhau. Vì vậy, khi một người lần đầu tiên kinh nghiệm bất nhị trong lúc các tập khí vẫn còn vận hành, chúng ta không thể kinh nghiệm trọn vẹn sự tan rã của tâm/thân và kinh nghiệm ấy chưa rõ ràng. Dù vậy, chúng ta vẫn cẩn thận với kinh nghiệm của mình và cố gắng sống bất nhị.

Nhưng khi sự chứng ngộ đã rõ ràng và thấm sâu vào tầng sâu thẳm nhất của ý thức, thì nó thực sự là vô công dụng. Không phải vì nó đã thành thói quen, mà vì không có gì cần phải làm, chỉ đơn giản là để cho sự mở rộng của ý thức diễn ra một cách tự nhiên.

Cập nhật: 15/5/2008

Một Sự Giải Thích Thêm Về Tánh Không

Giống như một bông hoa đỏ rực rỡ, rõ ràng và ngay trước mắt người quan sát, "màu đỏ" chỉ dường như "thuộc về" bông hoa, nhưng trên thực tế không phải vậy. Thị giác về màu đỏ không phát sinh nơi mọi loài động vật (chó không thể cảm nhận màu sắc), cũng như "màu đỏ" không phải là một thuộc tính của tâm. Nếu được trao một "thị giác lượng tử" để nhìn vào cấu trúc nguyên tử, thì tương tự cũng sẽ không tìm thấy thuộc tính "màu đỏ" ở bất kỳ đâu, chỉ có gần như hoàn toàn không gian/trống rỗng mà không có hình dạng hay hình tướng có thể nhận biết. Bất kỳ tướng trạng nào cũng đều do duyên khởi, và vì vậy trống rỗng khỏi bất kỳ sự tồn tại cố hữu nào hay các thuộc tính, hình dạng, hình tướng, hay "màu đỏ" cố định nào -- chỉ đơn thuần sáng tỏ mà rỗng rang, chỉ là những Tướng Trạng không có sự tồn tại cố hữu/khách quan.

Điều gì tạo ra những khác biệt về màu sắc và kinh nghiệm nơi mỗi chúng ta? Duyên khởi... vì vậy trống rỗng khỏi sự tồn tại cố hữu. Đó là bản chất của tất cả hiện tượng.

Như bạn đã thấy, không có 'Tính Hoa' nào được thấy bởi một con chó, một côn trùng, hay bởi chúng ta, hoặc bởi các chúng sinh từ những cõi khác (những chúng sinh đó thật sự có thể có một phương thức tri giác hoàn toàn khác). 'Tính Hoa' là một ảo giác không tồn tại dù chỉ trong một khoảnh khắc, chỉ đơn thuần là một tập hợp của các nhân duyên. Tương tự với ví dụ về 'tính hoa', cũng không có 'tính ngã' nào đóng vai trò như một nền tảng đang chứng kiến -- nhận biết nguyên sơ không phải là nền tảng chứng kiến. Đúng hơn, toàn bộ khoảnh khắc biểu hiện chính là nhận biết nguyên sơ của chúng ta; sáng rõ một cách linh động, nhưng trống rỗng khỏi sự tồn tại cố hữu. Đây là cách 'thấy' cái một như cái nhiều, người quan sát và cái được quan sát là một và như nhau. Đây cũng là ý nghĩa của tính vô tướng và vô thuộc tính của bản tánh chúng ta.

Bởi vì tập khí nghiệp của việc nhận thức nhị nguyên chủ thể/khách thể quá mạnh, nhận biết nguyên sơ nhanh chóng bị gán cho 'Tôi', Atman, Chủ Thể tối hậu, Chứng Nhân, nền tảng, vĩnh cửu, vô tướng, vô mùi, vô sắc, vô niệm và trống rỗng mọi thuộc tính; rồi chúng ta vô tình khách thể hóa những thuộc tính ấy thành một 'thực thể' và biến nó thành một nền tảng vĩnh cửu hay một khoảng không trống rỗng. Nó 'nhị nguyên hóa' hình tướng khỏi vô tướng và cố tách mình khỏi chính nó. Đây không phải là 'Tôi'; 'Tôi' là sự tĩnh lặng bất biến và hoàn hảo đằng sau các tướng trạng tạm bợ. Khi điều này xảy ra, nó ngăn chúng ta kinh nghiệm màu sắc, kết cấu, sợi vải và bản chất biểu hiện của nhận biết. Đột nhiên các ý nghĩ bị gom vào một phạm trù khác rồi bị chối bỏ. Vì thế, 'tính phi cá nhân' trở nên lạnh lẽo và vô hồn. Nhưng điều này không đúng đối với một hành giả bất nhị trong Phật giáo. Đối với người ấy, 'vô tướng và vô thuộc tính' lại sống động rực rỡ, đầy màu sắc và âm thanh. 'Vô tướng' không được hiểu tách rời khỏi 'Hình Tướng' – 'hình tướng của vô tướng', kết cấu và sợi vải của nhận biết. Chúng là một và như nhau.

Trong trường hợp thực sự, suy nghĩ tự nghĩ và âm thanh tự nghe. Người quan sát vốn luôn là cái được quan sát. Không cần người canh gác nào; chính tiến trình ấy tự biết và tự vận hành, như Ngài Buddhaghosa đã viết trong Thanh Tịnh Đạo Luận.

Trong nhận biết trần trụi, không có sự chia tách các thuộc tính rồi khách thể hóa chúng thành các nhóm khác nhau của cùng một kinh nghiệm. Vì vậy các suy nghĩ và tri giác giác quan không bị chối bỏ, và bản chất vô thường được đón nhận trọn vẹn trong kinh nghiệm vô ngã. 'Vô thường' không bao giờ là cái nó dường như là, không bao giờ là cái được hiểu qua tư tưởng khái niệm. 'Vô thường' không phải là cái mà tâm đã khái niệm hóa nó thành. Trong kinh nghiệm bất nhị, bộ mặt thật của bản chất vô thường được kinh nghiệm như đang xảy ra mà không có chuyển động, thay đổi mà không đi về đâu cả. Đây là "cái đang là" của vô thường. Nó chỉ là như vậy.

Thiền sư Dogen (Đạo Nguyên) và Thiền sư Huệ Năng đã nói: "Vô thường là Phật Tánh."

Để đọc thêm về Tánh Không, xem

Mối Liên Hệ Giữa Bất Nhị Và Tánh Không và Tính Không-Bền-Chắc Của Sự Tồn Tại

* * *

Cập nhật, 2025 bởi Soh:

Thiền sư Dogen (Đạo Nguyên) không chấp nhận một Brahman bất biến. Là một vị thầy Phật giáo, ngài bác bỏ một atman-brahman bất biến:

Như người thầy của tôi Thusness/John Tan đã nói vào năm 2007 về Thiền sư Dogen, “Dogen là một thiền sư vĩ đại đã thâm nhập sâu vào một tầng rất sâu của vô ngã (anatman).”, “Hãy đọc về Dogen… ngài thực sự là một thiền sư vĩ đại… ...[Dogen là] một trong số rất ít Thiền sư thực sự biết.”, “Bất cứ khi nào chúng ta đọc những lời dạy cơ bản nhất của Đức Phật, đó là điều sâu sắc nhất. Đừng bao giờ nói rằng chúng ta hiểu nó. Đặc biệt khi nói đến Duyên Khởi, đó là chân lý sâu sắc nhất trong Phật giáo*. Đừng bao giờ nói rằng chúng ta hiểu nó hay đã kinh nghiệm nó. Ngay cả sau vài năm kinh nghiệm về bất nhị, chúng ta cũng không thể hiểu được nó. Vị Thiền sư vĩ đại duy nhất đã đến gần nhất với nó là Dogen, người thấy tính tạm thời là Phật tánh, người thấy cái tạm thời là chân lý sống động của pháp và là sự biểu hiện trọn vẹn của Phật tánh.”

"Khi bạn đi thuyền và nhìn bờ, bạn có thể cho rằng bờ đang di chuyển. Nhưng khi bạn nhìn kỹ vào thuyền, bạn có thể thấy thuyền đang di chuyển. Tương tự, nếu bạn xem xét nhiều sự vật với một tâm trí rối loạn, bạn có thể cho rằng tâm và bản tánh của mình là thường hằng. Nhưng khi bạn thực hành mật thiết và trở về nơi mình đang ở, sẽ rõ ràng rằng không có gì có một tự ngã bất biến."

• Dogen (Đạo Nguyên)

“Tâm như núi, sông và đất không gì khác hơn là núi, sông và đất. Không có thêm sóng hay triều, không có gió hay khói. Tâm như mặt trời, mặt trăng và các vì sao không gì khác hơn là mặt trời, mặt trăng và các vì sao.”

• Dogen (Đạo Nguyên)

“Phật tánh

Đối với Dōgen, phật tánh hay busshō (佛性) là toàn bộ thực tại, "tất cả mọi sự vật" (悉有).[41] Trong Shōbōgenzō, Dōgen viết rằng "toàn thể hiện hữu là Phật tánh" và ngay cả những vật vô tri (đá, cát, nước) cũng là một biểu hiện của phật tánh. Ngài bác bỏ bất kỳ quan điểm nào xem phật tánh như một bản ngã hay nền tảng nội tại thường hằng, có thực thể.

Dōgen mô tả phật tánh là "tánh không bao la", "thế giới của sự trở thành" và viết rằng "vô thường tự nó là Phật tánh".[42] Theo Dōgen:

Do đó, chính sự vô thường của cỏ cây, bụi rậm và rừng rú là Phật tánh. Chính sự vô thường của con người và sự vật, thân và tâm, là Phật tánh. Thiên nhiên và đất đai, núi non và sông ngòi, là vô thường bởi vì chúng là Phật tánh. Giác ngộ tối thượng và viên mãn, bởi vì nó là vô thường, là Phật tánh.[43]

Takashi James Kodera viết rằng nguồn gốc chính cho sự hiểu biết của Dōgen về phật tánh là một đoạn trong Kinh Niết-bàn vốn thường được hiểu là nói rằng tất cả chúng sinh đều có phật tánh.[41] Tuy nhiên, Dōgen đã diễn giải đoạn ấy theo một cách khác, như sau:

Tất cả đều là (一切) chúng sinh, (衆生) tất cả mọi sự vật đều là (悉有) Phật tánh (佛性); Như Lai (如来) thường trụ (常住), là phi hữu (無) nhưng lại hiện hữu (有), và là sự thay đổi (變易).[41]

Kodera giải thích rằng "trong khi ở cách đọc thông thường, Phật tánh được hiểu như một bản chất thường hằng vốn có trong tất cả chúng sinh, Dōgen lại cho rằng tất cả mọi sự vật đều là Phật tánh. Trong cách đọc thứ nhất, Phật tánh là một tiềm năng bất biến, nhưng trong cách đọc thứ hai, nó là thực tại luôn sinh khởi và hoại diệt của tất cả mọi sự vật trong thế giới."[41] Vì vậy, đối với Dōgen, phật tánh bao gồm mọi thứ, toàn bộ "tất cả mọi sự vật", kể cả các vật vô tri như cỏ, cây và đất (đối với Dōgen, đó cũng là "tâm").[41]

https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

John Tan đã viết từ nhiều năm trước:

“Bạn và Andre đang nói về những khái niệm triết học về thường và vô thường. Dogen không nói về điều đó. Điều Dogen muốn nói qua câu 'vô thường là phật tánh' là bảo chúng ta hãy xác thực phật tánh trực tiếp ngay nơi các hiện tượng nhất thời -- những ngọn núi, cây cối, ánh nắng mặt trời, tiếng trống của bước chân -- chứ không phải một siêu nhận biết nào đó ở xứ sở thần tiên.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Từ Bendowa (Biện Đạo) của Thiền sư Dogen (Đạo Nguyên)

Câu hỏi thứ mười:

Một số người nói: Đừng bận tâm đến sinh tử. Có một cách để nhanh chóng thoát khỏi sinh tử. Đó là nắm bắt lý do của tính bất biến vĩnh cửu của 'tâm tánh'. Ý chính là thế này: mặc dù một khi thân thể đã được sinh ra thì chắc chắn sẽ đi đến cái chết, nhưng tâm tánh thì không bao giờ diệt mất. Một khi bạn có thể nhận ra rằng tâm tánh, vốn không luân hồi trong sinh tử, đang hiện hữu trong chính thân này, bạn sẽ lấy nó làm bản chất căn bản của mình. Vì thế, thân thể, chỉ là một hình tướng tạm thời, chết ở đây và tái sinh ở nơi khác không dứt, nhưng tâm thì bất biến, không đổi qua quá khứ, hiện tại và tương lai. Biết được điều này là được tự do khỏi sinh tử. Bằng việc chứng ngộ chân lý ấy, bạn chấm dứt vĩnh viễn vòng xoay luân hồi mà mình đã bị cuốn vào. Khi thân bạn chết, bạn đi vào đại dương của bản tánh nguyên sơ. Khi trở về nguồn cội trong đại dương ấy, bạn được phú cho diệu đức của chư Phật và chư Tổ.

Nhưng ngay cả khi bạn có thể nắm bắt điều này trong đời này, vì sự tồn tại vật lý hiện tại của bạn mang theo nghiệp sai lầm từ các đời trước, bạn vẫn không giống các bậc thánh.

'Những ai không nắm bắt được chân lý này thì sẽ mãi mãi xoay vần trong vòng sinh tử. Vậy điều cần thiết là phải lập tức biết được ý nghĩa của sự bất biến của tâm tánh. Bạn có thể mong chờ điều gì từ việc phung phí cả đời mình trong việc ngồi vô mục đích?'

Bạn nghĩ gì về phát biểu này? Nó có thực sự phù hợp với Đạo của chư Phật và chư Tổ không?

Trả lời 10:

Bạn vừa trình bày quan điểm của ngoại đạo Senika. Điều đó chắc chắn không phải là Phật pháp.

Theo tà thuyết ấy, có một loại trí tuệ linh tri trú trong thân. Khi gặp cơ duyên, trí tuệ ấy dễ dàng phân biệt ưa và ghét, đúng và sai, cảm thấy đau và ngứa, và kinh nghiệm khổ và lạc — tất cả đều là nhờ trí tuệ linh tri ấy. Nhưng khi thân này diệt mất, trí tuệ linh tri ấy tách khỏi thân và tái sinh ở nơi khác. Trong khi ở đây nó có vẻ diệt mất, thì ở nơi khác nó lại có sự sống; vì vậy nó được coi là bất biến và bất hoại. Đó chính là quan điểm của tà thuyết Senika.

Nhưng học theo quan điểm ấy rồi cố mạo nhận nó là Phật pháp còn ngu xuẩn hơn cả việc ôm một mảnh ngói vỡ mà cho đó là viên ngọc vàng. Không gì có thể so sánh với sự si mê và ảo tưởng đáng thương như thế. Huệ Trung đời Đường đã mạnh mẽ cảnh báo về điều này.

Há chẳng phải là một điều ngu xuẩn khi chấp cái kiến giải sai lầm này — rằng tâm thường còn còn hình tướng thì diệt mất — rồi đồng hóa nó với Diệu pháp của chư Phật, tưởng rằng trong khi đang tạo ra gốc rễ của sinh tử thì mình lại được giải thoát khỏi sinh tử sao? Thật đáng thương! Bạn chỉ cần biết rằng đó là một tà kiến phi Phật giáo và đừng nghe theo nó.

Tôi bị thôi thúc bởi chính bản chất của vấn đề này, và hơn nữa bởi lòng từ bi, để cố gắng cứu bạn khỏi tà kiến ấy. Bạn phải biết rằng Phật pháp dĩ nhiên dạy rằng thân và tâm là một, bản chất và hình tướng không phải hai. Điều này được hiểu ở cả Ấn Độ lẫn Trung Hoa, nên không có gì để nghi ngờ. Tôi có cần nói thêm rằng giáo lý Phật giáo về tính bất biến dạy rằng tất cả mọi sự vật đều bất biến, không hề có sự phân biệt nào giữa thân và tâm?

Giáo lý Phật giáo về sự biến đổi thì dạy rằng tất cả mọi sự vật đều biến đổi, không hề có sự phân biệt nào giữa bản chất và hình tướng. Xét như vậy, làm sao có thể có người nói rằng thân thì diệt mất còn tâm thì thường trụ? Điều đó trái với chánh pháp.

Hơn nữa, bạn cũng phải hoàn toàn nhận ra rằng sinh tử tự nó là niết-bàn. Phật giáo chưa từng nói đến một niết-bàn tách rời khỏi sinh tử. Thật vậy, khi ai đó nghĩ rằng tâm, tách khỏi thân, là bất biến, thì không những họ nhầm nó với Phật trí, vốn vượt ngoài sinh tử, mà chính cái tâm đang tạo ra sự phân biệt ấy cũng không phải là bất biến; trên thực tế, ngay lúc đó nó vẫn đang xoay vần trong sinh tử. Thật là vô vọng, phải không?

Bạn nên quán xét sâu xa điều này: vì Phật pháp từ xưa đến nay luôn duy trì sự nhất thể của thân và tâm, tại sao nếu thân sinh rồi diệt, chỉ riêng tâm, tách khỏi thân, lại không sinh rồi diệt theo? Nếu có lúc thân và tâm là một, và có lúc lại không là một, thì lời dạy của Đức Phật sẽ thành trống rỗng và sai dối. Hơn nữa, khi nghĩ rằng sinh tử là điều cần phải từ bỏ, bạn đã mắc sai lầm là từ bỏ chính Phật pháp. Bạn phải hết sức cẩn thận với cách nghĩ ấy.

Hãy hiểu rằng điều mà Phật tử gọi là giáo lý Phật giáo về tâm tánh, khía cạnh bao trùm và phổ quát vĩ đại ấy, ôm trọn toàn thể vũ trụ, không phân biệt bản chất và hình tướng, cũng không liên quan đến sinh hay tử. Không có gì — kể cả giác ngộ và niết-bàn — là không phải tâm tánh. Tất cả các pháp, "vạn tượng sum la" của vũ trụ, đều đồng nhất ở chỗ là một Tâm này. Tất cả đều được bao hàm mà không ngoại lệ. Tất cả những pháp đó, trong vai trò là những "cánh cửa" hay lối vào Đạo, đều như nhau trong một Tâm.

Đối với một Phật tử, việc giảng dạy rằng không có sự sai biệt giữa những pháp môn ấy chứng tỏ rằng người đó hiểu được tâm tánh.

Trong một Pháp này [một Tâm], làm sao lại có thể có bất kỳ sự phân biệt nào giữa thân và tâm, bất kỳ sự tách biệt nào giữa sinh tử và niết-bàn? Tất cả chúng ta vốn là con của Đức Phật; chúng ta không nên lắng nghe những kẻ điên cuồng nói các kiến chấp phi Phật giáo.

* * *

2022: Một sự giải thích thêm về duyên khởi và tánh không -

Hoa ở đâu?

Yin Ling · Bài đăng Facebook gốc

Sáng nay tôi đang quán chiếu về duyên khởi và tánh không, tiếp nối một cuộc trò chuyện với một người bạn hôm qua.. câu hỏi quán chiếu của tôi là -

Khi bạn thấy một bông hoa, hãy hỏi: bông hoa ở trong tâm tôi sao? bông hoa ở ngoài kia tách rời khỏi tâm tôi sao? bông hoa ở giữa tâm và ngoài kia sao? ở đâu? bông hoa ở đâu? 🤨

Khi bạn nghe một âm thanh, hãy hỏi: âm thanh ở trong tai tôi sao? trong tâm tôi sao? trong não tôi sao? trong radio sao? trong không khí sao? tách rời khỏi tâm tôi sao? nó đang trôi nổi độc lập sao? Ở ĐÂU? 🤨

Khi bạn chạm vào một cái bàn, hãy hỏi: sự chạm này ở trong ngón tay tôi sao? trong cái bàn sao? trong khoảng không gian ở giữa sao? trong não tôi sao? trong tâm tôi sao? tách rời khỏi tâm sao? Ở ĐÂU? 🤨

Hãy tiếp tục tìm kiếm. Hãy nhìn, nghe, cảm nhận. Tâm cần phải nhìn cho thỏa mãn. Nếu không nó sẽ tiếp tục vô minh.

Rồi bạn sẽ thấy, chưa bao giờ có một CÁI TÔI. Cái tôi trong Phật giáo có nghĩa là một vật độc lập — đơn nhất, độc lập, một, một THỨ có thực thể ngồi ở bên ngoài hay bên trong, hay ở bất cứ đâu trong 'thế giới' này.

Để âm thanh xuất hiện, tai, radio, không khí, sóng, tâm, cái biết, v.v. v.v. v.v. phải cùng hội đủ, và khi đó mới có âm thanh. Thiếu một điều kiện thì sẽ không có âm thanh.

-đó là duyên khởi.

Nhưng vậy thì nó ở đâu? thật sự cái mà bạn đang nghe là gì? một dàn nhạc sống động đến thế! nhưng ở đâu?! 🤨

-đó là Tánh Không.

Tất cả chỉ là huyễn hiện. Hiển hiện ngay đó, nhưng rốt ráo không thể nắm bắt. Hiện mà rỗng không.

Đó là bản tánh của thực tại.

Bạn chưa bao giờ cần phải sợ hãi. Bạn chỉ lầm tưởng rằng tất cả đều là thật.

Xem thêm: Kinh Yêu Thích Của Tôi: Vô Sinh và Duyên Khởi của Âm Thanh

Vô Sinh do Duyên Khởi

Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy

--

Bản thể và hiện tượng

Thiền sư Thánh Nghiêm:

Khi bạn đang ở giai đoạn thứ hai, mặc dù bạn cảm thấy rằng “cái tôi” không tồn tại, nhưng thực thể căn bản của vũ trụ, hay Chân Lý Tối Thượng, vẫn còn tồn tại. Mặc dù bạn nhận ra rằng tất cả những hiện tượng khác nhau đều là sự triển khai của thực thể căn bản hay Chân Lý Tối Thượng này, nhưng vẫn còn tồn tại sự đối lập giữa thực thể căn bản và các hiện tượng bên ngoài.
.
.
.
Người đã nhập Thiền không thấy thực thể căn bản và hiện tượng là hai thứ đứng đối lập với nhau. Chúng thậm chí không thể được ví như mu bàn tay và lòng bàn tay. Đó là vì chính các hiện tượng là thực thể căn bản, và ngoài hiện tượng ra thì không có thực thể căn bản nào để tìm thấy. Thực tại của thực thể căn bản tồn tại ngay trong tính không thực của các hiện tượng, vốn thay đổi không ngừng và không có hình tướng cố định. Đây là Chân Lý.

------------------Cập nhật: 2/9/2008

Trích từ sgForums bởi Thusness/Passerby:

AEN đã đăng một trang rất hay về điều tôi đang cố gắng truyền đạt. Hãy xem qua các video. Tôi sẽ chia những gì được bàn đến trong các video thành phương pháp, kiến giải và kinh nghiệm để dễ minh họa như sau:

1. Phương pháp là điều thường được biết đến là tự vấn.

2. Kiến giải hiện tại của chúng ta là nhị nguyên. Chúng ta thấy mọi thứ theo sự phân chia chủ thể/khách thể.

3. Kinh nghiệm có thể được chia thêm thành các loại sau:

3.1 Một cảm giác bản sắc cá nhân rất mạnh.

3.2 Một kinh nghiệm bao la như đại dương, thoát khỏi sự khái niệm hóa.

Điều này là do hành giả giải phóng mình khỏi tính khái niệm, khỏi nhãn dán và biểu tượng. Tâm liên tục tách mình ra khỏi mọi nhãn dán và biểu tượng.

3.3 Một kinh nghiệm bao la như đại dương tan vào mọi thứ.

Thời kỳ phi khái niệm được kéo dài. Đủ lâu để làm tan rã mối liên kết “biểu tượng” giữa tâm/thân và vì vậy sự phân chia trong/ngoài tạm thời bị đình chỉ.

Những kinh nghiệm ở 3.2 và 3.3 là siêu việt và quý giá. Tuy nhiên, những kinh nghiệm này thường bị diễn giải sai và bị bóp méo bằng cách khách thể hóa chúng thành một thực thể “tối hậu, bất biến và độc lập”. Kinh nghiệm bị khách thể hóa này được người nói trong các video gọi là Atman, Thượng đế hay Phật tánh. Nó được biết đến như kinh nghiệm “TÔI LÀ” với các mức độ phi khái niệm khác nhau về cường độ. Thông thường, những hành giả đã trải nghiệm 3.2 và 3.3 sẽ thấy khó chấp nhận giáo lý vô ngã và tánh không. Những kinh nghiệm ấy quá rõ ràng, quá thật và quá hỷ lạc để có thể buông bỏ. Họ bị choáng ngợp. Trước khi đi xa hơn, tại sao bạn nghĩ rằng những kinh nghiệm này lại bị bóp méo? (Gợi ý: Kiến giải hiện tại của chúng ta là nhị nguyên. Chúng ta thấy mọi thứ theo sự phân chia chủ thể/khách thể.)

Có nhiều loại hỷ lạc thiền định khác nhau. Giống như thiền chỉ (samatha), mỗi trạng thái jhana đại diện cho một tầng hỷ lạc gắn với một mức độ định nhất định; còn niềm hạnh phúc được trải nghiệm từ tuệ giác về bản tính của chúng ta thì khác. Hạnh phúc và khoái lạc mà một tâm nhị nguyên trải nghiệm khác với điều mà một hành giả trải nghiệm. “TÍNH TA” là một hình thức hạnh phúc cao hơn so với một tâm nhị nguyên liên tục huyên thuyên. Đó là một mức hỷ lạc gắn với trạng thái “siêu vượt” — một trạng thái hỷ lạc sinh khởi từ kinh nghiệm về “vô tướng, không mùi, không màu sắc, vô thuộc tính và vô niệm”.

Cập nhật 2021 với thêm nhiều trích dẫn:

Thusness, 2009:
"...khoảnh khắc bừng sáng trực tiếp và trực giác ngay tức thì khiến bạn hiểu ra một điều gì đó không thể phủ nhận và không thể lay chuyển — một xác tín mạnh đến mức không ai, ngay cả Đức Phật, có thể làm bạn rời khỏi sự chứng ngộ này, bởi vì hành giả thấy quá rõ chân lý của nó. Đó là tuệ giác trực tiếp và không thể lay chuyển về ‘Bạn’. Đây là sự chứng ngộ mà một hành giả phải có để chứng ngộ ngộ (satori) của Thiền. Bạn sẽ hiểu rõ vì sao những hành giả ấy rất khó buông bỏ “TÍNH TA” này và chấp nhận giáo lý vô ngã. Thực ra không phải là từ bỏ ‘Chứng Nhân’ này, mà là đào sâu tuệ giác để bao gồm bất nhị, vô nền tảng và tính tương liên của bản tính sáng tỏ của chúng ta. Giống như Rob đã nói, ‘hãy giữ nguyên kinh nghiệm nhưng tinh luyện kiến giải’."
– Chứng Ngộ và Kinh Nghiệm và Kinh Nghiệm Bất Nhị từ Những Góc Nhìn Khác Nhau http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

24 THÁNG 4, 2020

John Tan: Kinh nghiệm quan trọng nhất trong TÔI LÀ là gì? Trong TÔI LÀ thì điều gì phải xảy ra? Thậm chí còn không có “LÀ”, chỉ có “Tôi”... tĩnh lặng hoàn toàn, chỉ có Tôi, đúng không?

Soh Wei Yu: Chứng ngộ, sự xác quyết về hiện hữu... vâng, chỉ là tĩnh lặng và cảm giác về Tôi/Hiện Hữu không chút nghi ngờ.

John Tan: Và cái tĩnh lặng hoàn toàn, chỉ có Tôi đó là gì?

Soh Wei Yu: Chỉ có Tôi, chỉ có chính sự hiện diện.

John Tan: Sự tĩnh lặng này hấp thụ, loại trừ và bao gồm mọi thứ vào trong chỉ một Tôi. Kinh nghiệm đó gọi là gì? Kinh nghiệm đó là bất nhị. Và trong kinh nghiệm đó thật ra không có bên ngoài cũng không có bên trong, cũng không có người quan sát hay cái được quan sát. Chỉ có sự tĩnh lặng hoàn toàn như là Tôi.

Soh Wei Yu: Ra vậy. Vâng, ngay cả TÔI LÀ cũng là bất nhị.

John Tan: Đó là giai đoạn đầu tiên của kinh nghiệm bất nhị. Chúng ta nói đây là kinh nghiệm tư tưởng thuần túy trong tĩnh lặng. Cõi tư tưởng. Nhưng vào lúc đó chúng ta không biết điều ấy... chúng ta xem đó là thực tại tối hậu.

Soh Wei Yu: Vâng... lúc đó tôi vẫn thấy lạ khi anh nói đó là tư tưởng phi khái niệm.

John Tan: Ừ.

– Trích từ Phân Biệt TÔI LÀ, Nhất Tâm, Vô Tâm và Vô Ngã http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

"Cảm giác về ‘Tự Ngã’ phải tan biến ở tất cả các lối vào và lối ra. Trong giai đoạn đầu của sự tan biến, sự tan biến của ‘Tự Ngã’ chỉ liên hệ đến ý giới. Lối vào nằm ở cấp độ tâm. Kinh nghiệm ấy là ‘tính AM’. Có kinh nghiệm như vậy, một hành giả có thể bị choáng ngợp bởi kinh nghiệm siêu việt, bám chấp vào nó và lầm tưởng đó là giai đoạn thuần khiết nhất của ý thức, mà không nhận ra rằng đó chỉ là một trạng thái ‘vô ngã’ liên hệ đến ý giới."
– John Tan, hơn một thập kỷ trước

Cập nhật ngày 17 tháng 7 năm 2021 với thêm nhiều trích dẫn:

Cái Tuyệt Đối bị tách rời khỏi tính tạm thời chính là điều tôi đã chỉ ra là “Nền Tảng” trong hai bài viết của tôi gửi cho theprisonergreco.

84. TRẢ LỜI: Có một thực tại tuyệt đối không? [Skarda 4/4]
27 Mar 2009
Chào theprisonergreco,
Trước hết, chính xác thì “nền tảng” là gì? Thực ra nó không tồn tại. Nó chỉ là một hình ảnh của một kinh nghiệm “bất nhị” đã qua rồi. Tâm nhị nguyên dựng lên một “nền tảng” do sự nghèo nàn của cơ chế tư duy nhị nguyên và chấp tự tính của nó. Nó “không thể” hiểu hoặc vận hành mà không quy chiếu mọi kinh nghiệm về chủ thể/khách thể, bên trong/bên ngoài. Điều đó tạo ra “nhu cầu” về một thực tại nền nằm bên dưới, cho dù trong thực nghiệm không có điều đó.
Trong giai đoạn đầu của bất nhị, vẫn còn có nỗ lực theo thói quen nhằm “sửa chữa” sự phân tách tưởng tượng này, vốn thật ra không hề tồn tại. Sự trưởng thành đến khi chúng ta chứng ngộ rằng vô ngã là một pháp ấn, chứ không phải một giai đoạn; trong nghe, luôn luôn chỉ có âm thanh; trong thấy, luôn luôn chỉ có màu sắc, hình dạng và tướng; trong nghĩ, luôn luôn chỉ có suy nghĩ. Luôn luôn và vốn dĩ là như vậy. :-)

Nhiều người theo bất nhị sau khi có tuệ giác trực nhận về Tuyệt Đối thì bám chặt vào Tuyệt Đối. Điều này giống như bám vào một điểm trên bề mặt của một quả cầu rồi gọi đó là “trung tâm duy nhất”. Ngay cả với những người Advaita đã có tuệ giác thực nghiệm rõ ràng về vô ngã (không còn phân đôi chủ thể-khách thể), một kinh nghiệm tương tự như vô ngã (sự rỗng hóa đầu tiên của chủ thể) cũng vẫn không miễn được những khuynh hướng này. Họ tiếp tục chìm trở lại vào một Nguồn Cội.

Việc quy chiếu trở lại Nguồn Cội là điều tự nhiên khi chúng ta chưa làm tan đủ những khuynh hướng tiềm ẩn, nhưng nó phải được hiểu đúng về bản chất của nó. Điều này có cần thiết không, và làm sao chúng ta có thể an trụ trong Nguồn Cội khi ngay cả chỗ của nó ở đâu chúng ta cũng không thể định vị? Chỗ an trụ đó ở đâu? Tại sao phải chìm trở lại? Chẳng phải đó lại là một ảo tưởng khác của tâm sao? “Nền Tảng” chỉ là một khoảnh khắc tư tưởng để hồi tưởng lại hay là một nỗ lực tái xác nhận Nguồn Cội. Điều này có cần thiết không? Chúng ta có thể cách biệt với nó dù chỉ một khoảnh khắc tư tưởng hay không? Khuynh hướng nắm bắt, làm đặc kinh nghiệm thành một “trung tâm” là một tập khí vận hành của tâm. Nó chỉ là một khuynh hướng nghiệp. Hãy chứng ngộ điều đó! Đó là điều tôi muốn nói với Adam về sự khác biệt giữa Nhất Tâm và Vô Tâm.

– John Tan, 2009 (Tánh Không như Kiến Không Kiến và Ôm Trọn Tính Vô Thường http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)

Soh đã viết từ nhiều năm trước:

Về TÔI LÀ: kiến giải và mô thức vẫn còn dựa trên “nhị nguyên chủ thể/khách thể” và “sự hiện hữu cố hữu”, mặc dù có khoảnh khắc kinh nghiệm bất nhị hay sự xác thực. Tuy nhiên, AtR cũng xem đó là một sự chứng ngộ quan trọng, và giống như nhiều vị thầy trong Thiền, Dzogchen và Mahamudra, thậm chí cả Theravāda Rừng Thái, nó được dạy như một tuệ giác hoặc sự chứng ngộ sơ khởi quan trọng. Cẩm nang AtR có một vài đoạn trích về điều này:

2011

John Tan: “TÔI LÀ” là gì? Nó có phải là một PCE không? (Soh: PCE = kinh nghiệm ý thức thuần túy / pure consciousness experience) Có cảm xúc không? Có cảm giác không? Có suy nghĩ không? Có sự phân chia hay là hoàn toàn tĩnh lặng? Trong nghe chỉ có âm thanh, chỉ có sự trong sáng hoàn toàn, trực tiếp này của âm thanh! Vậy “TÔI LÀ” là gì?

Soh Wei Yu: Nó cũng giống vậy. Chỉ là cảm thức thuần khiết, phi khái niệm nơi ý giới ấy.

John Tan: Có “hiện hữu” không?

Soh Wei Yu: Không, một bản sắc tối hậu được tạo ra như một ý nghĩ đến sau.

John Tan: Đúng vậy. Chính sự diễn giải sai lầm sau kinh nghiệm đó đang gây ra sự nhầm lẫn. Bản thân kinh nghiệm đó là kinh nghiệm ý thức thuần túy. Không có gì là không thuần khiết. Đó là lý do vì sao nó là một cảm giác về sự tồn tại thuần túy. Nó chỉ bị hiểu lầm do “tà kiến”, vì vậy nó là một kinh nghiệm ý thức thuần túy nơi ý giới. Không phải âm thanh, vị giác, xúc giác... v.v. PCE là kinh nghiệm trực tiếp và thuần túy về bất cứ điều gì chúng ta gặp phải trong thị giác, âm thanh, vị giác... chất lượng và chiều sâu của kinh nghiệm trong âm thanh, trong các tiếp xúc, trong vị giác, trong cảnh vật. Anh ấy đã thực sự trải nghiệm được sự trong sáng sáng tỏ mênh mông trong các giác quan chưa? Nếu rồi, còn “tư tưởng” thì sao? Khi tất cả các giác quan đều khép lại, cảm giác thuần túy về sự tồn tại là như thế nào khi các giác quan khép lại. Rồi khi các giác quan mở ra, hãy có sự hiểu biết rõ ràng. Đừng so sánh một cách phi lý khi chưa có hiểu biết rõ ràng.

2007

Thusness: Bạn đừng nghĩ rằng “TÍNH TA” là một giai đoạn thấp của giác ngộ. Kinh nghiệm là như nhau, chỉ khác ở độ sáng tỏ. Xét về tuệ giác. Không phải xét về kinh nghiệm. Vì vậy, một người đã kinh nghiệm “TÍNH TA” và bất nhị thì như nhau, chỉ khác ở chỗ tuệ giác khác nhau.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Bất nhị là trong từng khoảnh khắc đều có kinh nghiệm về sự hiện diện, hay là tuệ giác vào kinh nghiệm về sự hiện diện trong từng khoảnh khắc. Bởi vì điều ngăn trở kinh nghiệm đó là ảo tưởng về tự ngã, và “TÔI LÀ” là cái thấy méo mó đó. Kinh nghiệm là như nhau. Bạn không thấy là tôi luôn nói với Longchen, Jonls... rằng kinh nghiệm đó không có gì sai sao? Tôi chỉ nói nó bị lệch về phía ý giới. Vì vậy đừng phân biệt, nhưng hãy biết vấn đề nằm ở đâu. Tôi luôn nói đó là sự diễn giải sai của kinh nghiệm về sự hiện diện, chứ không phải kinh nghiệm tự nó. Nhưng “TÍNH TA” ngăn chúng ta thấy ra điều đó.

2009

Thusness: Nhân tiện, bạn có biết mô tả của Hokai và “TÔI LÀ” là cùng một kinh nghiệm không? Ý tôi là pháp tu Chân Ngôn tông hợp nhất thân, khẩu, ý thành một. “Tiền cảnh” có nghĩa là gì? Đó là sự biến mất của nền phía sau và cái còn lại chính là nó. Tương tự, “TÔI LÀ” là kinh nghiệm không có nền phía sau và trực tiếp kinh nghiệm ý thức. Đó là lý do tại sao nó chỉ đơn giản là “Tôi-Tôi” hay “TÔI LÀ”.

AEN: Tôi có nghe cách người ta mô tả ý thức như là ý thức ở nền sau trở thành tiền cảnh... nên chỉ còn lại ý thức nhận biết chính nó, và điều đó vẫn giống như kinh nghiệm TÔI LÀ.

Thusness: Đó là lý do nó được mô tả như vậy, nhận biết nhận biết chính nó và như chính nó.

AEN: Nhưng anh cũng nói người ở giai đoạn TÔI LÀ sẽ chìm vào một nền phía sau? Chìm vào nền phía sau = nền phía sau trở thành tiền cảnh?

Thusness: Đó là lý do tôi nói rằng điều đó đã bị hiểu lầm, và chúng ta đối xử với nó như là tối hậu.

AEN: Ra vậy, nhưng điều Hokai mô tả cũng là kinh nghiệm bất nhị, đúng không?

Thusness: Tôi đã nói với bạn rất nhiều lần rằng kinh nghiệm là đúng nhưng sự hiểu là sai. Đó là lý do vì sao nó là một tuệ giác và là sự khai mở của mắt trí tuệ. Không có gì sai với kinh nghiệm TÔI LÀ. Tôi có nói rằng có điều gì sai với nó không? Ngay cả trong giai đoạn 4, tôi đã nói gì? Âm thanh có đúng cùng một kinh nghiệm như “TÔI LÀ”... như là sự hiện diện.

AEN: Ra vậy.

“TÔI LÀ là một tư tưởng sáng tỏ trong định như Tôi-Tôi. Vô ngã là sự chứng ngộ điều đó bằng cách mở rộng tuệ giác ấy đến 6 lối vào và lối ra.”
– John Tan, 2018

2010

Thusness: Nhưng hiểu sai về nó lại là chuyện khác. Bạn có thể phủ nhận Sự Chứng Kiến không? Bạn có thể phủ nhận sự xác quyết của hiện hữu đó không?

AEN: Không.

Thusness: Vậy thì không có gì sai với nó cả. Làm sao bạn có thể phủ nhận chính sự hiện hữu của mình? Làm sao bạn có thể phủ nhận hiện hữu chút nào? Không có gì sai khi trực tiếp kinh nghiệm cảm giác thuần túy về sự tồn tại mà không qua trung gian. Sau kinh nghiệm trực tiếp này, bạn nên tinh luyện sự hiểu biết, kiến giải và các tuệ giác của mình. Đừng để sau kinh nghiệm đó lại lệch khỏi chánh kiến, lại củng cố tà kiến của mình. Bạn không phủ nhận chứng nhân; bạn tinh luyện tuệ giác của mình về nó. Bất nhị nghĩa là gì? Phi khái niệm nghĩa là gì? Tính tự phát là gì? Khía cạnh “phi nhân xưng” là gì? Tính sáng tỏ là gì? Bạn không bao giờ kinh nghiệm bất cứ điều gì bất biến. Ở giai đoạn sau, khi bạn kinh nghiệm bất nhị, vẫn còn khuynh hướng tập trung vào một nền phía sau... và điều đó sẽ ngăn cản sự tiến bộ của bạn đi vào tuệ giác trực tiếp về TATA như được mô tả trong bài viết về TATA. Và ngay cả khi đã chứng đến mức đó, vẫn còn những mức độ cường độ khác nhau. TADA còn hơn cả bất nhị... đó là các giai đoạn 5-7. Tất cả là về sự hợp nhất của tuệ giác vô ngã và tánh không. Sự sống động đi vào cái tạm thời, cảm nhận điều mà tôi gọi là “kết cấu và cấu trúc” của Nhận Biết như là các tướng là điều rất quan trọng. Rồi đến tánh không. Sự hợp nhất của tính sáng tỏ và tánh không.

Thusness: Đừng phủ nhận Sự Chứng Kiến đó mà hãy tinh luyện kiến giải; điều đó rất quan trọng. Cho đến nay, bạn đã nhấn mạnh đúng tầm quan trọng của sự chứng kiến. Không giống như trước đây, khi bạn tạo cho người ta cảm giác rằng bạn đang phủ nhận sự hiện diện chứng kiến này. Điều bạn phủ nhận chỉ là sự nhân cách hóa, sự vật thể hóa và sự khách thể hóa, để bạn có thể tiến xa hơn và chứng ngộ bản tính rỗng không của chúng ta. Nhưng đừng lúc nào cũng đăng những gì tôi nói với bạn trên MSN. Chẳng mấy chốc tôi sẽ trở thành một kiểu giáo chủ mất.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Vô ngã không phải là một tuệ giác tầm thường. Khi chúng ta đạt đến mức độ trong suốt hoàn toàn, bạn sẽ nhận ra những lợi ích của nó. Phi khái niệm, trong sáng, tính sáng tỏ, tính trong suốt, sự rộng mở, không gian, vô niệm, phi cục bộ... tất cả những mô tả này trở nên khá vô nghĩa.

19 THÁNG 10, 2008

Thusness: Vâng. Thực ra, thực hành không phải là phủ nhận cái “Giác” (awareness/nhận biết) này. Cách bạn giải thích như thể là “không có Nhận Biết”. Đôi khi mọi người hiểu lầm điều bạn đang cố gắng truyền đạt, nhưng điều cần thiết là phải hiểu đúng cái “Giác” này để nó có thể được kinh nghiệm từ mọi khoảnh khắc một cách không dụng công. Nhưng khi một hành giả nghe nói rằng đó không phải là “NÓ”, họ lập tức bắt đầu lo lắng, bởi vì đó là trạng thái quý giá nhất của họ. Tất cả các giai đoạn được viết ra đều nói về cái “Giác” hay Nhận Biết này. Tuy nhiên, điều mà Nhận Biết thực sự là thì vẫn chưa được kinh nghiệm đúng. Vì chưa được kinh nghiệm đúng nên chúng ta nói rằng “Nhận Biết mà bạn cố giữ” không tồn tại theo cách như vậy. Điều đó không có nghĩa là không có Nhận Biết.

28 THÁNG 10, 2020

William Lam: Nó là phi khái niệm.

John Tan: Nó là phi khái niệm. Đúng vậy. Được rồi. Sự hiện diện không phải là một kinh nghiệm khái niệm; nó phải là trực tiếp. Và bạn chỉ cảm thấy một cảm giác thuần túy về sự tồn tại. Nghĩa là, khi người ta hỏi bạn, trước khi sinh ra bạn là ai, bạn chỉ trực tiếp xác thực cái Tôi đó, tức là chính bạn. Vì vậy khi lần đầu tiên bạn xác thực cái Tôi đó, dĩ nhiên bạn cực kỳ sung sướng. Hồi còn trẻ, lúc đó, chà... tôi xác thực được cái Tôi này... nên bạn tưởng rằng mình đã giác ngộ, nhưng rồi hành trình vẫn tiếp tục. Vì vậy đây là lần đầu tiên bạn nếm được một điều gì đó khác biệt. Nó ở trước suy nghĩ, không có suy nghĩ nào cả. Tâm bạn hoàn toàn tĩnh lặng. Bạn cảm thấy tĩnh, cảm thấy sự hiện diện, và bạn biết chính mình. Trước khi sinh là Tôi, sau khi sinh cũng là Tôi, 10.000 năm nữa vẫn là cái Tôi này, 10.000 năm trước cũng vẫn là cái Tôi này. Vì vậy bạn xác thực điều đó; tâm bạn chỉ là như vậy và xác thực bản thể chân thật của chính mình, nên bạn không nghi ngờ nó.

Kenneth Bok: Sự hiện diện này có phải là TÔI LÀ không?

John Tan: Sự hiện diện cũng chính là TÔI LÀ. Dĩ nhiên, người khác có thể không đồng ý, nhưng thật ra họ đang nói đến cùng một điều. Cùng một sự xác thực... ngay cả trong Thiền cũng vẫn là như thế. Nhưng ở giai đoạn sau, tôi quan niệm đó chỉ là ý giới. Nghĩa là, trong sáu lối vào và sáu lối ra... trong thời gian đó, bạn luôn nói: tôi không phải là âm thanh, tôi không phải là tướng trạng, TÔI LÀ Cái Tôi ở phía sau tất cả những tướng trạng này, đúng không? Vì vậy, âm thanh, cảm giác, tất cả những thứ này đến rồi đi, suy nghĩ của bạn đến rồi đi, chúng không phải là tôi, đúng không? Đây là Cái Tôi tối hậu. Tự Ngã là Cái Tôi tối hậu. Đúng không?

William Lam: Vậy, đó có phải là bất nhị không? Giai đoạn TÔI LÀ ấy. Nó là phi khái niệm, nhưng nó có phải là bất nhị không?

John Tan: Nó là phi khái niệm. Vâng, nó là bất nhị. Tại sao nó lại là bất nhị? Vì vào khoảnh khắc đó hoàn toàn không có nhị nguyên nào cả; vào khoảnh khắc bạn kinh nghiệm Cái Tôi, bạn không thể có nhị nguyên, bởi vì bạn được xác thực trực tiếp là NÓ, là cảm giác Hiện Hữu thuần túy này. Vì vậy, nó hoàn toàn là Tôi, không có gì khác, chỉ có Tôi. Không có gì khác, chỉ có Tự Ngã. Tôi nghĩ nhiều người trong số các bạn đã kinh nghiệm điều này, TÔI LÀ. Vì vậy, có lẽ bạn sẽ đi thăm mọi nhóm Ấn giáo, hát cùng họ, thiền cùng họ, ngủ cùng họ, đúng không? Đó là những ngày còn trẻ. Tôi đã thiền với họ hàng giờ liền, ăn với họ, đánh trống với họ. Bởi vì đó là điều họ giảng dạy, và bạn tìm thấy cả một nhóm người đều nói cùng một ngôn ngữ. Vì vậy kinh nghiệm này không phải là một kinh nghiệm bình thường. Khi tôi 17 tuổi, lần đầu tiên bạn kinh nghiệm điều đó, chà, cái gì vậy? Nó là phi khái niệm, là bất nhị. Nhưng rất khó để lấy lại kinh nghiệm đó. Rất, rất khó, trừ khi bạn đang trong thiền định, bởi vì bạn từ chối cái tương đối, các tướng trạng. Chỉ sau vô ngã, bạn mới nhận ra rằng khi bạn nghe âm thanh mà không có nền phía sau, kinh nghiệm đó hoàn toàn giống nhau, hương vị đó hoàn toàn giống như sự hiện diện. Sự Hiện Diện TÔI LÀ. Khi bạn chỉ ở trong những tướng trạng sống động, hiển nhiên ngay bây giờ, kinh nghiệm đó cũng chính là kinh nghiệm TÔI LÀ. Khi bạn đang cảm nhận cảm giác của mình mà không có trực tiếp cảm thức về tự ngã, kinh nghiệm đó hoàn toàn chính là hương vị của TÔI LÀ. Nó là bất nhị. Rồi bạn nhận ra rằng thật ra mọi thứ đều là Tâm.

William Lam: Bạn là tướng trạng? Bạn là âm thanh?

John Tan: Đúng vậy. Đó là một kinh nghiệm. Sau đó bạn nhận ra rằng từ đầu đến giờ chính cái “cái gì” đó đã làm bạn bị che mờ. Với một người đang ở trong kinh nghiệm TÔI LÀ, kinh nghiệm về sự hiện diện thuần túy, họ luôn có một giấc mơ. Họ sẽ nói: tôi hy vọng mình có thể 24/7 luôn luôn ở trong trạng thái đó. Nhưng rồi sau 20 năm, bạn hỏi tại sao tôi vẫn luôn phải thiền? Điều mà bạn luôn mơ rằng một ngày nào đó mình có thể sống như ý thức thuần túy, bạn không bao giờ thực sự đạt được nó. Chỉ sau vô ngã, khi cái ngã ở phía sau đó biến mất... thì trong trạng thái thức bình thường, bạn mới không dụng công. Trong giai đoạn TÔI LÀ, điều mà bạn nghĩ mình sẽ đạt được, bạn lại đạt được sau tuệ giác vô ngã. Nhưng vẫn còn những tuệ giác sâu hơn mà bạn phải đi qua. Khi bạn trực tiếp kinh nghiệm cái tương đối, các tướng trạng, mọi thứ trở nên rất “vật lý”. Thế là tôi bắt đầu tra vấn điều này. Chính xác thì “vật lý” là gì? Bạn giải cấu trúc các khái niệm bao quanh tính vật lý. Rồi tôi bắt đầu nhận ra rằng từ đầu đến giờ, khi chúng ta phân tích và suy nghĩ, chúng ta đang dùng những khái niệm và logic khoa học sẵn có, và điều đó luôn loại trừ ý thức. Khái niệm của bạn luôn rất duy vật. Chúng ta luôn loại trừ ý thức ra khỏi toàn bộ phương trình.

– Bản chép cuộc họp AtR (Awakening to Reality) ngày 28 tháng 10 năm 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit

“Sự chứng ngộ trực tiếp về Tâm là vô tướng, vô thanh, không mùi, không hương, v.v. Nhưng về sau người ta nhận ra rằng hình tướng, mùi, hương đều là Tâm, là Sự Hiện Diện, là Tính Sáng Tỏ. Nếu không có sự chứng ngộ sâu hơn, người ta chỉ dừng lại ở mức TÔI LÀ và bị cố định vào cái vô tướng, v.v. Đó là Giai đoạn 1 của Thusness. Tôi-Tôi hay TÔI LÀ về sau được nhận ra chỉ đơn giản là một phương diện hay một ‘cửa giác quan’ hay ‘cánh cửa’ của ý thức nguyên sơ. Về sau người ta thấy nó không đặc biệt hơn cũng không tối hậu hơn một màu sắc, một âm thanh, một cảm giác, một mùi, một sự chạm, một suy nghĩ nào, tất cả những thứ ấy đều hiển lộ sự sống động rực rỡ và tính sáng tỏ của chúng. Hương vị của TÔI LÀ giờ đây được mở rộng ra tất cả các giác quan. Ngay bây giờ bạn không cảm thấy điều đó, bạn chỉ mới xác thực tính sáng tỏ của ý môn (cửa ý). Vì vậy trọng tâm của bạn đặt vào cái vô tướng, không mùi, và vân vân. Sau vô ngã thì khác; mọi thứ đều có cùng một hương vị sáng tỏ và rỗng rang.”
– Soh, 2020

John Tan: Khi ý thức kinh nghiệm cảm giác thuần túy của “TÔI LÀ”, bị lấn át bởi khoảnh khắc siêu việt vô niệm của tính hiện hữu, ý thức bám chặt vào kinh nghiệm đó như bản sắc thuần túy nhất của nó. Khi làm như vậy, nó tinh vi tạo ra một “người quan sát” và không thấy rằng “Cảm Giác Thuần Túy Về Sự Tồn Tại” chẳng qua chỉ là một phương diện của ý thức thuần túy liên hệ với ý giới. Điều này lại đóng vai trò như điều kiện nghiệp báo ngăn cản kinh nghiệm về ý thức thuần túy khởi lên từ các đối tượng giác quan khác. Mở rộng nó sang các giác quan khác, sẽ có nghe mà không có người nghe và thấy mà không có người thấy — kinh nghiệm về Ý Thức-Âm Thanh Thuần Túy khác biệt tận gốc với Ý Thức-Thị Giác Thuần Túy. Thành thật mà nói, nếu chúng ta có thể buông “Tôi” và thay thế nó bằng “Tánh Không”, Ý Thức được kinh nghiệm như là phi cục bộ. Không có trạng thái nào thuần khiết hơn trạng thái khác. Tất cả chỉ là Nhất Vị, muôn vẻ của Sự Hiện Diện.

– Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ “Tôi Là”

10 THÁNG 7, 2007

Thusness: Trước đây X thường nói những điều kiểu như chúng ta nên “y giác” (nương vào nhận biết) chứ không phải “y tâm” (nương vào suy nghĩ), vì giác là thường còn còn suy nghĩ là vô thường... đại khái vậy. Điều đó không đúng. Đó là giáo lý Advaita.

AEN: Ra vậy.

Thusness: Giờ điều khó hiểu nhất trong Phật giáo là điều này. Trải nghiệm cái bất biến không khó. Nhưng trải nghiệm vô thường mà vẫn biết được bản chất bất sinh mới là trí tuệ bát nhã. Sẽ là một ngộ nhận nếu nghĩ rằng Đức Phật không biết trạng thái bất biến. Hoặc khi Đức Phật nói về cái bất biến là đang nói đến một nền tảng bất biến. Nếu không thì tại sao tôi lại nhấn mạnh rất nhiều về sự hiểu lầm và diễn giải sai. Và tất nhiên, cũng là một hiểu lầm nếu cho rằng tôi chưa từng trải nghiệm cái bất biến. Điều bạn phải biết là phát triển tuệ giác vào vô thường mà vẫn chứng ngộ cái bất sinh. Đây mới là trí tuệ bát nhã. “Thấy” sự thường hằng rồi nói đó là bất sinh chỉ là quán tính. Khi Phật nói về thường hằng thì không phải đang nói về điều đó. Để vượt qua quán tính ấy, bạn phải có khả năng “trần trụi” trong một thời gian dài. Rồi trực tiếp kinh nghiệm chính vô thường, không dán nhãn bất cứ thứ gì. Các pháp ấn còn quan trọng hơn cả chính đức Phật hiện thân. Ngay cả Phật, khi bị hiểu sai, cũng trở thành hữu tình. Longchen đã viết một đoạn rất thú vị trên closinggap về tái sinh.

AEN: Ồ vâng tôi đã đọc. Là đoạn ông ấy làm rõ câu trả lời của kyo phải không?

Thusness: Câu trả lời đó rất quan trọng, và nó cũng chứng minh rằng Longchen đã nhận ra tầm quan trọng của cái tạm thời và ngũ uẩn như là Phật tánh. Đã đến lúc cho bản tính bất sinh. Bạn thấy không, người ta phải đi qua những giai đoạn như vậy, từ “TÔI LÀ” đến bất nhị đến tính-là rồi mới trở về với chính những gì rất, rất căn bản mà Đức Phật đã dạy... Bạn có thấy điều đó không?

AEN: Có.

Thusness: Càng kinh nghiệm nhiều, người ta càng thấy chân lý trong những gì Đức Phật dạy ở mức căn bản nhất. Bất cứ điều gì Longchen kinh nghiệm không phải là do ông ấy đọc những gì Đức Phật dạy, mà là vì ông ấy thực sự kinh nghiệm được nó.

AEN: Ra vậy.

Xem thêm:

Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy

Về Vô Ngã, Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, cùng Sự Viên Mãn Tự Phát

Hiểu Sai về TÔI LÀ như là Nền Tảng

Pháp Bất Sinh

Labels: Anatta, I AMness, John Tan, Non Dual, Self 0 comments | |

真如第三阶段

Soh

真如第三阶段

真如（Thusness）/过路人（PasserBy）开悟的七个阶段

英文原文：Thusness's Comments on Nisargadatta / Stage 3

真如（2008）谈第三阶段：

把“我”的死亡与您经验中鲜明的光明性联系起来，还为时过早。这会引你落入错误知见，因为还有另一类修行人的经验——通过彻底的臣服或消除（放下）而达到的，就像道家修行人那样。可能会出现一种比你所经历的更深的喜乐经验。但焦点不在于光明性，而在于毫不费力、自然性与自发性。在彻底放下之中，没有“我”；也无须知道任何东西；事实上，“知识”被视为绊脚石。修行人把心、身体、知识……一切都放下。那里没有洞见，没有光明性，只有对一切发生之事的全然允许，让它按其自身因缘而发生。包括意识在内的一切感官都关闭并完全被吸收。只有从那种状态出来之后，才会对“任何东西”有所觉知。

一种是鲜明光明性的经验，另一种则是一种冥昧（oblivion）的状态。因此，不适合仅凭你所经历的内容，就把“我”的彻底消融与之联系起来。

关于从 I AM 走向 Nothingness 的相关文章：http://www.prahlad.org/disciples/premananda/essays/NISARGADATTA%20CONSCIOUSNESS%20AND%20AWARENESS.htm

真如对第三阶段的评论

2008年10月4日

AEN：问：“I AM”是否一直都在，只要我的身体还在？
M：“I AM”只在三昧之中缺席，那时小我融入大我。除此之外，它都会在。对一个已证悟者而言，“I AM”也在；只是他不太重视它。一个智者（jnani）不是由概念引导的。
我之所以感觉自己在，是依赖于有一个身体；我既不是身体，也不是那有觉性的临在。
在这个身体里，有一个微细的“I AM”原则；那个原则见证这一切。你不是文字。文字是空间的表达，并不属于你。再进一步说，你也不是那个“I AM”。
问：作为个体，我们能回到源头吗？
M：不是作为一个个体；“I AM”这一知觉必须回到它自己的源头。
如今，意识认同了一个形式。后来，它会明白自己不是那个形式，并进一步前行。在少数情况下，它可能达到“空间”；而非常多的时候，它就停在那里了。只有在极少数情况下，它才会抵达其真正的源头——超越一切制约。
放下把身体认作自我的那种倾向，是很困难的。我不是在对一个个体说话，我是在对意识说话。必须是意识去寻觅它的源头。
从那种无存在（no-being）的状态中生起存在性（beingness）。它来得像黄昏一样安静，只带着一丝“I AM”的感觉，然后忽然空间就出现了。在空间之中，运动从风、火、水、地开始。所有这五大元素都只是你。从你的意识中，这一切才发生。没有个体。只有你，整体运作就是你，意识就是你。
你就是意识，诸神的一切名号都是你的名字；但通过执著于身体，你把自己交给了时间与死亡——这是你强加在自己身上的。
我是整个宇宙。当我是整个宇宙时，我无须任何东西，因为我是一切。但我把自己蜷缩成一个小东西——一个身体；我把自己弄成一个碎片，于是变得有所匮乏。作为身体，我需要很多东西。在没有身体时，你存在吗？你曾经存在吗？你在吗？你曾经在吗？证得那个先于身体而在、并且一直都在的状态。你的真实本性是开放且自由的，但你遮蔽了它，给了它各种样式。
他所说的“在少数情况下，它可能达到空间”是什么意思？

Thusness：依我看，不算真正好。

AEN：我明白了。他是想表达什么？

Thusness：想去经历某种类似第三阶段的东西。

AEN：对，他提到进入冥昧。
M：如果你感觉到某种“东西”的感觉，那能是真理吗？当这个意识进入冥昧时，谁来说明那是什么状态？
问：我不知道。
M：因为你的“I AM”感不在了，所以你不认识自己。当你开始知道自己存在时，你制造了很多麻烦；但当“I AM”不在时，就没有麻烦这个问题了。

Thusness：当自我感不再被赋予于感官现实之上时，“I AM”就不在。

AEN：我明白了。

Thusness：当我们真正知道觉知是什么时，就没有“I AM”了。这并不需要处于一种冥昧状态中。

AEN：我明白了。

Thusness：重要的是去体验冥昧与临在的一味。鲜明地当下临在，同时又彻底地消尽。

AEN：我明白了。

Thusness：当我们看见一切诸相皆空时，我们就会体会一切已显现之状态与无状态的一味。

AEN：我明白了。

Thusness：当我们看见一切诸相的无实体性与无自性都是鲜明光明的，看见其纹理与织体时，我们就见到空即是色。

AEN：哦，对，Nisargadatta 似乎把“I AM”的消融看成一个阶段，不是吗？他说它在三昧中会消融，否则它就会在那里。他说“我是整个宇宙。当我是整个宇宙时，我无须任何东西，因为我是一切。” 这很像非二元，对吧？

Thusness：是，但那不是必须通过那样。通过三昧而消融。一个体验到十八界即是佛性的修行人，每一刻都在摩诃之中。没有专注，也没有注意力。甚至连吞口水都是摩诃。广大而壮丽。没有任何自我感被投射进去，也没有什么三昧需要进入。始终是一、一实相、一行动、一空。 :P

AEN：我明白了。 “当你走上灵性之路，也就是认识自我的道路时，你的一切欲望、一切执著都会脱落，只要你去探究并抓住那个你试图藉以理解自我的东西。然后会发生什么？你的‘I-am-ness’就是‘存在（to be）’的状态。你就是‘存在’，而且你执著于那个状态。你爱存在。现在，正如我所说，……你的欲望会脱落。那么最根本的欲望是什么？就是存在。当你在那种存在性中安住一段时间后，那种欲望也会脱落。这非常重要。当这一点脱落时，你就在绝对之中——一个最本质的状态。 ”
他的意思是，也必须放下有觉性的临在吗？

Thusness：是。但那不是“最本质的状态”。它是必要的。

AEN：必要，还是不必要？哦，你的意思是必要，但不是最本质的状态。

Thusness：是。那不是绝对状态。那只是另一种状态。它同样是空的。由于它的空性，它也会过去；并不比“I AM”状态更纯粹。

2008年10月18日

Thusness：有不同的阶段。一旦“我”消失了，那种纯粹看见、没有主客分离的看见品质，就是非二元经验。但对见证者的执持，会阻碍对无常迁流的直接体验。所以要彻底安住于现象之中。成为现象化本身（be phenomena-ing）。不要把两者等同起来。要看见两者都是非二元经验，但彻底安住于迁流、安住于现象化地显现本身，就是无我，而且这会引你走向后来的空性与缘起洞见。在你后期的经验阶段里，这一关最难突破。:) 前者总会变成“恒常”的；而后者（无我）则始终无自性，不断显现、不断变化。虽然两者都没有“我”的感觉，但前者并没有消融那种习性，而且也没有看见缘起的性质。

AEN：这是你所说的非二元经验与非二元洞见之间的差别吗？比如 Ken Wilber 还只是非二元经验，对吧？

Thusness：是的。根本不存在所谓“不变的意识”。不变性会立刻抹除意识。一个人若被剥夺外在和内在的感受，就会空白掉，或者超越有意识与无意识而进入无生无死的状态（Nisargadatta）。前一种经验会试图去追求上述状态。而佛教并不是关于那个。佛教是看见一切状态皆空，并体验声音、味道、一个生起的念头以及一切迁流之中的涅槃，也包括梦与熟睡……呵呵。

AEN：那是第三阶段，对吧？我是说那个超越有意识与无意识的部分。

Thusness：是，但其实那已经是第五阶段了。然而由于缘起洞见的阻碍，心只能安住在第三阶段。经验其实已经是第五阶段了，却把第三阶段误解成究竟。
...
它没有“我”的经验，但仍然安住于主体之中。你会看到，从第四阶段开始，全都与安住于迁流有关，而与主体毫不相干。凡是那些在非二元经验之后，如果无我的洞见尚未生起的修行人，都会倾向于第三阶段。凡是那些在非二元经验之后，仍然回沉到主体中的修行人，都会倾向于偏向第三阶段。

2018年4月22日

John Tan：最近我一直看到与“虚无（nothingness）”有关的文章和谈话，不知道为什么。道家的玄牝之门。

Soh Wei Yu：我明白了。也许你应该写点关于这个的东西……

John Tan：道家的谷神，与清明恰恰相反……它试图表达生命深处的“源头”。

Soh Wei Yu：我明白了。听起来有点像基督教？我最近在看某个基督教神秘主义网站，好像是基于 Father Thomas Keating 的。他们觉察到 I AM 和见证，但说基督教观照的目标超越那些，是那一切以及意志与行动的源头。大概是这样。

John Tan：虚无。连 Nisargadatta 也是。它无法通过已知的心而被接近，所以没有什么可观的。他们称之为观照式祈祷（contemplative prayer）。

Soh Wei Yu：更像祈祷……或者冥想……不知道那到底是什么。也许是臣服。

John Tan：是。道就是道路。是一种始终与“源头”合一的道路。甚至瑜伽也是。一个人必须觉察这个向度，但没有什么可寻求的。它更只是在日常遭遇与显现之中。

Soh Wei Yu：与源头合一，就像神性的发生？不是我的意志，而是源头的意志？

John Tan：是，但我们无法通过“知道”来接近那“不可测的深处”。只有在看、觉、想、尝、听、闻之中，刹那刹那的直觉性体悟（gnosis）。

Soh Wei Yu：知道是指智性理解吗？

John Tan：是，智性。理解生命力与清明之本性的方式，是去充分地“活”与“表达”。

Soh Wei Yu：我明白了。

John Tan：道家在表达这种幽暗之照（dark illumination）方面很独特。

Soh Wei Yu：它独特在哪里？

John Tan：它真正感兴趣的并不是临在，而是临在背后的东西……比如在熟睡中，觉知在哪里？所以谷神常被描述为“暗”。这与无我有什么不同？

Soh Wei Yu：无我并不把某个东西看作临在背后的东西，而是源头无非就是显现本身。

John Tan：对你来说，“源头无非就是显现”是什么意思？

Soh Wei Yu：意思是，当听到声音时，我并不把它看成从某种虚无中生起；而是声音就在它所在之处鲜活地涌现，是生命的完整表达。

John Tan：首先，你必须区分：其一，经验性的洞见——确实没有任何东西在背后；其二，直接体验到临在就是六入六出的全部。从看穿约定以及心如何误认开始。心如何误认并把约定实体化。心如何试图按照它现有的范式，把一切固定、塞进、解释成某种“已知”的模式。这几者有什么差别？只有当这两种洞见生起后，修行人才会真正清楚地理解并亲自体验。

Soh Wei Yu：洞见到背后其实什么都没有，就是证悟无我；直接体验到临在就是六根六尘的全部，那只是纯粹意识经验（PCE）。

Nisargadatta 关于 I AM 与第三与四阶段

Soh Wei Yu：Nisargadatta 先引导人证得 I AM 的体悟，然后后期的重点则转向真如第三阶段 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-comments.html
而且他具足了非二元的体认，但没有无我的洞见。
见：http://srinisargadattamaharaj.com/are-knower-and-witness/

问：还有一个问题。有这个人。有知道这个人的知者。还有见证者。知者与见证者是同一个，还是两个不同的状态？
M：知者与见证者是二还是一？当知者被看作与所知分离时，见证者就独自站立。当前者与所知被看作是一时，见证者便与它们合一。
问：谁是智者（jnani）？是见证者，还是至上者？
M：智者既是至上者，也是见证者。他既是存在，也是觉知。相对于意识而言，他是觉知；相对于宇宙而言，他是纯粹存在。
问：那这个人呢？人和知者，哪一个先出现？
M：这个人是非常小的东西。实际上，它是一个复合体，不能说它是独立存在的。若不被感知，它就根本不在那里。它不过是心的影子，是记忆总和。纯粹存在映现在心的镜子里，成为知。所知则基于记忆与习惯，呈现出“人”的形状。它不过是一个影子，或者说，是知者投射到心之屏幕上的投影。
问：镜子在，映像也在。那么太阳在哪里？
M：至上者就是太阳。
问：它一定是有意识的。
M：它既非有意识，也非无意识。不要以意识或无意识来想它。它是生命，既包含两者，又超越两者。
问：生命如此有智慧，它怎么可能是无意识的？
M：你所谓“无意识”，是指记忆出现间断的时候。事实上，只有意识。所有生命都是有意识的，所有意识都是活的。
问：连石头也是？
M：连石头也是有意识的，也是活的。
问：我的问题是，我很容易否定那些我无法想象的东西的存在。
M：你若是否定你所想象的东西的存在，反而会更明智。被想象出来的东西才是不真实的。
问：一切可想象的东西都不真实吗？
M：基于记忆的想象是不真实的。未来并非完全不真实。
问：未来的哪一部分是真实的，哪一部分不是真实的？
M：出乎意料且不可预测的部分，是真实的。
- Nisargadatta Maharaj - I am That

“……只要知者与所知被看作分离，或者被相信为分离，见证者就站在一旁。当前者与所知被看作是一时，见证者就与它们合一，而见证便发生。”
- Nisargadatta Maharaj

http://nirgunjohn.com/The-Knower-and-the-Known-Are
真如对 Nisargadatta / 第三阶段的评论
AWAKENINGTOREALITY.COM
真如对 Nisargadatta / 第三阶段的评论

Soh Wei Yu：Nisargadatta 对于主客不分的一体见证之非二元洞见，很像我多年前说过的话：

“在 2010 年 8 月到 2010 年 10 月之间，当观察者与被观察者在主客二分上坍塌成一个不分裂的一体见证时，它仍然感觉像是觉知是不变的，但又与现象不可分。这似乎就是你现在所在的位置。那是在我证悟无我之前；后来我清楚地领悟到，能见—见—所见从来都不适用于真实，在看见之中，只有景色/颜色，没有能见者，也没有任何独立于自明色相之外的‘见’；其他感官也是一样。”

也像 John Tan 在 2009 年说的：

2009年

Thusness：临在与生起并不是分开的。这里的“不可分”是什么意思？是在非二元层面、无我层面，还是缘起层面？

AEN：非二元？

Thusness：你必须先在赤裸、原初、离标签的状态下，观察并直接体验每一个生起。然后，一分析，仍然会有观察者与被观察者。直到你在实时经验中清楚到观察者与被观察者是一。接着你再进一步调查：如果它们一直是一，为什么一开始还会有分离？为什么经验有时会显得分裂？

AEN：习气？

Thusness：继续做这个调查，去体验分裂，也体验非二元。直到你彻底清楚：观察者与被观察者不过是一个假设。一直都只有观察。只是一个纯粹的见证活动。这是你必须亲证的非二元经验，如此你才会理解 Advaita 的见证。一个完整的经验。你不会说它是“流经眼睛”的，光与一切绝对没有差别。光就是一切。你必须先有这个经验。之后不要再推演、不要再实体化、不要再进一步抽象任何东西。任何想要“超越”的冲动，都要清楚看见那只是习气……直到你能够先彻底安住。我是说，你必须先能够深深安住于这种非二元经验之中，然后再从这里理解无我与缘起。这里并不是否定这种非二元的见证活动。只是要对这种经验有正确的理解。正因为无法超出二元框架，才会出现诸如“你就是我”“我就是你”这种把某种终极本质推演为众人共享的错误概念。这正是我不希望你陷入的东西。但分裂感的消融是最珍贵、最重要的。我先去吃饭了。

AEN：好的……回头见。

Thusness：最重要的是要领悟：这种见证活动在本性上是非二元的，而且一直如此，但这与任何终极本性无关。拥有这种非二元经验，与任何终极本性都无关。所以，不要再进一步推演、实体化、抽象什么；相反，应当先允许自己彻底安住于这种非二元状态之中，并让那种想要推演的习气自行沉淀。因为如果我们去推演并迎合这种倾向，它只会进一步使我们盲目。事实上，那正是苦的原因。尽管已经有这种非二元、非概念的见证经验，我们仍然没有摆脱实体化的倾向。

AEN：我明白了。Extrapolate 的意思是用概念去想吗？

Thusness：很多人误以为缘起因为是“依赖的”，所以是否定自由。这是试图用二元框架去理解缘起。在真实经验中，缘起导向解脱；而对某种终极本质的执著，则是苦的原因，即使你已经清楚而直接地经验到觉知那非二元、非概念的面向也是如此。Extrapolate 的意思是：推导到超出你实际所经验到的东西之外。我一直告诉你，“I AM”是对觉知的直接经验。但你却告诉别人它不存在。我说的是，它不是我们佛性的经验。我说的是，这个经验被误解了。我跟你说过很多次，没有什么比直接触及这种光明本性更珍贵；但也没有什么经验比误解这种经验、误解这种直接触及更危险。当一个人能够彻底安住于这种非二元清明时，他就能更深地理解无我与缘起。我不是那样告诉你的。我说的是，先安住于这种非二元见证之中，不要进一步实体化，直到那种习气减弱。现在，当你解释这些时，你也必须明白：无论你是在用直接经验的路径，还是在用缘起的路径，都不要胡乱把两者混在一起。经验在本性上是非二元的吗？

AEN：是。

Thusness：那为什么还会出现表面的分裂？

AEN：因为习气？

Thusness：那么这种虚妄的分裂是真实的吗？

AEN：不是，它只是显现。

Thusness：那你就是在持一种终极知见。

AEN：为什么？

Thusness：如果那种虚妄的分裂根本不在那里，你就不可能经验到分裂。如果非二元一直都是现成如此，那么虚妄的分裂又怎么可能出现？

AEN：靠投射？

Thusness：不是。因为任何生起的东西，都是依缘而起。当你带着错误知见和习气时，经验就会显得分裂。如果幻相是内在固有的，那自由就不可能。同样地，对于非二元也是如此；如果它是内在固有的，那么虚妄的分裂就不会生起。

AEN：我明白了。但意识在本性上不是非二元的吗？

Thusness：但如果你是在跟那些有直接非二元经验、而当条件未成熟时的修行人说话，那么较容易把他们引向对非二元的彻底经验，以及后来的无我洞见。

AEN：我明白了。对了，如果非二元不是内在固有的，那你为什么又说意识在本性上是非二元的？

Thusness：我说的，那总是依于一个人的经验而说。当它是非概念、直接被经验到时，它就是非二元的。当它被标签与概念层层覆盖时，它总会显得二元。

AEN：你说过：“最重要的是要领悟，这种见证活动在本性上是非二元的，而且一直如此。”

Thusness：是，见证活动（witnessing），不是见证者（witness）。在见证活动中，它始终是非二元的；在见证者里，则总是一个见证者与一个被见证的对象。当有观察者时，就不可能没有被观察的东西。当你领悟到一直都只有见证活动时，就没有观察者与被观察者。它始终是非二元的。所以当 Genpo 某某说没有见证者，只有见证活动，却又教人退后去观察时，我才评论说：他的路径偏离了他的知见。当你教人去经验那个见证者时，你教的就是那个。那不是在教没有主客分裂。你是在教人去经验那个见证者。那是“I AM”的第一阶段洞见。

2008年12月30日

AEN：Nisargadatta 说：只要我们把自己想象成彼此分离的个体人格，一个完全与另一个分开的存在，我们就无法把握那本质上非个人性的真实。首先，我们必须只认识自己为见证者——无维度、无时间的观察中心——然后体认到那巨大无边的纯粹觉知之海，它既是心也是物质，并且超越两者。你是否体验过那种包罗万有的空，其中宇宙像蓝天中的云一样漂浮其中？见证者与纯粹觉知之海之间有什么区别？

Thusness：作为见证者本身没有问题，问题只在于对见证者是什么的错误理解。也就是在见证活动中看见二元。或者看见“Self”与他者、主客分裂。问题就在这里。你可以叫它见证活动，也可以叫它觉知，但其中绝不能有自我感。至于“你是否体验过那种包罗万有的空，其中宇宙像蓝天中的云一样漂浮其中？”——我不知道你在说什么。不要说“包罗万有的空”，那样会有误导性。至于“只要我们把自己想象成彼此分离的个体人格，一个完全与另一个分开的存在，我们就无法把握那本质上非个人性的真实。首先，我们必须只认识自己为见证者”——这还可以。 “无维度、无时间的观察中心”——不行。 “然后体认到那巨大无边的纯粹觉知之海”——要小心这种表达。因为在体验到觉知的非个人性之后，修行人往往会把它推演成某种共同的基底。 “它既是心也是物质，并且超越两者”——这种表达方式是二元的，但它说得也并非全错。
...
Nisargadatta 的教法与大圆满有什么不同？

AEN：空性？

Thusness：其实有一种非常重要的经验，Nisargadatta 一直在强调；而那种经验对于非修中的自解脱非常重要，但你贴到论坛里的多数文章都没有提到它。去想想看。

AEN：自我感的消融？

Thusness：而那会导向什么经验？你看，你贴的很多大圆满文章都讲自发生起与自解脱，但都漏掉了这种经验。

AEN：冥昧的经验？

Thusness：不是。正是这种经验，在很大程度上让修行人以为我们拥有、或来自一个共同源头。不是那个。

AEN：非个人性？

Thusness：非个人性会导向什么？我已经跟你说过很多次，也指给你看过几次了。

AEN：一种一体感？

Thusness：对。🙂 那种经验是什么样的？

AEN：不知道。

Thusness：那是一种三昧形式，是摩诃的经验。

AEN：那是非二元吗？

Thusness：当分裂与非个人性一并消融时，它就是非二元的。一体性总是会被经验到。而这种一体性，如果被正确地经验并理解，会为我们的无我本性带来洞见；如果被错误地理解，就会把我们引向对共同基底与共同源头的信念。于是就会导向“波浪与海洋”的观念，而不是因陀罗网。两者不同。

AEN：我明白了。但你说过，一个人可以体验非个人性，却还不是非二元？

Thusness：不是无我。是非个人性，但不是无我，也不是非二元洞见。即便非个人性的经验成熟了，也不必然导向无我的洞见。觉知是一个动词，或者说是一个过程。只有一个唱诵。只有一个呼吸，一口气。汇入一个行动……

AEN：我明白了。

Thusness：这种摩诃或类似三昧的经验，会显得像是一个阶段；而一旦理解错误，就会把人误导到“我们有一个共同基底”的结论上。因为有那种“一体”的经验。既是非二元的，又是非个人性的，再加上二元习气的力量，自然而然就会得出那样的结论。

AEN：我明白了。

Thusness：但当洞见生起时，就会看见：非二元经验存在于最寻常、最平凡的活动中。比如挑水砍柴。然而就在挑水砍柴之中，仍然有一体性的经验。禅宗也正是这样表达的：在我们最普通的活动中，非二元就被经验着。

AEN：那个“一行动”，就是你所说的一行动吗？

Thusness：是。这也是自解脱的一个重要面向。或者至少，是我所谓自发生起的第三阶段。😛 我想我以前在你的 awakeningtoreality 博客里写过这点。

AEN：哦，我明白了，是什么时候？

Thusness：那是一种经验，仿佛整个宇宙都在做这件事。这个经验，在我所谓自发生起的阶段里，必须是清楚而明显的。一个人必须先有无我与空性的洞见。

2010年6月21日

AEN：http://www.naturalstate.us/pointers.html 你怎么看这段：“当意识从睡眠中显现时，它只是纯粹的‘知道我在’。它不是个体的，事实上，它是非个人性的，也是无限的。一个有限自我或‘我’的观念，是在意识已经生起之后，心中的进一步概念化中才旋起的。但别忘了，你真正的位置，是那个恒常在场的真实；清醒（意识）与睡眠（无意识）都显现在其上。很多人达到意识层面，或者认出存在感之后，就把那当成绝对，于是卡在那里，把黎明误认为正午。‘知道我在’或意识状态，是绝对、永恒状态上的第一次喷发或修饰。人们通常忽略了意识其实只是间歇性的显现。它是绝对上的第一次修饰，也是二元性的开端。人们常常在宣说的所谓真实，其实正是幻相的根！在意识之前——也就是你真正是什么——的那个，根本无法被恰当地命名。无论使用什么名词，都只是指针。当然，你可以把它指称为意识、觉知、存在、空等等，但这些都只是暂时的指针。最终，连这些也会被舍弃。甚至像‘我就是意识’、‘除了意识之外别无其他’、‘这里没有人’等等说法，也都只是心的概念。所以不要停留在指针上！放下指针，成为那个被指向的东西。‘许多修行人无法知道其间的差别，也看不见生起的确切因缘，于是就随口说没有因……你应该对此清楚。’——我刚好发现一篇帖子也在做完全一样的事，说没有因，做什么都没用 😛 http://beingisknowing.blogspot.com/2010/06/nothing-works-never-did-never-will.html

Thusness：当我们说“因”时，我们真正指的是可预测的模式，不是某种在背后的形而上东西。

AEN：哦，我明白了……对，这个人是在说洞见没有任何可预测的模式或因……无论你做什么都没用 😛 那我就想，那他写这个干嘛 😛

Thusness：我明白……那就是 Advaita……

AEN：我明白。你的意思是，Advaita 一般都这么教？他们教自我探问，对吧？

Thusness：对……我们被临在的滋味所压倒，于是非常想把它变成“独立的”，好让它契合我们二元范式中的“自由意志”与“绝对”模型，所以心才创造出那样一种“绝对真实”的观念。这只会妨碍我们进一步经验临在。

AEN：我明白了。对了，你有没有看过这篇文章——Deepak Chopra 似乎在这里谈到摩诃经验 http://www.anhglobal.org/en/node/591

Thusness：依我看，那更多是理论性的，而不是经验性的。

AEN：我明白了。http://www.prahlad.org/disciples/premananda/essays/NISARGADATTA%20CONSCIOUSNESS%20AND%20AWARENESS.htm

“3. 然后我体会到，如果我把上面那些全都减去，还剩下什么？只剩下我自身的存在感、我的临在感、我在这里的感觉，也就是意识。我体会到，我只是那个意识，只是那种存在的感觉。我一定就是那个（THAT）。那究竟是什么？它极其微细。但现在我更接近了。这就是对那句神秘话语‘I am that I am.’ 的证悟。伴随着这一阶段的证悟，也会生起对我之普遍性的证悟。对‘I am’的这一证悟，伴随着一种爆炸性的领悟：根本不存在所谓个体，‘I am’是普遍的，每一个人、每一个生命都以同样的方式感受到它。我们并不是自己创造了‘I am’的感觉。相反，我们继承了那原初存在性先已在那里的临在感；它最初是自发地显现于虚无背景，或无对象的纯粹觉知之上的。4. 当我如此安住于与这普遍临在感、也就是‘I am’的认同中时，我终于准备好进入最终的证悟。记住，对‘I am’的证悟已经是非常高的状态，很多人只会停在这里，享受活在这种普遍的、无个人性的存在性中。这就是认识上帝，以及认识到我就是上帝。但少数人会继续前行，继续更深地追问，并突破性地领悟到：一切存在性，甚至‘上帝’的存在性，仍然是一种幻相与二元性，于是他们会领悟并进入、并‘成为’纯粹觉知本身，连那最后那个极其崇高的“普遍 I am”认同也一并放下。意识毫无疑问会继续，生命中的一切活动也会继续，但我的认同如今会固定回到它原本的家——先于意识而在的纯粹觉知。最后这一步对我来说仍然不可理解，但我却喜欢一再地去想它。许多人可以放下较低层次的错误认同，像脱掉破旧的衣服那样把它们甩开，一直剥到赤裸，只剩下那个单一的普遍意识。但谁能放下那最根本的存在感本身？我们热爱存在，且极度害怕自己不再存在。那很可怕！从较低层次看去，最终的证悟似乎就像绝对而彻底的毁灭本身，世上又有谁想要被彻底毁灭呢？因此，极少数极少数的灵魂才会证得最终的证悟！最重要的是，我想要存在！佛陀成为虚空本身，进入大涅槃。我的一个朋友称之为‘大自杀’。然后你就领悟到那最终、令人难以置信而又可怖的真实：什么都没有。然而，虽然真的、确实地什么都没有，但同时，那无物却又不可思议地充满了某种‘不是东西的某物’——纯粹觉知、绝对者、对自身并不觉知的绝对者。那是唯一真正真实的‘不是东西的某物’。其他一切都是虚假的，是由时空以及那些有始有终、来来去去之物所构成的骗局，是大摩诃摩耶（Great Maha Maya），是普遍心的梦。 ”

这说的是从 I AM 过渡到非个人性吗？

Thusness：不是。就彻底程度而言，这是第三阶段——连临在感本身也愿意放舍掉的阶段……这是一个为了消除最后障碍而进行的内在发展。无论生起什么经验，都变成次要的……它是在没有生起非二元或无我洞见的情况下，为了去除“Self/self”的最后痕迹，也就是对“我”感的最后执著而发生的。那个“Self”的感觉、那个结、那个最终的执著、那个最后的黏著……我们不必以这种方式来消除它，它也可以借由空性的正知见而被消融。只要对临在还有执著，“毫不费力”就不可能被真正理解。任何形式的执著，不论是对 Self/self 的执著，还是对临在的执著，都会阻碍修行人正确地经验“毫不费力”。这是我希望你领会的第四个面向。然而，这个人只看见了“虚无”。

AEN：我明白了。

AEN：对了，我刚才贴在上面的 John Wheeler 那段，也是在谈“虚无”吗？

Thusness：John Wheeler 是在带着对临在的执著来做推测。也就是说，他想谈“虚无”，却又不愿放下临在感。

AEN：我明白了。

A H Almaas 的一个不错的视频：

0 comments | |

辨析 I AM、一心、无心与无我

Soh

另见

超越觉知——关于身份与觉知的思考
 无心与无我——聚焦于洞见
 中文翻译：辨析 I AM、一心、无心与无我

2011年5月29日

Thusness：无我（Anatta）常常未被正确理解。通常的情况是，人们从不二体验进展到无心（no-mind），而不是直接对无我生起证悟。许多人聚焦于体验，而缺乏穿透这些差异的清晰度。所以你必须先理清各种洞见的阶段，不要将它们彼此混淆。同时，也要精炼你的体验。这几天，多睡一点，多做些运动。平衡你身体的能量。

2009–2013

Thusness：无心是一种体验，它不是一种洞见。那些体验过无心的人知道有这种体验，并以此为目标想要再次达到它。但洞见是不同的……它是一种直接的体验性证悟。

AEN：我明白了。

Thusness：它一直以来就是如此。你可能拥有无心作为一种体验，也明白有这样一种“只是显现”或“只是光明世界”的体验，但它仍然只是一个阶段。你并不知道那是一种错见。我们没有“看”到，正是这个错见在“遮蔽”——一个塑造了我们整个体验的错误知见。

AEN：我明白了。Dharma Dan 称之为“感知之结”（knot of perception），对吗？

Thusness：是的。

AEN：所以无心是一个阶段？

Thusness：无心是不二的顶峰，是不二的自然状态，在那里背景完全消失。处于不二与一心高级阶段的修行者，往往会自然知道无心的重要性。于是那就成为修行；他们知道自己必须到达那里。然而，要来到这个不二的自然状态，也就是把背景视为不相干的状态，需要无我的洞见。觉知（Awareness）只是一个标签……你引用的一些文本也带有误导性。当有人在 Longchen 论坛和别人说话时，有些说法是为了引导人从 “I AM” 进入不二，因为他们无法接受无我的洞见，但却能够穿透不二。当无我洞见生起时，一个人会证悟到没有背景。当空性洞见生起时，一切都只是同一味，既光明又空。

AEN：我明白了。

Thusness：也就是说，我没有看到觉知，只有光明的显现。没有大我/小我（Self/self）或觉知的感觉。一直都只是声音、色相、气味……甜味……坚硬感……思想……毫不费力地显现，并以不二的方式被体验。就实际体验而言，论坛里写的那些还不够；光明的强度并不在那里。你必须先经过一段时间的 “I AM”；以后你就会明白我的意思。不是通过“不认同”（non-identification）的方式，而是通过证悟——生起“镜子并不存在”的洞见。如果一个人的内心深处仍然有一个自我的信念，那么无心的体验会是间歇性的还是恒常的？

AEN：间歇性的。

Thusness：那么，若没有这证悟，一个人如何会有恒常的无心体验？对于无我没有清晰度，没有毫无疑虑的确定，有可能在没有自我的情况下，拥有恒常且不费力的全部感官体验吗？更确切地说，所谓的“背景”意识就是那个本来清净的发生（pristine happening）。并不存在一个“背景”和一个“本来清净的发生”。在不二的初始阶段，仍有一种习惯性的企图，要去“修补”这个其实并不存在的想象分裂。它在我们证悟到“无我是一个法印，而不是一个阶段”时才趋于成熟；在听中，总是只有声音；在看中，总是只有颜色、形状和色相；在想中，总是只有思想。总是如此，也本自如此。

2013年4月15日

John Tan：一心（One Mind）意味着意识像一个容器一样真实存在。意识不在身体里，而是身体在意识里。声音在意识中生起，因此意识本身并不改变。另一个（无心）则像是意识就是物质的“实质”。当我们说“声-识”（sound-consciousness）时，并没有“声音”和“声-识”这两样东西；那个声音就是声-识。当我们说“我听到声音”时，也并没有一个声音和一个声-识的东西。你如何区分一心、无心与无我？

Soh Wei Yu：在无心中，没有归摄（subsuming），只有显现。但那是作为一种体验。在无我中，则是洞见到“看”里没有行为者，只是纯粹显现的所见。一心则是有归摄，但同时也体验到不二。

John Tan：一心就是你总是在看背后那个终极的心，你不是在看显现本身。

Soh Wei Yu：但它不是 I AM，对吧？

John Tan：对，不是。

Soh Wei Yu：它像是把前景整合为背景的一个面向。

John Tan：在一心里，一切都被归摄进源头之中。I AM 只是背后那个纯粹的背景，而外在对象并没有被归摄进其中……它们像是分开的；“我是我”……这是二元的。在这里（一心）一切都被吞入/归摄到源头里。“声音就是意识”不是一心，而是无心。当听者消失，只剩声音时，那个声音正是意识；这就是无心的体验。无心就像镜子变得透明，只剩“那个”。但其知见仍然是：倒影与镜子不是一回事，就像天空并不是流动的云。无我则是一种证悟：除了声音、景色等等之外，并没有一个意识。你看穿了那个行为者的实体化（reification），并接触到那个标签所依赖的基础显现。所以声音就是“意识”这个标签实际所指向的东西；除此之外，并没有别的意识。当他们看穿了实体化，现象就有了不同的意义。把一切都看作觉知，并不是一心；把一切看作同一个不变的心，问题才在那里。当你看穿实体化时，你会证悟到“觉知”只不过是指向这些显现的一个标签。所以那样说本身并没有错。只有当我们把觉知当成真实存在时，我们才是在迷惑之中，因为根本没有那个东西。

Soh Wei Yu：我明白了。

John Tan：在听中，只有声音。听意味着声音的临在（presence）。

2009

Thusness：拥有不二证悟，却仍然无法超越以主客二元的方式去理解事物，这二者是有差别的。这意味着：有不二体验，也有不二证悟，但修行者仍无法从离于主客二分的知见来理解这个体验。除非我们的体验与心智在看穿中心、行为者、源头这些方面足够彻底，否则我们仍会非常细微地抓住某个“源头”，而这会阻碍我们彻底地体验无我。无我的真理会被扭曲，并被理解成一种不二体验。吠檀多（Advaita）的体验会某种程度上把觉知看作既遍透又超越；那是因为其知见仍建立在主客二元之上。

AEN：我明白了。

Thusness：如果它建立在缘起（Dependent Origination）之上，就不会有这个问题。

AEN：我明白了。

Thusness：如果一个知见本身没有源头、中心、实体性与固有本质，那么“源头”还有多重要？它就会变得不相干、错误，也没什么可夸耀的。只有当我们把知见建立在某个“源头”上时，终极实相才会显得特别。

2013年11月22日

John Tan：不过这也有好处，因为它指出：一个修行者可能有很清晰的无心体验，但持有的却是一心的知见……也就是知见、体验与证悟。

2013年5月14日

John Tan：一心是不同的。正如我告诉你的，一心是见证者已经消失，但一切被归摄进一个统摄一切的觉知（Awareness）中。

Soh Wei Yu：在你的七个阶段里，是否有一个明确的一心阶段？

John Tan：第4阶段。

Soh Wei Yu：但你说第4阶段你已经证悟无我并体验无心了？那么这是否意味着洞见已经生起，但退回一心的倾向仍然存在？

John Tan：所有这些灰色地带，都归到第4阶段的洞见里，当知见还不完全清晰的时候。没法描述那种灰度。即使在无我里，也有很多不同层次的细微精炼。

Soh Wei Yu：我明白了。

John Tan：但把这些全都说出来并不实际。

Soh Wei Yu：我明白了……你的意思不是说它不可描述，而是说不值得那样细分？

John Tan：对……不是不可描述，而是不实际。就像 AF [Actual Freedom] 是一种偏差，它只盯着纯粹体验中的纯物理血肉……有些人会深入细节，有些人不会。

Soh Wei Yu：你说“深入细节”是什么意思？

John Tan：就像 I AM，你经历了许多那样的体验，但我不会把它们说成不同阶段。

2013年4月14日

John Tan：当你说“天气”时，天气存在吗？

Soh Wei Yu：不存在。它只是施设在一个无缝活动上的惯例。存在与不存在都不适用。

John Tan：这个标签所依赖的基础是什么？

Soh Wei Yu：雨、云、风等等。

John Tan：不要谈应成派（Prasanga），直接去看。雨也是一个标签。但在直接体验中，并没有问题；然而一旦被追问，你就会意识到，人是如何因语言带来的实体化而陷入混乱。由此，生/死/创造/灭这些概念就起来了，也带来一大堆执着。但这并不意味着没有基础……明白吗？

Soh Wei Yu：基础就是体验本身，对吗？

John Tan：是的，而且它平实而简单。当我们说“天气有风”时，就感觉风、感觉吹动……但当我们看着语言，却把动词误当成名词时，问题就大了。所以在我们谈论这谈论那之前，先理解什么是意识，什么是觉知。明白吗？当我们说天气，就去感觉阳光、风、雨；你不会去寻找一个叫“天气”的东西。明白吗？同样地，当我们说觉知，就去看景色、声音、触觉、气味与思想。

2020

John Tan：所以在这个语境下，什么是一心，什么是无心，什么是本来心（Original Mind）？一心是后-不二（post-non-dual），但仍有归摄，留下了痕迹。无心就是一心，只是连最后那一点痕迹也被磨平了。就像文本里所解释的那样。Uji……一切都是时间，因此没有时间。当你从二元到不二，或者从一心到无心，那些都是阶段和体验……如果你有因缘被指出：本来从未有过一个心，也没有阶段可攀登……那就是本来心。这需要洞见与智慧。

2024年6月24日

Soh Wei Yu：我跟 Nafis 说过：“我个人觉得，在第4阶段就应该让人开始思维无我偈颂，而不是等到第5阶段。”你怎么看？我觉得，与其让他们把目标定在一心，不如直接思维无我会更安全。对我来说，一心是对无我洞见不够彻底所产生的结果，所以没有必要特别去追求它。虽然我觉得很多人会不经意地经过它。

John Tan：修行者几乎无一例外都会偏向一心，因为他们没有理解主客皆无生。因此，尽管已经有了不二体验，抓回一个“心”并把它做得更终极，仍会成为默认倾向。

Soh Wei Yu：就我的情况来说，当我思维无我、Bahiya Sutta（《婆希耶经》）、觉知与显现之间的无边界等时，曾有过一个很短暂的一心阶段，但并不是很清楚明确。

John Tan：是的。

Soh Wei Yu：是啊，甚至在心被彻底解构、被看穿之前，不二就已经在那里了。我觉得，人其实在 I AM 之后不久，就可以开始思维那两首偈颂了。

John Tan：是的。

2020年8月9日

John Tan：1–3 阶段是灭（Cessation）与二元。第4阶段的洞见之后是不二。灭在你想摆脱大我（Self）却又做不到的时候很重要……

Soh Wei Yu：我明白了……所以一心是第4阶段之后？在第4阶段之前你也有过一心的瞥见，对吗？

John Tan：一心并不在乎二元还是不二；它只是一种归摄倾向——心智试图把一切解释成一个终极意识。

Soh Wei Yu：我明白了……所以第2阶段［甚至也可以说第1阶段］也有点像一心，只是它是二元的。第4阶段像是不二，但仍有归摄倾向，所以可能还没真正克服一心。

John Tan：是的。

Soh Wei Yu：我明白了……是啊，我记得在 I AM 期间我也有归摄倾向。但那与后-不二还是不同；真正超越归摄，是在无我之后。

John Tan：对于一个固有存在的心来说，归摄倾向总是很迷人的。🤣

FACEBOOK 讨论

User：嘿，各位……我现在可以相当稳定地进入一心作为一种体验，而无心也会周期性地出现，但还不稳定。根据我目前读到的内容，缺失的一环似乎是对无我更深的洞见，好让自己从“暂时体验”翻转为“基准性的基础实相”。

Soh Wei Yu：欢迎来到 AtR 群组。也不能说完全错，因为无心很重要；但应该配合那两首偈颂以及《婆希耶经》式的思维，而且要确保不是以一种把它做成状态的方式来思维，而是以一种真正处理知见层面的方式来思维。

John Tan（2012 档案）：无我是关于正见……也就是说，你必须有无心的体验，并以正见证悟无我。或者你先有无心体验，再借助正见而令证悟现起。

Geovani Geo：我注意到一点：你把 I AM 的证悟和一心拉得很近。我小时候……曾忽然意识到“只有我是在从眼睛里往外看，其他人都是从外面被看见的”。但这个洞见并没有伴随任何一心的观念。我仍然感觉自己是一个从身体里向外看的实体。不过，这个 I AM（那个“看”）里确实有某种真实的东西……因为它完全没有概念、没有思想。

Soh Wei Yu：I AM 和一心并不一样……Rupert Spira 在近年有过更成熟的一层洞见：通常我们以为对象是被看到的，而觉知是看不到的；但实际上完全相反——对象从来没有被看到，真正被看到、被听到、被触到的，始终只是觉知。这是一种更成熟的“万法唯心”洞见，并开始逼近无心。然而我不认为无我的洞见已经在那里生起。

Geovani Geo：John Tan 说：“无心就像镜子变得透明，只剩下那个；但知见是：倒影与镜子不是一回事。就像天空不是流动的云。”——“倒影与镜子不是一回事”是什么意思？

Soh Wei Yu：意思是，在无心里，会有一种直接体验：那个镜子（意识）就是倒影（所见/声音/思想等等）的“实质”，体验上是作为显现的完全不二；然而其“知见”仍不是无我，仍然非常细微地保留着二元——倒影仍被看成不同于那个不变的镜子。所以当他分析并表达那个体验时，仍会用那个二元框架来表达……因此，巅峰体验与其所持有的知见（概念框架）并不一致；知见与体验之间存在不同步。

Geovani Geo：啊……所以他的意思是，知见比无心的体验还小一点？我明白了。

Soh Wei Yu：我的意思是，在一心和无心之间，体验与证悟会不断精炼，但还不是无我的证悟……当无我被证悟后，无心（作为只是显现）的体验才会真正与无我的知见同步。之后，一个人还可以进一步把空性的洞见扩展到身心与诸法的性质上。知见就是一个范式或框架——意识是如何被看待为与现象相关的。一个人可以有完全不二的体验，但他所持有的“知见”却仍是二元的，因此知见与体验会不相应/不同步，而那个巅峰体验也就不会稳定、不费力。正如 Thusness 所指出的，知见的问题不仅关乎主客二元，更重要的是“固有存在”。

André A. Pais：知见不是一个阶段，它更像是一种结构、范式，甚至一种技术。它是支撑修行的意识形态或哲学框架。

Soh Wei Yu：是的，知见不是阶段，而是范式。对无我、缘起与空性之正见的直接证悟，就是 Thusness 所说的第5和第6阶段；你可以说，“证悟”本身就是一个新的阶段。归根到底，空性的见是无见之见……但一个人仍应思维缘起与空性，并将洞见精炼到自己的空性光明之中；那是一个重要的筏。正如 Thusness 在别处写的：“……对一些人来说，‘在看中，只有所见’听起来像是一种通过长期训练和修行而达到的完美定境。但对我来说，无我的滋味，是一个人的清明（clarity）与生俱来、本初而自然的状态。看只是所见，没有看者；听只是声音，没有听者。这正是通向认识：世俗正是一个人本来光明得以充分表达之处的门户……从实体化中解脱意味着什么？就是摆脱一切‘彼岸’、一切‘背景’、一切建构，以便我们可以‘面对面’地认出：所见、所闻、所触……等等就是我们的空性清明，而不是把我们带去一个不可企及的乌托邦。”每个阶段都有它自己的知见（范式/结构）：二元且固有——I AM；不二但仍固有——一心～无心；不二且非固有——无我、缘起与空性（第5–6阶段）。

Geovani Geo：Thusness 说：“我们没有‘看’到，正是那个错见在‘遮蔽’——一个塑造了我们整个体验的错误知见。”这真的太关键了。我们受限于自己的知见！

André A. Pais：这也是为什么正见是八圣道的第一个要素；也为什么说若没有第六度（智慧），前五度就像是盲的。若我们的知见（哲学上与存在论上）是收缩的，我们就无法真正体验自由。

Geovani Geo：对。我现在才真正明白“知见、体验与证悟”这句话的完整含义。这个“路线”在每一个阶段都会重复出现，但它是动态的：知见会演化，因此体验与证悟也会随着当下的知见而演化。

2010

Thusness：你正在用第4阶段的理解去解释第6阶段。我对“知见”本身没有兴趣，我在意的是那种让你能够理解正见的洞见。第4阶段里，“不二”是洞见；而在第5阶段，那个观察者消失了……根本就没有这样一个观察者。无我。这才是必须生起的“洞见”。就像 Dharma Dan 所说的。你并不否定主观现实或客观现实；它们只是暂时的、世俗的。但是，当一个二元且固有化的心听到“不二”这个词时，它不是把 2 想成变成 1，就是想成“你变成了我”……因为被困住的心，就算已经有了体验，也还是会那样想。至于超越四边的那个，语言无法恰当地表达。所以真正重要的是洞见，以及一个人如何表达这些洞见。像 Joan Tollifson……在直接体验中，并没有一个关于它的知见。意思是，一个修行者只会直接体验到坚硬、柔软、意图、景色、声音。没有自我。只有动作。直接如此。但在世俗上，你还是你，我还是我。并没有什么“你就是我”，明白吗？也没有什么“觉知就是声音”或“一切都只是这个觉知”的概念。只有声音、所见、思想。而你所称的觉知，也不过就是这些。

AEN：我明白了……我在 [The Tao Bums] 里也谈过这个。

Thusness：是，但你的心仍在想着某种觉知，或者“全部都只是这个觉知”。这是一种二元的理解方式，虽然体验是不二的。这就是第4阶段。那就像把冬天当成春天，把春天当成秋天；像把火看成正在变成灰。明白吗？即便你说“声音就是觉知”，你仍是在那样对待它。仿佛冬天变成春天，或者冬天就是春天。那是不一样的。比如 Dharma Dan 会说：只是感觉、只是思想……只是五蕴。无论你叫它超级觉知还是觉知，那都不同于说“感觉是觉知，思想是觉知”，仿佛觉知变成了思想一样。

2020年4月24日

John Tan：告诉我，你在深入接触佛法之前，是如何理解事物的。你怎么理解“树存在，它在外面”这件事？你是怎么感觉、怎么经历的？

Soh Wei Yu：感觉像一个分离的观察者，在和外面那个独立于观察者的对象互动……关于树的一切，包括它的形状和颜色，都像是客体本身“在那里”的固有属性。而在无我之前，我也总是以一个自我，从距离感中来经历一切。

John Tan：对。甚至我们听到的声音也是如此。我们其实并没有真正深入地检查与探究。那么，在 I AM、I-I、或者“只是 I”以及其后，发生了什么？

Soh Wei Yu：有一种毫无疑问、直接而当下的光明滋味……没有概念，也没有中介。只有一种纯粹的临在感。但对 I AM 来说，它只是意界里的东西，并不是作为声音等等而现起。

John Tan：我不是在说那个。我是在说树、分离、对象……就像你前面说的那样……那些有没有发生变化？

Soh Wei Yu：在 I AM 一直到一心的阶段，一切现象都像是在一大片存在根基中飘过的云……尤其在 I AM 阶段，它仍然带有二元感。在一心里，一切都不可分辨，但知见并不清晰，无心也没有完全稳定。无我的证悟消解了背景观察者。在 I AM 和一心时，我感觉自己像是一个源头，一切都从其中涌现。

John Tan：在 I AM 时，你会觉得事物仍然是外在的吗？

Soh Wei Yu：会，焦点是在那种内在的背景存在感上。

John Tan：只要回忆一下你在 I AM 之后的体验。不要把洞见的阶段与粗略经过混在一起。你是否仍感觉事物是外在的？

Soh Wei Yu：有一种感觉：它们被包裹在一个无形的纯粹存在容器之中，或者从那里生起、又回到那里……所以从某个意义上说，事物是在我之内，但又不是我，仍然是二元的。我曾写过，不是“我”穿过物体，而是景色在我之内经过。

John Tan：那么，从 I AM 之前到 I AM 之后，到底变了什么？在那之前，对你来说什么是实相？在那之后，你说的“实相”又是什么意思？

Soh Wei Yu：在那之前，身份性的自我以及客观世界是实相。I AM 之后，只有 I AM 是终极真实的。其他一切就像投在银幕上的电影。

John Tan：在那之前，实相是物理实相，对吧？在那之后，I AM 是“实相”。那从 I AM 之前到 I AM，到底变了什么？

Soh Wei Yu：在 I AM 之前，无明与业力习气把自我和世界投射成真实……I AM 之后，那种强烈的光明是如此真实、如此压倒性，然而其本质并未被理解，心智又按照它惯常理解实相的无明机制，把身份感与回溯归咎（imputation）转移到了 I AM 上。于是它就变成终极实相与背景。

John Tan：不要用事后回顾来讲，只讲 I AM 经验发生前后，当时真正是什么……别告诉我别的。你没有抓住重点。从把事物看得非常“物理”，到 I AM 那种很“精神性”的体验之间，究竟发生了什么？你的注意力是从外转向内了，对吧？那么，I AM 之前与之后，差别到底是什么？

Soh Wei Yu：对，焦点转向内在，只剩纯粹的存在感。在 I AM 之前，是作为一个观察者朝外专注，仍然是二元的。直到 I AM 的四个面向与后来的不二洞见……那个“无人称性”的面向，已不再只限于内在，而会扩散成一种普遍性、弥散感与被活出来的感觉。但那里仍然是二元的，注意力也仍主要放在内在与背景上。真正彻底改变的，是不二，尤其是无我之后。

John Tan：不。I AM 中最重要的体验是什么？I AM 里必须发生什么？甚至连一个 “AM” 都没有，只有 “I”……纯然的静止，只是 I，对吧？

Soh Wei Yu：证悟，对“存在”的确定……对，就是静止，以及对 “我”/存在那毫无疑问的感受。

John Tan：而那个完全静止、只是 I，是什么？

Soh Wei Yu：只是 I，只是临在本身。

John Tan：这静止会吸收、排除、也包含一切，归于只是 I。那种体验叫什么？

Soh Wei Yu：我是万物？

John Tan：那种体验是不二。实际上，在那个体验中，没有外在，也没有内在，也没有观察者与被观察者。只有作为 I 的完全静止。

Soh Wei Yu：我明白了……是啊，连 I AM 也是不二的。

John Tan：那是你不二体验的第一阶段。我们说，那是在静止中的“纯粹意念”（pure thought）体验。意界。但当时我们并不知道那是什么……我们把它当成了终极实相。对。现在我不想把事情搅混。但你当时真的不知道那次遭遇究竟是什么……它显得很神秘。我们都以为那特别特别特别了不起，对吧。🤣

Soh Wei Yu：是啊。

John Tan：那现在再说不二呢？在无我之前，是什么把你带向不二的？

Soh Wei Yu：第一次突破，是在夜店跳舞的时候……那时我有点微醺，但因为我在跳舞、在听音乐，注意力就从背景转到前景……然后《婆希耶经》的句子浮现在我心里，于是触发了一次非常鲜明的不二体验。我明白了：存在的滋味并不只是在背景的 I AM 感里，而是在一切之中……那次不二体验持续了两天，之后背景性的见证又回来了。到了九月去当兵时，我一直在思维显现与觉知之间的边界/边缘，于是我越来越确定：觉知是不二的，而那不二体验也越来越稳定，但那还不是无我。我是在十月证悟无我的。

John Tan：所以，从 I AM 出发，那里不只是一种不二体验；你是直接地、没有中介地遭遇到清明。因此，这就是明心，或者言证本心（Yan Zheng Ben Xin）。这是最关键的洞见，但它需要一种不二模式来言证（体验性地验证）。所以这也就是我所说的顿悟。密法里所说的“实相”，指的就是这个实相。当你的焦点转向内在时，你会发现：若没有这个 I，就没有任何东西是真实的；这个比一切真实都更真实。对吗？

Soh Wei Yu：我明白了……对，只有 I AM 是“比真实还真实”的。

John Tan：当你从 I AM 转向不二时，你是在消解那条分界线或分层；当那条线消解时，你就有了某种不二体验。但那个消解并不是不费力的，为什么？

Soh Wei Yu：对……我在八月看到：实相与存在的滋味其实也在一切之中……虽然那时二元知见与固有知见还没有被真正精炼。

John Tan：究竟是什么在阻碍你拥有不费力的不二？究竟是什么在造成你从背景到前景来回摆动？不要跟我谈“固有知见”。

Soh Wei Yu：把 I AM 视为永恒见证者和终极实相的那种非常强的倾向还在……所以若没有知见上的突破，我两天后就会回到见证，直到对不二的洞见加深为止。

John Tan：你不必懂什么“空性”或“固有知见”；你只需要思维某些公案与偈颂即可。为了让“不费力”真正发生，必须发生什么？

Soh Wei Yu：对无我的洞见，会带来不费力。

John Tan：什么是无我？究竟看穿了什么？

Soh Wei Yu：在“看只是所见”里，我看穿了：除了看之外并没有一个看者，也没有一种独立于所见之外的“看”；主体-动作-客体以及背景/前景的范式都被看穿了，因此我证悟并落实了“觉知即纯粹显现”。

John Tan：这里有两个关键点：看穿 self/Self，与看穿主体-动作-客体，它们有没有差别？

Soh Wei Yu：若只是把主客看成不分，它仍可能落到一心。看穿 self/Self，则会通过证悟“只是光明显现与五蕴”而消解那个建构。这有点像“车”的比喻，只是我当时并没在想那个比喻。但若真正看对无我，就会连主体-动作-客体都一起消融。

Investigation

John Tan：1. 你看穿了建构。2. 你理解了建构与体验之间的关系。3. 还有什么？？？我跟你说过什么？建构的力量，它是如何创造出如此真实、如此具有说服力的体验，又是如何遮蔽的。你不能只看硬币的一面。

Soh Wei Yu：我明白了……是啊，一年后我对建构力量有了更好的理解。

John Tan：如果你不理解建构的力量，你只知道了一半。正是这些建构相对于意识的形成与消融过程，造就了一切一心、无心、无我与不二体验。而你始终都在超越这些，所以要知道这股力量，也要知道超越的方法——你把那叫什么？

Soh Wei Yu：般若（Prajna）？智慧？业力习气？束缚？无明？

John Tan：你可以说都是……但在佛教里，你把这些建构叫作什么？

Soh Wei Yu：戏论（mental proliferation）？

John Tan：造作（zao zuo）。那是什么意思？戏论又是什么意思？

Soh Wei Yu：就是把那些建构不断投射进现实的持续活动。

John Tan：它是把那些建构持续投射进体验的活动……现在有两个：一个是释放这些建构，另一个是释放之后……那么两者的差别是什么？是释放之后的实际体验。问题是：空性和缘起只是看穿这些建构而已吗？还是还有更多？当你看穿了背景，你不只是经历一种生动而不费力的不二体验；你还会一直证悟到：背后从来没有一个自我，只有这个持续不断的戏论活动……以及从中得自由。当它自由时……体验会是什么样？

2020年6月15日

Soh Wei Yu：顺便问一下，你是哪一年证悟无我的？只是好奇……1997？

John Tan：嗯，差不多就是那时候。无我不只是不二。不像你，我曾经在一心里卡了很长一段时间。要摆脱那一点痕迹并不容易。

Soh Wei Yu：你在 1997 年之前处于一心？

John Tan：如果没有指导，可能要很多年。即使如此，一个人也可能只是在一种无心的“状态”，而不是无我。对，1997 以及之前也有无心，但知见的清晰度并不在那里。所以它仍然只是体验的一种形式，而不是洞见与证悟。我的意思是，一种状态。

Soh Wei Yu：嗯……也就是说，会有一些关于“不分裂”的洞见，但还没有“觉知的空性”，没有无我。所以你是在 1997 年通过思维无我的第一首偈颂而证悟，但之后几年里仍然伴随着一心和无心？

John Tan：不是……无我之后，业力倾向就不再那么强了……也许一心和无心大概又持续了一年左右……在那之前，克服背景很难。我体验 I AM 比你更年轻……哈哈，大概 15 岁左右。你看，人会卡多久。

2020年7月26日

Soh Wei Yu：我的印象是，唯识（Yogācāra）是唯心论，因为他们甚至在世俗层面也完全否定外部世界，并主张一切现象纯粹只是意识的投射，就像它字面上真的是一个梦。

John Tan：对我来说，我有自己从佛教语境中整理知见、体验与洞见的方式。哪里开始，哪里停止。我不是一个信仰式的追随者。

Soh Wei Yu：而某些形式的中观（Madhyamika）、龙钦巴（Longchenpa）与宗喀巴（Tsongkhapa）并不一定买这个账。

John Tan：应成派（Prasangika）根本不在乎心。对我来说，无我之后也是如此……

Soh Wei Yu：对啊，事实上，无我之后我反而比起唯识，更共鸣于 AF 🤣。只是我现在是从缘起与空性的角度来理解。

John Tan：并不是说“心”在修行中不重要……在禅宗里，虽然他们说无心，实际上他们比“万法唯心”更充分地拥抱“心”，直到完全检测不到任何心的痕迹。然而圣严法师说，这还只是禅的入门，因为本来无心，而这一点会在无我中被清楚证悟。所以无我之后，心与现象在体验中完全不可区分。若两者在体验中完全不可区分，那么所谓差别，不过是对于空性光明显现（empty luminous display）的世俗施设（designation）。所以你必须知道：当我们说“无觉知”、“无我”、“无 I ”时，并不是说什么都没有；那是看穿背景建构，打开直接品尝、体验并不费力地验证清明（clarity）的大门。

Soh Wei Yu：我明白了……顺便问一下，圣严法师证悟无我了吗？

John Tan：我相信是，但他并没有谈他的体验，除了圆寂前那首很美的偈子。

Soh Wei Yu：我明白了……我之前没看过他的偈。对，光明的蕴（luminous aggregates），它们也都是空的。

John Tan：『无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛。』——圣严法师

Soh Wei Yu：我明白了……

John Tan：那如果你与 AF 共鸣，就不能说现象是空的。AF 是建立在现象的具体性（concreteness）之上的。如果你说你与它共鸣，那么空性就不可能也在那里与之共鸣。事实上，正如如幻八喻所说，恰恰相反。

Soh Wei Yu：我与 AF 共鸣，是因为我根本不再看到什么终极的大我（Self）或宇宙心，或者一心、或者“万法唯心”……我只看到光明的蕴，正在作为宇宙与时间的无限而全然发挥（totally exerting）。但它又不同于 AF，因为我认为如幻八喻同样适用于这些光明的蕴。

John Tan：与 AF 共鸣本身没有问题。只是你必须清楚，不能两边都不是，又把一切混在一起。

Soh Wei Yu：基本上就像 Ted Biringer 所说的“存在-时间”（existence-time），只是连那个也是空的。所以我并不看到一个“无时的无相绝对”。

John Tan：如果你把无我看作对“自我”的解构，那么继续把对象也解构掉，就只是自然的进程。除非一个人卡在只通过体验看穿自我，虽有“无我”的洞见，却不知道其因。你知道显宗（Sutrayāna）与金刚乘（Vajrayāna）最主要的区别吗？

Soh Wei Yu：Malcolm 说知见是一样的，只是路径不同。也许金刚乘更处理能量？

John Tan：那就是主要差别。

FACEBOOK 讨论

Nick Wilson：嘿 Soh，就“采取一种知见”而言，JT 的意思是不是更偏向“万物具有觉知的性质”，而不是“万物在觉知中显现”？

Soh Wei Yu：“在觉知中”生起是一心。John Tan 在 2008 年说过：“不要低估以二元方式持续喋喋不休的影响。如果我们不断重复‘现象在觉知中生起’，而不是‘现象作为觉知而生起’，即使从来没有真正的分离，意识也会看成仿佛有分离。虽然这看起来只是为了沟通方便的随口表达，但其影响是细微的。久而久之，这种缓慢而细微的影响，会让分离显得惊人地真实。即便是已经体验过不二的人，也逃不过这一点。”即便一个人说“一切都是作为觉知而生起”，那也不一定表明无我的证悟已经生起；它仍然可能停留在一心～无心的范围里。

大手印文本

Soh Wei Yu：有一篇 John Tan 很喜欢的大手印文本（他其实也一向很喜欢大手印教法），我觉得和这个主题有关：第三世大宝法王《大手印祈愿文》。

“一切诸法皆是心的如幻显现。
心即无心——心的自性空无任何可称为心的实体。
正因为空，它无间断、无障碍，
却又显现为一切任何可能的现象……
观境时，便见离境之心；
观心时，便见离心之空性；
双观二者时，主客二执便自解脱。
愿心性——亦即实相之明光性——得以证悟。”
- 第三世大宝法王

2020年12月29日

John Tan：Trekchö。Trekchö 的意思是“彻断”。在大圆满里，我们是在彻断整个业力心，或者说 sem。业力心由概念建构与信念组成。这些心的建构，既关涉主体侧的“自我”，也关涉客体侧的“他者”。于是人会发现：我们的自我、心、问题、生、死、身体、他人、众生与万物——也就是说，我们整个世界与宇宙——都只是由我们的思想建构和信念所组成。其方法是：暂停对思想的注意、停止主动思考思想，并不对任何思想投注信念。随着这个过程切得更深，一切概念性的参照点都会被切断并舍弃。对于自我、灵魂、众生、灵体、神、上师、道路、开悟、佛、梵、他人、众生、物体、行星、恒星、星系与宇宙的信念，全部都会被看见：那只是你自己的概念建构。当所有这些信念与其余一切参照点都被切断之后，剩下的是一种本初而纯净的觉知（Dharmakaya / 法身），它不可能被概念理解，也不可能被思想把握。轮回就是由心的思想建构与信念所造出的“自我”及其世界……所有思想建构都必须被“切断”并舍弃。

“我们已经确知：宇宙并不是由任何东西‘构成’的。把这点装进你们脑子里吧，物理学家们！有时人们说唯一真实的是观察，但甚至那也不是真的：观察也不是真实的。它们，以及其他一切，纯粹都是心识性的。”
“……并不存在真正的猴子、猫或其他人——整个宇宙只存在于你的心中。”
- Richard Conn Henry

“在应成派哲学家所主张的真实究竟真理中，并不存在任何客观实有的事物或事件，即便在世俗谛层面也是如此。”
- Tenpa Tsering

“整个世界，乃至佛法之道、地狱、天界、善恶业与觉悟，都是由你自己的心编造出来的。你的心投射出一个幻觉：事物从其自身一边而存在。这个‘固有存在’的幻觉就是基础。然后，在这之上，你又注意某些属性，并贴上‘美妙’、‘可怕’或‘也就那样’的标签。当你想‘他真糟糕’并因此起嗔时，你就把这个人标成‘敌人’。你并未觉察到敌人是你自己造出来的，于是你相信外面真有一个实有的敌人，并进一步把各种观念投射上去。你为自己的行为辩护，以为那些是正面的，但事实上，是你自己制造了这个敌人。其实，外面根本没有一个真实的敌人；连最微小的一粒真实存在的敌人之原子都没有。”
- Lama Zopa

“最细微的一类遮障，就是单纯地构想某样东西——比如只是想着：‘它是。’我们所执持的任何观念，仍然都是对三轮——主体、客体与行动——的概念化。每当有一个构想三轮的念头，业就被造作出来。人们会问：‘什么是业？我不懂！业在哪里？’事实上，业就是我们的心在构想某事。业就是概念心的作为。对于任何事物的这一丝细微构想，就像一张网、一层雾，遮蔽了我们与生俱来的真如（Suchness），正如薄雾遮蔽太阳，使它不能鲜明地显现。大成就者龙树说：‘离了你自己的思想，并没有轮回。’轮回依思想而立；轮回由思想所造。”
- Chokyi Nyima

“应成派的目标，是让概念化的心彻底寂静下来，使心安住于完全离概念的绝对自由之中。那种绝对离概念的自由，就是应成派所谓的空性。”（引自 Jax）
- Khenpo Tsultrim Gyatso

Soh Wei Yu：我明白了……你怎么看？我觉得这可能会让人误以为：单纯一种无概念状态就是解脱。

2020年12月30–31日

John Tan：“瓶空于瓶”有点像：与一个世俗名相相关联的语义、意义与定义。也就是关于“瓶”、因果、物理性、存在这些观念的整体。比如，自我/大我这一整套观念被去掉了，但那是否会让人导向与无我相同的初始洞见与体验？我对此存疑；而不二似乎也往往要在这种解构成熟许多之后才会出现。最初，它更像是：心从那些概念的“定义与意义”之执着中释放出来。固有性（inherentness）就像“声音的听者”（就我看法）。它们彼此相关，但起初体验是不同的；只是最终两种洞见会对齐。相较而言，“空于固有性”更直观。

Soh Wei Yu：我明白了……

John Tan：所以“瓶空于瓶”是在彻底消除概念性。若修行者从这种方式入手，会需要很长时间，才会生起类似无我的体验性滋味。它必须先指向 self/Self，然后才轮到现象。就像“车空于车”一样；若从那里开始，很难直接走到类似无我的体验滋味。

Soh Wei Yu：我明白了……

Soh Wei Yu：所以“瓶空于瓶”有点像 Atmananda 那种把对象解构成意识的方式，对吗？西藏佛教里也有教这个？

John Tan：有点像。这也是为什么我把这段剪贴给你。这就是“瓶空于瓶”：==> “暂停对思想的注意，停止主动去思考思想，并且不对任何思想投入信念。”这会把人带进一种没有洞见的干枯无概念状态。相反，真正目的应当是触发“洞见”，去看穿并超越所有这些人为建构与惯例，不再把它们错当成“真实”（实体化）。所以我的第一个问题是：这样的洞见，会导向不二、导向主客二元与固有性的坍塌吗？如果不会，为什么？如果会，何时会？ ==> “随着这个过程切得更深，所有概念性的参照点都会被切穿并舍弃。对于自我、灵魂、众生、精神、上帝、上师、道路、开悟、佛、梵、他人、众生、有情、物体、行星、恒星、星系与宇宙的信念，都会被看作只是你自己的概念建构。当所有这些信念以及其余一切参照点都被切穿之后，剩下的是一种根本不可能通过概念理解、也无法被思想捕捉的本净而纯粹的觉知（Dharmakaya／法身）。轮回就是由心的思想建构与信念所创造出来的自我及其世界……所有思想建构都必须被‘切穿’并舍弃。” “当所有这些信念以及其余一切参照点都被切穿之后，剩下的是一种根本不可能通过概念理解、也无法被思想捕捉的本净而纯粹的觉知（Dharmakaya／法身）。”我的第二个问题是：这是否就是目的，就像 Jax 所说的那样？这会导向“剩下的是本净、纯粹的觉知”吗？如果会，如何导向？如果不会，为什么？我的第三个问题是：“瓶空于瓶”的最终结果究竟是什么？相当不错。（指的是 Soh 关于“生/死只是施设”的那段文字。）

Soh Wei Yu：对我来说，没必要通过解构来证悟觉知。单靠自我参究（self enquiry）就够了。但解构会导向更深的洞见……比如在 Atmananda 的路径里，I AM 之后会继续解构对象。起初，在那条路径里，对对象的解构并不会直接导致不二。它更像是从不透明见证者（opaque witness）到透明见证者（transparent witness）。万物都被解构成在见证觉知中生起的东西……但仍然是二元的。后来那种二元性才会崩塌。不过那是 Atmananda 的路径。对我来说，我更像是先进入无我。

“我发现，对物理对象（包括身体）的解构，是最重要的一步。人们总想跳过这一步，直接去追那些更诱人的东西，比如思想、情绪、自由意志等等。但问题在这里：几乎无一例外，我们都是借助物理隐喻来思考思想、情绪与自由意志……然而，如果我们按这本书的次序来做，并从彻底解构物理性开始，我们就不再会以物理术语来思考或体验……也正是在那时，我们才开始更清楚地理解见证觉知；而令人惊讶的是，与此同时，见证觉知也开始显得越来越不真实、越来越不具实体性。”
- Greg Goode

Soh Wei Yu：但 Greg Goode 之前说过，那些想证悟无我的人，不应该走 Atmananda 的直接路径（direct path）。因为它只会在非常非常后面才抵达某种近似于此的东西，而且也只是略略提到而已。

John Tan：很有意思。你从哪里看到这个的？

Soh Wei Yu：Greg Goode 的网站……那整篇文章更长。他在那里解释了 Advaita 的 ajātivāda——“无生/无创造”。

John Tan：看起来他在 2017 年之后就没再写了。（给 Geovani 的 Facebook 评论）：有一种来自分析的解构方式：一个人分析并理解“被命名的东西”是空的、是“无生”的；但即使在概念上已经清楚理解之后，一个人仍可能不能直接品尝到那个空的清明。我们必须问：为什么会这样？所以，我的问题是：对于“概念观念是空的”的理解，怎么会“突然”导向对自己空的“清明/觉知”的直接体证？或者说，它会不会影响一个人的“清明/觉知”？如果不会，那这种思维的目的是什么？如果我们想直接体证“清明”，你难道不觉得，用 neti neti 的方式去做“我是谁”的参究，更直接也更直观吗？第 1 点和第 3 点，与 ATR 的无我探究——“在听中，只有声音，没有听者；在看中，只有颜色与形状，没有见者”——相比，有何不同？以上这些都是在解构概念建构的方法，但它们会导向不同的结果。清楚理解哪一种解构技术会导向什么样的“结果”，是至关重要的。

My take:

Soh Wei Yu：在 Greg Goode 的直接路径（direct path）里，关于“物理性”与“客观性”的概念观念与建构，甚至在见证者崩塌之前的 I AM 阶段，就已经开始被解构了。在这条路径里，对象与物理性，会先被解构成“于见证觉知中生起”的东西，甚至先于见证者的崩塌。这就使得主观这一极一直要到很后面才被解构。

这会导向解离（dissociation）与 I AM；但要进行自我参究（self enquiry）并证悟 I AM，则仍需要 neti neti。
它会解构主观这一极，从而导向对“光明即一切显现”的直接证悟与滋味，也就是无我。

至于第 2 点，我觉得第 1 点即使在没有证悟无我的情况下，也可能是一种心智层面的释放。Greg Goode 说，到他抵达透明见证者（transparent witness）时，他已经摆脱了心理痛苦。

John Tan：什么是不透明见证者（opaque witness）？摆脱心理痛苦这件事倒是真的。

Soh Wei Yu：抱歉，我写错了。是先不透明见证者（opaque witness），再是透明见证者（transparent witness）。他是在透明见证者（transparent witness）阶段，从心理痛苦中解脱的。

John Tan：那么，“I Am”的洞见，是如何通过这种看穿“被命名之物”的方式被触发的？

Soh Wei Yu：对我来说，I AM 是由参究自我触发的，而不是由解构触发。看穿“被命名的东西”更多属于解构。

John Tan：所以你的意思是，第 1 条不会导向对“清明”的证悟，只会带来一种心理痛苦的解除？

Soh Wei Yu：如果对一切概念观念的解构，同时配合进入一种“概念止息”的禅定状态，那么也有可能发现纯觉知 / I AM。不一定必须靠参究自我。像 Sim Pern Chong 是通过呼吸禅定抵达那里的，有些人则是通过迷幻剂、瑜伽、昆达里尼等等。

John Tan：对，但不一定要等到概念完全止息；通常是在解构的一个更后期阶段。到了那时，这个洞见会更清楚、更稳定，虽然它来得更晚。我更感兴趣的是：它为什么会这样、又是如何发生的。

2021年1月1日

Soh Wei Yu：（引自 Anurag Jain）在 Direct Path 里，当“诸种生起的整体构形”（the gestalt of arisings）被看穿后，见证者就会崩塌。对象，如你先前已经说过的，应该在那之前就已被彻底解构了。对象与诸种生起都被解构之后，也就没有什么可被见证的了，所以见证者就崩塌。

John Tan：不对。对象与生起，也可以通过归摄进一个包罗一切的觉知而崩塌。

Soh Wei Yu：对，但那更像是不二。也就是说，在见证者与生起崩塌之后，它可以是不二的，但仍然是一心。对吗？不过 Atmananda 也说，到最后连“意识”的观念都会消融。我觉得那更像是一心进入无心，但我不确定那是不是在讲无我。

John Tan：是的。

Soh Wei Yu：（引 Anurag）“‘包罗一切的觉知’这个说法从何而来？听起来像是把觉知实体化成一个容器。”另外，当你说“意识消融”时，你得先回答：它一开始是如何存在的？🙂

John Tan：在归摄里，并没有“容器—被容之物”的关系，只有觉知而已。无论如何，这不是为了没必要的争辩；如果他真的懂，那就让它是。那关于心从一切观念中把自己释放出来呢，比如从存在、物理性、因果等等观念中释放？这和主宰-行动（agency-action）的洞见有什么不同？我更感兴趣的是：看穿这些观念，与看穿主宰，分别会带来怎样的洞见、清晰度与体验。若这两者确实会带来清楚不同的洞见与体验滋味，那差别就很清楚了。它们是非常不同类型的解构，就像从 I AM 到自然圆满（spontaneous perfection）的洞见阶段一样。这对你也很重要。我也不想一直问你了，累了。🤣

FACEBOOK 讨论

Soh Wei Yu：这个单一、无差别的场（一心），只是意识的光明，它可以调制为这个和那个，就像一整片光的海洋显现为不同的波浪，却从未改变它的“实质”。就像 H2O 显现为蒸汽、冰和液体，却从未改变其“实质”。

Anurag Jain：这种光明是被看到的，还是被概念化出来的？！

Soh Wei Yu：证悟无我，就是证悟并没有一个不变的实质，而光明无非就是其多样性中的显现。并没有一个终极不变的觉知，在调制成这个和那个。

Anurag Jain：请回答：你说的这个光明到底是什么？是什么对象？粗的还是细的？！我也说光明就是多样性中的显现。

Soh Wei Yu：无我之后，光明永远只是“一切”，无论细、粗或别的什么。在一心中，光明是那个不变的终极实质，它可以显现为各种模式，如细和粗，却有一个不变的固有本质，在这些不同调制中保持不变（就像 H2O 的比喻）。知者与所知为一（Knower and known are one），既可能是一心，也可能是无心，或无我；因为其中有不同的洞见。如果一个人像一行禅师说的那样证悟：除了那些动态现象之外，并没有“知”（knowing），那就是无我。除了闪现，并没有闪电。

Anurag Jain：为什么叫“一心”？这个“一”是相对于什么而言的？一个实质当然可以被称作“一”。在一心中，现象是在觉知中发生。我说的是：现象就是觉知。闪电是一个概念标签（也可说是觉知），闪现并不独立于看本身，因此它就是觉知本身。在电影的比喻里，从屏幕反射出来、在屏幕上显现出不同图像的光，就是觉知。那你现在能告诉我：那道光是否不同于显现？这是单向依赖还是双向依赖？显现就是光，光就是显现。

Soh Wei Yu：现象就是觉知，这一点在后-不二的一心到无心之中也可以成立。无我则还进一步看到：并没有一个独立于显现之外的“看”。“觉知”本身没有什么终极性；它只是对于光明而空的显现的一种惯例。就像“闪电”只是对于“闪现”的一种惯例。我不确定我是否正确理解了你的比喻。你的意思是，光无非就是反射/显现本身吗？另外，“导致不同显现”这个说法，似乎仍暗示了一个源头、某种因果，而那又正是你在反驳的，所以我不认为那是你的真正意思。并没有“一束光折射成很多”，不然那就会落到一心。

“既然我们的活动，并不是由一个独立的自我单独完成、从迷妄通往觉悟的进程，道元便把修行的第一念定义为‘现成公案’（genjokoan）：此时此地一切诸法如其所是的临在与圆满。”
- Shinshu Roberts

Anurag Jain：对。我说的就是：光就是显现本身。

Soh Wei Yu：那我对此没有问题。（引自 John Tan 2013 年档案）：“无我是一种证悟：除了声音、景色……等等之外，并没有一个意识。你看穿了那个行为者的实体化，并接触到那个标签所依赖的基础显现……把一切看作觉知，并不是一心。把一切看作同一个不变的心，才是问题。当你看穿实体化时，你就会证悟到：‘觉知’只不过是一个指向这些显现的标签。”

Anurag Jain：在我这里，“主宰性”（agency）根本不存在。我此刻的具体体验是“无住”（non-abidance）：没有落脚点。只有看、听、尝。我的光明、广阔感/透明感的体验，一直在不断精炼。它会加深、稳定，然后变得平常，直到下一波到来。

Soh Wei Yu：（引自 John Tan）：“那很好。洞见的作用，是废除一切人为的分裂与建构，进入自然的自发性（natural spontaneity）。所以不要过度聚焦或追逐任何状态，甚至不要追逐透明感，否则会导致能量失衡。”

Geovani Geo：我看到的最终问题是：我在任何地方都找不到觉知的位置。

Anurag Jain：我并不反对你。我也同样找不到它的任何位置。

Geovani Geo：对，这正指向“无见”。现在……我们来检查一下：当所有显现都缺席时，是否还有某种觉知？

Anurag Jain：在那之前，我们先检查一下：显现真的曾经缺席过吗？

Geovani Geo：对！这正是重点！！从来就没有显现的缺席！

Alessandro Socio Migliori：在灭（cessation）里。

Geovani Geo：但吠檀多论者声称，当所有显现结束时，仍然有觉知在那里。有些人，比如 Darryl，也声称他们去过那里。他说他曾是“没有显现的纯觉知”。

Anurag Jain：他大概是在讲无分别三摩地（Nirvikalpa Samadhi）。心仍然以最细微的形式存在着。若它不在，他甚至不会知道自己曾经有过那个体验。而且，无论多少次无分别三摩地都做不到这一步；只有探究能穿透它。

Geovani Geo：当关于“所是”的本质的概念化停止时，一切都会清楚。任何细微知见，仍然都只是概念心的延续。“我的光明与广阔/透明体验不断被精炼；它加深、稳定，再变得平常，直到下一波到来。”——“光明”是某种显现吗？

Anurag Jain：不，它是一种体验。

Labels: 一心, 无心, 无我 0 comments | |

Egolessness Vs Anatta

Soh

The Inquiry Context (A Practitioner's Letter and Realization)

A practitioner recently reached out to me, sharing his insights after reading the Chinese translation of "The Seven Stages of Enlightenment of Thusness". He expressed that his experience differed from what the article described, believing that his cognitive understanding since childhood was already at the fifth stage described in the article, and after reading the Diamond Sutra, he considered himself to have stepped into the seventh stage.

He described his realization as "all dharmas are not-self, but behind them is the true self of the noumenon (ontology)," emphasizing that this "true self of the noumenon" is not a conceptual entity of thought. He claimed to have broken through the duality of subject and object, reaching a state of "no 'I' who can realize, and no 'that' which is realized; already entered into Oneness." He even believed that if a single thought of "subject and object" (having an agent and an object) arises, it equates to falling back to the level of an Arhat (i.e., the dualistic view of "I have suffering to be extinguished by me, and I am able to extinguish suffering"). At the same time, he frankly admitted to the most difficult hurdle in his current practice: the extremely subtle "ego-grasping of the seventh consciousness" in the subconscious, which arises if he is not careful, requiring continuous refinement and uprooting in daily life.

However, through his description, I discovered that he had severely misjudged his stage. I pointed out to him that what he clung to—"all dharmas are not-self, but behind them is the true self of the noumenon"—is actually only the realization of the first stage, "I AM" (True Self), and absolutely not the No-Self of the fifth stage. He was conflating experiences of "egolessness/impersonality" with the ultimate Buddhist "Dharma Seal of No-Self" (Anatta). Because he still retained the dualistic view of treating "Awareness" as an unchanging subject in the background, I provided the following detailed reply. It aims to clarify the essential difference between states of "self-forgetfulness" (using a past conversation with another practitioner, Mr. N, as an example) and the "Dharma Seal of No-Self", point out his current dissociative state of separating awareness from thoughts, and guide him to break through the misinterpretation of the "eternal witness" and move towards the true dharma seal of anatman.

My Reply (The Response)

I think you have confused the realization of the "Dharma Seal of No-Self" (Anatta) with "egolessness/impersonality". Even within the realization of Thusness's Stage 1, "I AM", there are experiences and practices of "egolessness" and "impersonality". But this is not the realization of the Dharma Seal of No-Self.

Just as I told a Dharma teacher a few years ago: "When I was in the 'I AM' (True Self), I also spoke of observing without an observer. That was 'egolessness' observing, but there was still the Substance of Awareness of the 'Great Self/Universal Noumenon' observing. Only later did I realize this was not ultimate either. So I think Mr. N mistook 'observing without an observer' for 'egolessness observing, but still with the Substance of Awareness of the Great Self/Universal Noumenon observing'.

In true Anatta (No-Self), Awareness is like the wind and its blowing. 'Knowing' and 'the known' are just different names; only the dynamic manifestation of everything is the knowing, and there is no knower (dynamic process rolls and knows without knower).

It seems Mr. N is still unclear about the difference between the "Dharma Seal of Anatta" and "egoless/impersonality".

I sent this to him a few weeks ago:

"Where to practice from? Practice from daily life."
I think one must practice both in movement and in stillness. It is very good and very important that you have a regular sitting meditation habit.
"During that time, I was truly so busy for the students that I forgot myself."

This is very good—forgetting yourself in action, leaving only the action, with no "I" acting. But there is one more point. Many years ago, I also wrote a passage about the difference between "self-forgetfulness" and the "Dharma Seal of Anatta". The Dharma Seal of Anatta is the truth of how things inherently are; once realized, there is no entering or exiting:

"...There is no 'awareness' that can be established apart from the seen, heard, felt, touched, cognized, or smelled. 'Awareness' is the presentation of all this luminosity."

Anatta is not merely a freeing of personality sort of experience; rather, there is an insight into the complete lack of a self/agent, a doer, a thinker, a watcher, etc., which cannot be found apart from the moment to moment flow of manifestation. Non-duality is thoroughly seen to be always/inherently the case: in the non-dual state, everything is effortless, and one realizes that in seeing, there is always only the scenery (there is no observer or seeing itself apart from the colors); in hearing, there is always only sound (there is never a hearer, nor even hearing itself apart from the sound).

A very important point here is that Anatta/naturelessness is a Dharma Seal; it is the nature of Reality that has always been the case—not merely a state of being rid of personality, ego, or "small self," nor a stage/realm to be achieved. This means that it does not depend on a practitioner's attainment or level to "experience" Anatta, but rather to "realize" that it is originally Anatta (inherently No-Self). The most important thing is to recognize it as the fact of the Dharma Seal/nature of all phenomena.

To further illustrate the importance of this Dharma Seal, I would like to borrow a quote from the Bahiya Sutta:

"In the seen, there is only the seen, no seer", "In the heard, there is only the heard, no hearer"...

If a practitioner feels he has transcended from the experience of "I hear the sound" to the stage of "becoming the sound," or thinks "there is only pure sound," then this experience is distorted again. Because in reality, at the moment of hearing, there is only sound, and there never was a hearer. Nothing is acquired, because it (the Dharma Seal of Anatta) is always like this, inherently like this. From then on, there is no entering or exiting; it is not a state of "self-forgetfulness" that you go into and come out of. This is the Dharma Seal of Anatta, which can be realized and experienced at all times; it is not merely a simple concept.

Teacher Li Zhu also told me last year: "Thank you for sharing. It has always been this way inherently, hence it is said: observing without an observer, practicing without a practitioner, being aware without an object of awareness. Uncultivated and naturally accomplished, inherently complete, naturally so. There is no need to practice it."

The inherent nature is originally so. Realizing Anatta means there is no entering or exiting, so from this perspective, we can say there is "no practice." But realizing Anatta does not mean there is no need to practice anymore; rather, practice becomes integrated with Buddha-nature and with the manifestation of every moment. The current exhalation, inhalation—absolutely everything is the luminous manifestation of Buddha-nature. Just as Zen Master Dogen said, practice is not non-existent, but practice and realization are one. Although there is no entering or exiting, and movement and stillness are one, this does not mean sitting meditation is no longer important; one still needs to sit. But when sitting, there is no desire to modify or achieve a certain state. Instead, the present moment is the perfect Buddha-nature itself manifesting there. It is not 'me' meditating, there is no 'me' meditating; rather, meditation is meditating, the whole universe is meditating. Walking, standing, sitting, and lying down are all like this.

In this way, one must correspond with their inherent nature moment by moment. It is not about reaching a perfect state from an imperfect one; rather, whatever is presenting itself, the present moment is inherently empty and luminous, the present moment is entirely perfect, bright and clear. It is originally in a natural state and requires no fabrication. Even maintaining an "awareness existing in the background unaffected" is still fabrication; it is still karma. Ultimately, one must see through the illusory facade of "treating awareness as a background subject." "Awareness" was never a subject watching everything from behind; rather, every clear presentation—form, sound, smell, taste, touch, mental phenomena, including every single thought—is your luminosity itself; there is no 'you' behind it. This inherent Anatta is the key to liberation.

Those who only know this theoretically, and some who hold nihilistic false views, have asked me: "Oh, if you say this, aren't greed, anger, and ignorance also Buddha-nature? If thoughts are also Buddha-nature, then inherently there is no defilement, so why is there a need to purify the mind? Since everything is inherently Buddha-nature, why practice?" Thoughts are indeed Buddha-nature, but they don't know that at the very moment of truly actualizing/verifying the inherent nature, attachments and habituated defilements will drop away without fabrication. Therefore, purifying the mind is important; there is not a single Buddha, or even an Arhat, who still has any greed, anger, or ignorance. No one can become a Buddha while still immersed in afflictive emotions. So what you said about needing to sever habitual tendencies is correct.

It's just that there are many methods to purify the mind; some have their uses but are not ultimate. For example, as you know, "moving a stone to press down the grass"—methods of suppressing thoughts are only temporary. No matter how deep one's samadhi (concentration) is, even entering the Formless Jhanas (like the Realm of Neither Perception Nor Non-Perception), once out of samadhi, the afflictions will return because one cannot transcend root ignorance; this is not ultimate. Or, if one maintains an awareness in the background observing thoughts but remaining unaffected—although this is also a method, it is still effortful and dualistic. This cannot lead to true liberation because the view of self and dharma-characteristics have not yet been broken, but this is also a process that practice must go through (because aside from people with extremely high capacities, almost no one can transcend the duality of subject/object from the very beginning).

Although initially maintaining mindful awareness still places one in a dualistic state of subject/object (observer/observed), and even after realizing the "Substance of Awareness" (Witness), awareness still seems like a mirror in the background unaffected by shadows—still dualistic—with right view or the guidance of a spiritual friend (kalyāṇa-mitta), one will eventually (sometimes quickly, perhaps even in less than a year) transcend this duality. Without right view, it is easy to remain stuck in the dualistic state of "the mirror reflecting the shadows" unable to transcend it, unable to realize that "there is no mirror behind," or "the shadow itself is the mirror; there is no mirror to speak of apart from the shadow." If one stays only in this duality of "mirror and shadow," the practice will reside in a dissociative process—treating "awareness" and "thoughts" as two separate things, keeping awareness and thoughts apart, maintaining awareness unaffected by thoughts (although not rejecting thoughts, just "watching" them, but maintaining a distance between awareness and thoughts, resting in the background awareness as an immovable subject).

True realization of Anatta of the inherent nature, the non-duality of agent-action and subject-object, is not like this. Thoughts are Buddha-nature; how can you separate awareness and thoughts? Thoughts are the womb of luminosity itself; they are your luminosity. This is why the sutras say that the Five Skandhas, the Six Sense Bases, the Twelve Ayatanas, and the Eighteen Dhatus are inherently the Tathagatagarbha, the wondrous True Suchness nature. With this realization, in practice there is no need, nor is it possible, to separate 'awareness' and 'thoughts'. You cannot separate them, nor is it about transforming thoughts into empty luminosity: because nature and characteristics are inherently one. It is not that you make them one, or turn them into empty luminosity; rather, they are inherently one, inherently empty and luminous. The inherent nature of all thoughts and emotions is originally empty and luminous; it is not that there is empty luminosity behind the thought, but the thought itself is empty luminosity. Therefore, the method to turn from an ordinary person to a sage is to recognize the nature of this very thought. Just as darkness cannot be maintained when the sun rises, all afflictive emotions cannot persist when the nature of mind is recognized. Everything dissolves naturally without fabrication, leaving no trace.

However, from his explanation just now, it can be seen that he still does not understand the Dharma Seal of Anatta. He still mistakenly thinks the Dharma Seal of Anatta refers to egolessness, impersonality, no small self, etc. He still cannot thoroughly break through the subject, or the act of treating awareness as the subject, subject-object, doer-done, etc. I have found that when a practitioner says "Anatta" (No-Self), 99% of the time they are talking about egolessness/impersonality (the absence of the small ego, etc.), or a non-dual experience, such as the peak experience from One Mind to No Mind. This kind of "No-Self" is also taught in non-Buddhist paths, but very rarely is it speaking of the realization of the Dharma Seal of Anatta that the Buddha taught.

I feel that Right View regarding the Dharma Seal of Anatta is extremely important, followed by understanding and realizing Dependent Origination and Emptiness. If one does not understand Anatta and only focuses on maintaining mindful awareness, often the practitioner will realize that aspect of pure awareness and take it as the fundamental Buddha-nature. In fact, that is only one aspect of Buddha-nature; they haven't yet realized Emptiness (naturelessness). Many people will stall at the stage of the "I AM" (True Self), becoming an eternal witness, just as Mr. N is now. In this stage, one can also gradually experience "egolessness, impersonality, no small self," but it is still not what I call "realizing the Dharma Seal of Anatta." I've noticed that 99% of the people who think they are enlightened (this 99% refers to those who have had "some realization"; of course, most practitioners haven't even realized the "I AM"), are mostly referring to the "I AM," while a minority are talking about "One Mind," and even fewer—very, very few—truly experience and realize the Dharma Seal of Anatta and Dependent Origination/Emptiness. Therefore, most of those who speak of enlightenment are actually still stuck in non-Buddhist views and have not yet realized the Buddha's Right View. Because this is the crucial key to liberation and cannot be lacked, I feel it must be emphasized. Otherwise, after practicing to a certain stage, one will stall at the "I AM" or "One Mind"; this is hard to avoid.

Although maintaining mindful awareness is very important in practice, there must be the guidance of Right View, so Right View (Anatta, Dependent Origination/Emptiness) should be emphasized. As I said to Mr. N above: "Although initially maintaining mindful awareness still places one in a dualistic state of subject/object (observer/observed), and even after realizing the 'Substance of Awareness' (Witness), awareness still seems like a mirror in the background unaffected by shadows—still dualistic—with right view or the guidance of a spiritual friend, one will eventually (sometimes quickly, perhaps even in less than a year) transcend this duality. Without right view, it is easy to remain stuck in the dualistic state of 'the mirror reflecting the shadows' unable to transcend it, unable to realize that 'there is no mirror behind,' or 'the shadow itself is the mirror; there is no mirror to speak of apart from the shadow.' If one stays only in this duality of 'mirror and shadow,' the practice will reside in a dissociative process—treating 'awareness' and 'thoughts' as two separate things, keeping awareness and thoughts apart, maintaining awareness unaffected by thoughts (although not rejecting thoughts, just 'watching' them, but maintaining a distance between awareness and thoughts, resting in the background awareness as an immovable subject)."

If one realizes the "Substance of Awareness," but has the guidance of a spiritual friend and Right View, they should be able to break through subject/object and dualism soon after, realizing inherent Anatta. Without Right View, just like those non-Buddhist practitioners who have realization experiences at a very young age (like Ramana Maharshi who realized the "I AM" at 16), they can live their whole lives to old age and very likely never break through the "I AM" or "One Mind." In my case, I realized the "I AM," then 6-7 months later entered the non-dual "One Mind," and then 2 months later contemplated the Bahiya Sutta and realized Anatta. So from "I AM" to Anatta was only 8 months; this was because I was already exposed to Right View and the guidance of a spiritual friend. Actually, I have a spiritual friend I've known for many years, John Tan, who himself realized the "I AM" at 17, but probably stayed at this stage for 13+ years. Because although he met many Buddhist and non-Buddhist teachers, none of them was a spiritual friend who had truly realized Anatta and Dependent Origination/Emptiness (most of these Buddhist and non-Buddhist teachers had at best only realized the "I AM") to guide him, until one day he contemplated a Buddhist stanza:

"There is thinking, no thinker
There is hearing, no hearer
Suffering exists, no sufferer
There is doing, no doer"

He suddenly had a great awakening. Actually, pointing out inherent Anatta, the Dharma Seal of Anatta, is not necessarily a very difficult thing. Just as John Tan realized it from this short stanza, I myself also realized inherent Anatta just by contemplating a short section of the Bahiya Sutta: "The Buddha said: 'In the seen, there is only the seen. In the heard, there is only the heard. In the sensed, there is only the sensed. In the cognized, there is only the cognized. Thus you will see that indeed there is no thing here; Bahiya, you should train yourself thus. Bahiya, you should be guided by this: In the seen, there is only the seen. In the heard, there is only the heard. In the sensed, there is only the sensed. In the cognized, there is only the cognized. Thus you will see that indeed there is no thing here; thus, there is indeed nothing. When there is nothing, you will see that you are not here, not there, nor in between the two. This is the cessation of suffering.'"

https://www.awakeningtoreality.com/2025/06/blog-post_21.html

No nouns are necessary to initiate verbs

Soh

Original English Article: No nouns are necessary to initiate verbs
繁體中文版 (Traditional Chinese Version)
Please refer to: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

No nouns are necessary to initiate verbs

Update: A year after this conversation, Fishskull3 broke through the view of "One Mind" and realized Anatta! See "There is no single unifying awareness, only the luminosity of manifestations."

Fishskull3:

Everything is not created by awareness; it fundamentally is awareness itself. In your direct experience, there is no one inside looking out at something. What you currently consider to be "the seen" is exactly the continuous activity of "the seer" or awareness.

Soh/xabir:

I love your answer. Furthermore, I want to add that awareness is nothing but that continuous activity. It is not that awareness acts as an unchanging entity that transforms into all things. "Awareness" is like the word "weather"—it is merely a nominal designation pointing to the continuous dynamic activities of raining, soaking, shining, blowing, striking, etc. "Awareness" has no inherent existence whatsoever apart from its moment-to-moment manifestation. Even in that fraction of a moment when it is just a pure feeling of formless "existence," that is still just another "foreground" non-dual manifestation, not an unchanging background.

Just as there is no lightning apart from the flash (lightning is the flash—lightning is just another name for the flash, not an agent behind the flash), no wind apart from the blowing, and no water apart from the flowing, initiating verbs does not require nouns or agents. Apart from colors, there has never been an agent, a seer, or even "seeing"; apart from sound, there has never been an agent, a hearer, or even "hearing". All things simply shine luminously and clearly without a knower; the sound is hearing, the scenery is seeing. Anatta.

The following is an excerpt from the words of Thich Nhat Hanh, the second most famous Buddhist master of our time (second only to the Dalai Lama):

Excerpted from https://www.awakeningtoreality.com/2008/10/sun-of-awareness-and-river-of.html Other quotes from the book that Thusness/PasserBy likes—

"When we say, 'I know the wind is blowing,' we don't think that there is something blowing something else. 'Wind' and 'blowing' go together. If there is no blowing, there is no wind. Knowing is the same. Mind is the knower; the knower is mind. We are talking about the 'knowing' in relation to the wind. 'Knowing' is knowing something. Knowing and the wind cannot be separated. The wind and knowing are one. We can say 'wind', and that is enough. The presence of wind means the presence of 'knowing', and also means the presence of the action of 'blowing'." ... "The most universal verb is 'to be': I am, you are, the mountain is, the river is. The verb 'to be' cannot express the dynamic living state of the universe. To express that state, we must say 'become'. These two verbs can also be used as nouns: 'Being', 'Becoming'. But being what? Becoming what? 'Becoming' implies 'continuous evolution', and it is as universal as the verb 'to be'. We cannot separate the 'being' of a phenomenon from its 'becoming' and express them as if they were independent of each other. In the case of the wind, blowing is both its being and its becoming... In any phenomenon, whether mental, physiological, or physical, there is dynamic movement, which is life. We can say that this movement, this life, is the universal manifestation and the most universally recognized form of the act of 'knowing'. We absolutely must not view 'knowing' as something coming from the outside that injects life into the universe. It is the life of the universe itself. The dance and the dancer are one."

Thusness/PasserBy's comment: "...As a verb, as an action, there are no concepts, only experience. The non-dual Anatta is experiencing subject/object as a verb, as an action. No mind, only mental activity... The source is the arising and passing away of phenomena... and how to understand non-dual manifestation from the perspective of dependent origination." .............

Thich Nhat Hanh:

When we say, 'It rains,' our meaning is that the event of 'raining' is happening. You don't need someone high up above to execute the act of raining. It is not that there is 'rain', and also a 'someone' who causes the rain to fall. In fact, when you say 'the rain is falling', it is very interesting, because if it doesn't fall, it is not rain. In our way of speaking, we are accustomed to needing a subject and a verb. So when we say 'it rains' in English, we need the word 'it'. 'It' is the subject, the 'who' that makes raining possible. But, looking deeply, we don't need a 'rainer'; we only need the rain. Raining and the rain are the same thing. The formation of a bird and the bird are the same thing—there is no 'self' in it, no ruler. There is a mental formation called "vitarka" (initial application), which is "initial thought".

When we use the verb 'to think' in English, we need a subject for the verb: I think, you think, he thinks. But in reality, the arising of a thought does not require a subject. Thinking without a thinker—this is entirely possible. To think is to think of something. To perceive is to perceive something. The perceiver and the object perceived are one.

When Descartes said, 'I think, therefore I am,' his meaning was that if I think, there must necessarily be an 'I' existing for thinking to be possible. When he made the declaration 'I think,' he believed he could prove that 'I' exists. We have a strong habit of believing in a 'self'. But, by observing very deeply, we can see that a thought does not need a thinker to exist. There is no thinker behind the thinking—there is only thinking; that is enough. Now, if Mr. Descartes were here, we might ask him: 'Mr. Descartes, you say, you think, therefore you are. But what are you? You are your thinking. Thinking—that is enough. The manifestation of thinking does not need a self behind it.'

Thinking without a thinker. Feeling without a feeler. Without our 'self', what is our anger? This is the object of our meditation. All fifty-one mental formations are happening and manifesting, and there is no 'self' behind them arranging for this to appear or that to appear. Our consciousness is habituated to establish itself on the concept of 'self', on the manas-vijnana (seventh consciousness).

But through meditation, we can more clearly observe our storehouse consciousness (alaya-vijnana); all the seeds of mental formations currently not manifesting in our minds are stored there. When we meditate, we practice looking deeply to bring light and clarity to the way we see things. When the insight of Anatta (No-Self) is realized, our delusion is removed. This is what we call transformation. In the Buddhist tradition, transformation can be achieved through deep understanding. Once the insight of Anatta arises, manas, the illusion of 'I am', will collapse, and we will find ourselves in the present moment, enjoying freedom and happiness.

Labels: Anatta 0 comments | |

Report Abuse

Subscribe To

- - - Followers

Search This Blog

Cloud Numbered Labels

Cloud Labels

Translate

Ads 300 x 600

Recent Posts

Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ “Tôi Là”

Câu hỏi của một độc giả (diễn đạt lại)

Trả lời của Soh:

Nhận Biết Có Phải Là Tự Ngã Hay Trung Tâm Không?

Một Sự Giải Thích Thêm Về Tánh Không

真如第三阶段

真如对第三阶段的评论

Nisargadatta 关于 I AM 与第三与四阶段

A H Almaas 的一个不错的视频：

另见

2011年5月29日

2009–2013

2013年4月15日

2009

2013年11月22日

2013年5月14日

2013年4月14日

2020

2024年6月24日

2020年8月9日

FACEBOOK 讨论

2010

2020年4月24日

Investigation

2020年6月15日

2020年7月26日

FACEBOOK 讨论

大手印文本

2020年12月29日

2020年12月30–31日

My take:

2021年1月1日

FACEBOOK 讨论

The Inquiry Context (A Practitioner's Letter and Realization)

My Reply (The Response)

Related Articles:

Fishskull3:

Soh/xabir:

Thich Nhat Hanh:

Welcome

Total Views

Other Languages

'Must Reads'

Free E-Books

Audio

Insightful Materials

Stickied Posts

Recommended Links

About Me

Blog Archive

Labels

The Awakening to Reality Practice Guide and The Original Awakening to Reality Guide

Recommended Blogs

(continued)

Popular Posts

Contact Form