(Tamil) புத்த இயல்பு 'நான் உள்ளேன்' அல்ல - Buddha Nature is NOT "I Am"
“புத்த இயல்பு ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) அல்ல” என்ற கட்டுரையின் கிடைக்கக் கூடிய மொழிபெயர்ப்புகள்
இந்தக் கட்டுரை தமிழில் உள்ளது. வேறு மொழிப் பதிப்பை இங்கே தேர்ந்தெடுக்கவும்.
மூல ஆங்கிலக் கட்டுரை: Buddha Nature is NOT “I Am”
- 简体中文版 (எளிமைப்படுத்தப்பட்ட சீனம்)
- 繁體中文版 (பாரம்பரிய சீனம்)
- བོད་ཡིག (திபெத்தியம்)
- नेपाली संस्करण (நேபாளி)
- বাংলা (பெங்காலி)
- ஸ்பானிஷ் (Español)
- ஜெர்மன் (Deutsch)
- हिंदी (ஹிந்தி)
- தமிழ் (Tamil)
- பிரேசிலிய போர்த்துகீசியம் (Português BR)
- 日本語 (ஜப்பானியம்)
- ไทย (தாய்)
- போலிஷ் (Polski)
- டேனிஷ் (Dansk)
- வியட்நாமியம் (Tiếng Việt)
- မြန်မာ (மியான்மர்)
- பிரெஞ்சு (Français)
- இந்தோனேஷியம் (Bahasa Indonesia)
- 한국어 (கொரியன்)
- ஐரோப்பிய போர்த்துகீசியம் (Português PT)
- العربية (அரபி)
- Русский (ரஷ்யன்)
- இத்தாலியன் (Italiano)
- Српски (செர்பியன்)
- Bahasa Malaysia / Bahasa Melayu
- සිංහල (சிங்களம் / Sinhala)
- Українська (உக்ரைனியம்)
- Ελληνικά (கிரேக்கம்)
புதுப்பிப்பு: இந்தக் கட்டுரையின் ஒலிப்பதிவு இப்போது சவுண்ட்க்ளவுட்டில் (SoundCloud) கிடைக்கிறது! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
மேலும் பார்க்க: தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் (Thusness/PasserBy) ஞானோதயத்தின் ஏழு கட்டங்கள்
அனத்தா (சுயமின்மை), வெறுமை, மகா மற்றும் சாதாரணத் தன்மை, மற்றும் தன்னிச்சையான பூரணத்தன்மை பற்றி
பார்வையற்ற பார்வையாக வெறுமை மற்றும் நிலையாமையைத் தழுவுதல்
பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து உணர்தல், அனுபவம், மற்றும் இருமையற்ற அனுபவம்
‘நான் இருக்கிறேன்’-ஐ (I AM) பின்னணியாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது
குறிப்பு: கீழே வரும் உள்ளடக்கத்தின் பெரும்பாலான பகுதி தஸ்னஸ் (Thusness; PasserBy அல்லது ஜான் டான் (John Tan) என்றும் அறியப்படுபவர்) அவர்கள் பல்வேறு ஆதாரங்களில் எழுதியவற்றின் குறைந்தபட்சமாகத் திருத்திய தொகுப்பாகும். சோ (Soh) எழுதியதாக வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும் இடங்களைத் தவிர, கீழே உள்ள அனைத்துப் பதிவுகளும் தஸ்னஸ்/ஜான் டான் (Thusness/John Tan) அவர்களுடையவை என்று கருதுங்கள்.
ஆற்றொன்று சமுத்திரத்திற்குள் பாய்வதைப் போல, சுயம் ஒன்றுமில்லாமையில் கரைகிறது. ஒரு பயிற்சியாளர் தனித்தன்மையின் மாயையான இயல்பை முழுமையாகத் தெளிவாக அறிந்துவிட்டால், அறிபவர்–அறியப்படுவது பிரிவு நிகழாது. இருப்புணர்வு (AMness) அனுபவம் பெற்றவர் “எல்லாவற்றிலும் அதே இருப்புணர்வு (AMness)” என்பதை கண்டறிவார். அது எப்படி இருக்கும்?
தனித்தன்மையிலிருந்து விடுபட்டபோது — வருகையும் போகையும், வாழ்க்கையும் மரணமும், எல்லா நிகழ்வுகளும் வெறுமனே அந்த இருப்புணர்வின் பின்னணியிலிருந்து தோன்றி மறைகின்றன. இருப்புணர்வு (AMness) என்பது உள்ளோ வெளியோ எங்காவது தங்கி இருக்கும் ஒரு ‘தனி இருப்பு’ என்று அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; மாறாக, எல்லா நிகழ்வுகளும் நடைபெறும் அடிப்படை நிதர்சனமாக அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. அடங்கிச் செல்வதன் (மரணம்) கணத்தில்கூட, யோகி அந்த நிதர்சனத்தோடு முழுமையாக ஒப்புணர்வைப் பெறுகிறார்; ‘உண்மையை’ எவ்வளவு தெளிவாக அனுபவிக்க முடியுமோ அவ்வளவு தெளிவாக அனுபவிக்கிறார். இருப்புணர்வு (AMness) என்பதை நாம் இழக்க முடியாது; மாறாக, எல்லாவற்றும் அதிலே கரைந்து அதிலிருந்தே மீண்டும் தோன்றுவது மட்டுமே சாத்தியம். இருப்புணர்வு (AMness) அசையவில்லை; வருகையும் போகையும் இல்லை. இந்த இருப்புணர்வே (AMness) கடவுள்.
எதுவும் நிலைத்திருக்காது; பற்றிக்கொள்ள எதுவும் இல்லை. உண்மையானது மாசற்றதாய் பாய்கிறது; நிலைத்திருப்பது மாயை. மீண்டும் ஒரு பின்னணி அல்லது மூலத்திற்குள் மூழ்கிச் செல்லும் இந்தப் பழக்கம், ‘சுயம் (Self)’ என்ற வலுவான கர்மப் பழக்கங்கள் நம்மை குருடாக்குவதால்தான். இது நம்மை ஏதோ ஒன்றைக் ‘காண’ விடாமல் தடுத்து நிற்கும் ஒரு ‘பிணைப்பு’ படலம்... அது மிகவும் நுண்மையானது, மிகவும் மெல்லியது, மிகவும் நுணுக்கமானது... கிட்டத்தட்ட கவனத்திற்கு வராத அளவுக்கு. இந்த ‘பிணைப்பு’ என்ன செய்கிறது என்றால், “சாக்ஷி” உண்மையில் என்ன என்பதை நம்மால் ‘காண’ விடாமல் தடுத்து, மீண்டும் மீண்டும் சாக்ஷியிடமே, மூலத்திடமே, மையத்திடமே நம்மைத் தள்ளுகிறது. ஒவ்வொரு கணமும் நாம் சாக்ஷிக்குத், மையத்திற்குத், இந்த இருப்புநிலைக்குத் திரும்பிப் போகவே விரும்புகிறோம்; இதுவே மாயை. இது பழக்கமாகவும், கிட்டத்தட்ட மயக்கமூட்டுவதாகவும் உள்ளது.
ஆனால் நாம் பேசும் இந்த “சாக்ஷி” என்பதே என்ன? அது வெளிப்பாடே! அது தோற்றமே! மீண்டும் செல்வதற்கொரு மூலம் இல்லை; தோற்றம்தான் மூலம்! எண்ணங்களின் கணம் கணமான தோற்றங்களும் இதில் அடங்கும். பிரச்சினை என்னவென்றால் நாம் தேர்வு செய்கிறோம்; ஆனால் உண்மையில் அனைத்தும் அதுவே. தேர்ந்தெடுக்க ஒன்றுமில்லை.
பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை
எப்போதுமே வெளிப்பாடே உள்ளது.
ஒரே கை தட்டுகிறது.
அனைத்தும் உள்ளது!
“‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AMness)” என்பதற்கும் “பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை” என்பதற்கும் இடையில், நான் “பளிச்சென்ற கண்ணாடித் தெளிவு” என்று பெயரிட விரும்பும் இன்னொரு தனித்த கட்டம் உள்ளது. நித்திய சாக்ஷி, எல்லா நிகழ்வுகளின் இருப்பையும் பிரதிபலிக்கும் உருவமற்ற படிகத் தெளிவான கண்ணாடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ‘சுயம்’ இல்லை என்ற தெளிவான அறிவு இருக்கிறது; ஆனால் ‘சுயம்’ என்ற கர்மப் பழக்கத்தின் கடைசி தடம் இன்னும் முழுமையாக நீங்கவில்லை. அது மிகவும் நுண்மையான மட்டத்தில் தங்கி இருக்கிறது. “பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை” என்ற நிலையில், ‘சுயம்’ என்ற கர்மப் பழக்கம் பெரிய அளவில் தளர்கிறது; அப்போது சாக்ஷியின் உண்மையான இயல்பு காணப்படுகிறது. எப்போதுமே எதையாவது சாக்ஷியாய் காணும் ஓர் சாக்ஷி இருந்ததில்லை; வெளிப்பாடே உள்ளது. ஒன்றே இருக்கிறது. இரண்டாம் கை என்றே இல்லை...
எங்காவது ஒளிந்து இருக்கும் கண்ணுக்குப் புலப்படாத சாக்ஷி எதுவும் இல்லை. ஒவ்வொரு முறை நாம் ஒரு கண்ணுக்குப் புலப்படாத வெளிப்படையான உருவத்திற்குள் திரும்பிப் போக முயன்றால், அது மீண்டும் சிந்தனையின் மன விளையாட்டுதான். அதுவே அந்த ‘பிணைப்பு’ வேலை செய்வது. (பார்க்க: “தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் (Thusness/PasserBy) ஞானோதயத்தின் ஏழு கட்டங்கள்”)
கணநேர அதீத அனுபவங்கள் நம் மனத்தின் அறிவாற்றல் வழியாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. அந்த அறிதல் முறை இருமைமயமானது. அனைத்தும் மனமே; ஆனால் இந்த மனத்தை ‘சுயம் (Self)’ என்று எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” மற்றும் நித்திய சாக்ஷி ஆகியவை எல்லாம் நம் அறிவறிதலின் உருவாக்கங்கள்; உண்மையான காண்டலைத் தடுக்கிற வேர் காரணமுமாக உள்ளன.
விழிப்புணர்வு “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்ற தூய உணர்வை அனுபவிக்கும்போது, இருப்புநிலையின் சிந்தனையற்ற அதீத தருணத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, அந்த அனுபவத்தையே தனது மிகத் தூய அடையாளமாகப் பற்றிக்கொள்கிறது. அப்படிச் செய்வதன் மூலம் அது நுண்மையாக ஒரு ‘சாக்ஷியை’ உருவாக்கி, ‘இருப்பின் தூய உணர்வு’ என்பது சிந்தனைத் தளத்துடன் தொடர்புடைய தூய விழிப்புணர்வின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே என்பதை காணத் தவறுகிறது. இதுவே பிற புலன்விஷயங்களிலிருந்து எழும் தூய விழிப்புணர்வை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கும் கர்ம நிபந்தனையாகச் செயல்படுகிறது. இதை மற்ற புலன்களுக்கும் விரிவாக்கினால், கேட்பவர் இல்லாத கேட்பும் பார்ப்பவர் இல்லாத பார்ப்பும் உள்ளது — தூய ஒலி-விழிப்புணர்வின் அனுபவம், தூய காட்சி-விழிப்புணர்வின் அனுபவத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. உண்மையாகச் சொன்னால், நாம் ‘நான்’ என்பதை விடுத்து அதற்குப் பதிலாக “வெறுமை இயல்பு” என்பதை வைத்தால், விழிப்புணர்வு இடவரம்பற்றதாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. எந்த ஒரு நிலையும் மற்றொன்றை விடத் தூய்மையானதல்ல. அனைத்தும் ஒரே சுவை; இருப்புணர்வின் பன்முக விரிவே அது.
‘யார்’, ‘எங்கே’, ‘எப்போது’, ‘நான்’, ‘இங்கு’, ‘இப்போது’ இவை அனைத்தும் கடைசியில் முழு வெளிப்படைத்தன்மை என்ற அனுபவத்திற்கு வழிவிட வேண்டும். மீண்டும் ஒரு மூலத்திற்குத் திரும்ப வேண்டாம்; வெளிப்பாடே போதும். இது இவ்வளவு தெளிவாகிவிடும்; முழு வெளிப்படைத்தன்மை அனுபவிக்கப்படும். முழு வெளிப்படைத்தன்மை நிலைபெற்றபோது, அதீத உடல் அனுபவிக்கப்படுகிறது; தர்மகாயம் எங்கும் காணப்படுகிறது. இதுவே போதிசத்துவரின் சமாதி ஆனந்தம். இதுவே பயிற்சியின் பலன்.
எல்லா தோற்றங்களையும் முழு உயிர்ச்சக்தியுடன், பளிச்சத்துடன், தெளிவுடன் அனுபவியுங்கள். அவை உண்மையிலேயே நமது மாசற்ற விழிப்புணர்வே — ஒவ்வொரு கணமும், எங்கும், அதன் எல்லா பல்வகை வெளிப்பாடுகளிலும். காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் இருக்கும் போது வெளிப்பாடு உள்ளது; வெளிப்பாடு இருக்கும் போது விழிப்புணர்வும் உள்ளது. அனைத்தும் ஒரே நிதர்சனம்.
பார்! மேகம் உருவாகுவது, மழை, வானத்தின் நிறம், இடி — நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த முழுமையும் என்ன? அதுவே மாசற்ற விழிப்புணர்வு. எதனுடனும் தன்னை அடையாளப்படுத்தாமல், உடலினுள் கட்டுப்படாமல், வரையறையிலிருந்து விடுபட்டு அது என்ன என்பதை அனுபவிக்கவும். அதுவே நம் மாசற்ற விழிப்புணர்வின் முழுத் தளம், அதன் வெறுமை இயல்போடு நிகழ்வதாக இருக்கிறது.
நாம் மீண்டும் ‘சுயம் (Self)’ என்பதிற்குள் விழுந்தால், நம்முள் நாமே அடைபட்டுவிடுகிறோம். முதலில், குறியீடுகளைத் தாண்டி, நடைபெறுகிற சாரத்தைப் பார்க்க வேண்டும். ஞானோதயக் கூறு எழுந்து நிலைபெறும் வரை இந்தக் கலையை ஆளுகை செய்யுங்கள்; அப்போது ‘சுயம்’ அடங்கி, உட்கருவற்ற அடிப்படை நிதர்சனம் புரிந்துகொள்ளப்படும்.
மிக அடிக்கடி, இருப்புநிலை என்பது “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவத்தில் இருக்கிறது என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்ற சொற்களும் பெயர்ச்சுட்டியும் இல்லாவிட்டாலும், ‘இருப்பின் தூய உணர்வு’ — அந்த இருப்புணர்வு — இன்னும் உள்ளது. அது இருப்புநிலையில் ஓய்வெடுக்கும் நிலை. ஆனால் பௌத்தத்தில், ஒவ்வொரு கணத்திலும் எல்லாவற்றையும் வெளிப்படாததாக அனுபவிப்பதும் சாத்தியம்.
முக்கியம் ‘நீ’யிலேயே இருக்கிறது; ஆனால் அதில் ‘நீ’ என்று ஒன்றே இல்லை என்பதை ‘பார்ப்பதே’ முக்கியம். நிகழ்வுகள் எழும் நடுவில் நிற்கும் ஓர் ‘செய்பவர்’ ஒருபோதும் இல்லாதது என்பதை ‘பார்ப்பதே’ அது. வெறுமை இயல்பினால் நிகழ்வுகள் வெறுமனே நடைபெறுகின்றன; எதையும் செய்யும் ஓர் ‘நான்’ எப்போதும் இல்லை. ‘நான்’ அடங்கும்போது, குறியீடுகள், பெயர்ச்சுட்டிகள், முழுக் கருத்தியல் தளம் ஆகியவையும் அதனுடன் சேர்ந்து மறைகின்றன. செய்பவர் இல்லாமல் எஞ்சுவது வெறும் நிகழ்தலே.
பார்ப்பதும், கேட்பதும், உணர்வதும், ருசிப்பதும், மணப்பதும் மட்டும் அல்ல; அனைத்தும் முற்றிலும் தன்னிச்சையான வெளிப்பாடாகத் தோன்றுகின்றன. இருப்புணர்வு (Presence) எனும் பல்வகை முழுமை. இருமையின்மை பற்றிய உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகு ஒரு கட்டம் வரை, ஒரு தடையிருக்கும். எப்படியோ பயிற்சியாளர் இந்த இருமையின்மையின் தன்னிச்சைத்தன்மைக்குள் உண்மையான முறிவை அடைய முடியாமல் இருக்கிறார். காரணம், உள்ளே பதுங்கியிருக்கும் ஆழமான ‘பார்வை’ இருமையற்ற அனுபவத்துடன் ஒத்திசைய முடியாமல் இருப்பதால். ஆகவே வெறுமையின் “பார்வையற்ற பார்வை” குறித்த உணர்தலும் உள்ளுணர்வும் அவசியமாகிறது. (வெறுமை பற்றி பின்னர் மேலும்.) பல ஆண்டுகளாக நான் “இயல்புத்தன்மை” என்ற சொல்லை “நிபந்தனைகளால் தன்னிச்சையாக எழுவது” என்று மேலும் நயப்படுத்தியிருக்கிறேன். நிபந்தனை இருக்கும்போது, இருப்புணர்வு (Presence) உள்ளது. இது இட-கால தொடர்முறையினுள் அடைக்கப்படாதது. இது மையப்படுத்தும் பழக்கத்தை கரைக்க உதவுகிறது.
இந்தப் புள்ளி தொடர்பான ஜான் டான் (John Tan) ஊடகத் தொகுப்பு: ஜான் டான் (John Tan) அவர்களின் யூடியூப் காணொளிகளும் ஒலிப்பதிவுகளும்: சார்புடை எழுச்சி மற்றும் வெறுமையின் ஐக்கியம்.
தோற்றமே உள்ளதென்றும், தோற்றம்தான் உண்மையில் மூலமென்றும் இருந்தால், தோற்றங்களின் பல்வகைமைகளை எது உருவாக்குகிறது? சர்க்கரையின் “இனிப்பு”, வானத்தின் “நீலத்தன்மை” அல்ல. “இருப்புணர்வுக்கும் (AMness)” அதே பொருந்தும்... அனைத்தும் சமமாகத் தூய்மையானவை; எந்த ஒரு நிலையும் மற்றொன்றை விடச் சுத்தமானதல்ல; மாறுவது நிபந்தனைகள் மட்டுமே. நிபந்தனைகளே தோற்றங்களுக்கு அவற்றின் ‘வடிவங்களை’ அளிக்கும் கூறுகள். பௌத்தத்தில், மாசற்ற விழிப்புணர்வும் நிபந்தனைகளும் பிரிக்கமுடியாதவை.
‘சாக்ஷி’யிலிருந்து ‘சாக்ஷி இல்லை’ என்பதற்கான மாற்றத்தின் போது, சிலர் வெளிப்பாட்டையே நுண்ணறிவாக அனுபவிக்கிறார்கள்; சிலர் அதை அளவற்ற உயிர்ச்சக்தியாக அனுபவிக்கிறார்கள்; சிலர் அதை பேர்தெளிவாக அனுபவிக்கிறார்கள்; சிலருக்கோ இந்த மூன்று குணங்களும் ஒரே கணத்தில் வெடித்து ஒன்றாகின்றன. இருந்தபோதிலும் அந்த ‘பிணைப்பு’ இன்னும் முழுமையாக நீங்குவதற்கு மிகவும் தூரமே உள்ளது; அது எவ்வளவு நுண்மையானது என்பதை நாங்கள் அறிவோம் ;) . எதிர்காலத்தில் உங்களுக்கு சிக்கல் வந்தால் நிபந்தனைத் தத்துவம் உதவலாம் (இருமையற்ற அனுபவத்திற்குப் பிறகு ஒருவருக்கு எப்படி இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும்; அவர்களுக்கு ‘மதம்’ பிடிக்காது... :) வெறும் 4 வாக்கியங்கள் மட்டும்).
இது இருக்கும்போது, அது உண்டு.
இது எழும்போது, அது எழுகிறது.
இது இல்லாதபோது, அதுவும் இல்லை.
இது நின்றுவிடும்போது, அதுவும் நின்றுவிடுகிறது.
இது விஞ்ஞானிகளுக்காக அல்ல; நமது மாசற்ற விழிப்புணர்வின் முழுமைத்தன்மையை அனுபவிக்க இது இன்னும் முக்கியமானது.
இதில் மகிழ்ச்சி காண்க — இது உண்டு, அது உண்டு. :)
அத்வைத வேதாந்தத்தில் இருமையின்மை இருந்தாலும், பௌத்தத்தில் சுயமின்மை இருந்தாலும், அத்வைத வேதாந்தம் ஒரு “இறுதி பின்னணி”யில் தங்கி நிற்கிறது (அதனால் அது இருமைமயமானதாகிறது) (2022-இல் சோவின் (Soh) கருத்து: கிரெக் கூட் அல்லது ஆத்மானந்தாவின் “நேரடி பாதை” போன்ற அரிய அத்வைத வேதாந்த வகைகளில், [நுண்மையான அறிபவர்–அறியப்படுவது] சாக்ஷியும் கடைசியில் சரிந்து விடுகிறது; பின்னர் விழிப்புணர்வு என்ற கருத்தும் முடிவில் கலைந்து விடுகிறது — பார்க்கவும் https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), ஆனால் பௌத்தம் அந்த பின்னணியையே முற்றிலும் நீக்கி, நிகழ்வுகளின் வெறுமை இயல்பிலேயே தங்கி நிற்கிறது; தோன்றலும் மறைதலிலேயே மாசற்ற விழிப்புணர்வு உள்ளது. பௌத்தத்தில் நித்தியத்தன்மை இல்லை; காலமற்ற தொடர்ச்சி மட்டும் உள்ளது (அதாவது தற்போதைய கணத்தின் பளிச்சத் தன்மையாக காலமற்றது; ஆனால் அலை வடிவம் போல மாறியும் தொடர்கிறது). மாறிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு பொருள் இல்லை; மாற்றம் மட்டும் உள்ளது.
மனம் வகைப்படுத்த விரும்புகிறது; அது விரைவாக அடையாளம் கண்டு விடுகிறது. விழிப்புணர்வு நிரந்தரமென்று எண்ணும்போது, அதின் நிலையாமை அம்சத்தை நாம் ‘பார்க்க’ முடியாது. அதை உருவமற்றது என்று பார்க்கும்போது, வடிவங்களாக வெளிப்படும் விழிப்புணர்வின் நெய்தன்மை மற்றும் அமைப்பின் பளிச்சத்தை நாம் தவறவிடுகிறோம். கடலை பற்றிக்கொண்டிருக்கும்போது, அலைகளற்ற கடலைத் தேடுகிறோம்; கடலும் அலையும் ஒன்றே என்பதை அறியாமல். வெளிப்பாடுகள் கண்ணாடியின்மேல் படிந்த தூசி அல்ல; தூசிதான் கண்ணாடி. எப்போதுமே தூசி எதுவும் இல்லை; நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட தூசித்துகளோடு அடையாளம் காணும்போதுதான், மீதமுள்ளவை தூசியாகின்றன.
வெளிப்படாததே வெளிப்பாடு,
எல்லாவற்றின் தனிப்-பொருளின்மை,
முழுதாக அமைதியாக இருந்தும் எப்போதும் பாய்கிறது,
இதுவே மூலத்தின் தன்னிச்சையாக எழும் இயல்பு.
வெறுமனே அப்படியே.
கருத்தாக்கத்தைக் கடக்க இந்த ‘அப்படியே இருப்பதை’ப் பயன்படுத்து.
நிகழ்வுலகின் அதிசயமான நிஜத்தன்மைக்குள் முழுமையாக வாசமிருந்து நிலைநில்.
-------------- புதுப்பிப்பு: 2022
யாரோ ஒருவர் ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) கட்டத்தில் இருக்கும்போது சோ கூறியது: என் உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) சமூகத்தில், சுமார் 60 பேர் அனத்தாவை உணர்ந்துள்ளனர் மற்றும் பெரும்பாலானவர்கள் அதே கட்டங்களைக் கடந்துள்ளனர் (நான் இருக்கிறேன் என்பதிலிருந்து இருமையற்ற நிலைக்கு பின்னர் அனத்தா ... மற்றும் பலர் இப்போது இருவகை வெறுமைக்குள் சென்றுள்ளனர்), நீங்கள் விரும்பினால் எங்கள் ஆன்லைன் சமூகத்தில் சேர மிகவும் வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (புதுப்பிப்பு: பேஸ்புக் குழு இப்போது மூடப்பட்டுள்ளது)
ஜான் டான் (John Tan) அவர்களின் புதிய யூடியூப் காணொளிகளும் ஒலிப்பதிவுகளும் (2026)
“நான் யார்?” மற்றும் அனத்தா — ஒப்பீடு:
ஒலிப் போதனைகள்:
மௌன சாக்ஷி ஒரு கண்ணி:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
ஒரு வாசகரின் கேள்வி (பொழிப்புரையாக வழங்கப்பட்டது)
ஒரு வாசகர் சுயவிசாரணையின் போது மீண்டும் மீண்டும் எழும் ஒரு அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து எழுதுகிறார். ஒரு ரிட்ரீட்டில், “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்ற உணர்வு உள்ளே இருக்கும் “நுட்பமான உணர்வு” ஆகக் காணப்படலாம் என்று ஒரு ஆசிரியர் உறுதிப்படுத்தியதை அவர் நினைவுகூர்கிறார். இந்த அறிவுறுத்தலுடன் வாசகர் நீண்ட காலமாகப் போராடி வருகிறார்; அதை ஆராயும்போது, அனுபவம் “ஒரு உணர்வும், அதோடு எதோ ஒன்று — ஆனால் அது ஒரு ‘ஒன்று’ கூட அல்ல” என்பதுபோல் ஆழமடைகிறது. ஆனால் அதை உடைத்தறியப் போகிறேன் என்று தோன்றும் தருணத்திலேயே, அவருக்கு அடிக்கடி ஒரு திடீர் பயம் எழுந்து, அவர் தன்னிச்சையாக கவனச்சிதறலுக்குள் பின்வாங்கிவிடுகிறார்.
தெளிவை நாடி, “நான் யார்?” என்று கேட்டபோது எழும் இந்த “நுட்பமான உணர்வு” பற்றி, வாசகர் ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு அரட்டையாடி கிரோக்கிடம் (Grok) கேட்டார். அந்த செயற்கை நுண்ணறிவு (AI), அதை “அறிதல்”, “மறைவற்ற விழிப்புணர்வு”, அல்லது “மனத்தின் ஒளிர்வு” என்று அடையாளப்படுத்தியது; இதற்காக ரிக்பா (rigpa) அல்லது சித்த-பப்ஹா (citta-pabhā) போன்ற பௌத்தச் சொற்களையும் மேற்கோள் காட்டியது. ஆனால் அதே சமயம், அதை இருமையற்ற உணர்தலுக்கு முன் இருக்கும் கடைசி நுட்பமான பொருள், அல்லது அறியாமையின் கடைசி “மூடி” என்றும் விவரித்தது. இந்த விளக்கம் தனது பயத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது என்று வாசகர் நினைக்கிறார்; இந்த உணர்வே இறுதி தடையாக இருக்கலாம் என்று அவர் கருதுகிறார். இந்த “நுட்பமான உணர்வு” பற்றியும், அது மனத்தின் ஒளிர்வான குணம் ஒரு பொருளாகத் தோன்றுவது என்ற செயற்கை நுண்ணறிவின் (AI) விளக்கத்தையும் பற்றி எனது பார்வையை வாசகர் கேட்கிறார்.
சோவின் (Soh) பதில்:
நான் செயற்கை நுண்ணறிவில் (AI) ஆர்வமுள்ளவன். ஆனால் வருத்தமாகச் சொல்ல வேண்டியது என்னவென்றால், உங்கள் கேள்வியைப் பொறுத்தவரை பெரிய மொழி மாதிரிகள் (LLMs) தவறாக வழிநடத்துகின்றன. உங்கள் கேள்வியை நான் சாட்ஜிபிடிக்கும் (ChatGPT) ஜெமினிக்கும் (Gemini) கேட்டுப் பார்த்தேன்; இரண்டுமே மிகவும் ஏமாற்றமளிக்கும் பதில்களையே கொடுத்தன. அதனால் கிரோக் (Grok) மட்டும் இங்கு குறையாக இருக்கிறது என்று சொல்ல முடியாது — என்றாலும், இந்த விஷயத்தில் கிரோக்கின் (Grok) பதில் மற்ற இரண்டையும் விட மோசமாகத் தெரிகிறது.
நீங்கள் முதலில் அடையாளம் காணும் அந்த சுய உணர்வு (“முதல் தோற்றம் மிகவும் நுட்பமான ஒரு உணர்வு போல இருக்கிறது”) என்பது ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) உணர்தல் அல்ல; அது சாக்ஷி (Witness; sākṣī) உணர்தலுமல்ல; “ஒளிரும் மனம்” உணர்தலுமல்ல. அது கிட்டத்தட்ட எப்போதும்... ஸ்தூலமான சுய உணர்வே (ரமணர் அதை “நான்”-எண்ணம் என்று அழைப்பார்). அதை ஆராயத் தொடங்கினால், அது தலைப்பகுதியில், அல்லது நெஞ்சுப் பகுதியில், அல்லது இதற்கு ஒத்த ஏதோ இடத்தில் இருப்பது போலத் தோன்றும் — உங்கள் உடலுக்குள் எங்கோ இருக்கும் ஒரு நுட்பமான குறிப்புப்புள்ளியை, “இதுதான் நான்” என்று நீங்கள் அடையாளப்படுத்துகிறீர்கள். (ஆரம்பத்தில், மேலும் ஆராயும் வரை, அது ‘எங்கே’ என்று உங்களுக்கு மிகத் தெளிவான எண்ணமே கூட இருக்காமல் இருக்கலாம்.)
அது நீங்கள் உண்மையில் யார் என்பதல்ல; சுயவிசாரணையின் மூலம் உணரப்படும் சுயம் (Self) அதல்ல. ஆகவே விசாரணையை இன்னும் ஆழமாக எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். ஏனெனில், எங்கோ ஒரு இடத்தில் இருப்பது போலத் தோன்றும் அந்தச் சுய உணர்வு இன்னும் விழிப்புணர்வின் ஒரு பொருள்தான்; அது வருகிறது, போகிறது; எனவே அது நீங்கள் அல்ல. அதனால் சுயவிசாரணையில் அது நேதி நேதி — “இது அல்ல, அது அல்ல” — என்று நிராகரிக்கப்படுகிறது. அப்படியானால், நீங்கள் யார்? அதைப் பற்றி அறிந்திருப்பது யார் அல்லது என்ன?
டாக்டர் கிரெக் கூட் அவர்களின் இந்த வீடியோவைப் பாருங்கள்; இது விஷயத்தைத் தெளிவுபடுத்தும்: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
சுயவிசாரணை பற்றி நான் எழுதிய இந்தக் கட்டுரையும் இதைத் தெளிவுபடுத்தும் என்று எதிர்பார்க்கலாம்: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
நீங்கள் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும். நான் சுய உணர்தலை அடைய இரண்டு ஆண்டுகள் விசாரணை செய்தேன்; அதற்கு முன் பல திடீர் தெளிவுத் தருணங்களும் இருந்தன.
1. உண்மையான ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) உணர்தல்
உண்மையான ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) உணர்தல் என்பது உடலுக்குள் எங்கோ இருக்கும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு இருப்பு உணர்வைக் குறிக்கவில்லை. மாறாக, அது எங்கும் பரவியிருக்கும், அனைத்தையும் ஊடுருவும் இருப்புணர்வு (Presence) என்ற இருமையற்ற உணர்தலைக் குறிக்கிறது. ஆனால் இந்த ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) உணர்தலை (தஸ்னஸ் (Thusness) நிலைகள் 1 மற்றும் 2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) இருமையற்ற உணர்தல் அல்லது சுயமின்மை (anātman) உணர்தலாகத் தவறாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது; அவை தஸ்னஸின் (Thusness) நிலைகள் 4 மற்றும் 5 ஆகும்.
இதே போன்ற உள்ளுணர்வுகள் வழியாகச் சென்ற சிம் பெர்ன் சோங் (Sim Pern Chong), 2022-ல் இப்படிப் எழுதினார்:
“என் தனிப்பட்ட கருத்து மட்டும்... என் நிலைமையில், நான் முதன்முதலாக திட்டவட்டமான ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) இருப்புணர்வை அனுபவித்தபோது, சிந்தனை பூஜ்யம். எல்லையற்ற, எங்கும் பரவிய ஒரு இருப்புணர்வு மட்டும். உண்மையில், ‘இது ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) தானா இல்லையா?’ என்று சிந்திப்பதும், பார்த்தறிய முயல்வதும் இல்லை. எந்த கருத்தாக்க செயல்பாடும் இல்லை. அந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகுதான் அது ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்று பொருள்கொடுக்கப்பட்டது. எனக்குப் பார்த்தால், ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) அனுபவம் என்பது உண்மையிலேயே யதார்த்தம் எப்படி இருக்கிறது என்பதற்கான ஒரு சிறு கண்ணோட்டம் போன்றது... ஆனால் அது விரைவாக மறுபொருள்கொடுக்கப்படுகிறது. ‘எல்லையின்மை’ என்ற குணம் அங்கே அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஆனால் ‘அறிபவர்–அறியப்படுவது இன்மை’, ‘தெளிந்த வெளிப்படையான ஒளிர்வு’, ‘வெறுமை’ போன்ற பிற குணங்கள் இன்னும் புரிந்திருக்காது. எனது பார்வை: ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) அனுபவம் நிகழ்ந்தால், அதுதான் அந்த அனுபவம் என்பதில் உங்களுக்கு எந்த ஐயமும் இருக்காது.”
ஜான் டான் (John Tan) இதையும் கூறினார்:
“ஜான் டான் (John Tan): நாம் அதை இருப்புணர்வு என்று அழைக்கிறோம், அல்லது... இருப்புணர்வு என்று அழைக்கிறோம். (பேச்சாளர்: அது ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) தானா?) ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்பது உண்மையில் வேறுபட்டது. அதுவும் இருப்புணர்வே. அதுவும் இருப்புணர்வே. ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்ற சொல்லுக்கே ஒரு நிலையான வரையறை இல்லை. சிலருக்கு அது அப்படியே இருக்காது. உதாரணமாக ஜியோவானி (Geovani) போல — அவன் என்னிடம் எழுதும்போது, அவனுடைய ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்பது தலையிலேயே ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குள் மட்டுப்பட்டதாக இருக்கிறது என்றான். ஆகவே அது மிகவும் தனிப்பட்டதாகி விடுகிறது. ஆனால் நாம் பேசும் ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) அது அல்ல. நாம் பேசும் ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்பது, உதாரணமாக லாங் சென் (Long Chen / Sim Pern Chong) சென்றுபோனது போல, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒன்று. உண்மையில், அதை இருமையற்ற அனுபவம் என்றே சொல்லலாம். அங்கு சிந்தனைகள் இல்லை. இருப்பின் தூய உணர்வு மட்டுமே. அது மிகவும் வலிமையான அனுபவமாக இருக்க முடியும் — உண்மையிலேயே மிக வலிமையான அனுபவம். குறிப்பாக நீங்கள் இளம் வயதில் முதன்முதலாக ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) அனுபவிக்கும்போது, அது மிகவும் வேறுபட்டது. அது மிகவும் வேறுபட்ட அனுபவம். அதற்கு முன்பு நாம் அதைப் பெற்றதே இல்லை. அதனால்... அதை ‘ஒரு அனுபவம்’ என்றே சொல்லலாமா என்பதில்கூட எனக்கு தெரியவில்லை. ஏனெனில் அங்கே சிந்தனைகள் இல்லை. இருப்புணர்வு மட்டும். ஆனால் இந்த இருப்புணர்வு மிக விரைவாக — உண்மையிலேயே மிக விரைவாக — நமது கர்மப்பண்பின் காரணமாக, அதை இருமை அடிப்படையில், மிகவும் திடமான தனிப் பொருளைப் போலப் புரிந்துகொள்ளும் பழக்கத்தால், தவறாகப் பொருள்கொள்ளப்படுகிறது. அனுபவம் நிகழும் தருணத்தில், அதற்குக் கொடுக்கப்படும் விளக்கம் மிகவும் வேறுபட்டதாகி விடுகிறது. அந்தத் தவறான விளக்கம்தான் பின்னர் ஒரு மிகவும் இருமையான அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது.” – பகுதி எடுக்கப்பட்டது: https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing · மார்ச் 2021 உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) சந்திப்பின் உரைநகல்
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing மார்ச் 2021 உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) சந்திப்பின் உரைநகல்கூடுதல் மூலம்: கூட்டக் குறிப்புகள் · 28 அக்டோபர் 2020 அன்று நடந்த உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) சந்திப்பின் உரைநகல்
இந்த எங்கும் பரவியிருக்கும் இருப்புணர்வே (Presence), தானே மாறாமலும் பாதிக்கப்படாமலும் இருந்து, எல்லா நிகழ்வுகளும் வந்து போகும் “இறுதியான பின்னணி”, “இருப்பின் அடித்தளம்” என்று பின்னர் தவறாகக் கருதப்படுகிறது. இதை விரிவாக விளக்கியுள்ள பதிவு: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. நேரடி பாதை: ‘நான்’ (I) என்பதை லேசாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள்
சுயவிசாரணையின் ஒரு அங்கமாக இருக்கும் இந்த நெதி நெதி (neti neti) செயல்முறையை, பௌத்த அனாத்மன் போதனையுடன் குழப்பிவிடக் கூடாது. இவை இரு வேறு விஷயங்கள். நேதி நேதி மற்றும் சுயவிசாரணையில் நோக்கம் இருப்புணர்வு-விழிப்புணர்வு (Presence-Awareness) என்பதென்ன, உங்கள் சுயம் (Self) என்பதென்ன, மூலம் என்பதென்ன என்பதை உணர்வதற்கே இருக்கிறது. இந்த நிலையில் நீங்கள் சுயம் (Self) என்பதைச் சுருக்கிப் பார்க்கக் கூடாது. விசாரணை மற்றும் நேரடி பாதை உங்கள் அணுகுமுறை என்றால், பௌத்த அனாத்மன் (சுயமின்மை) போதனையையோ, நிலையாமை அல்லது சுயமின்மை குறித்த ஆழ்ந்த சிந்தனைப் பயிற்சியையோ பின்னாளுக்கு வைக்கலாம்.
ஜான் டான் (John Tan) கூறியது போல (2009 தர்மா ஓவர்க்ரவுண்ட் (DhO) 1.0-ல் தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் (Thusness/PasserBy) பதிவுகள்):
மன்ற மூல இணைப்பு: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
“ஹாய் கேரி (Gary),
இந்த மன்றத்தில் இரண்டு பயிற்சியாளர் குழுக்கள் இருப்பது போலத் தெரிகிறது — ஒரு குழு படிப்படியான அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகிறது; மற்றொரு குழு நேரடி பாதையைப் பின்பற்றுகிறது. நான் இங்கு மிகவும் புதியவன்; எனவே நான் தவறாக இருக்கலாம்.
என் பார்வையில், நீங்கள் படிப்படியான அணுகுமுறையைப் பின்பற்றினாலும், நேரடி பாதையில் மிகவும் முக்கியமான ஒன்றை அனுபவித்து வருகிறீர்கள்; அதுதான் ‘சாக்ஷி’ (Watcher). கெனெத் (Kenneth) சொன்னது போல, “நீங்கள் மிகவும் பெரிய ஒன்றைத் தொட்டிருக்கிறீர்கள், கேரி (Gary). இந்தப் பயிற்சி உங்களை விடுவிக்கும்.” ஆனால் கெனெத் சொல்வது நிறைவேற, நீங்கள் இந்த ‘நான்’ (I) என்பதற்கு விழித்தெழ வேண்டும். அதற்கு ‘யுரேகா!’ வகையான உணர்தல் தேவை. இந்த ‘நான்’ என்பதற்கு விழித்தெழுந்தால், ஆன்மீகப் பாதை தெளிவாகிறது; அது இந்த ‘நான்’ என்பதின் விரிதலே.
மறுபுறம், யபாக்சூல் (Yabaxoule) விவரிப்பது படிப்படியான அணுகுமுறை; ஆகவே அங்கே “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதைக் குறைத்து மதிக்கும் போக்கு உள்ளது. உங்கள் சொந்த சூழ்நிலைகளை நீங்கள் மதிப்பிட வேண்டும். நேரடி பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தால், இந்த ‘நான்’ (I) என்பதைக் குறைத்து மதிக்க முடியாது; மாறாக, ‘நீங்கள்’ (YOU) முழுவதையும் ‘இருப்பு’ (Existence) என முழுமையாகவும் முற்றிலும் அனுபவிக்க வேண்டும். நேரடி பாதை பயிற்சியாளர்கள் இருமையற்ற விழிப்புணர்வின் ‘சுவடற்ற’, ‘மையமற்ற’, ‘முயற்சியற்ற’ இயல்பை நேருக்கு நேர் சந்திக்கும்போது, நமது மாசற்ற இயல்பின் வெறுமை இயல்பு வெளிப்படும்.
இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளும் எங்கு சந்திக்கின்றன என்பதைச் சற்றுச் சொல்வது உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கலாம்.
‘சாக்ஷி’ (Watcher) என்பதற்கு விழித்தெழுதல் அதே நேரத்தில் ‘உடனடித்தன்மையின் கண்’ என்பதையும் திறக்கும்; அதாவது, கருத்தாக்கச் சிந்தனைகளை உடனடியாகத் துளைத்து, அறியப்படுவதை எந்த இடையீடும் இன்றி நேரடியாக உணரவும், அனுபவிக்கவும், புலனறியவும் செய்யும் திறன் அது. இது ஒருவகையான நேரடி அறிதல். இந்த “இடையீடற்ற நேரடித்தன்மை” பற்றிய உணர்வை நீங்கள் ஆழமாக அறிந்திருக்க வேண்டும் — அறிபவர்–அறியப்படுவது இடைவெளி உருவாக முடியாத அளவுக்கு நேரடி, காலம் புக முடியாத அளவுக்கு குறுகியது, சிந்தனை உருவாக முடியாத அளவுக்கு எளியது. இதுவே ‘ஒலி’யாகவே இருந்து ‘ஒலி’ முழுவதையும் காணும் ‘கண்’. விபஸ்ஸனா செய்யும்போதும் இதே ‘கண்’ தேவைப்படுகிறது; அதுதான் ‘மறைவு இன்றி’ இருப்பது. அது இருமையற்றதாக இருந்தாலும் விபஸ்ஸனாவாக இருந்தாலும், இரண்டிற்கும் இந்த ‘உடனடித்தன்மையின் கண்’ திறப்பே தேவை.”
3. அனாத்மன் (சுயமின்மை) என்றால் என்ன — இருப்புணர்வுடன் ஒப்பிடுகையில்
“‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” உணர்தல் ஏற்பட்ட பின், ஒருவர் ஒருநாள் அனாத்மன் (சுயமின்மை) நோக்கி முறிவடைந்து செல்லலாம். அனாத்மன் என்பது விழிப்புணர்வையோ ஒளிர்வையோ மறுப்பதோ, அவை இல்லையென்பதோ அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிக முக்கியம். அனாத்மன் பற்றிய உள்ளுணர்வு “தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு” என்ற பார்வையையும், “அறிபவர்” என்று கருதப்படும் பின்னணி ஒன்றை “அறியப்படுவது” இலிருந்து தனியே உள்ளது என்ற இருமைப் பார்வையையும் அகற்றுகிறது; இதனால் ஒருவர் விழிப்புணர்வின் உண்மையான முகத்தை — முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் நிரப்பும், இடைவெளியற்ற, பளிச்சமாகவும் வெறுமையாகவும் உள்ள இயக்கமாக — உணர்கிறார்.
இந்தப் பகுதியைப் பற்றி நான் இங்கே விரிவாகச் செல்ல மாட்டேன்; விவரங்களை https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html மற்றும் https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html ஆகியவற்றில் வாசிக்கலாம்.
ஏஇஎன் (AEN): ஹ்ம்ம், ஆம், ஜோன் டோலிஃப்சன் சொன்னார்: இந்த திறந்த இருப்பு என்பது முறையாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய ஒன்றல்ல. டோனி சுட்டிக்காட்டுகிறார், அறையில் உள்ள ஒலிகளைக் கேட்பதற்கு எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை; எல்லாம் இங்கேயே இருக்கிறது. “நான் இதை சரியாகச் செய்கிறேனா? இது ‘விழிப்புணர்வா?’ நான் ஞானோதயம் அடைந்துவிட்டேனா?” என்று எண்ணம் வந்து சொல்லும் வரை “நான்” (மேலும் எந்தப் பிரச்சனையும்) இல்லை; திடீரென்று அந்த விரிந்த வெளித்தன்மை மறைந்துவிடுகிறது — மனம் ஒரு கதையாலும் அது உருவாக்கும் உணர்ச்சிகளாலும் ஆக்கிரமிக்கப்படுகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆம், உண்மையான உள்ளுணர்வு எழும்போது கவனவிழிப்புணர்வு இறுதியில் இயல்பானதும் முயற்சியற்றதுமாக மாறும்; ஒரு பயிற்சியாக கவனவிழிப்புணர்வின் முழு நோக்கமும் அப்போது தெளிவாகும்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆம். ‘நான்’ என்ற பழக்கச் சாய்வு இருக்கும்போது மட்டுமே அது நடக்கும். நமது வெறுமை இயல்பு இருக்கும்போது, அந்த மாதிரியான எண்ணம் எழாது.
ஏஇஎன் (AEN): டோனி பேக்கர்: “இலக்கு இல்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், சுதந்திரமானதும் முயற்சியற்றதுமான தியானம் என்பது, எங்கும் செல்ல வேண்டியதுமில்லை, எதையும் பெற வேண்டியதுமில்லை என்ற தூய இருப்பின் வெளிப்பாடு. விழிப்புணர்வு எங்கும் திரும்ப வேண்டியதில்லை. அது இங்கேயே இருக்கிறது! எல்லாம் விழிப்புணர்வில் இருக்கிறது! கற்பனையிலிருந்து விழித்தெழும்போது, அதைச் செய்பவர் யாரும் இல்லை. விழிப்புணர்வும் விமானத்தின் ஒலியும் இங்கேயே இருக்கின்றன; அவற்றை ‘செய்ய’ அல்லது ஒன்றாகக் கொண்டுவர முயற்சிக்கும் யாரும் நடுவில் இல்லை. அவை இங்கே ஒன்றாகவே இருக்கின்றன! பொருட்களையும் (மக்களையும்) பிரித்துவைப்பது ஒரே ஒரு விஷயம் தான் — அதாவது பிரிவுணர்வு சிந்தனையுடன் கூடிய ‘நான்’-சுற்று. அது அமைதியாகும்போது, பிரிவுகள் இல்லை.”
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆனால் உள்ளுணர்வு ஏற்பட்ட பிறகும், நிலைபெறுவதற்கு முன் அது இன்னும் எழும்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): விழிப்புணர்வும் ஒலியும் என்று இரண்டு தனித்தனியானவை இல்லை. விழிப்புணர்வே அந்த ஒலி. விழிப்புணர்வைப் பற்றி நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறை இருப்பதால், மனம் விழிப்புணர்வையும் ஒலியையும் ஒன்றாக ஒத்திசைக்க முடியாமல் இருக்கிறது.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): இந்த தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வை நீங்கும்போது, தோற்றமே விழிப்புணர்வு என்பதும், எல்லாம் அம்பலமாக வெளிப்பட்டு, எந்தத் தயக்கமோ ஒதுக்கமோ இன்றி முயற்சியின்றி அனுபவிக்கப்படுவதும் மிகத் தெளிவாகிறது.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஒருவர் மணியை அடிக்கிறார்; ஒலி ஒன்றும் ‘உருவாக்கப்படுவதில்லை’. வெறும் நிபந்தனைகள் மட்டுமே. டோங் — அதுதான் விழிப்புணர்வு.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது. ‘ஒலி உருவாக்கப்படுவதில்லை’ என்று நீங்கள் சொல்வதன் பொருள் எனக்குப் புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): நீ போய் அனுபவித்து யோசி லா. விளக்குவதில் பயனில்லை.
ஏஇஎன் (AEN): அதற்கு இருப்பிடம் இல்லை, சரிதானே? அது ஏதோ ஒன்றிலிருந்து உருவாக்கப்படுவதில்லை.
தஸ்னஸ் (Thusness): இல்லை. அடித்தல், மணி, நபர், காதுகள், எதுவாக இருந்தாலும் அவை எல்லாம் ‘நிபந்தனைகள்’ என்று தொகுக்கப்படுகின்றன — ‘ஒலி’ எழுவதற்கு அவை தேவை.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது. ஓ, ஒலி வெளியில் தனியே இருப்பதில்லை; அது நிபந்தனைகளால் எழுவது மட்டுமே.
தஸ்னஸ் (Thusness): உள்ளேயும் தனியே இல்லை.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): பின்னர் மனம் நினைக்கிறது, ‘நான்’ கேட்கிறேன். அல்லது மனம், நான் ஒரு சுயாதீனமான ஆன்மா என்று நினைக்கிறது. நான் இல்லாமல் ‘ஒலி’ இல்லை; ஆனால் நான் ‘ஒலி’ அல்ல; நான் தான் எல்லாம் எழுவதற்கான அடிப்படை யதார்த்தம் என்று நினைக்கிறது. இது பாதி உண்மை மட்டுமே. அதைவிட ஆழமான உணர்தல் என்னவென்றால் — எவ்விதப் பிரிவும் இல்லை. நாம் ‘ஒலி’யை வெளிப்புறமானதாக நடத்துகிறோம்; அதை ‘நிபந்தனைகள்’ என்று பார்க்கவில்லை. அங்கேயும் இல்லை, இங்கேயும் இல்லை. நமது அறிபவர்–அறியப்படுவது இருமைப் பிளவு வழியிலான பார்க்கும், பகுப்பாய்வு செய்யும், புரியும் முறைதான் அதை அப்படியாக்குகிறது. உனக்கு விரைவில் ஒரு அனுபவம் வரும்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது. நீங்கள் சொல்வது புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): போய் தியானம் செய்.
புதுப்பிப்பு, 2022, சோ எழுதியது:
மக்கள் “சாக்ஷி இல்லை” என்று படிக்கும்போது, இது சாக்ஷி அல்லது சாக்ஷியாக அறிதல், அல்லது இருப்பையே மறுப்பதாகத் தவறாக நினைக்கக்கூடும். அவர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டுள்ளனர்; இந்தக் கட்டுரையைப் படிக்க வேண்டும்:
“விழிப்புணர்வு இல்லை” என்பது விழிப்புணர்வு இல்லாமையை அர்த்தப்படுத்தாது
பகுதி மேற்கோள்கள்:
ஜான் டான் — 20 செப்டம்பர் 2014, காலை 10:10 (UTC+08)
நீங்கள் சிந்தனையற்ற நிலை (不思) பற்றி முன்வைக்கும் போது, விழிப்புணர்வு (觉) என்பதை மறுக்கக் கூடாது. ஆனால் விழிப்புணர்வு (覺) எப்படி சிறிதளவும் சுட்டிச் சாரும் உணர்வோ, மையப்புள்ளி உணர்வோ, இருமையோ, உட்பொதித்தலோ இன்றி — அது “இங்கே”, “இப்போது”, “உள்ளே”, “வெளியே” எதுவாக இருந்தாலும் — எவ்வளவு முயற்சியின்றியும் அதிசயமாகவும் வெளிப்படுகிறது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும்... இது அனத்தா, சார்புடை எழுச்சி (DO), மற்றும் வெறுமை ஆகியவற்றின் உணர்தலிலிருந்தே மட்டுமே உண்டாகும்; இதனால் தோற்றத்தின் (相) தன்னிச்சைத்தன்மை ஒருவரின் பிரகாசத் தெளிவாக உணரப்படுகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): பௌத்தம் நேரடி அனுபவத்திற்கே அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. எழுவதும் மறைவதும் தவிர்த்து வேறு சுயமின்மை எதுவும் இல்லை.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): மேலும் எழுவதும் மறைவதும் வழியாகவே ‘சுயம் (Self)’ என்ற ஒன்றின் வெறுமை இயல்பைக் காண்கிறோம். சாக்ஷியாக அறிதல் இருக்கிறது. சாக்ஷியாக அறிதலே வெளிப்பாடு. வெளிப்பாட்டைப் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் தனி சாக்ஷி எதுவும் இல்லை. அதுவே பௌத்தம். நித்திய சாக்ஷியை மறுப்பது அல்ல என்று நான் எப்போதும் கூறியுள்ளேன். ஆனால் அந்த நித்திய சாக்ஷி உண்மையில் என்ன? அது நித்திய சாக்ஷியைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்வதே.
ஏஇஎன் (AEN): ஆமாம், நானும் அப்படித்தான் நினைத்தேன். அப்படியானால் அது டேவிட் கார்ஸ் சொல்வதுபோலதானே?
தஸ்னஸ் (Thusness): பழக்கச் சாய்வுகளுக்கு எதிர்வினையாற்றும் உந்தத்தின் ‘பார்வையும்’ ‘மூடியும்’ இன்றி.
ஏஇஎன் (AEN): வெறுமையானது; இருந்தும் ஒளிர்வானது. புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆனால் ஒருவர் புத்தர் சொன்னதை மேற்கோள் காட்டும்போது, முதலில் அவர் அதைப் புரிந்திருக்கிறாரா? அவர் அத்வைதத்தில் சொல்வது போல நித்திய சாக்ஷியையே பார்க்கிறாரா?
ஏஇஎன் (AEN): அவர் குழப்பமடைந்திருக்க வாய்ப்பு அதிகம்.
தஸ்னஸ் (Thusness): அல்லது அவர் பழக்கச் சாய்வுகளிலிருந்து விடுபட்டபடி காண்கிறாரா?
ஏஇஎன் (AEN): அவர் அதை ஒருபோதும் வெளிப்படையாகச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவரின் புரிதல் அப்படிப்பட்டதுதான் என நான் நம்புகிறேன் லா.
தஸ்னஸ் (Thusness): அப்படியானால் காணப்படவில்லை என்றால் மேற்கோள் காட்டுவதில் பயன் இல்லை.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): இல்லையெனில் அது மீண்டும் ஆத்மன்-பார்வையைத்தான் கூறுவதாகிவிடும். ஆகவே இப்போது உனக்கு இது மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்... குழம்பிக் கொள்ளக்கூடாது.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): நான் உனக்கென்ன சொன்னேன்? நீயும் உன் வலைப்பதிவில் இதைப் பற்றி எழுதியுள்ளாய். நித்திய சாக்ஷி என்றால் என்ன? அது வெளிப்பாடே... கணம் கணமாக எழும் வெளிப்பாடே. ஒருவர் அதை பழக்கவழக்கத் தூண்டுதல்களுடன் பார்க்கிறாரா, இல்லையா அது உண்மையில் என்ன என்பதைப் பார்க்கிறாரா? அதுவே அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அனுபவம் சரி, ஆனால் புரிதல் தவறு என்று நான் பலமுறை சொன்னுள்ளேன். தவறான பார்வை. மேலும் புலனுணர்வு எவ்வாறு அனுபவத்தையும் தவறான புரிதலையும் பாதிக்கிறது என்பதும் இங்கே முக்கியம். ஆகவே ஒரு தனித்த துணுக்கை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு இங்கும் அங்கும் மேற்கோள் காட்டாதே... மிக மிகத் தெளிவாக இரு; ஞானத்துடன் அறிந்து கொள்; அதன் மூலம் எது சரியான பார்வை, எது தவறான பார்வை என்பதை நீ அறிவாய். இல்லையெனில் இதைப் படித்து அதனுடன், அதைப் படித்து இதனுடன் குழப்பமடைந்து விடுவாய். இது ஒளிர்வின் இருப்பை மறுப்பது அல்ல. அறியும் தன்மையையே மறுப்பது அல்ல. மாறாக, விழிப்புணர்வு உண்மையில் என்ன என்பதற்கான சரியான பார்வையைப் பெறுவதுதான். இருமையற்ற அனுபவத்தைப் போல. நான் சொன்னது, வெளிப்பாட்டைத் தவிர தனியான சாக்ஷி இல்லை; சாக்ஷி என்றதே வெளிப்பாடே. இது முதல் பகுதி. சாக்ஷி வெளிப்பாடே எனில், அது எப்படி அவ்வாறு இருக்கிறது? அந்த ‘ஒன்று’ உண்மையில் எப்படி ‘பல’ ஆக இருக்கிறது?
ஏஇஎன் (AEN): நிபந்தனைகளா?
தஸ்னஸ் (Thusness): ‘ஒன்று பல’ என்று சொல்வதே ஏற்கனவே தவறு. அது வெறும் மரபுவழி சொற்பிரயோகம். உண்மையில் ‘ஒன்று’ என்ற ஒன்றே இல்லை. ‘பல’ என்பதும் இல்லை. வெறுமை இயல்பினால் எழுவதும் மறைவதும் மட்டுமே உள்ளது. எழுவதும் மறைவதும் தாமே தெளிவு. நிகழ்வுகளுக்கு அப்பால் தனியான தெளிவு எதுவும் இல்லை. கென் வில்பர் போல நாம் இருமையற்றதை அனுபவித்துவிட்டு ஆத்மன் பற்றி பேசினால் — அனுபவம் உண்மையாக இருந்தாலும், புரிதல் தவறாக இருக்கும். இது “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவத்துடன் ஒத்தது; வேறுபாடு என்னவென்றால் இது உயர்ந்த வடிவிலான அனுபவம். ஆம், இருமையற்றது. உண்மையில் பயிற்சி என்பது இந்த ‘ஜுவே’ (jue; விழிப்புணர்வு) என்பதை மறுப்பது அல்ல. நீ விளக்கிய விதம் ‘அங்கு விழிப்புணர்வு இல்லை’ என்பதுபோலத் தோன்றுகிறது. சில சமயம் மக்கள் நீ சொல்ல முயல்வதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்; ஆனால் இந்த ‘ஜுவே’ (jue) எல்லா தருணங்களிலும் முயற்சியின்றி அனுபவிக்கப்படுவதற்காக அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஒரு பயிற்சியாளர் அது ‘அது’ (IT) அல்ல என்று கேட்டவுடன் உடனே பதற்றப்படுகிறார்; ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு மிகப் பொக்கிஷமான நிலை. இதுவரை எழுதப்பட்ட எல்லா கட்டங்களும் இந்த ‘ஜுவே’ (Jue; விழிப்புணர்வு) பற்றிதான். ஆனால் விழிப்புணர்வு உண்மையில் என்ன என்பது சரியாக அனுபவிக்கப்படவில்லை. அது சரியாக அனுபவிக்கப்படாததால்தான், ‘நீ வைத்திருக்க முயலும் விழிப்புணர்வு’ அந்த மாதிரியாக இல்லை என்று சொல்கிறோம். அதனால் விழிப்புணர்வே இல்லை என்று பொருளல்ல. விழிப்புணர்வு இல்லை என்பதே இதன் பொருள் அல்ல. மாறாக, விழிப்புணர்வை அறிபவர்–அறியப்படுவது என்ற பார்வையிலிருந்தோ, தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வையிலிருந்தோ அல்லாமல் புரிந்துகொள்வதே இதன் பொருள். இதுவே அறிபவர்–அறியப்படுவது புரிதலை நிகழ்வுகள், செயல், கர்மா ஆகியவற்றுக்குள் கரைப்பதாகும். பின்னர் ‘யாரோ ஒருவர் அங்கே இருக்கிறார்’ என்ற உணர்வு உண்மையில் தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வையால் எழும் ஒரு ‘புலனுணர்வு’ மட்டுமே என்பதை நாம் படிப்படியாக அறிகிறோம். அதாவது ஒரு ‘புலனுணர்வு’, ஒரு ‘எண்ணம்’.
ஏஇஎன் (AEN): தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வையாலா? :P
தஸ்னஸ் (Thusness): இது எப்படி விடுதலைக்குக் கொண்டு செல்கிறது என்பதற்கு நேரடி அனுபவம் அவசியம். எனவே விடுதலை என்பது ‘சுயத்திலிருந்து’ விடுபடுதல் அல்ல; ‘தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வையிலிருந்து’ விடுபடுதல்தான்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): புரிந்ததா? இருந்தாலும் ஒளிர்வை அனுபவிப்பது முக்கியம். சுயவிசாரணைக்கு அது மோசமானதல்ல.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
ஏஇஎன் (AEN): அதோடு, லக்கி மற்றும் சந்திரகீர்த்தி என்ன சொல்ல முயல்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?
தஸ்னஸ் (Thusness): என் கருத்தில் அந்த மேற்கோள்கள் அவ்வளவு நன்றாக மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை. புரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால் ‘நான் இல்லை’ என்பது சாக்ஷியாக அறிதலாகிய விழிப்புணர்வை மறுப்பதல்ல; ‘நிகழ்வுகள் இல்லை’ என்பதும் நிகழ்வுகளை மறுப்பதல்ல. அது மனக் கட்டமைப்புகளை அவிழ்த்தெறியும் நோக்கத்திற்காக மட்டுமே கூறப்படுகிறது.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): நீ ஒலியைக் கேட்டால், அதை மறுக்க முடியுமா... முடியாதே?
ஏஇஎன் (AEN): ஆம்.
தஸ்னஸ் (Thusness): அப்படியானால் நீ எதை மறுக்கிறாய்? ‘இருப்பின் நிச்சயம்’ பற்றி உன் இழையில் எழுதியபடி, சாக்ஷியை அனுபவிக்கும் போது, இந்த உணர்தலை எப்படி மறுக்க முடியும்? அப்படியானால் ‘நான் இல்லை’ என்பதும் ‘நிகழ்வுகள் இல்லை’ என்பதும் என்ன அர்த்தம்?
ஏஇஎன் (AEN): நீங்கள் சொன்னது போல, பொய்யானவை மனக் கட்டமைப்புகள் மட்டும்தான்... ஆனால் விழிப்புணர்வை மறுக்க முடியாதே?
தஸ்னஸ் (Thusness): இல்லை... நான் அப்படிச் சொல்லவில்லை.
தஸ்னஸ் (Thusness): புத்தர் ஒருபோதும் ஸ்கந்தங்களை மறுக்கவில்லை. மறுக்கப்பட்டது சுயத்தன்மை மட்டுமே. பிரச்சனை என்னவென்றால், நிகழ்வுகளுக்கும் ‘நான்’ என்பதற்கும் தன்னியல்பான இருப்பு இல்லாத வெறுமை இயல்பு என்றால் என்ன என்பதே. ஆனால் அதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது வேறு விஷயம். சாக்ஷியாக அறிதலை மறுக்க முடியுமா? இருப்பின் அந்த நிச்சயத்தை மறுக்க முடியுமா?
ஏஇஎன் (AEN): முடியாது.
தஸ்னஸ் (Thusness): அப்படியானால் அதில் தவறு ஒன்றுமில்லை. உன் சொந்த இருப்பையே எப்படித் மறுக்க முடியும்? இருப்பையே எப்படித் மறுக்க முடியும்? எதுவும் இடைநிற்காமல், இருப்பின் தூய உணர்வை நேரடியாக அனுபவிப்பதில் தவறு ஒன்றுமில்லை. அந்த நேரடி அனுபவத்திற்குப் பிறகு, உன் புரிதலை, உன் பார்வையை, உன் உள்ளுணர்வுகளைச் செம்மைப்படுத்த வேண்டும் — அனுபவத்திற்குப் பிறகு சரியான பார்வையிலிருந்து விலகி, தவறான பார்வையை மீண்டும் வலுப்படுத்த வேண்டாம். நீ சாக்ஷியை மறுப்பதில்லை; அதன் மீதான உன் உள்ளுணர்வைச் செம்மைப்படுத்துகிறாய். இருமையற்றது என்றால் என்ன? கருத்தற்றது என்றால் என்ன? தன்னிச்சை என்றால் என்ன? ‘ஆள்சார்பற்ற தன்மை’ என்றால் என்ன? ஒளிர்வு என்றால் என்ன?
தஸ்னஸ் (Thusness): நீ ஒருபோதும் மாறாத எதையும் அனுபவிப்பதில்லை. பின்னைய கட்டத்தில், நீ இருமையற்றதை அனுபவிக்கும் போதும் இன்னும் ஒரு பின்னணியில் கவனம் செலுத்தும் இந்த நாட்டம் இருக்கும்... அது டாடா (TATA) கட்டுரையில் விளக்கப்பட்டபடி டாடா (TATA) பற்றிய நேரடி உள்ளுணர்வுக்குள் நீ செல்வதைத் தடுக்கும் (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). அந்த நிலையை உணர்ந்த பிறகும் வெவ்வேறு தீவிரத் தரங்கள் இன்னும் இருக்கின்றன.
ஏஇஎன் (AEN): இருமையற்றதா?
தஸ்னஸ் (Thusness): டாடா (TADA) (ஒரு கட்டுரை) வெறும் இருமையற்றதல்ல... அது 5–7 கட்டங்களுக்குரியது.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): இது அனைத்தும் அனத்தா மற்றும் வெறுமை பற்றிய உள்ளுணர்வின் ஒருங்கிணைப்பைப் பற்றியது. நிலையாமையில் பளிச்சத்தை உணர்வதும், வடிவங்களாக வெளிப்படும் விழிப்புணர்வின் “அமைப்பும் நெய்தன்மையும்” உணர்வதும் மிகவும் முக்கியம். அதன் பின் வெறுமை வருகிறது. ஒளிர்வும் வெறுமையும் ஒருங்கிணைவது வருகிறது. அந்தச் சாக்ஷியாக அறிதலை மறுக்காதே; பார்வையைச் செம்மைப்படுத்து; அதுதான் மிகவும் முக்கியம். இதுவரை நீ சாக்ஷியாக அறிதலின் முக்கியத்துவத்தை சரியாகவே வலியுறுத்தியுள்ளாய்; முன்பு இந்தச் சாக்ஷி-அறிதலாகிய இருப்புணர்வையே நீ மறுக்கிறாய் என்ற எண்ணத்தை மக்களுக்கு ஏற்படுத்தியிருந்ததைப் போல அல்ல. நீ மறுப்பது நபருருவாக்கம், சாரமுள்ள தனி இருப்பாக உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுதல், மற்றும் பொருளாக்கம் ஆகியவற்றையே; அதன்மூலம் நீ இன்னும் மேலே சென்று நம் வெறுமை இயல்பை உணர முடியும்.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆனால் நான் எம்.எஸ்.என்.-இல் (MSN) உனக்குச் சொன்னதை ஒவ்வொரு முறையும் பதிவிடாதே; இல்லையெனில் நான் சீக்கிரமே ஒரு வகை வழிபாட்டு குழுத் தலைவராகி விடுவேன்.
தஸ்னஸ் (Thusness): சீக்கிரமே நான் ஒரு வகை வழிபாட்டு குழுத் தலைவராகி விடுவேன்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): அனத்தா என்பது சாதாரணமான உள்ளுணர்வு அல்ல. முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மை என்ற நிலையை நாம் அடையும்போது, அதன் பயன்களை நீ உணருவாய். கருத்தற்ற தன்மை, தெளிவு, ஒளிர்வு, வெளிப்படைத்தன்மை, திறந்த தன்மை, விசாலம், எண்ணமின்மை, இடவரம்பின்மை... இவ்வாறான எல்லா விளக்கங்களும் பெரிதாக அர்த்தமற்றதாகிவிடும். எப்போதும் சாக்ஷியாக அறிதலே உள்ளது — இதைப் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளாதே. ஒருவர் அதன் வெறுமை இயல்பைப் புரிந்திருக்கிறாரா இல்லையா என்பதே விஷயம்.
தஸ்னஸ் (Thusness): எப்போதும் ஒளிர்வு இருக்கிறது. சாக்ஷியாக அறிதல் எப்போது இல்லாமல் போனது? அது வெறும் ஒளிர்வுமட்டுமல்ல; ஒளிர்வும் வெறுமை இயல்பும் ஆகும்.
தஸ்னஸ் (Thusness): எப்போதும் இந்தச் சாக்ஷியாக அறிதல் இருக்கிறது... நீ விட வேண்டியது பிரிக்கப்பட்ட உணர்வே. அதனால்தான் நான் சாக்ஷி அனுபவத்தையும் உணர்தலையும் ஒருபோதும் மறுப்பதில்லை; நான் வலியுறுத்துவது சரியான புரிதலையே. சாக்ஷியாக இருப்பதில் எந்தப் பிரச்சனையும் இல்லை; பிரச்சனை சாக்ஷி என்றால் என்ன என்பதற்கான தவறான புரிதல் மட்டுமே. அதாவது, சாக்ஷியாக அறிதலில் இருமையைப் பார்ப்பது. அல்லது ‘சுயம் (Self)’ மற்றும் மற்றவை, அறிபவர்–அறியப்படுவது பிரிவைப் பார்ப்பது. அதுவே பிரச்சனை. நீ அதை சாக்ஷியாக அறிதல் என்றும் விழிப்புணர்வு என்றும் அழைக்கலாம்; ஆனால் அதில் சுய உணர்வு இருக்கக்கூடாது. ஆம் — சாக்ஷியாக அறிதல்.
தஸ்னஸ் (Thusness): சாக்ஷியாக அறிதலில் அது எப்போதும் இருமையற்றதே. சாக்ஷி நிலைப்பாட்டில் இருக்கும்போது, எப்போதும் ஒரு சாக்ஷியும் சாக்ஷியால் அறியப்படும் பொருளும் இருக்கும்.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஒரு கவனிப்பவர் இருந்தால், கவனிக்கப்படும் ஒன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது. சாக்ஷியாக அறிதல் மட்டுமே உள்ளது என்பதை உணர்ந்தவுடன், கவனிப்பவரும் கவனிக்கப்படுவதும் இல்லை; அது எப்போதும் இருமையற்றதே.
தஸ்னஸ் (Thusness): அதனால்தான் ஜென்போ... என்னவோ என்ற பெயருடைய ஒருவர் ‘சாக்ஷி இல்லை; சாக்ஷியாக அறிதல் மட்டுமே உள்ளது’ என்று சொன்னபோதும், பின்னால் நின்று கவனிப்பதையும் கற்பித்தார். அந்தப் பாதை பார்வையிலிருந்து விலகுகிறது என்று நான் கருத்து தெரிவித்தேன்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): நீ ஒருவருக்குச் சாக்ஷியை அனுபவிக்கக் கற்பிக்கும்போது, நீ அதையே கற்பிக்கிறாய்.
தஸ்னஸ் (Thusness): அது அறிபவர்–அறியப்படுவது பிளவு இல்லாமையைப் பற்றியது அல்ல. நீ ஒருவருக்கு அந்தச் சாக்ஷியை அனுபவிக்கச் சொல்லிக் கொண்டிருக்கிறாய்.
தஸ்னஸ் (Thusness): “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” உள்ளுணர்வின் முதல் கட்டம். “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AMness)” அனுபவத்தை நீ மறுக்கிறாயா?
ஏஇஎன் (AEN): இந்தப் பதிவில் என்று சொல்கிறீர்களா? இல்லை. இது ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I am) என்பதன் இயல்பைப் பற்றியது போலத்தானே?
தஸ்னஸ் (Thusness): அப்படியானால் மறுக்கப்படுவது என்ன?
ஏஇஎன் (AEN): இருமைவாதப் புரிதலா?
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆம். அது அந்த அனுபவத்தின் தவறான புரிதல்தான். ஒரு பூவின் ‘சிவப்புத்தன்மை’ போல.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): அது பளிச்சமாகவும், உண்மையானதாகவும், பூவுக்கே சொந்தமானது போலவும் தோன்றுகிறது. அப்படித் தோன்றுவது மட்டுமே; அப்படி அல்ல. நாம் அறிபவர்–அறியப்படுவது இருமை அடிப்படையில் பார்க்கும்போது, எண்ணங்கள் இருக்கின்றன ஆனால் சிந்திப்பவர் இல்லை; ஒலி இருக்கிறது ஆனால் கேட்பவர் இல்லை; மறுபிறப்பு இருக்கிறது ஆனால் நிரந்தர ஆன்மா ஒன்று மறுபிறப்பு எடுப்பதில்லை — இதெல்லாம் புதிராகத் தோன்றுகிறது. அது புதிராக இருப்பதற்குக் காரணம், பொருட்களுக்கு தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்று பார்க்கும் நமது ஆழப் பற்றுப் பார்வை; அதில் இருமைவாதம் என்பது இந்த ‘தன்னியல்பான இருப்பு’ பார்வையின் ஒரு துணைப்பகுதி மட்டுமே. அப்படியானால் பிரச்சனை என்ன?
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது. அந்த ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்ட பார்வைகள்தானா?
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆம். பிரச்சனை என்ன?
ஏஇஎன் (AEN): திரும்பிவிட்டேன்.
தஸ்னஸ் (Thusness): பிரச்சனை என்னவென்றால் துன்பத்தின் மூல காரணம் இந்த ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்ட பார்வையிலேயே உள்ளது. இந்தப் பார்வைகள் இருப்பதால் நாம் தேடுகிறோம், பற்றிக்கொள்கிறோம். இதுவே ‘பார்வை’ மற்றும் ‘விழிப்புணர்வு’ ஆகியவற்றின் உறவு. அதிலிருந்து தப்புவது இல்லை. தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வை இருக்கும் வரை எப்போதும் ‘நான்’ மற்றும் ‘என்னுடையது’ இருக்கும். பூவுக்கு ‘சிவப்புத்தன்மை’ சொந்தமானது போல எப்போதும் ‘சொந்தமானது’ என்ற உணர்வு இருக்கும். ஆகவே எத்தனை அதீத அனுபவங்கள் இருந்தாலும், சரியான புரிதல் இல்லாமல் விடுதலை இல்லை.
அனத்தாவின் உணர்தல் என்பது, எந்தச் செயற்கைக் கட்டமைப்பும், முயற்சியும், குறிப்பு உணர்வும், மையமும், எல்லைகளும் இல்லாமல், இருமையற்ற இருப்புணர்வின் அந்தச் சுவையை அனைத்துப் வெளிப்பாடுகளிலும், சூழ்நிலைகளிலும், நிபந்தனைகளிலும் கொண்டு வருவதற்கு அத்தியாவசியமானது... சுயம் (Self), ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM), அல்லது இறை ஆகியவற்றை உணர்ந்தவர்களுக்கு இது கனவு நனவாகும்; முயற்சியின்றி வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணத்திலும் அது முழுமையாக முதிர்ச்சி அடையச் செய்யும் திறவுகோல் இதுவே.
தூய இருப்புணர்வின் அந்தப் பளிங்குத் தெளிவையும் அளவிட முடியாத பிரகாசத்தையும் அனைத்திற்குள்ளும் கொண்டு வருவது இதுவே; இது சோர்வான அல்லது மந்தமான ஒரு இருமையற்ற அனுபவ நிலை அல்ல.
இதுவே இப்படிப்பட்ட அனுபவத்தைச் சாத்தியமாக்குகிறது:
“இப்போது இருப்புணர்வு என்ன? எல்லாமே... உமிழ்நீரைச் சுவை, மணத்தை உணர், சிந்தி — அது என்ன?
விரலைச் சொடுக்கு, பாடு. எல்லா சாதாரணச் செயல்பாடுகளும் — பூஜ்ய முயற்சி; ஆகவே எதுவும் அடையப்படவில்லை. இருந்தாலும் அது முழு நிறைவேற்றமே.
மறைஞானச் சொற்களில் சொன்னால்: இறையைச் சாப்பிடு, இறையைச் சுவை, இறையைப் பார், இறையை கேள்... மிஸ்டர் J எனக்கு முதன்முதலில் சில ஆண்டுகளுக்கு முன் செய்தி அனுப்பியபோது நான் அவரிடம் சொன்ன முதல் விஷயம் இதுதான் 😂 கண்ணாடி இருந்தால் இது சாத்தியமில்லை. தெளிவு வெறுமையாக இல்லாவிட்டால் இதுவும் சாத்தியமில்லை. மிகச் சிறிய முயற்சியும் தேவையில்லை. அதை நீ உணருகிறாயா? என் கால்களைப் பற்றுவது இருப்புணர்வையே பற்றுவது போல! உனக்கு இந்த அனுபவம் ஏற்கனவே உள்ளதா? கண்ணாடி இல்லாதபோது, முழு இருப்பும் ஒளிகள்-ஒலிகள்-உடல் உணர்வுகள் என ஒரே இருப்புணர்வாக மட்டுமே உள்ளது. இருப்புணர்வு இருப்புணர்வைப் பற்றுகிறது. கால்களைப் பற்றும் இயக்கமே இருப்புணர்வு... கால்களைப் பற்றும் உடல் உணர்வே இருப்புணர்வு... எனக்கு தட்டச்சு செய்வதும், கண் இமைப்பதும் கூட அதுதான். தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுமோ என்ற பயத்தில் இதைப் பற்றி பேசவேண்டாம். சரியான புரிதலில் ‘இருப்புணர்வு’ என்ற ஒன்றில்லை; ஏனெனில் ஒவ்வொரு புலனின் அறிதலும் வேறுபட்டது. இல்லையெனில் திரு. J இது அர்த்தமற்றது என்று சொல்வார்... கண்ணாடி இருக்கும் வரை இது சாத்தியமில்லை. இதைப் பற்றி நான் லொங்செனுக்கு (Sim Pern Chong) சுமார் 10 ஆண்டுகளுக்கு முன் எழுதியதாக நினைக்கிறேன்.” - ஜான் டான் (John Tan)
“15 ஆண்டுகள் ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) அனுபவத்திற்குப் பிறகு இந்த நிலைக்கு வருவது எவ்வளவு ஆசீர்வாதம். பழக்கச் சாய்வுகள் இழந்ததை மீண்டும் கைப்பற்ற இயன்ற அனைத்தையும் செய்ய முயலும்; அதில் எச்சரிக்கையாக இரு. எதுவும் செய்யாமல் இருப்பதற்கு பழகிக்கொள். இறையைச் சாப்பிடு, இறையைச் சுவை, இறையைப் பார், இறையைத் தொடு.
வாழ்த்துகள்.” – 2006 ஆம் ஆண்டில் ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) நிலையிலிருந்து சுயமின்மைக்கான அவரது ஆரம்ப முறிவுக்குப் பிறகு சிம் பெர்ன் சோங்கிற்கு (Sim Pern Chong) ஜான் டான் (John Tan) எழுதியது, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து திரு. J. உணர்தலுக்குப் பிறகு... இறையைச் சாப்பிடு, இறையைச் சுவாசி, இறையை முகர், இறையைப் பார்... இறுதியில் முற்றிலும் எதிலும் நிலைநிற்றாமல் இரு; இறையையும் விடுவி.” - ஜான் டான் (John Tan), 2012
"
“அனத்தாவின் நோக்கம் இதயத்தின் முழுமையான அனுபவத்தைப் பெறுவதாகும் — எல்லையின்றி, முழுமையாக, இருமையற்ற வகையில், இடவரம்பின்றி. நான் ஜாக்ஸுக்கு (Jax) எழுதியதை மீண்டும் வாசி.
ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், எல்லா நிபந்தனைகளிலும், எல்லா நிகழ்வுகளிலும். நம் சாரம் எந்த மறைப்புமின்றி வெளிப்பட இயலுமாறு தேவையற்ற செயற்கைக் கட்டமைப்பை அகற்றுவதே இதன் நோக்கம்.
ஜாக்ஸ் (Jax) இதயத்தைச் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறார்; ஆனால் அதை இருமையற்ற வகையில் வெளிப்படுத்த முடியவில்லை... ஏனெனில் இருமையில் சாரம் உணரப்பட முடியாது. எல்லா இருமைவாத விளக்கங்களும் மனம் உண்டாக்கியவையே. மகாகாஷ்யபரின் புன்னகையை உனக்குத் தெரியுமா? 2500 ஆண்டுகள் கழித்தும் அந்தப் புன்னகையின் இதயத்தை நீ தொட முடியுமா?
இந்த மனம் (心) என்ற சாரத்தை முழு மனமும் உடலும் கொண்டு உணர்வதன் மூலம் மனமும் உடலும் முழுவதும் இழக்கப்பட வேண்டும். ஆனாலும் மனம் (心) கூட பற்றிக்கொள்ளவும் அடையவும் முடியாதது (不可得). நோக்கம் மனத்தை (心) மறுப்பது அல்ல; மாறாக மனம் (心) முழுமையாக வெளிப்படுவதற்கு எந்த எல்லைகளையும் இருமையையும் வைக்காதிருப்பதே.
ஆகவே நிபந்தனைகள் (缘) என்பதைக் புரியாமல் இருப்பது மனத்தை (心) வரம்புபடுத்துவதாகும். நிபந்தனைகள் (缘) என்பதைக் புரியாமல் இருப்பது அதன் வெளிப்பாடுகளுக்கு எல்லை வைப்பதாகும். மனமின்மையை (无心) உணர்ந்து, பற்றிக்கொள்ளவும் அடையவும் முடியாதது (不可得) என்ற ஞானத்தை முழுமையாகத் தழுவி, மனத்தை (心) நீ முழுமையாக அனுபவிக்க வேண்டும்.” - ஜான் டான் (John Tan) / தஸ்னஸ் (Thusness), 2014
“முழு நேர்மையுடன் இருப்பவர், எப்போதெல்லாம் இருப்புத்தன்மை (Isness) இலிருந்து வெளியேற முயல்கிறாரோ (அவரால் முடியாதிருந்தாலும்), அப்போது முழு குழப்பம்தான் இருப்பதை உணர்வார். உண்மையில், அவர் யதார்த்தத்தில் எதையும் அறிய முடியாது.
நாம் போதுமான குழப்பத்தையும் பயத்தையும் அனுபவித்திருக்கவில்லை என்றால், இருப்புத்தன்மையை (Isness) முழுமையாகப் புரிந்துணர முடியாது.
‘நான் எண்ணங்கள் அல்ல, நான் உணர்வுகள் அல்ல, நான் வடிவங்கள் அல்ல, நான் இவை அனைத்தும் அல்ல — நான் இறுதியான நித்திய சாக்ஷி (sākṣī).’ என்பதே இறுதி அடையாளப்படுத்தல்.
நாம் ஒதுக்கித் தள்ளும் நிலையற்றவைகளே நாம் தேடும் அதே இருப்புணர்வு; இது இருப்புநிலையில் வாழ்வதா அல்லது இடையறாத அடையாளப்படுத்தலில் வாழ்வதா என்பதற்கான விஷயம். இருப்புநிலை பாய்கிறது; அடையாளப்படுத்தல் நிலைத்திருக்கிறது. அடையாளப்படுத்தல் என்பது, அதன் இயல்பு ஏற்கனவே இருமையற்றது என்பதை அறியாமல் ஒருமைக்குத் திரும்பும் எந்த முயற்சியும் ஆகும்.
“‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பது அறிதல் அல்ல. “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பது இருப்பே. எண்ணங்களாக இருப்பது, உணர்வுகளாக இருப்பது, வடிவங்களாக இருப்பது... ஆரம்பத்திலிருந்தே தனியான ‘நான்’ எதுவும் இல்லை.
அல்லது ‘நீ’ எதுவும் இல்லை, இல்லாவிட்டால் நீயே எல்லாம்.” — தஸ்னஸ் (Thusness), 2007, தஸ்னஸின் உரையாடல்கள் 2004 முதல் 2012 வரை
ஜான் டான் (John Tan) 2009-இல் தர்மா ஓவர்க்ரவுண்டில் (Dharma Overground) எழுதியது,
“ஹாய் கேரி (Gary),
இந்த மன்றத்தில் இரண்டு பயிற்சியாளர் குழுக்கள் இருப்பது போலத் தெரிகிறது — ஒரு குழு படிப்படியான அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகிறது; மற்றொரு குழு நேரடி பாதையைப் பின்பற்றுகிறது. நான் இங்கு மிகவும் புதியவன்; எனவே நான் தவறாக இருக்கலாம்.
என் பார்வையில், நீங்கள் படிப்படியான அணுகுமுறையைப் பின்பற்றினாலும், நேரடி பாதையில் மிகவும் முக்கியமான ஒன்றை அனுபவித்து வருகிறீர்கள்; அதுதான் ‘சாக்ஷி’ (Watcher). கெனெத் (Kenneth) சொன்னது போல, “நீங்கள் மிகவும் பெரிய ஒன்றைத் தொட்டிருக்கிறீர்கள், கேரி (Gary). இந்தப் பயிற்சி உங்களை விடுவிக்கும்.” ஆனால் கெனெத் சொல்வது நிறைவேற, நீங்கள் இந்த ‘நான்’ (I) என்பதற்கு விழித்தெழ வேண்டும். அதற்கு ‘யுரேகா!’ வகையான உணர்தல் தேவை. இந்த ‘நான்’ என்பதற்கு விழித்தெழுந்தால், ஆன்மீகப் பாதை தெளிவாகிறது; அது இந்த ‘நான்’ என்பதின் விரிதலே.
மறுபுறம், யபாக்சூல் (Yabaxoule) விவரிப்பது படிப்படியான அணுகுமுறை; ஆகவே அங்கே “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதைக் குறைத்து மதிக்கும் போக்கு உள்ளது. உங்கள் சொந்த சூழ்நிலைகளை நீங்கள் மதிப்பிட வேண்டும். நேரடி பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தால், இந்த ‘நான்’ (I) என்பதைக் குறைத்து மதிக்க முடியாது; மாறாக, ‘நீங்கள்’ (YOU) முழுவதையும் ‘இருப்பு’ (Existence) என முழுமையாகவும் முற்றிலும் அனுபவிக்க வேண்டும். நேரடி பாதை பயிற்சியாளர்கள் இருமையற்ற விழிப்புணர்வின் ‘சுவடற்ற’, ‘மையமற்ற’, ‘முயற்சியற்ற’ இயல்பை நேருக்கு நேர் சந்திக்கும்போது, நமது மாசற்ற இயல்பின் வெறுமை இயல்பு வெளிப்படும்.
இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளும் எங்கு சந்திக்கின்றன என்பதைச் சற்றுச் சொல்வது உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கலாம்.
‘சாக்ஷி’ (Watcher) என்பதற்கு விழித்தெழுதல் அதே நேரத்தில் ‘உடனடித்தன்மையின் கண்’ என்பதையும் திறக்கும்; அதாவது, கருத்தாக்கச் சிந்தனைகளை உடனடியாகத் துளைத்து, அறியப்படுவதை எந்த இடையீடும் இன்றி நேரடியாக உணரவும், அனுபவிக்கவும், புலனறியவும் செய்யும் திறன் அது. இது ஒருவகையான நேரடி அறிதல். இந்த “இடையீடற்ற நேரடித்தன்மை” பற்றிய உணர்வை நீங்கள் ஆழமாக அறிந்திருக்க வேண்டும் — அறிபவர்–அறியப்படுவது இடைவெளி உருவாக முடியாத அளவுக்கு நேரடி, காலம் புக முடியாத அளவுக்கு குறுகியது, சிந்தனை உருவாக முடியாத அளவுக்கு எளியது. இதுவே ‘ஒலி’யாகவே இருந்து ‘ஒலி’ முழுவதையும் காணும் ‘கண்’. விபஸ்ஸனா செய்யும்போதும் இதே ‘கண்’ தேவைப்படுகிறது; அதுதான் ‘மறைவு இன்றி’ இருப்பது. அது இருமையற்றதாக இருந்தாலும் விபஸ்ஸனாவாக இருந்தாலும், இரண்டிற்கும் இந்த ‘உடனடித்தன்மையின் கண்’ திறப்பே தேவை.”
.........
“நான் இருக்கிறேன்” இருப்புணர்வு (I AMness) பற்றிய மேலுள்ள விளக்கத்தின் சீனப் பதிப்பில், ஜான் டான் 2007 இல் இவ்வாறு எழுதினார்,
“தஸ்னஸ் (Thusness): ஒரு பயிற்சியாளர் “நான்” அல்லது “நான்-உரு” என்பதின் மாயையான இயல்பை ஆழமாக அனுபவிக்கும் போது, அந்த மாயையான “நான்-உரு” ஓடையொன்று சமுத்திரத்தில் கரைவதைப் போல உருவமின்றி மறைந்து விடுகிறது. அந்தக் கணமே “மகா-சுயம்” எழுகிறது. இந்த மகா-சுயம் தூயது; மர்மமாய் உயிர்ப்புடன், தெளிவாகவும் பிரகாசமாகவும் இருந்து, பத்தாயிரம் பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் வெற்றுவெளியைப் போன்ற ஒரு கண்ணாடி போல உள்ளது. அனைத்து வரவுகளும் போவுகளும், பிறப்பும் இறப்பும், எழுச்சியும் இறக்கமும், பத்தாயிரம் நிகழ்வுகளும் பத்தாயிரம் பொருட்களும் — நிபந்தனைகளால் எழுந்து நிபந்தனைகளால் அழிந்து — இம்மகா-சுயத்தின் அடித்தளச் சாரத்திற்குள் இருந்து மாய வெளிப்பாடுகளாகத் தோன்றுகின்றன. அந்த அடித்தளச் சாரம் ஒன்றாலும் பாதிக்கப்படாது; அமைதியாக, அசையாமலே, வருதலும் போதலும் இன்றியே நிற்கிறது. இந்த மகா-சுயமே ஆத்மன்-பிரம்மன், தெய்வ-சுயம் ஆகும்.
குறிப்பு: பயிற்சியாளர்கள் இதையே உண்மையான புத்த மனம் என்று தவறாக எண்ணக்கூடாது! விழிப்புணர்வு-சாரத்தின் மீதான பற்றுதலும் ஆழமான கர்ம சக்தியும் காரணமாக, பயிற்சியாளர்களுக்கு உறங்குவது கடினமாகலாம்; கடுமையான நிலையிலோ நித்திரையின்மை ஏற்பட்டு, பல ஆண்டுகள் தூங்க முடியாமலும் போகலாம்.”
ஒரு பயிற்சியாளர் “சுயம் அல்லது சுய-பிம்பத்தின்” மாயையை ஆழமாக அனுபவிக்கும் போது, மாயையான “சுய-பிம்பம்” ஒரு நதி பெருங்கடலில் கலப்பது போல கரைந்து, சுவடின்றி மறைகிறது. இந்தத் தருணமே மகா சுயம் எழும் தருணமும் ஆகும். இந்த மகா சுயம் தூயது; மர்மமாய் உயிர்ப்புடன், தெளிவாகவும் பிரகாசமாகவும் உள்ளது; பத்தாயிரம் பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் வெற்றுவெளியைப் போன்ற ஒரு கண்ணாடியைப் போல உள்ளது. வருகையும் போகையும், பிறப்பும் இறப்பும், உயர்வும் தாழ்வும், பத்தாயிரம் சம்பவங்களும் பத்தாயிரம் நிகழ்வுகளும், மகா சுயத்தின் அடித்தளச் சாரத்திற்குள் இருந்து தோன்றும் மாய வெளிப்பாடுகளாக, நிபந்தனைகளுக்கு ஏற்ப வெறுமனே எழுந்து மறைகின்றன. அந்த அடித்தளச் சாரம் ஒருபோதும் பாதிக்கப்படுவதில்லை; அது அமைதியாகவும் அசைவின்றியும், வருகையுமின்றி போகையுமின்றி உள்ளது. இந்த மகா சுயம் ஆத்மன்-பிரம்மன், கடவுள்-சுயம்.
கருத்துரை: பயிற்சியாளர்கள் இதை உண்மையான புத்த மனம் என்று தவறாக நினைக்கக்கூடாது! விழிப்புணர்வை ஒரு சாரப்பொருளாகப் பற்றிக்கொள்ளும் கர்ம சக்தியின் காரணமாக, ஒரு பயிற்சியாளர் தூங்குவதில் சிரமப்படலாம், கடுமையான சந்தர்ப்பங்களில் தூக்கமின்மையை அனுபவிக்கலாம், பல ஆண்டுகளாகத் தூங்க முடியாமல் போகலாம்.”
........
ஜான் டான், 2008:
எழுவதும் மறைவதும் நிலையற்ற தன்மை எனப்படும்,
ஆரம்பத்திலிருந்தே தன்னொளிர்வுடையதும் தன்னிலேயே பூரணமானதும் ஆகும்.
இருப்பினும் பிரிக்கும் கர்ம நாட்டத்தின் காரணமாக,
மனம் எப்போதும் எழுவதிலிருந்தும் மறைவதிலிருந்தும் ‘பிரகாசத்தை’ பிரிக்கிறது.
இந்த கர்ம மாயை ‘பிரகாசத்தை’ கட்டமைக்கிறது,
நிரந்தரமான மற்றும் மாறாத ஒரு பொருளாக.
நம்பமுடியாத அளவிற்கு உண்மையானதாகத் தோன்றும் ‘மாறாதது’,
நுட்பமான சிந்தனையிலும் நினைவு கூர்வதிலும் மட்டுமே உள்ளது.
சாராம்சத்தில் ஒளிர்வு தானே வெறுமையானது,
ஏற்கனவே பிறக்காதது, நிபந்தனையற்றது மற்றும் எங்கும் பரவியிருப்பது.
எனவே எழுவதற்கும் மறைவதற்கும் பயப்பட வேண்டாம்.
-------------
“அது”விட அதிகமாக “இது” என்று சொல்லத்தக்க எந்த “இதுவும்” இல்லை.
எண்ணம் பளிச்சமாக எழுந்து மறைந்தாலும்,
ஒவ்வொரு எழுச்சியும் மறைவும் முடிந்தவரை முழுமையாகவே உள்ளது.
தற்போது எப்போதும் வெளிப்படும் வெறுமை இயல்பு
அதன் சொந்த ஒளிர்வை எந்த வகையிலும் மறுக்கவில்லை.
இருமையற்றது தெளிவுடன் காணப்பட்டாலும்,
தங்கியிருக்க வேண்டுமென்ற உந்துதல் இன்னும் நுட்பமாக குருடாக்கலாம்.
கடந்து செல்லும் ஒரு வழிப்போக்கனைப் போல, முற்றிலும் போய்விட்டது.
முற்றிலும் இறந்துவிடுங்கள்
இந்தத் தூய இருப்புணர்வையும் அதன் இடவரம்பின்மையையும் நேரடியாகக் காணுங்கள்.
~ தஸ்னஸ்/பாஸர்பை
ஆகவே... “விழிப்புணர்வு” என்பது நிலையற்ற மனத்தைவிட “சிறப்பானதோ” “இறுதியானதோ” அல்ல.
குறிச்சொற்கள்:
எல்லாம் மனம்,
அனத்தா,
இருமையற்றது|
-------
டான் பெர்கோவ் எழுதிய ஒரு நல்ல கட்டுரையும் உள்ளது; அதிலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
டான்:
“கவனிப்பவர் இல்லை” என்று சொல்வது, உண்மையான ஏதோ ஒன்று காணாமல் போய்விட்டது என்று சொல்வதல்ல. நின்றுவிட்டது என்னவென்றால் (“இப்போது” அப்படித்தான் உள்ளது), “ஒரு கவனிப்பவர்” என்று மனம் சுமத்திக் காட்டும் அந்த கருத்தியல் நிலையும், எண்ணம், நினைவு, எதிர்பார்ப்புகள், இலக்குகள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி அந்த நிலையைத் தக்கவைக்கச் செய்யப்படும் முயற்சியும் தான்.
“இங்கே” என்பது “இப்போது” என்றால், எந்தப் பார்வைக் கோணத்தையும் கணத்திற்குக் கணம் கூட “நான்” என்று அடையாளம் காண முடியாது. உண்மையில், உளவியல் நேரம் (ஒப்பீட்டால் கட்டமைக்கப்படுகிறது) நின்றுவிட்டது. எனவே, “இந்தப் பிரிக்கப்படாத தற்போதைய தருணம்” மட்டுமே உள்ளது,
இந்த தருணத்திலிருந்து அடுத்த தருணத்திற்கு நகரும் கற்பனையான உணர்வு கூட இல்லை.
கவனிப்பின் கருத்தியல் புள்ளி இல்லாததால், கவனிக்கப்படுவது புலனுணர்வின் “நான்-மையம்” என்று முன்பு பராமரிக்கப்பட்ட கருத்தியல் வகைகளுக்குள் “பொருத்தப்பட” முடியாது. இந்த அனைத்து வகைகளின் சார்பியல் தன்மை “பார்க்கப்படுகிறது”, மேலும் எண்ணம் அல்லது கருத்தால் பிளவுபடுத்தப்படாத, பிரிவற்ற யதார்த்தம் வெறுமனே உள்ளது.
முன்னர் “கவனிப்பவர்” என அமைந்திருந்த விழிப்புணர்வுக்கு என்ன ஆனது? இப்போது, விழிப்புணர்வும் புலனுணர்வும் பிரிக்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மரம் உணரப்பட்டால், “கவனிப்பவர்” “மரத்தின் ஒவ்வொரு இலையும்” ஆக இருக்கிறது. பொருட்களிலிருந்து தனியே எந்தக் கவனிப்பவரும் விழிப்புணர்வும் இல்லை,
விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறு எந்தப் பொருட்களும் இல்லை. உதிப்பது இந்த உணர்தல்தான்: “இதுதான் அது”. பாண்டித்தியப் பிரகடனங்கள், சுட்டிக்காட்டுதல்கள், ஞானவாக்குகள், “சிறப்பு அறிவு” என்று கூறுவதன் உட்குறிப்புகள், உண்மைக்கான அச்சமற்ற தேடல்கள், முரண்பாடாகத் தோன்றும் கூர்மையான உள்ளுணர்வுகள் — இவை அனைத்தும் தேவையற்றவை, மைய விஷயத்துக்கு அப்பாற்பட்டவை என்று தெளிவாகிறது. “இது” எப்படியோ அப்படியே “அது” தான். “இதற்கு” மேலாக எதையும் சேர்க்கத் தேவையில்லை; உண்மையில் “மேலும்” என்று ஒன்றில்லை — பற்றிக்கொள்ளவோ அகற்றவோ எந்த “பொருளும்” இல்லை.
குளோரியா: டான், இந்தக் கட்டத்தில், எந்தவொரு வலியுறுத்தலும் தேவையற்றதாகத் தோன்றுகிறது. இது மௌனம் மற்றும் வெறுமையால் மட்டுமே குறிப்பிடப்படும் ஒரு பிரதேசம்; அது கூட அதிகம். “நான் இருக்கிறேன்” என்று சொல்வது கூட மேலும் சிக்கலாக்குகிறது; அது விழிப்புணர்விற்கு இன்னொரு அர்த்த அடுக்கைச் சேர்க்கிறது. “செய்பவர் இல்லை” என்று சொல்வது கூட ஒரு வகையான வலியுறுத்தல் அல்லவா? அப்படியானால் இதை மேலும் விவாதிப்பது முடியாததா?
டான்:
இங்கே நீங்கள் இரண்டு விஷயங்களை முன்வைக்கிறீர்கள், குளோ; அவை கவனிக்கத் தகுந்தவையாகத் தோன்றுகின்றன: “நான் இருக்கிறேன்” என்பதைக் குறிப்பிடாமல் இருப்பது, மற்றும் “செய்பவரின்மை” என்ற சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்துவது — அல்லது, எனக்குத் தோன்றுவதுபோல், ஒருவேளை “கவனிப்பவரின்மை” என்ற சொல்லாட்சி இன்னும் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம்.
“நான் இருக்கிறேன்” என்பதைக் பயன்படுத்தாமல், அதற்குப் பதிலாக “தூய விழிப்புணர்வு” என்று குறிப்பிடுவது, விழிப்புணர்வு ஒரு “நான்” மீது கவனம் செலுத்தவில்லை என்பதையும், தன்னைப் பொறுத்தவரை இருப்பதையும் இல்லாததையும் வேறுபடுத்துவதில் அக்கறை கொள்ளவில்லை என்பதையும் சொல்லும் ஒரு வழியாகும்.
அது தன்னை எந்தவிதமான புறவயமாக்கும் விதத்திலும் பார்ப்பதில்லை; அதனால் அது இருக்கும் நிலைகளைப் பற்றிய கருத்துகள் இருக்காது — “நான் இருக்கிறேன்” என்பது “வேறு ஏதோ இருக்கிறது” அல்லது “நான் இல்லை” என்பதற்கு மாறாக மட்டுமே பொருந்தும். “வேறு ஏதோ”வும் “நான் அல்ல”வும் இல்லாதபோது, “நான் இருக்கிறேன்” என்ற விழிப்புணர்வு இருக்க முடியாது. “தூய விழிப்புணர்வு” என்பதையும் இதேபோல் விமர்சிக்கலாம் — “தூய்மையற்ற” விழிப்புணர்வு இருக்கிறதா? விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறு ஏதேனும் இருக்கிறதா? எனவே “தூய விழிப்புணர்வு”, அல்லது வெறும் “விழிப்புணர்வு” என்ற சொற்கள் வெறுமனே உரையாடலுக்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; அதே நேரத்தில், வார்த்தைகள் எப்போதும் இருமை முரண்பாடுகளைக் குறிக்கின்றன என்பதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.
“கவனிப்பவர் இல்லை”, அல்லது “செய்பவர் இல்லை” என்ற தொடர்புடைய கருத்துகள், புலனுணர்வை ஆளும் போக்குடைய அனுமானங்களைக் கேள்விக்குட்படுத்தும் வழிகள். அனுமானம் போதுமான அளவு கேள்விக்குட்படுத்தப்பட்டால், வலியுறுத்தல் இனி தேவையில்லை. இது “முள்ளை எடுக்க முள்ளைப் பயன்படுத்துதல்” என்ற கொள்கை. எந்த நேர்மறையும் வலியுறுத்தப்படாதபோது, எந்த எதிர்மறைக்கும் பொருத்தமில்லை. “எளிய விழிப்புணர்வு” கவனிப்பவர் அல்லது செய்பவர் இருக்கிறாரா இல்லையா என்று நினைத்ததில்லை.
மூல இணைப்பு: கூடுதல் சந்திப்பு குறிப்புகள்
சிம் பெர்ன் சோங் (Sim Pern Chong): அவர் [Yang Ding Yi] சொல்வது துல்லியமாக “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” நிலைதான். 27 வயதில் எனக்கு திட்டவட்டமான “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” இருப்புணர்வு ஏற்பட்டபோது நானும் இப்படித்தான் பேசியிருப்பேன். இந்த நிலையில் இருமையற்ற தன்மை இன்னும் புரியப்படவில்லை; அவர் அறிபவர் மற்றும் அறியப்படுவது குறித்து பேசுவது போலத் தோன்றினாலும். கடந்த பிறவிகளின் நினைவு இருந்தாலும் கூட, மறுபிறவியின் இயக்கவியல் இன்னும் முழுமையாக அறியப்படாது; ஏனெனில் மறுபிறவியின் செயல்முறை சுயமே. அனத்தா உணரப்பட்டு, மறுபிறவி இணைப்பு நிகழும் ஆலய (ālaya) நிலையை உணர முடியும் போது, மறுபிறவியின் செயல்முறை மிகவும் தெளிவாகிறது. அதுதான் என் அனுபவம்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): ஆம், வெறும் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” தான். நான் முன்பு அவரது புத்தகங்களை ஓரளவு பார்த்தேன்; அது வெறும் சுய-விசாரணையும் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதுமே.
வில்லியம் லிம் (William Lim): “வெறும்”?
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): ஆம், ஏனெனில் “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வை (I AM-ness)” நாம் மிகைப்படுத்தவோ உயர்த்திப் பிடிக்கவோ கூடாது. அது ஒரு முக்கியமான ஆரம்ப உணர்தல் தான்; ஆனால் அது நம்மை சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிக்காது.
தஸ்னஸ் (Thusness): பல அத்வைத ஆசான்கள் மக்களை ‘சுயம் (Self)’ என்பதை அனுபவிக்கச் சொல்லியுள்ளனர்; ஆனால் விடுதலையின் சாரம் ‘சுயம் (Self)’ என்பதை அனுபவிப்பதில் இல்லை. ஒருவர் “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AM-ness)” — இருப்பின் தூய உணர்வு — என்பதைப் பத்து லட்சம் முறை அனுபவித்தாலும், அந்த அனுபவம் எவ்வளவு மாயமிகு, எவ்வளவு அதீதமானதாக இருந்தாலும், ஞானோதயத்தின் எந்த அம்சத்திற்கும் அது உதவாது.
அத்தகைய அனுபவம் நம் இருமைவாத சிந்தனையை வலுப்படுத்தினால், மேலும் தீங்கு உண்டாகிறது. உண்மையில், விழிப்புணர்வை மாறாத, நிரந்தரமான ஒரு தனி இருப்பாகக் கருதும் தவறான முடிவு, நம் மனம் தன் பழக்கமான இருமைவாத சிந்தனை இயந்திரத்தைத் தாண்டிச் செல்ல இயலாததால், ஒரு இருமையற்ற அனுபவம் திரித்துப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதன் விளைவாகும். இருமைவாத மனம் இந்த அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயலும்போது, அந்த இருமையற்ற அனுபவத்தைத் தன் இருமைவாத கட்டமைப்புக்குள் பொருத்துவதற்காக, இந்த ‘சுயம் (Self)’ என்பதைப் பின்னணியாகக் கற்பித்து முன்வைக்கிறது. இத்தகைய அனுபவம் விடுதலைக்குக் கொண்டுசெல்லாது; ஏனெனில் அது இயல்பிலேயே இருமைவாதமானது. எந்த வகையான பிரிவும் விடுதலைக்குரியது அல்ல.
எனவே, விழிப்புணர்வின் ‘சுயமற்ற’ அம்சத்திற்கே சரியான முக்கியத்துவம் வழங்கப்பட வேண்டும். விழிப்புணர்வு இயல்பிலேயே இருமையற்றது. இருமையற்றதாக இருப்பதால், அது நிலையற்றது; இடையறாது, தன்னிச்சையாக, எல்லாவற்றாக வெளிப்படுகிறது. இந்தத் தெளிவு நேரடி அனுபவத்திலிருந்து வர வேண்டும். நமது மாசற்ற இயல்பின் இவ்வம்சங்கள் குறித்து எந்த சமரசமும் இல்லை. விழிப்புணர்வின் தானே விடுதலையாகும் இயல்பை அனுபவிக்க, இது முழுமையாகத் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.”
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): 2005 ஜனவரியில், ஜான் டான் (John Tan) இவ்வாறு எழுதினார்:
<^john^> வெறுமையையும் சுயமற்ற தன்மையையும் எவ்வாறு அனுபவிப்பது என்பதை கற்றுக்கொள். விடுதலை பெற இதுவே ஒரே வழி. தூய விழிப்புணர்வின் சிறிய அம்சத்தில் அளவுக்கு மீறி ஆழமாகத் தங்காதே. சமீபத்தில், தூய விழிப்புணர்வின் ஒளிர்வு அம்சத்தைப் பற்றிய பாடல்களையும் கவிதைகளையும் பார்க்கிறேன். படைக்கப்படாதது, மூலமானது, கண்ணாடிபோல் பிரகாசமானது, நிர்வாணத்திலும் சம்சாரத்திலும் இழக்கப்படாதது, போன்றவை... இதனால் என்ன பயன்?
<ZeN`n1th> புரிகிறது..
<^john^> ஆரம்பத்திலிருந்தே நாம் அப்படித்தான் இருந்தோம்; இருந்தும் எண்ணற்ற கல்பங்களாக, பிறவி பிறவியாகத் தவறித் திரிந்திருக்கிறோம். புத்தர் தூய விழிப்புணர்வின் ஒளிர்வு அம்சத்தை மட்டும் சொல்ல வரவில்லை. இது வேதங்களிலேயே முன்பே சொல்லப்பட்டுள்ளது; ஆனால் அங்கு அது ‘சுயம் (Self)’ ஆகி விடுகிறது: இறுதி கட்டுப்படுத்துபவர், மரணமற்றது, பரமமானது, முதலியன. அதுவே பிரச்சனை. இது தூய விழிப்புணர்வின் இறுதி இயல்பு அல்ல. முழுமையான ஞானோதயம் நிகழ வேண்டுமெனில், தெளிவையும் வெறுமையையும் அனுபவி. அதுவே போதும்.
2022 இன் 2வது புதுப்பிப்பு: இருமையற்ற விழிப்புணர்வை தனிச்சாரமுள்ள ஒன்றாகக் கொள்ளும் பார்வையை மறுத்தல்
அசல் பேஸ்புக் (Facebook) விவாத மூல இணைப்பு: பேஸ்புக் பதிவு
https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 என்ற இந்த வீடியோ, “வேதாந்தச் சுயமும் பௌத்த சுயமின்மையும் (Vedantic Self and Buddhist Non-Self) | சுவாமி சர்வப்ரியானந்தா (Swami Sarvapriyananda),” இணையத்திலும் மன்றங்களிலும் பரவி மிகவும் பிரபலமாகி வருகிறது என்பது என் கவனத்திற்கு வந்தது. சுவாமியின் ஒப்பீட்டு முயற்சிகளை நான் மதிக்கிறேன்; ஆனால் சந்திரகீர்த்தியின் பகுப்பாய்வு, சிதைக்கப்படாமல் இறுதி குறைக்க முடியாத யதார்த்தமாக இருமையற்ற விழிப்புணர்வை விட்டுவிடுகிறது என்ற கருத்தை நான் ஏற்கவில்லை. சுருக்கமாகச் சொன்னால், சுவாமி சர்வப்ரியானந்தா கூறுவது: ஏழடுக்குப் பகுப்பாய்வு இருமைவாத சாங்க்யப் பள்ளிகளின் சாக்ஷி (sākṣī) அல்லது ஆத்மன் (Ātman) போன்ற தனித்த நித்திய சுயத்தைச் சிதைக்கிறது; ஆனால் இருமையற்ற அத்வைதப் பள்ளிகளின் இருமையற்ற பிரம்மனைச் சிதைக்காமல் அப்படியே விட்டுவிடுகிறது. அவர் கொடுத்த ஒப்புமை: விழிப்புணர்வும் வடிவங்களும் தங்கமும் நெக்லஸும் போன்றவை; அவை இருமையற்றவை, தனி சாக்ஷி அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை சாரப்பொருளாக இருக்கும் இந்த இருமையற்ற அடித்தளம் — சொல்லப்போனால் “எல்லாவற்றின் தங்கத்தன்மை” — உண்மையாகவே உள்ளது.
இந்த வீடியோவின் காரணமாக, ஜான் டான், நான், மேலும் சிலரின் மேற்கோள்கள் அடங்கிய என் வலைப்பதிவு கட்டுரையை புதுப்பிக்க வேண்டும் என்று உணர்ந்தேன்: 3) புத்த இயல்பு “நான் இருக்கிறேன்” அல்ல — https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html. இதைப் புதுப்பிப்பது எனக்கு முக்கியமானது; ஏனெனில் இந்தக் கட்டுரையை நான் பலருக்கு இணையத்தில் அனுப்பியுள்ளேன் (நிபந்தனைகளைப் பொறுத்து பிற கட்டுரைகளுடனும்; பொதுவாக நான் 1) தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் (Thusness/PasserBy) ஞானோதயத்தின் ஏழு கட்டங்கள் — https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html மற்றும் சில சமயம் 2) அனத்தா (சுயமின்மை), வெறுமை, மகா, சாதாரணத் தன்மை மற்றும் தன்னிச்சையான பூரணத்தன்மை பற்றி — https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html என்பவற்றையும் அனுப்புவேன்). பொதுவாக வந்த பதில்கள் மிகவும் நேர்மறையானவை; பலர் இதனால் பயனடைந்துள்ளனர். தெளிவுபடுத்துவதற்காக இதை முன்பே புதுப்பித்திருக்க வேண்டியது தான்.
அத்வைத வேதாந்தம் மற்றும் பிற இந்து சமயப் பள்ளிகள் — அவை இருமைவாதமோ இருமையற்றதோ ஆகட்டும் — மேலும் பல மதங்களிலும் காணப்படும் ஒரு பரம சுயம் அல்லது இருமையற்ற விழிப்புணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற மறையியல் மரபுகளுக்கும் எனக்கு மிகுந்த மரியாதை உண்டு. ஆனால் பௌத்தத்தின் வலியுறுத்தல் மூன்று தர்ம முத்திரைகள் மீது: நிலையாமை, துக்கம், சுயமின்மை. அதோடு வெறுமை மற்றும் சார்புடை எழுச்சி மீதும். ஆகவே அனுபவ உணர்தல்களின் வேறுபாடுகளையும் நாம் வலியுறுத்த வேண்டும். ஆசார்ய மகாயோகி ஶ்ரீதர் ராணா ரின்பொச்சே கூறியது போல: “இரு அமைப்புகளையும் முழுமையாகவும் சரியாகவும் புரிந்துகொள்ள, இவ்வேறுபாடு மிக முக்கியமானது என்பதை நான் மீண்டும் வலியுறுத்த வேண்டும்; இது எந்த அமைப்பையும் தாழ்த்துவதற்காக அல்ல.” — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
நான் https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html என்ற கட்டுரையில் சேர்த்த கூடுதல் பத்திகள் இவை:
‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) உணர்தலுக்கும் அனத்தா உணர்தலுக்கும் இடையில், ஜான் டான், நான், மேலும் பலர் கடந்த ஒரு கட்டம் உள்ளது. அது “ஒரே மனம்” எனும் கட்டம். இதில், இருமையற்ற பிரம்மன் அனைத்து வடிவங்களின் சாரப்பொருள் அல்லது அடித்தளமாகக் கருதப்படுகிறது; அனைத்து வடிவங்களுடனும் இருமையற்றதாக இருந்தாலும், மாறாததும் சுயாதீனமுமான இருப்பை உடையதாகவும், அது எல்லாவற்றாகவும் மாறிமாறி வெளிப்படுவதாகவும் காணப்படுகிறது. ஒப்புமை: தங்கமும் நெக்லஸும். தங்கத்தால் பல வடிவ நெக்லஸ்கள் செய்யப்படலாம்; ஆனால் உண்மையில் எல்லா வடிவங்களும் தங்கச் சாரப்பொருளால் ஆனவையே. இறுதி பகுப்பாய்வில் எல்லாமும் பிரம்மன் மட்டுமே; அதன் அடிப்படை யதார்த்தமான (தூய ஒருமை கொண்ட இருமையற்ற விழிப்புணர்வு) பலவாகத் தவறாகப் பார்க்கப்படும்போது, அது பல பொருட்களாகத் தோன்றுவது மட்டுமே. இந்தக் கட்டத்தில், விழிப்புணர்வு இனி தோற்றங்களிலிருந்து தனியாக இருக்கும் இருமைவாத சாக்ஷியாகக் காணப்படாது; மாறாக தோற்றங்கள் அனைத்தும் தூய இருமையற்ற விழிப்புணர்வு எனும் ஒரே சாரப்பொருள் எல்லாவற்றாக மாறியவையாகக் காணப்படுகின்றன.
இத்தகைய சாரமுள்ள இருமையற்றவாதப் பார்வைகள் — “தங்கம்”, “பிரம்மன்”, அல்லது “மாறாத தூய இருமையற்ற விழிப்புணர்வு” — அனத்தா உணர்தலில் ஊடுருவிப் பார்க்கப்படுகின்றன. ஜான் டான் முன்பு சொன்னது போல: “‘சுயம் (Self)’ என்பது வழக்குநிலையில் உள்ளது. இரண்டையும் கலக்கக் கூடாது. இல்லையெனில் அது “மனம்-மட்டும்” என்ற பார்வையாகிவிடும்.” மேலும், “சுயம் (self) மற்றும் சுயம் (Self) இரண்டையும் விழிப்புணர்விலிருந்து தனியே பிரித்துப் பார்க்க வேண்டும் [சோ: சிதைத்துப் பாருங்கள்]. பின்னர் விழிப்புணர்வும் எல்லா கருத்தாக்க விரிவாக்கங்களிலிருந்தும், சுய-இயல்பிலிருந்தும் விடுதலையாகச் சிதைக்கப்படும்.”
இந்தத் தலைப்பைப் பற்றி மேலும் அறிய, கட்டாயம் படிக்க வேண்டிய கட்டுரைகள்: 7) விழிப்புணர்வுக்கு அப்பால்: அடையாளமும் விழிப்புணர்வும் குறித்த சிந்தனைகள் — https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html மற்றும் 6) ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM), ஒரே மனம், மனமின்மை, மற்றும் அனத்தா இவற்றை வேறுபடுத்துதல் — https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html.
உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) வழிகாட்டியின் நீளமான [சுருக்கப்படாத] பதிப்பிலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:
சோவின் (Soh) 2021 விளக்கம்: “4ஆம் கட்டத்தில், அனைத்தும் ஒரே விழிப்புணர்வு பல வடிவங்களாக மாறுகிறது; அது பல ஆபரணங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டாலும் தன் தூய தங்கப் பொருளை ஒருபோதும் விட்டு விடாத தங்கம் போல — என்ற பார்வையில் ஒருவர் சிக்கிக்கொள்ளலாம். இதுவே பிரம்மன் பார்வை. இத்தகைய பார்வையும் உள்ளுணர்வும் இருமையற்றதாக இருந்தாலும், அது இன்னும் சாரப் பார்வை மற்றும் ‘தன்னியல்பான இருப்பு’ என்ற முன்மாதிரியை அடிப்படையாகக் கொண்டதே. அதற்கு பதிலாக, ஒருவர் விழிப்புணர்வின் வெறுமையை [‘வானிலை’ என்ற பெயரைப் போல ஒரு பெயரிடல் மட்டுமே — ‘வானிலை’ ஒப்புமை பற்றிய அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்] உணர வேண்டும்; மேலும் விஞ்ஞானத்தை சார்புடை எழுச்சி அடிப்படையில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இந்த உள்ளுணர்வின் தெளிவு, விஞ்ஞானமே இதுவாகவும் அதுவாகவும் மாறும் ஒரு தன்னியல்பான சாரம் என்ற பார்வையை அகற்றும். வால்போல ராகுலா (Walpola Rahula) எழுதிய “புத்தர் போதித்தது” (What the Buddha Taught) என்ற நூலில் இவ்விஷயத்தில் இரண்டு மகத்தான பௌத்த மறைநூல் போதனைகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன:
இங்கே மீண்டும் சொல்லப்பட வேண்டும்: பௌத்தத் தத்துவத்தின்படி, பொருளுக்கு எதிரானதாக ‘சுயம் (Self)’, அல்லது ‘ஆன்மா’, அல்லது ‘அகந்தை’ என்று கருதக்கூடிய எந்த நிரந்தர, மாறாத ஆவியும் இல்லை; மேலும் விஞ்ஞானம் (vinnana) பொருளுக்கு எதிரான ‘ஆவி’ என்று எடுத்துக்கொள்ளப்படக் கூடாது. இந்த அம்சம் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் விஞ்ஞானமே வாழ்க்கை முழுவதும் நிரந்தர சாரப்பொருளாகத் தொடரும் ஏதோ ஒரு சுயம் (Self) அல்லது ஆன்மா என்ற தவறான எண்ணம் மிகப் பழைய காலத்திலிருந்து இன்று வரை தொடர்ந்து வருகிறது.
புத்தரின் சொந்த சீடர்களில் சதி (Sati) என்ற ஒருவர், ஆசான் இப்படித்தான் போதித்தார் என்று நினைத்தார்: “அதே விஞ்ஞானமே பிறவியிலிருந்து பிறவிக்கு அலைந்து திரிகிறது.” புத்தர் அவரிடம் “விஞ்ஞானம்” என்று நீ என்ன பொருள் கொள்கிறாய் என்று கேட்டார். சதியின் பதில் பாரம்பரியமாக அறியப்படுகிறது: “வெளிப்படுத்துவதும், உணர்வதும், இங்கும் அங்கும் நல்லதும் கெட்டதுமான செயல்களின் பலன்களை அனுபவிப்பதும் அதுவே.”
அதற்கு ஆசான் கண்டித்தார்: “முட்டாளே, நான் இந்த முறையில் தர்மத்தை விளக்குவதை நீ யாரிடமிருந்து கேட்டாய்? பல வழிகளில் நான் விஞ்ஞானம் நிபந்தனைகளால் எழுகிறது என்று விளக்கவில்லைவா? நிபந்தனைகள் இன்றி விஞ்ஞானம் எழுவதில்லை என்று சொன்னதில்லைவா?” பின்னர் புத்தர் விஞ்ஞானத்தை விரிவாக விளக்கினார்: “விஞ்ஞானம் அது எழும் நிபந்தனையின் அடிப்படையில் பெயரிடப்படுகிறது: கண் மற்றும் காணக்கூடிய வடிவங்கள் காரணமாக ஒரு விஞ்ஞானம் எழுகிறது; அது காட்சி விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காது மற்றும் ஒலி காரணமாக ஒரு விஞ்ஞானம் எழுகிறது; அது செவி விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மூக்கு மற்றும் மணங்கள் காரணமாக ஒரு விஞ்ஞானம் எழுகிறது; அது மண விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாக்கு மற்றும் சுவைகள் காரணமாக ஒரு விஞ்ஞானம் எழுகிறது; அது சுவை விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உடல் மற்றும் தொடத்தக்க பொருட்கள் காரணமாக ஒரு விஞ்ஞானம் எழுகிறது; அது தொடு விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனம் மற்றும் மனப் பொருள்கள் (கருத்துகள் மற்றும் எண்ணங்கள்) காரணமாக ஒரு விஞ்ஞானம் எழுகிறது; அது மன விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.”
பின்னர் புத்தர் இதை மேலும் ஒரு எடுத்துக்காட்டால் விளக்கினார்: ஒரு நெருப்பு, அது எரிவதற்குக் காரணமான பொருளின் அடிப்படையில் பெயரிடப்படுகிறது. மரத்தின் காரணமாக எரிந்தால் அது மர நெருப்பு எனப்படும். வைக்கோலின் காரணமாக எரிந்தால் அது வைக்கோல் நெருப்பு எனப்படும். அதுபோல, விஞ்ஞானமும் அது எழும் நிபந்தனையின் அடிப்படையில் பெயரிடப்படுகிறது.
இந்த அம்சத்தை விரிவுபடுத்தி, பெரிய உரையாசிரியரான புத்தகோஷர் (Buddhaghosa) விளக்குகிறார்: “மரத்தால் எரியும் நெருப்பு, எரிபொருள் இருக்கும் வரை மட்டுமே எரியும்; அந்த எரிபொருள் இல்லாதபோது அதே இடத்தில் அணைந்து விடுகிறது, ஏனெனில் நிபந்தனை மாறிவிட்டது. ஆனால் அது அங்கிருந்து மரச்சில்லுகள் போன்றவற்றிற்குத் தாவி மரச்சில்-நெருப்பு முதலியவையாக ஆகாது. அதுபோலவே, கண் மற்றும் காணக்கூடிய வடிவங்களின் காரணமாக எழும் விஞ்ஞானம், கண், காணக்கூடிய வடிவங்கள், ஒளி, கவனம் ஆகிய நிபந்தனைகள் இருக்கும் போது மட்டுமே அந்தப் புலன்வாயிலில் (அதாவது கண்ணில்) எழுகிறது; அந்த நிபந்தனைகள் இல்லாதபோது அங்கேயே நின்றுவிடுகிறது, ஏனெனில் நிபந்தனை மாறிவிட்டது. அது காது முதலியவற்றிற்குத் தாவி, செவி விஞ்ஞானம் முதலியவையாக மாறிவிடாது…”
புத்தர் எந்த ஐயத்திற்கும் இடமில்லாத தெளிவான சொற்களில், விஞ்ஞானம் ரூபம் (உரு அல்லது வடிவம்), வேதனை (உணர்வு), சஞ்ச்ஞா (அறிவறிதல்), மற்றும் சங்காரா (மன உருவாக்கங்கள்) ஆகியவற்றைப் பொறுத்தே உள்ளது; அவற்றிலிருந்து தனியாக அது இருக்க முடியாது என்று அறிவித்தார். அவர் கூறுகிறார்:
“விஞ்ஞானம், ரூபத்தைத் தன் வழிமுறையாகவும் (rupupayam), ரூபத்தைத் தன் பொருளாகவும் (rupdrammanam), ரூபத்தைத் தன் தாங்கலாகவும் (rupapatittham) கொண்டு, அதில் இன்பம் தேடுவதால் வளர்ந்து, பெருகி, விரிவடையலாம்; அல்லது விஞ்ஞானம் வேதனையைத் தன் வழிமுறையாகக் கொண்டும்... அல்லது அறிவறிதலைத் தன் வழிமுறையாகக் கொண்டும்... அல்லது மன உருவாக்கங்களைத் தன் வழிமுறையாகவும், மன உருவாக்கங்களைத் தன் பொருளாகவும், மன உருவாக்கங்களைத் தன் தாங்கலாகவும் கொண்டு, அதில் இன்பம் தேடுவதால் வளர்ந்து, பெருகி, விரிவடையலாம்.”
“ஒருவன் ரூபம், வேதனை, அறிவறிதல் மற்றும் மன உருவாக்கங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறு தனியாக விஞ்ஞானத்தின் வருகை, போக்கு, மறைவு, எழுச்சி, வளர்ச்சி, பெருக்கம், விருத்தி ஆகியவற்றைக் காட்டுவேன் என்று சொன்னால், அவன் இல்லாத ஒன்றைப் பற்றித்தான் பேசுகிறான்.”
போதிதர்மரும் இதையே போதித்தார்: “உள்ளுணர்வுடன் பார்க்கும்போது, உருவம் வெறும் உருவம் மட்டுமல்ல; ஏனெனில் உருவம் மனத்தைப் பொறுத்தது. மனமும் வெறும் மனம் மட்டுமல்ல; ஏனெனில் மனம் உருவத்தைப் பொறுத்தது. மனமும் உருவமும் ஒன்றை ஒன்று உருவாக்கியும் நிராகரித்தும் செய்கின்றன. … மனமும் உலகமும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை; அவை சந்திக்கும் இடத்தில்தான் தோற்றங்கள் எழுகின்றன. உன் மனம் உள்ளே அசையாதபோது, உலகம் வெளியே எழாது. உலகமும் மனமும் இரண்டும் வெளிப்படையாகத் தெளிவானபோது அதுவே உண்மையான உள்ளுணர்வு.” (Wakeup Discourse என்ற உரையிலிருந்து) உண்மைக்கு விழித்தெழுதல்: போதியின் பாதை — https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
சோ 2012 இல் எழுதினார்,
25 பிப்ரவரி 2012
ஜென் தியான முறையான “வெறுமனே அமர்தல்” எனப்படும் ஷிகாந்தஸாவை, உணர்தலும் ஞானோதயமும் ஆகியவற்றின் இயல்பான வெளிப்பாடாக நான் பார்க்கிறேன்.
ஆனால் பலர் இதை முற்றிலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்... பயிற்சி-ஞானோதயம் என்றால் உணர்தல் தேவையில்லை, ஏனெனில் பயிற்சி செய்வதே ஞானோதயம் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். வேறுவிதமாகச் சொன்னால், ஒரு தொடக்கநிலையாளர் கூட தியானம் செய்யும்போது புத்தரைப் போலவே உணர்ந்தவர் என்று கருதுகிறார்கள்.
இது வெளிப்படையாகவே தவறு; இது முட்டாள்களின் எண்ணம்.
மாறாக, பயிற்சி-ஞானோதயம் என்பது உணர்தலின் இயல்பான வெளிப்பாடு என்பதைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள்... உணர்தல் இல்லாமல் ஒருவர் பயிற்சி-ஞானோதயத்தின் சாரத்தை கண்டறிய மாட்டார்.
எனது நண்பரும் ஆசிரியருமான ‘தஸ்னஸ்’ (Thusness) இடம் நான் சொன்னது போல: “முன்பு நான் ஒரு குறிக்கோளுடனும் ஒரு திசையுடனும் அமர்ந்து தியானம் செய்தேன். இப்போது, அமர்வதே ஞானோதயம். அமர்வது என்றால் வெறுமனே அமர்வதே. அமர்வது என்றால் அமர்வின் செயற்பாடு மட்டுமே, ஏர்-கான் ஒலி, மூச்சு. நடப்பதே ஞானோதயம். பயிற்சி ஞானோதயத்தை அடைவதற்காக செய்யப்படுவதில்லை; மாறாக ஒவ்வொரு செயலும் ஞானோதயத்தின், அதாவது புத்த-இயல்பின், பரிபூரண வெளிப்பாடே. செல்ல எங்கும் இல்லை.”
ஒருவருக்கு தெளிவான நேரடி இருமையற்ற உள்ளுணர்வு இல்லாமல் இதை நேரடியாக அனுபவிப்பதற்கான சாத்தியம் இருப்பதாக எனக்குத் தெரியவில்லை. புத்த-இயல்பாகவே வெளிப்படும் இந்த உடனடி தருணத்தின் ஆதிமூலத் தூய்மையையும் தன்னிச்சையான பூரணத்தையும் உணராமல் இருக்கும் வரை, ‘செய்வதற்கும்’, எதையாவது அடைவதற்கும் முயற்சியும் எத்தனமும் எப்போதும் இருக்கும்... அது உலகியலான அமைதி அல்லது தியானச் செறிவு நிலைகள், அல்லது உலகுக்கு அப்பாற்பட்ட ஞானோதயம் அல்லது விடுதலை நிலைகள் எதுவாக இருந்தாலும்... இவை அனைத்தும் இந்த உடனடி தருணத்தின் உண்மையான இயல்பை அறியாமையாலேயே உண்டாகின்றன.
இருப்பினும், இருமையற்ற அனுபவத்தையும் இன்னும் பின்வருமாறு பிரிக்கலாம்:
1) ஒருமனம்
- சமீபத்தில் நான் கவனிப்பது என்னவென்றால், ஆன்மீக ஆசிரியர்களிலும் குருமார்களிலும் பெரும்பாலோர் இருமையற்றதை ஒருமனம் என்ற சொல்லாட்சியிலேயே விவரிக்கிறார்கள். அதாவது, அறிபவர்–அறியப்படுவது என்ற பிளவு இல்லை என்பதை உணர்ந்த பிறகு, அனைத்தையும் மனம் மட்டுமே என்று உட்கொள்கிறார்கள்; மலைகளும் நதிகளும் எல்லாம் நானே — பலவாகத் தோன்றும் ஒரே பிரிக்கப்படாத சாரம்.
பிரிவு இல்லாவிட்டாலும், இந்தப் பார்வை இன்னும் தன்னியல்பான மேற்தத்துவ சாரம் ஒன்றை உண்மையெனக் கொள்கிறது. ஆகவே இது இருமையற்றதுதான்; ஆனால் தன்னியல்பான சாரத்தை உண்மையெனக் கொள்ளும் பார்வை இன்னும் நீங்கவில்லை.
2) மனமின்மை
அங்கே ‘ஒரே மறைவற்ற விழிப்புணர்வு’, அல்லது ‘ஒருமனம்’, அல்லது ஒரு ‘மூலம்’ கூட முற்றிலும் மறக்கப்பட்டு, வெறும் காட்சிகள், ஒலி, எழும் எண்ணங்கள், கடந்து செல்லும் மணம் ஆகியவையாகவே கரைந்து விடுகிறது. சுய-ஒளிரும் நிலையற்ற ஓட்டம் மட்டுமே.
....
இருப்பினும், மனமின்மையின் அனுபவம் இருந்தால்கூட அது இன்னும் சுயமின்மை, அதாவது அனத்தா (Anatta), உணர்தல் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். மனமின்மையின் நிலையில் அது ஒரு உச்ச அனுபவமாகவே இருந்து விடலாம். உண்மையில், ஒருமன நிலையிலுள்ள ஒரு சாதகருக்கு மனமின்மைத் தளத்துக்குள் சில நேரங்களில் செல்வது ஒரு இயல்பான முன்னேற்றமே... ஆனால் உணர்தலின் மூலம் பார்வையில் ஒரு முறிவு நிகழாததால், மீண்டும் ஒரு மூலம், ஒரு ஒருமனம் நோக்கி விழுந்து செல்லும் மறைவான பழக்கம் மிகவும் வலுவாக இருக்கும்; எனவே மனமின்மையின் அனுபவம் நிலையாகத் தொடராது. பிறகு அந்த சாதகர் முடிந்தவரை மறைவு இன்றியும் கருத்தற்றதாகவும் இருந்து, விழிப்புணர்வில் மறைவின்றி அப்படியே இருப்பதன் மூலம் மனமின்மையின் அனுபவத்தைத் தக்கவைக்க முயற்சி செய்யலாம்; ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்தல் எழாமல் எந்த முறிவும் ஏற்படாது.
குறிப்பாக, இந்த தன்னியல்பான சுயம் உண்டு என்ற பார்வையை முறியடிக்க வேண்டிய முக்கியமான உணர்தல் என்னவென்றால்: எப்போதும் ஏற்கனவே, ஒருபோதும் ஒரு சுயம் இருந்ததுமில்லை, இப்போதும் இல்லை — காண்கையில் எப்போதும் காணப்படுவது மட்டுமே; காட்சிகள், வடிவங்கள், நிறங்களே; ஒருபோதும் ஒரு காண்பவர் இல்லை! கேட்கையில் கேட்கப்படும் ஒலித்தோன்களே; கேட்பவர் இல்லை! செயல்பாடுகள் மட்டுமே; செய்பவர் இல்லை! சார்புடை எழுச்சியின் செயல்முறையே ஓடுகிறது, அறிகிறது... அதற்குள் சுயமும் இல்லை, செய்பவரும் இல்லை, அறிபவரும் இல்லை, கட்டுப்படுத்துபவரும் இல்லை.
இந்த உணர்தல்தான் ‘காண்பவர்-காண்பது-காணப்பட்டது’ என்ற பார்வையையும், அல்லது ‘ஒரே மறைவற்ற விழிப்புணர்வு’ என்ற பார்வையையும் நிரந்தரமாக உடைக்கிறது. ஏனெனில் ஒருபோதும் ஒரு ‘ஒற்றை விழிப்புணர்வு’ இருந்ததில்லை என்பதை அது உணர்த்துகிறது — ‘விழிப்புணர்வு’, ‘காண்தல்’, ‘கேட்டல்’ என்பவை எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் உடல் உணர்வுகள், காட்சிகள், ஒலிகளுக்கான பெயர்கள் மட்டுமே; ‘வானிலை’ என்ற சொல் மாறாத ஒரு தனி இருப்பைக் குறிக்காது; மாறாக, தருணந்தோறும் உருவாகி கலைந்து கொண்டிருக்கும் மழை, காற்று, மேகங்களின் இடைவிடாத ஓட்டத்தையே குறிக்கிறது.
பிறகு விசாரணையும் உள்ளுணர்வும் ஆழமடையும்போது, இந்த சார்புடை எழுச்சியின் செயல்முறை மட்டுமே உள்ளது என்று காணப்பட்டு அனுபவிக்கப்படுகிறது; அனைத்து காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் இந்த உடனடி செயற்பாட்டு தருணத்தில் ஒன்றாகக் கூடுகின்றன. அப்போது ஆப்பிளைச் சாப்பிடுவது என்பது பிரபஞ்சமே ஆப்பிளைச் சாப்பிடுவது போல, இந்தச் செய்தியைத் தட்டச்சு செய்வது பிரபஞ்சமே தட்டச்சு செய்வது போல, ஒலியைக் கேட்பது பிரபஞ்சமே கேட்பது போல... அல்லது பிரபஞ்சமே அந்த ஒலி. அதுவே... ஷிகாந்தஸா. காண்கையில் காணப்படுவது மட்டுமே; அமர்கையில் அமர்வதே மட்டுமே; முழு பிரபஞ்சமே அமர்ந்து கொண்டிருக்கிறது... மேலும் சுயம் இல்லாதபோது, தியானத்திலிருந்து வேறு தியானிப்பவர் யாரும் இல்லாதபோது, அது வேறு விதமாக இருக்க முடியாது. ஒவ்வொரு தருணமும் பயிற்சி-ஞானோதயமாக இல்லாமல் இருக்க முடியாது... இது கூடச் செறிவின் விளைவு அல்ல; எவ்வித செயற்கையாக ஏற்படுத்தப்பட்ட முயற்சியின் விளைவும் அல்ல... மாறாக, உணர்தல், அனுபவம், பார்வை ஆகியவை நிகழ்காலத்திலேயே இயல்பாகச் சான்றுபெறும் நிலைதான் இது.
பயிற்சி-ஞானோதயத்தை முன்னிறுத்திய ஜென் குரு தோகேன் (Dōgen), அனத்தாவையும் சார்புடை எழுச்சியையும் அனுபவ ரீதியாக மிக ஆழமாகத் தெளிவாக உணர்ந்திருந்த ஜென் பௌத்தத்தின் அரிய, வெளிச்சமான ரத்தினங்களில் ஒருவர். அனத்தாவையும் சார்புடை எழுச்சியையும் நிகழ்காலத்திலேயே ஆழமாக உணர்ந்து அனுபவிக்காமல் தோகேன் எதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார் என்பதை நாம் ஒருபோதும் புரிந்துகொள்ள முடியாது... அவரது சொற்கள் மறைபொருள் கொண்டவை, மெய்ஞானத் தன்மை மிக்கவை, அல்லது கவித்துவமிக்கவை போல ஒலிக்கலாம்; ஆனால் உண்மையில் அவை வெறுமனே இதையே சுட்டிக்காட்டுகின்றன.
யாரோ ஒருவர் ஷிகாந்தஸா என்பது அசுத்தங்களை நிரந்தரமாக அகற்றுவதற்குப் பதிலாக தற்காலிகமாக அடக்குவதுதான் என்று ‘குறை கூறினார்’. ஆனால் ஒருவர் அனத்தாவை உணர்ந்தால் அது சுய-பார்வையின் நிரந்தர முடிவாகும்; அதாவது பாரம்பரிய சோதாபத்தி (ஓடையில் நுழைவு) நிலை (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
.....
அதற்குப் பின்னர், சமீபத்தில் சோவும் ஒருவருக்கு இவ்வாறு எழுதியிருந்தார்:
இதைப் புரிந்துகொள்ளுவது உண்மையில் மிகவும் எளிது. ‘வானிலை’ என்ற சொல்லை நீங்கள் அறிந்திருப்பீர்கள் அல்லவா? அது தன்னிலேயே தனித்தொரு பொருள் அல்ல, அல்லவா? அது வெறும் பெயர்ச் சுட்டிதான் — மேகங்கள் உருவாகி கலைதல், காற்று வீசுதல், சூரியன் பிரகாசித்தல், மழை பெய்தல், இதுபோன்ற எண்ணற்ற, எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும், சார்பாக எழும் காரண-நிபந்தனைகளின் ஒருங்கிணைந்த வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு பெயர் மட்டுமே.
இப்போது, சரியான வழி என்னவென்றால், ‘விழிப்புணர்வு’ என்பது வானிலையைத் தவிர வேறொன்றுமல்ல என்பதை உணர்வது. அது காணப்பட்ட, கேட்கப்பட்ட, உணரப்பட்ட அனைத்திற்குமான ஒரு சொல் மட்டுமே. எல்லாமும் தன்னைத் தூய இருப்புணர்வாக வெளிப்படுத்துகிறது; ஆம், மரணத்தில் உருவமற்ற தெளிந்த ஒளி இருப்புணர்வு — அல்லது நீங்கள் அந்த அம்சத்துக்கு இசைந்தால் அதுவும் — இன்னொரு வெளிப்பாடே, அதிகச் சிறப்பில்லாத இன்னொரு புலன் வாயிலே. ‘விழிப்புணர்வு’ என்பதும் ‘வானிலை’ போலவே சார்புடை பெயரிடல்; அதற்கே உரிய தன்னியல்பான இருப்பு எதுவுமில்லாத வெறும் பெயரிடலே.
தவறான பார்வை என்னவென்றால், ‘வானிலை’ என்பது தன்னிலேயே தனித்து இருக்கும் ஒரு கொள்கலன்; அதனுள் மழையும் காற்றும் வந்து போகின்றன, ஆனால் ‘வானிலை’ என்பது மாறாத பின்னணியாக இருந்து மழையாகவும் காற்றாகவும் மாறிமாறி வெளிப்படுகிறது என்றபடி பார்க்கப்படுவது. அது தூய மயக்கம். அப்படிப்பட்ட ‘வானிலை’ என்ற ஒன்று இல்லை; ஆராய்ந்தால் அது மனம் உருவாக்கிய ஒரு கருத்துக் கட்டமைப்பு மட்டுமே, உண்மையான இருப்பே இல்லாதது. அதேபோல், ‘விழிப்புணர்வு’ என்பதும் ஒரு நிலையிலிருந்து இன்னொரு நிலைக்கு மாறிக்கொண்டே நீடித்து நிற்கும் மாறாத ஒன்றாக இல்லை. அது ‘விறகு’ ‘சாம்பலாக மாறுவது’ போல அல்ல. விறகு விறகே; சாம்பல் சாம்பலே.
தோகேன் கூறினார்:
“நீங்கள் படகில் சென்று கொண்டு கரையை நோக்கிப் பார்க்கும்போது, கரை நகர்கிறது என்று நினைக்கலாம். ஆனால் உங்கள் பார்வையை படகில் நெருக்கமாக வைத்துக் கொண்டால், நகர்வது படகே என்பதை காணலாம். அதுபோல், குழப்பமடைந்த உடல்-மனத்துடன் எண்ணற்ற பொருட்களை ஆராய்ந்தால், உங்கள் மனமும் இயல்பும் நிரந்தரமானவை என்று நினைக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் நெருக்கமாகப் பயிற்சி செய்து தாங்கள் இருக்கும் இடத்திற்கே திரும்பினால், எதற்கும் மாறாத சுயம் இல்லை என்பது தெளிவாகும்.
விறகு சாம்பலாகிறது; அது மீண்டும் விறகாக மாறுவதில்லை. இருப்பினும் சாம்பல் எதிர்காலம், விறகு கடந்தகாலம் என்று நினைக்க வேண்டாம். விறகு தனது விறகாகிய நிகழ்வுநிலையிலேயே நிலைக்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; அதில் கடந்ததும் எதிர்காலமும் முழுமையாக அடங்கியுள்ளன, ஆனால் அது அவற்றிலிருந்து சுதந்திரமானது. சாம்பலும் தனது சாம்பலாகிய நிகழ்வுநிலையிலேயே நிலைக்கிறது; அதிலும் எதிர்காலமும் கடந்தகாலமும் முழுமையாக அடங்கியுள்ளன. விறகு சாம்பலான பின் மீண்டும் விறகாக மாறாததுபோல், மரணத்தின் பின் நீங்கள் பிறப்பிற்குத் திரும்புவதில்லை.”
(தோகேனும் பௌத்தர்களும் மறுபிறப்பை மறுப்பதில்லை; ஆனால் மறுபிறப்பை அனுபவிக்கும் மாறாத ஓர் ஆன்மாவை அவர்கள் நிலைநிறுத்துவதில்லை என்பதை கவனிக்கவும். காண்க: ஆன்மா இன்றிய மறுபிறப்பு https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )
.....
சோ:
ஒருவர் விழிப்புணர்வும் வெளிப்பாடும் என்பது தன்னியல்பான இருப்புடைய ஒரு சாரப்பொருளுக்கும் அதன் தோற்றத்திற்கும் இடையிலான உறவு அல்ல என்பதை உணரும்போது... மாறாக அது நீரும் ஈரத்தன்மையும் போன்றது (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), அல்லது ‘மின்னல்’ மற்றும் ‘மின்னொளிப் பளிச்சு’ போன்றது (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — அந்தப் பளிச்சைத் தவிர தனியாக ஒரு மின்னல் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை; அந்தப் பளிச்சை உண்டாக்கும் தனி செய்பவராகவும் மின்னல் இல்லை. வினை நிகழ்வைத் தொடங்க ஒரு செய்பவரோ பெயர்ச்சொல்லோ தேவையில்லை... இவை ஒரே நிகழ்வைச் சுட்டும் சொற்கள் மட்டுமே... அப்போது ஒருவர் அனத்தா உள்ளுணர்வுக்குள் செல்கிறார்.
சாரம்-பார்வையுடையவர்கள் ஏதோ ஒன்று வேறொன்றாக மாறிக்கொண்டிருக்கிறது என்று நினைக்கிறார்கள்; உதாரணமாக பிரபஞ்ச விழிப்புணர்வு இது அதுவாக மாறி மாற்றமடைகிறது என்று. ஆனால் அனத்தா உள்ளுணர்வு தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்ற பார்வையைத் துளைத்து, சார்பாக எழும் தர்மங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்பதை காண்கிறது; ஒவ்வொரு கணநேர நிகழ்வும் மற்ற தர்மங்களனைத்துடனும் பரஸ்பர சார்புடனிருந்தாலும் தனித்த துண்டுப்பட்ட நிகழ்வாகவே உள்ளது. இது ஏதோ ஒன்று வேறொன்றாக மாறுவது அல்ல.
......
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): அனுராக் ஜெயின் (Anurag Jain)
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu)
நேரடிப் பாதையில் எழுச்சிகளின் ஒட்டுமொத்த அமைப்பு ஊடுருவிப் பார்க்கப்பட்ட பின் சாக்ஷி (sākṣī) சரிந்து விடுகிறது. நீங்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டதுபோல், பொருட்கள் அதற்கு முன்பே முழுமையாகச் சிதைத்து அறியப்பட்டிருக்க வேண்டும். பொருட்களும் எழுச்சிகளும் அவ்வாறு சிதைத்து அறியப்பட்ட பின், சாக்ஷி காண வேண்டியதாக எதுவும் மீதியிருக்காது; சாக்ஷியும் சரிந்து விடுகிறது.
1
· 1m
ஜான் டான் (John Tan): அது உண்மை இல்லை. பொருளும் எழுச்சியும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் விழிப்புணர்வில் உட்கொள்ளப்படுவதன் மூலமும் சரிந்து போகலாம்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): ஆம், ஆனால் அது இருமையற்றது போலத்தான்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): அதாவது சாக்ஷியும் எழுச்சியும் சரிந்த பின், அது இருமையற்றதாக இருக்கலாம்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): ஆனால் இன்னும் ஒருமனமாகவே இருக்கும்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): இல்லையா?
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): ஆனால் ஆத்மானந்தா (Atmananda) கூட கடைசியில் விழிப்புணர்வு என்ற கருத்தே கரைந்து போகிறது என்று சொன்னாரே.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): அது ஒருமனத்திலிருந்து மனமின்மைக்குச் செல்வது போல இருக்கலாம்; ஆனால் அது அனத்தாவைப் பற்றி பேசுகிறதா என எனக்குத் தெரியவில்லை.
ஜான் டான் (John Tan): ஆம்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): அனுராக் ஜெயின் (Anurag Jain)
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu)
“அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் விழிப்புணர்வு” என்ற கருத்து எங்கே இருக்கிறது? விழிப்புணர்வு ஒரு கொள்கலன் என்ற தனி யதார்த்தமாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது போலத் தோன்றுகிறது.
· 5m
அனுராக் ஜெயின் (Anurag Jain)
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu)
மேலும், நீங்கள் “விழிப்புணர்வு கரைகிறது” என்று சொன்னால், அது முதலில் இருந்ததே எப்படி என்பதற்கே நீங்கள் முதலில் பதில் சொல்ல வேண்டும் அல்லவா? 🙂
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): புரிகிறது.
ஜான் டான் (John Tan): உட்கொள்தலில் கொள்கலன்-உள்ளடக்கம் என்ற உறவு இல்லை; விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): அனுராக் ஜெயின் (Anurag Jain)
அப்படியானால், சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu)
விழிப்புணர்வு எப்படி “நிலைக்கிறது”? எங்கே? எப்படி?
· 1m
ஜான் டான் (John Tan): எப்படியிருந்தாலும் இது தேவையற்ற விவாதங்களுக்காக அல்ல; அவர் உண்மையாகவே புரிந்திருந்தால் அதை அப்படியே விடுங்கள்.
.....
“ஆம். அறிபவரும் அறியப்படுவதும் இரண்டும் தூய காண்தலுக்குள் சரிந்து போகலாம்; ஆனால் இந்தத் தூய காண்தலும் கைவிடப்பட்டு தீர்ந்து போகும் போது மட்டுமே இயல்பான தன்னிச்சையும் முயற்சியின்மையும் அற்புதமாக இயங்கத் தொடங்கும். அதனால்தான் அது முழுமையானதாகவும் அந்த எல்லா ‘வலியுறுத்தல்களுடனும்’ இருக்க வேண்டும். ஆனால் அவர் அதை புரிந்துகொண்டார் என்று நினைக்கிறேன்; ஆகவே நீங்கள் தொடர்ந்து நச்சரிக்க வேண்டியதில்லை 🤣.” — ஜான் டான்
மிபாம் ரின்பொச்சே எழுதிய “மாத்யமக, சித்தமாத்திரா, மேலும் மைத்திரேயரும் அசங்கரும் கொண்ட உண்மையான நோக்கம்” இலிருந்து சில பகுதிகள். https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :
... அப்படியானால், மாத்யமக ஆசான்கள் ஏன் சித்தமாத்திரா கோட்பாட்டை மறுக்கிறார்கள்? ஏனெனில் தங்களை சித்தமாத்திரா வாதிகள் என்று அழைப்பவர்கள், “மனம் மட்டுமே” பற்றி பேசும்போது வெளிப்புறப் பொருட்கள் இல்லை, ஆனால் மனம் தான் சாரமுள்ளதாக இருக்கிறது என்று சொல்கிறார்கள் — பாம்பு-தன்மை இல்லாத கயிறு போல, ஆனால் கயிறு-தன்மை இல்லாதது அல்ல என்று. இத்தகைய கூற்றுகள் சம்விருதி நிலைப்பாட்டிலிருந்து சொல்லப்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறி, அவர்கள் இருமையற்ற விஞ்ஞானமே பரமார்த்த நிலையில் உண்மையாகவே உள்ளது என்று நம்புகிறார்கள். மாத்யமகர்கள் மறுப்பது இதைத்தான். ஆனால் புத்தர் போதித்த சித்தமாத்திர மார்க்கத்தைச் சரியாக உணர்ந்த ஆர்ய அசங்கரின் சிந்தனையை நாம் மறுப்பதில்லை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்...
... ஆகவே, சித்தமாத்திரா வாதிகள் வலியுறுத்தும் இந்த “சுய-ஒளிரும் இருமையற்ற விஞ்ஞானம்” என்பது எல்லா இருமை விஞ்ஞானங்களின் இறுதி உச்சியாக உள்ள ஒரு விஞ்ஞானம் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, அதன் அறிபவரும் அறியப்படுவதும் சொல்லிக்கூற முடியாதவையாக மட்டுமே இருக்கின்றன என்றும், மேலும் அந்த விஞ்ஞானம் உண்மையாகவே இருப்பதாகவும், தன்னியல்பாகவே வெறுமையற்றதாகவும் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், அது மறுக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகும். ஆனால் மறுபுறம், அந்த விஞ்ஞானம் ஆரம்பத்திலிருந்தே பிறக்காதது (அதாவது வெறுமையானது), தன்னறியும் விழிப்புணர்வினால் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுவது, மேலும் அறிபவர்–அறியப்படுவது இல்லாத சுய-ஒளிரும் ஞானம் என்று புரிந்துகொள்ளப்பட்டால், அது நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டியதாகும். மாத்யமகமும் மந்திரயானமும் இதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியது தான்...
......
அறிபவன் அறியப்படுவதை அறிகிறான்;
அறியப்படுவது இல்லாமல் அறிதலும் இல்லை;
எனவே அறியப்படுவதும் அறிபவரும் இரண்டுமே முற்றிலும் இல்லை என்பதை
ஏன் நீ ஒப்புக்கொள்ளவில்லை?
மனம் என்பது வெறும் ஒரு பெயரே;
அதன் பெயரைத் தவிர அது எதுவுமாக இல்லை;
எனவே விஞ்ஞானத்தையும் வெறும் பெயராகவே பார்;
பெயருக்கே தன்னியல்பு இல்லை.
உள்ளேயோ அல்லது வெளியேயோ,
அல்லது அவ்விரண்டிற்கும் நடுவிலோ,
வெற்றியாளர்கள் மனதை ஒருபோதும் கண்டதில்லை;
எனவே மனம் மாயை இயல்புடையது.
நிறங்களும் வடிவங்களும் என்ற வேறுபாடுகள்,
அல்லது அறிபவரும் அறியப்படுவதும் என்ற வேறுபாடு,
ஆண், பெண், நடுநிலை என்பனவும் —
மனத்துக்கு அத்தகைய நிலையான வடிவங்கள் இல்லை.
சுருக்கமாக, புத்தர்கள் அத்தகைய மனதை ஒருபோதும் கண்டதில்லை;
இனியும் காணமாட்டார்கள்;
அப்படியானால், தன்னியல்பு அற்ற ஒன்றை அவர்கள்
எவ்வாறு தன்னியல்புடையதாகக் காண முடியும்?
“தனி இருப்பு” என்பது ஒரு கருத்தாக்கம்;
கருத்தாக்கமின்மை என்பது வெறுமை;
கருத்தாக்கம் நிகழும் இடத்தில்,
வெறுமை எப்படி இருக்க முடியும்?
அறியப்படுவதும் அறிபவனும் என்ற பிரிவில் மனதை
ததாகதர்கள் ஒருபோதும் கண்டதில்லை;
அறியப்படுவதும் அறிபவனும் இருக்கும் இடத்தில்,
ஞானோதயம் இல்லை.
பண்புகளற்றும், உற்பத்தியற்றும்,
சாரமுள்ள யதார்த்தமின்றியும், சொல்லைக் கடக்கும் தன்மையுடனும்,
வெளி, போதிசித்தம், மற்றும் ஞானோதயம்
இருமையற்றதின் பண்புகளையே உடையவை.
- நாகார்ஜுனா
....
மேலும், சமீபத்தில் ரெடிட்டில் பலரை நான் கவனித்தேன். அனத்தா என்பது வெறும் அடையாளத்திலிருந்து பிரித்துக் காணும் உத்தி மட்டுமே என்று கூறி, அனத்தாவை ஒரு தர்ம முத்திரையைப் பற்றிய உள்ளுணர்வாக உணர்தல் https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html என்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் போதிக்காமல் விடும் தனிஸ்ஸரோ பிக்குவின் போதனையால் பாதிக்கப்பட்ட அவர்கள், அனத்தா என்பது சுயமின்மையும் சுயத்தின் வெறுமையும் என்பதற்கு மாறாக வெறும் “சுயமல்ல” (not-self) மட்டுமே என்று நினைக்கிறார்கள். அத்தகைய புரிதல் தவறானதும் வழிதவறச் செய்வதுமானது. இதுபற்றி 11 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே நான் எனது அனத்தா: “சுயமல்ல” என்பதா அல்லது “சுயமின்மை”யா? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html என்ற கட்டுரையில், என் கூற்றுகளுக்கு ஆதரவாக பல மறைநூல் மேற்கோள்களுடன் எழுதியுள்ளேன்.
மூல இணைப்பு: அசல் பேஸ்புக் (Facebook) விவாத மூல இணைப்பு
புத்தர் ‘மூலம்’ குறித்து
தனிச்ஸரோ பிக்கு (Thanissaro Bhikkhu) அவர்கள் இந்த சூத்திரமான மூலபரியாய சுத்தம்: மூல ஒழுங்கு - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html - குறித்த தனது விளக்கத்தில் கூறுகிறார்:இன்று நாம் சாங்க்ய தத்துவஞானிகள் நினைத்த அதே சொற்களிலும் வடிவங்களிலும் அரிதாகவே சிந்திப்போம்; இருந்தாலும் நீண்ட காலமாக — இன்னும் இன்றும் — ஒரு பொதுவான போக்கு இருந்து வருகிறது. அதாவது, வெறுமை, நிபந்தனையற்றது, தர்மகாயம், புத்த இயல்பு, ரிக்பா (rigpa) முதலிய அனுபவங்கள், “அனைத்தும்” (All) எனப்படும் — நமது புலன்களும் மனமும் சார்ந்த அனுபவங்களின் முழுமையும் — உதித்து வருகிற இருப்பின் அடித்தளமாக செயல்படுகின்றன என்றும், நாம் தியானிக்கும் போது மீண்டும் அதற்கே திரும்புகிறோம் என்றும் கூறும் ஒரு “பௌத்த” மேற்தத்துவத்தை உருவாக்கும் போக்கு. சிலர் இப்படிப்பட்ட கோட்பாடுகள் எந்த நேரடி தியான அனுபவமும் இல்லாத பண்டிதர்களின் கண்டுபிடிப்புகள் என்று நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் உண்மையில் அவை பெரும்பாலும் தியானிகளிடமிருந்தே தோன்றியவை. அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தியான அனுபவத்தை உச்ச இலக்காக பெயரிடுகின்றனர் (அல்லது, இந்த உபதேசத்தின் சொற்களில், “உணர்ந்து கொள்ளுகின்றனர்”), அதனுடன் நுண்மையாகத் தம்மை அடையாளப்படுத்துகின்றனர் (எடுத்துக்காட்டாக, “நாமே அந்த அறிதல்” என்று சொல்லப்படும் போது போல), பின்னர் அந்த அனுபவ நிலையை மற்ற எல்லா அனுபவங்களும் தோன்றும் இருப்பின் அடித்தளமாகக் காண்கிறார்கள்.
இந்த வழியில் செல்லும் எந்தப் போதனையும், இந்த உபதேசத்தை முதலில் கேட்ட பிக்குகள் மீது புத்தர் எடுத்த அதே விமர்சனத்திற்குட்படும்.
அந்த சூத்திரத்தைப் பற்றி ராப் பெர்பியா (Rob Burbea) அவர்கள் மனத்தின் இயல்பை உணர்தல் எனும் பதிவில் இவ்வாறு கூறுகிறார்:
விழிப்புணர்வே சுயம் (Self) அல்லது மையமா?
விழிப்புணர்வை நேருக்கு நேர் அனுபவிக்கும் முதல் கட்டம், ஒரு கோளத்தின் மேற்பரப்பில் உள்ள ஒரு புள்ளியை “மையம்” என்று நீங்கள் அழைப்பதைப் போன்றது. அந்தப் புள்ளியை நீங்கள் குறித்துவிட்டீர்கள்.
பின்னர், அந்தக் கோளத்தின் மேற்பரப்பில் உள்ள மற்ற புள்ளிகளையும் நீங்கள் குறித்தபோது, அவற்றுக்கும் அதே பண்புகள் இருப்பதை உணர்கிறீர்கள். இதுவே இருமையற்ற அனுபவத்தின் ஆரம்பக் கட்டம். (ஆனால் நம்முடைய இருமைவாதப் பழக்க உந்தம் இன்னும் செயல்படுவதால், இருமையற்ற அனுபவம் இருந்தாலும் இன்னும் தெளிவே இல்லை.)
கென் வில்பர்: நீங்கள் அந்த நிலையிலே (சாக்ஷி (sākṣī) எனும் நிலையில்) ஓய்ந்து, இந்தச் சாக்ஷியை ஒரு பேரளவு விரிவாக “உணர்ந்து” கொண்டிருக்கும்போது, எடுத்துக்காட்டாக ஒரு மலையை நோக்கிப் பார்த்தால், சாக்ஷியின் உணர்வும் மலையின் உணர்வும் ஒன்றே என்பதை கவனிக்கத் தொடங்கலாம். நீங்கள் உங்கள் தூய சுயத்தை “உணரும்போதும்”, மலையை “உணரும்போதும்”, அவை முற்றிலும் ஒரே உணர்வே.
அந்தக் கோளத்தின் மேற்பரப்பில் இன்னொரு புள்ளியை கண்டுபிடிக்கச் சொன்னால், நீங்கள் உறுதியாக இருக்க மாட்டீர்கள்; ஆனால் இன்னும் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருப்பீர்கள்.
சுயமின்மை குறித்த உள்ளுணர்வு நிலைபெற்றுவிட்டால், நீங்கள் அந்தக் கோளத்தின் மேற்பரப்பில் எந்தப் புள்ளியையும் சுதந்திரமாகச் சுட்டிக்காட்டலாம் — எல்லா புள்ளிகளும் மையமே; ஆகவே “அந்த ஒரே மையம்” என்ற ஒன்று இல்லை. “அந்த மையம்” என்ற ஒன்று இருப்பதில்லை; எல்லா புள்ளிகளும் மையமே.
நீங்கள் “அந்த மையம்” என்று சொல்லும்போது, ஒரு புள்ளியை குறித்துவிட்டு, “மையம்” என்ற பண்பு உடையது அதுவே ஒரே புள்ளி என்று கூறுகிறீர்கள். தூய இருப்புநிலையின் தீவிரம் தானே ஒரு வெளிப்பாடு. அதை உள்ளும் புறமும் என்று பிரிக்கவே தேவையில்லை; ஏனெனில் எல்லா உணர்வுகளிலும் தெளிவு அதிகத் தீவிரத்துடன் அனுபவிக்கப்படும் ஒரு நிலையும் வரும். எனவே அந்த “தீவிரம்” உள்-வெளி என்ற அடுக்கை உருவாக்க அனுமதிக்காதீர்கள்.
இப்போது, கோளம் என்பதென்ன என்று நமக்குத் தெரியவில்லை என்றால், எல்லா புள்ளிகளும் ஒன்றே என்பதை அறியமாட்டோம். அதுபோல, பழக்கச் சாய்வுகள் இன்னும் செயல்பாட்டில் இருக்கும் போது ஒருவர் முதன்முதலில் இருமையின்மையை அனுபவிக்கும்போது, நாம் மனம் மற்றும் உடல் கரைவை முழுமையாக அனுபவிக்க முடியாது; அனுபவமும் தெளிவாக இருக்காது. இருந்தாலும் நாம் இன்னும் நமது அனுபவத்தை கவனமாக அணுகி, இருமையற்றதாக இருக்க முயல்கிறோம்.
ஆனால் உணர்தல் தெளிவடைந்து நம் உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வின் ஆழத்தில் மூழ்கிப் பதிந்துவிட்டால், அது உண்மையாகவே முயற்சியற்றதாகிறது. அது பழக்கமாகிவிட்டதாலல்ல; செய்ய வேண்டியது எதுவும் இல்லை என்பதால்தான் — விழிப்புணர்வின் விரிவு இயல்பாகவே இருக்க அனுமதிப்பதே போதும்.
புதுப்பிப்பு: 15/5/2008
வெறுமையைப் பற்றிய ஒரு விரிவுரை
ஒரு சிவப்பு மலர் மிகவும் பளிச்சமாகவும், தெளிவாகவும், ஒரு பார்வையாளருக்கு முன்பாக நேராகவும் தோன்றுவது போல, அந்த “சிவப்புத்தன்மை” அந்த மலருக்கே “சொந்தமானது” போல மட்டும் தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில் அது அப்படியல்ல. சிவப்பு நிறத்தின் பார்வை எல்லா விலங்கு இனங்களிலும் எழுவதில்லை (நாய்கள் நிறங்களை உணர முடியாது); அதைப் போலவே “சிவப்புத்தன்மை” மனதின் ஒரு பண்பும் அல்ல. அணு அமைப்புக்குள் பார்க்கும் ஒரு “குவாண்டம் கண்பார்வை” நமக்குக் கிடைத்தால், அங்கும் “சிவப்புத்தன்மை” என்ற எந்தப் பண்பும் எங்கும் காணப்படாது; கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் வெளி அல்லது வெற்றிடம் மட்டுமே இருக்கும்; உணரத்தக்க வடிவங்களோ ரூபங்களோ ஏதுமில்லை. எந்தத் தோற்றங்களும் சார்பு கொண்டு எழுந்தவை; ஆகவே அவை எந்த தன்னியல்பான இருப்பும், நிலையான பண்புகளும், வடிவமும், ரூபமும், அல்லது “சிவப்புத்தன்மையும்” இல்லாத வெறுமையானவை — வெறும் ஒளிர்வாகவும், அதேவேளை வெறுமையாகவும் உள்ளவை; தன்னியல்பான அல்லது புறவயமான இருப்பு இல்லாத வெறும் தோற்றங்கள். ஒவ்வொருவரிடமும் நிறங்களிலும் அனுபவங்களிலும் வேறுபாடுகள் உருவாகக் காரணம் என்ன? சார்புடை எழுச்சி... ஆகவே தன்னியல்பான இருப்பின்றி வெறுமை. இதுவே எல்லா நிகழ்வுகளின் இயல்பு.
நீங்கள் பார்த்ததுபோல, ஒரு நாய், ஒரு பூச்சி, நாம், அல்லது மற்ற உலகங்களிலுள்ள உயிர்கள் (அவர்களுக்கு முற்றிலும் வேறுவிதமான உணர்வுமுறை இருக்கக்கூடும்) எவராலும் காணப்படும் ஏதோ ஒரு “பூ-தன்மை” என்று ஒன்றில்லை. “பூ-தன்மை” என்பது ஒரு கணம் கூட நிலைக்காத ஒரு மாயை; காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் சேர்ந்த வெறும் கூட்டுத்தொகையே. “பூ-தன்மை” என்ற உதாரணத்தைப் போலவே, பின்னணியில் இருந்து சாக்ஷியாக அறியும் ஏதோ ஒரு “சுய-தன்மை”யும் இல்லை — மாசற்ற விழிப்புணர்வு சாக்ஷியாக அறியும் பின்னணி அல்ல. மாறாக, வெளிப்படும் இந்தத் தருணத்தின் மொத்த முழுமையே நம் மாசற்ற விழிப்புணர்வு; தெள்ளத் தெளிவாக இருந்தும், தன்னியல்பான இருப்பின்றி வெறுமையானது. இதுவே ஒன்றை பலவாகக் காணும் முறை; கவனிப்பவரும் கவனிக்கப்படுவதும் ஒன்றே. இதுவே நம் இயல்பின் உருவமின்மையும் பண்பற்ற தன்மையும் என்றதன் அர்த்தம்.
அறிபவர்–அறியப்படுவது இருமையாக உணரும் கர்ம வாசனை மிகவும் வலிமையானதால், மாசற்ற விழிப்புணர்வு விரைவாகவே ‘நான்’, ஆத்மன் (Ātman), உச்சமான அறிபவர் (Subject), சாக்ஷி (sākṣī), பின்னணி, நித்தியம், உருவமின்மை, மணமின்மை, நிறமின்மை, எண்ணமின்மை, பண்புகளற்றது என்பவற்றுடன் சேர்த்துக் கொள்ளப்படுகிறது; பின்னர் நாம் அறியாமலேயே இப்பண்புகளை ஒரு ‘தனி இருப்பாக’ பொருளாக்கி, அதை நித்திய பின்னணியாகவோ அல்லது வெறுமையான ஒரு சூனிய வெற்றிடமாகவோ ஆக்கிவிடுகிறோம். அது ரூபத்தை உருவமின்மையிலிருந்து இரண்டாக்குகிறது; தன்னிலிருந்தே தன்னைப் பிரிக்க முயல்கிறது. இதுவே ‘நான்’ அல்ல; நிலையற்ற தோற்றங்களுக்குப் பின்னால் இருக்கும் மாறாத, முழுமையான அமைதியே ‘நான்’. இவ்வாறு செய்துவிட்டால், விழிப்புணர்வின் நிறம், அமைப்பு, நெய்தன்மை, வெளிப்பாட்டு இயல்பு ஆகியவற்றை அனுபவிப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும். திடீரென எண்ணங்கள் வேறு ஒரு வகைப்படுத்தலுக்குள் தள்ளப்பட்டு, நம்மால் அவை துறக்கப்பட்டதாக ஆகிவிடுகின்றன. அதன் விளைவாக “ஆள்சார்பின்மை” குளிர்ச்சியானதும் உயிரற்றதும் போலத் தோன்றுகிறது. ஆனால் பௌத்தத்தின் இருமையற்ற பயிற்சியாளருக்கு இது அப்படி அல்ல. அவருக்கு இந்த “உருவமின்மையும் பண்பற்ற தன்மையும்” பளிச்சமான உயிர்ப்புடன், நிறங்களும் ஒலிகளும் நிரம்பியதாக இருக்கிறது. “உருவமின்மை” என்பது “உருவங்களிலிருந்து” பிரித்துப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதில்லை — “உருவமின்மையின் உருவம்”, விழிப்புணர்வின் அமைப்பும் நெய்தன்மையும். இவை ஒன்றே.
உண்மையில் எண்ணங்களே எண்ணுகின்றன; ஒலியே கேட்கிறது. கவனிப்பவரே எப்போதுமே கவனிக்கப்படுவது. தனியான கவனிப்பவர் தேவையில்லை; இந்தச் செயல்முறையே அறிகிறது, நகர்கிறது — மாண்புமிகு புத்தகோஷர் (Venerable Buddhaghosa) அவர்கள் “விசுத்தி மக்காவில்” (Visuddhi Magga) எழுதியது போல.
மறைவற்ற விழிப்புணர்வில், பண்புகளைப் பிரித்துவைத்து, அதே அனுபவத்திலிருந்து அவற்றை வேறு வேறு பிரிவுகளாகப் பொருளாக்குவது இல்லை. ஆகவே எண்ணங்களும் புலனுணர்வுகளும் துறக்கப்படுவதில்லை; நிலையாமையின் இயல்பு முழு மனதோடும் சுயமின்மை அனுபவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. ‘நிலையாமை’ என்பது நாம் நினைப்பது போல ஒருபோதும் இல்லை; கருத்தாக்கமான சிந்தனைகள் அதை எப்படி புரிந்துள்ளனவோ அது அல்ல. ‘நிலையாமை’ என்பது மனம் கருத்தாக்கி வைத்திருப்பது அல்ல. இருமையற்ற அனுபவத்தில், நிலையாமையின் உண்மையான முகம் இயக்கமின்றி நிகழ்வதாகவும், எங்கும் செல்லாமல் மாற்றமாகவும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இதுவே நிலையாமையின் “அப்படியே இருப்பது”. அது அப்படித்தான்.
சென் குரு டோகனும், சென் குரு ஹுவினெங்கும், “நிலையாமையே புத்த இயல்பு” என்று கூறியுள்ளனர்.
வெறுமை குறித்து மேலும் படிக்க,
இருமையின்மையும் வெறுமையும் இடையிலான இணைப்பு மற்றும் இருப்பின் திடமின்மை------------------
ஜென் குரு டோஜென் மாறாத பிரம்மனை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஒரு பௌத்த ஆசிரியராக, மாறாத ஆத்மன்-பிரம்மன் என்ற கருத்தை அவர் மறுக்கிறார்:
எனது வழிகாட்டி தஸ்னஸ்/ஜான் டான் (Thusness/John Tan) அவர்கள் 2007 இல் ஜென் குரு டோஜென் பற்றி கூறியது போல, “டோஜென் அனாத்மாவின் மிகவும் ஆழமான நிலையை ஆழமாக ஊடுருவிச் சென்ற ஒரு மகத்தான ஜென் குரு.”, “டோஜெனைப் பற்றி படியுங்கள்… அவர் உண்மையிலேயே ஒரு சிறந்த ஜென் குரு… ...[டோஜென்] உண்மையாக அறிந்த மிகச் சில ஜென் குருக்களில் ஒருவர்.”, “புத்தரின் மிக அடிப்படையான உபதேசங்களை நாம் வாசிக்கும் போதெல்லாம் அது மிக ஆழமானது. அதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம் என்று ஒருபோதும் சொல்லாதீர்கள். குறிப்பாக சார்புடை எழுச்சி (Dependent Origination) வரும்போது, அது பௌத்தத்தின் மிக ஆழமான உண்மை*. அதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம் அல்லது அனுபவித்தோம் என்று ஒருபோதும் சொல்லாதீர்கள். இருமையற்ற அனுபவத்தில் சில ஆண்டுகள் இருந்தபின்பும் அதை நாங்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அதற்கு மிகவும் நெருக்கமாக வந்த ஒரு மகத்தான ஜென் குரு டோஜென்; அவர் காலப்பண்பையே புத்த இயல்பாகவும், நிலையற்றவைகளையே தர்மத்தின் உயிருள்ள உண்மையாகவும், புத்த இயல்பின் முழு வெளிப்பாடாகவும் பார்க்கிறார்.”
“நீங்கள் ஒரு படகில் சென்று கரையைக் கவனித்தால், கரை நகர்கிறது என்று நினைக்கலாம். ஆனால் உங்கள் கண்களை நெருக்கமாகப் படகின்மேல் வைத்து நோக்கினால், நகர்வது படகே என்று தெரியும். அதுபோல, குழப்பமடைந்த மனதோடு பல பொருள்களை ஆராய்ந்தால், உங்கள் மனமும் இயல்பும் நிரந்தரமானவை என்று கருதலாம். ஆனால் நீங்கள் நெருக்கமாகப் பயின்று, நீங்கள் இருப்பதற்கே திரும்பினால், மாறாத சுயம் என்று ஒன்றுமில்லை என்பது தெளிவாகும்.”
• டோகென் (Dōgen)
“மலைகள், நதிகள், பூமி ஆகியவையாக இருக்கும் மனம், மலைகள், நதிகள், பூமி ஆகியவற்றைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. அதற்கு மேலாக வேறு அலைகளோ நுரையோ, காற்றோ புகையோ இல்லை. சூரியன், நிலா, நட்சத்திரங்கள் ஆகியவையாக இருக்கும் மனம், சூரியன், நிலா, நட்சத்திரங்கள் ஆகியவற்றைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.”
• டோகென் (Dōgen)
“புத்த-இயல்பு — டோஜெனுக்கு, புத்த-இயல்பு அல்லது புத்தஷோ (busshō / 佛性) என்பது முழு யதார்த்தமும், ‘அனைத்து பொருட்களும்’ (悉有) ஆகும்.[41] ஷோபோகென்சோவில் (Shōbōgenzō), ‘முழு-இருப்பே புத்த-இயல்பு’ என்றும், உயிரற்ற பொருட்கள் கூட (கற்கள், மணல், நீர்) புத்த-இயல்பின் வெளிப்பாடே என்றும் டோஜென் எழுதுகிறார். புத்த-இயல்பை ஒரு நிரந்தரமான, சாரமுள்ள உள்-சுயம் அல்லது அடித்தளம் எனக் காணும் எந்தக் கருத்தையும் அவர் மறுத்தார். டோஜென் புத்த-இயல்பை ‘விபுலமான வெறுமை’, ‘ஆகிக் கொண்டிருக்கும் உலகம்’ என்று விவரிக்கிறார்; மேலும் ‘நிலையாமையே புத்த-இயல்பு’ என்றும் எழுதுகிறார்.[42] டோஜெனின் கூற்றுப்படி: ஆகவே புல், மரம், புதர், காடு ஆகியவற்றின் நிலையாமையே புத்த-இயல்பு. மனிதர்கள் மற்றும் பொருட்கள், உடல் மற்றும் மனம் ஆகியவற்றின் நிலையாமையே புத்த-இயல்பு. இயற்கையும் நிலங்களும், மலைகளும் நதிகளும் நிலையற்றவை; ஏனெனில் அவையே புத்த-இயல்பு. உயர்ந்ததும் முழுமையானதுமான ஞானோதயம், அது நிலையற்றதாலேயே, புத்த-இயல்பு.[43] டகாஷி ஜேம்ஸ் கொடேரா (Takashi James Kodera) கூறுவது போல, டோஜெனின் புத்த-இயல்பு புரிதலுக்கான முதன்மை ஆதாரம், எல்லா சத்துவர்களும் புத்த-இயல்பைப் பெற்றுள்ளனர் என்று பரவலாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட நிர்வாண சூத்திரத்தின் (Nirvāṇa Sūtra; Nirvana Sutra) ஒரு பகுதி ஆகும்.[41] ஆனால் டோஜென் அந்தப் பகுதியை வேறுவிதமாக வாசித்து இவ்வாறு உருமாற்றினார்: எல்லாமே (一切) சத்துவர்களே (衆生), எல்லாப் பொருள்களும் (悉有) புத்த-இயல்பே (佛性); தாதாகதர் (如来) எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறார் (常住), இல்லாதவராக (無) இருந்தும் இருப்பவராக (有), மேலும் மாற்றமாகவும் (變易) இருக்கிறார்.[41] கொடேரா (Kodera) விளக்குவது போல, வழக்கமான வாசிப்பில் புத்த-இயல்பு எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள நிரந்தர சாரமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் நிலையில், டோஜென் எல்லாவற்றும் புத்த-இயல்பே என்று வலியுறுத்துகிறார். முந்தைய வாசிப்பில் புத்த-இயல்பு ஒரு மாறாத சாத்தியமாக இருக்கும்; பின்னைய வாசிப்பில் அது உலகிலுள்ள அனைத்துப் பொருட்களின் இடையறாத எழுச்சியும் அழிவும் கொண்ட நிகழ்-உண்மையாக இருக்கிறது.[41] இதனால் டோஜெனுக்கு புத்த-இயல்பு அனைத்தையும் உள்ளடக்குகிறது; புல், மரம், நிலம் போன்ற உயிரற்ற பொருட்களையும் சேர்த்து ‘அனைத்து பொருட்களின்’ மொத்தத்தையும் — இவையும் டோஜெனுக்கு ‘மனம்’ ஆகும்.[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature”
பல ஆண்டுகளுக்கு முன் ஜான் டான் இவ்வாறு எழுதினார்:
“நீங்களும் ஆண்ட்ரேவும் (Andre) பேசுவது ‘நிலைத்தன்மை’ மற்றும் ‘நிலையாமை’ என்ற தத்துவக் கருத்துக்களைப் பற்றிதான். டோஜென் அதைப் பற்றி பேசவில்லை. டோஜென் ‘நிலையாமையே புத்த இயல்பு’ என்று சொன்னதன் அர்த்தம், புத்த இயல்பை இந்நிலையற்ற நிகழ்வுகளிலேயே — மலைகள், மரங்கள், சூரியஒளி, காலடிச் சத்தத்தின் தாளம் — நேரடியாக உணர்ந்து உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்பதுதான்; எங்கோ வேறு உலகில் இருக்கும் ஒரு சூப்பர்-விழிப்புணர்வில் அல்ல.”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
ஜென் குரு டோஜெனின் பெந்தோவா (Bendowa) இலிருந்து
கேள்வி பத்து:
சிலர் இவ்வாறு கூறியுள்ளனர்: பிறப்பு-இறப்பைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து உடனடியாக விடுபடும் ஒரு வழி உள்ளது. அது ‘மன-இயல்பின்’ நித்திய மாறாமையின் காரணத்தைப் பற்றிப்பிடிப்பதன் மூலம். அதன் சாரம் இதுதான்: உடல் பிறந்தவுடன் தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்தை நோக்கிச் செல்கிறது; ஆனால் மன-இயல்பு ஒருபோதும் அழிவதில்லை. பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சியில் ஒரு பிறவியிலிருந்து மற்றொரு பிறவிக்கு கடந்து செல்லாத அந்த மன-இயல்பு உங்கள் சொந்த உடலிலே உள்ளது என்பதை உணர்ந்தவுடன், அதையே உங்கள் அடிப்படை இயல்பாக ஆக்குகிறீர்கள். ஆகவே உடல், ஒரு தற்காலிக வடிவம் மட்டுமாதலால், இங்கே இறந்து அங்கே முடிவின்றி மீண்டும் பிறக்கிறது; ஆனால் மனம் கடந்த, நிகழ், எதிர் காலமெங்கும் மாறாததாகவே உள்ளது. இதை அறிதலே பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து விடுதலை. இந்த உண்மையை உணர்வதன் மூலம், நீங்கள் நீண்ட காலமாகச் சுழன்றுகொண்டிருக்கும் பிறவிச்சுழற்சிக்கு இறுதி முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறீர்கள். உங்கள் உடல் இறந்தபோது, நீங்கள் அசல் இயல்பின் கடலில் நுழைகிறீர்கள். அந்தக் கடலில் உங்கள் மூலத்திற்குத் திரும்பும்போது, புத்தர்-பிதாமகர்களின் அதிசய குணங்களால் நீங்கள் நிறைவுறுகிறீர்கள். ஆனால் இப்பிறப்பிலேயே இதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டாலும், இப்போதைய உடல் முந்தைய பிறப்புகளிலிருந்து வந்த தவறான கர்மாவை உள்ளடக்கியிருப்பதால், நீங்கள் முனிவர்களைப்போல் அல்ல.
“இந்த உண்மையைப் புரியாதவர்கள் பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சியில் என்றென்றும் திரிந்துகொண்டே இருப்பார்கள். ஆகவே தேவையானது ஒன்றே — மன-இயல்பின் மாறாமை என்றதன் பொருளை தாமதமின்றி அறிதல். நோக்கமற்ற அமர்ச்சியில் உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் வீணடிப்பதன் மூலம் நீங்கள் எதைப் பெறப் போகிறீர்கள்?”
இந்தக் கூற்றைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இது புத்தர்களும் முதுபெரும் குருமார்களும் காட்டிய மார்க்கத்தோடு சாராம்சத்தில் ஒத்துப்போகிறதா?
பதில் 10:
நீங்கள் இப்பொழுது விளக்கியிருப்பது செனிகாவின் (Senika) புறச்சமயக் கொள்கைப் பார்வை. அது நிச்சயமாக புத்த தர்மம் அல்ல.
இந்தப் புறச்சமயக் கொள்கையின்படி, உடலுக்குள் ஒரு ஆன்மீக நுண்ணறிவு உள்ளது. சந்தர்ப்பங்கள் எழும்பும் போதெல்லாம் அந்த நுண்ணறிவு விருப்பு-வெறுப்புகளையும், நன்மை-தீமைகளையும் வேறுபடுத்துகிறது; வலியும் எரிச்சலும் உணர்கிறது; துன்பத்தையும் இன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறது — இவை அனைத்தும் அந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவினாலேயே. ஆனால் உடல் அழிந்தபோது, அந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவு உடலிலிருந்து பிரிந்து வேறொரு இடத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறது. இங்கே அது அழிகிறது போலத் தோன்றினாலும், வேறு எங்கோ அது தொடர்ந்தும் உயிருடன் இருக்கிறது; ஆகவே அது மாறாததும் அழியாததும் ஆகும். இதுவே செனிகா (Senika) புறச்சமயக் கொள்கையின் நிலைப்பாடு.
ஆனால் இந்தப் பார்வையை கற்றுக்கொண்டு அதை புத்த தர்மம் என்று சொல்லித் திரிவது, உடைந்த கூரை ஓட்டுத் துண்டை பொற்கல்லென்று பற்றிக்கொள்வதைக் காட்டிலும் மூடத்தனமானது. இத்தகைய முட்டாள்தனமான, பரிதாபகரமான மயக்கத்துக்கு ஒப்பானது எதுவுமில்லை. தாங் வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஹுய்-சுங் (Hui-chung) இதற்கு எதிராக வலுவாக எச்சரித்தார். ‘மனம் தங்கி, வடிவம் அழிகிறது’ என்ற இந்தத் தவறான கருத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதை புத்தர்களின் அதிசய தர்மத்துடன் சமமாக்குவதும் — இவ்வாறு பிறப்பு-இறப்பின் அடிப்படை காரணத்தையே உருவாக்கிக்கொண்டபடியே, தாங்கள் பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் என்று நினைப்பதும் — மூடத்தனமல்லவா? எவ்வளவு வருந்தத்தக்கது! இதை ஒரு தவறான, பௌத்தமற்ற பார்வை என்றே அறிந்து, அதற்குச் செவி கொடுக்காதீர்கள்.
விஷயத்தின் இயல்பே என்னை நிர்பந்திக்கிறது; அதைவிட, இரக்க உணர்வே உங்களை இந்தப் பொய்ப் பார்வையிலிருந்து விடுவிக்க முயலும்படி என்னைத் தூண்டுகிறது. புத்த தர்மம் உடலும் மனமும் ஒன்றே, சாரமும் வடிவமும் இரண்டல்ல என்று இயல்பாகவே போதிக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். இது இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதே; ஆகவே இதில் எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை. மேலும் நான் சொல்ல வேண்டுமா — பௌத்தத்தின் ‘மாறாமை’ போதனை எல்லாப் பொருட்களும் மாறாதவை என்று உடல்-மனம் வேறுபாடின்றி கூறுகிறது; பௌத்தத்தின் ‘மாறுதன்மை’ போதனை எல்லாப் பொருட்களும் மாறக்கூடியவை என்று சாரம்-வடிவம் வேறுபாடின்றி கூறுகிறது. இதை நோக்கும்போது, உடல் அழிகிறது, மனம் மட்டும் நிலைக்கிறது என்று யார் சொல்ல முடியும்? அது உண்மையான தர்மத்திற்கு முரணானதாகும்.
இதற்கும் மேலாக, பிறப்பு-இறப்பே தன்னிலேயே நிர்வாணம் என்பதை நீங்கள் முழுமையாக உணர வேண்டும். பௌத்தம் ஒருபோதும் பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து பிரிந்த நிர்வாணத்தைப் பற்றி பேசுவதில்லை. உண்மையில், உடலிலிருந்து தனியே மனம் மாறாதது என்று யாராவது நினைத்தால், அவர் பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து விடுபட்ட புத்த ஞானமாக அதைத் தவறாக எண்ணுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அப்படி வேறுபடுத்தும் அந்த மனமே மாறாததல்ல; அச்சமயத்திலேயே அது பிறப்பு-இறப்பில் திரிகிறது. இது நம்பிக்கையற்ற நிலை அல்லவா?
இதைக் கவனமாக ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: புத்த தர்மம் எப்போதும் உடல்-மனம் ஒன்றே என்று போதித்து வந்திருக்கையில், உடல் பிறந்து அழிந்தால், உடலிலிருந்து பிரிந்த மனம் மட்டும் எப்படி பிறக்காமல் இறக்காமல் இருக்க முடியும்? ஓர் நேரத்தில் உடலும் மனமும் ஒன்றாகவும், வேறு நேரத்தில் ஒன்றல்லாததாகவும் இருந்தால், புத்தரின் போதனையே வெறுமையானதும் பொய்யானதும் ஆகிவிடும். மேலும், பிறப்பு-இறப்பு என்பது நாம் விலகிச் செல்ல வேண்டிய ஒன்று என்று நினைப்பதன் மூலம், புத்த தர்மத்தையே நீங்கள் நிராகரிக்கும் தவறைச் செய்கிறீர்கள். இப்படிப்பட்ட சிந்தனையிலிருந்து உங்களை நீங்கள் காக்க வேண்டும்.
பௌத்தர்கள் ‘மன-இயல்பு’ என்று கூறும் அந்தப் பெரிய, அனைத்தையும் தழுவிய அம்சம், சாரமும் வடிவமும் என்று வேறுபடுத்தாமல், பிறப்போ இறப்போ குறித்து பொருட்படுத்தாமல், முழு பிரபஞ்சத்தையே தழுவுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள். ஞானோதயமும் நிர்வாணமும் உட்பட, மன-இயல்பு அல்லாத எதுவுமே இல்லை. தர்மங்கள் அனைத்தும் — இந்த பிரபஞ்சத்தின் ‘அடர்த்தியாகவும் நெருக்கமாகவும் நிறைந்த எண்ணற்ற வடிவங்கள்’ — அனைத்தும் இந்த ஒரே மனமே. எதுவும் விலக்கப்படவில்லை. மார்க்கத்திற்கான ‘வாசல்கள்’ அல்லது நுழைவாயில்கள் என்று கூறப்படும் அந்தத் தர்மங்களும் இதே ஒரே மனமே. இத்தர்ம வாசல்களில் வேறுபாடு இல்லை என்று ஒரு பௌத்தன் போதிக்கும் போது, அவன் மன-இயல்பை உணர்ந்திருக்கிறான் என்பதையே அது காட்டுகிறது.
இந்த ஒரே தர்மத்தில் [ஒரே மனத்தில்], உடல்-மனம் என்று வேறுபாடோ, பிறப்பு-இறப்பு மற்றும் நிர்வாணம் என்று பிரிவோ எப்படி இருக்க முடியும்? நாம் எல்லோரும் இயல்பாகவே புத்தரின் பிள்ளைகள்; பௌத்தமற்ற பார்வைகளை உளறும் மயக்கமுற்றவர்களின் பேச்சைக் கேட்கக்கூடாது.
------------------
பூ எங்கே?
யின் லிங் (Yin Ling) · அசல் பேஸ்புக் பதிவு
இன்றுக் காலை, நேற்று ஒரு நண்பருடன் நடந்த உரையாடலைத் தொடர்ந்து, சார்புடை எழுச்சியும் வெறுமையும் குறித்து நான் ஆழ்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தேன்.. என் விசாரணை இதுவாகச் சென்றது -
**
நீங்கள் ஒரு பூவைப் பார்க்கும்போது கேளுங்கள்: அந்தப் பூ என் மனத்திலா? என் மனத்திலிருந்து பிரிந்து அங்கே வெளியிலா? மனத்துக்கும் வெளியிலுள்ளதற்கும் நடுவிலா? எங்கே? எங்கே அந்தப் பூ? 🤨
நீங்கள் ஒரு சத்தத்தைக் கேட்கும்போது கேளுங்கள்: அந்தச் சத்து என் காதிலா? என் மனத்திலா? என் மூளையிலா? ரேடியோவிலா? காற்றிலா? என் மனத்திலிருந்து பிரிந்ததா? அது தனியாக மிதந்து கொண்டிருக்கிறதா? எங்கே? 🤨
நீங்கள் ஒரு மேசையைத் தொடும்போது கேளுங்கள்: இந்தத் தொடுதல் என் விரலிலா? மேசையிலா? நடுவிலுள்ள இடத்திலா? என் மூளையிலா? என் மனத்திலா? மனத்திலிருந்து பிரிந்ததா? எங்கே? 🤨
தேடிக்கொண்டே இருங்கள். பாருங்கள். கேளுங்கள். உணருங்கள். மனம் திருப்தியடைய, அது தேடிப் பார்க்கவேண்டும். இல்லையெனில் அது அறியாமையிலேயே தங்கி விடும்.
*
அப்போது நீங்கள் காண்பீர்கள்: ‘சுயம்’ என்று ஒன்றே ஒருபோதும் இல்லை. பௌத்தத்தில் ‘சுயம்’ என்று சொல்வது, இந்த ‘உலகத்தில்’ வெளியிலோ உள்ளிலோ எங்கோ உட்கார்ந்திருக்கும், தனித்த, சுயாதீனமான, ஒரே ஒன்றான, தன்னிலேயே சாரமுள்ள ஒரு ‘வஸ்து’யை குறிக்கிறது.
ஒரு சத்தம் தோன்றுவதற்கு, காது, ரேடியோ, காற்று, அலைகள், மனம், அறிதல், இன்னும் பல பல காரணிகள் ஒன்றாகக் கூடவேண்டும்; அப்போதுதான் சத்தம் உள்ளது. அவற்றில் ஒன்றேனும் இல்லாவிட்டால் சத்தமே இல்லை.
-இதுவே சார்புடை எழுச்சி.
ஆனால் அப்படியானால் அது எங்கே? இப்போது நீங்கள் கேட்கிற இது உண்மையில் என்ன? இவ்வளவு பளிச்சமாக ஒலிக்கும் ஒரு இசைக்குழு! ஆனால் அது எங்கே?! 🤨
-அதுவே வெறுமை.
இவை அனைத்தும் மாயத் தோற்றமே. அங்கே இருக்கின்றன; ஆனாலும் அங்கே இல்லை. தோன்றுகின்றன; ஆனாலும் வெறுமையானவை.
அதுவே யதார்த்தத்தின் இயல்பு.
நீங்கள் பயப்பட வேண்டிய அவசியமே ஒருபோதும் இருந்ததில்லை. இவை எல்லாம் நிஜம் என்று நீங்கள் தவறாக நினைத்தீர்கள், அவ்வளவுதான்.
மேலும் பார்க்க: எனக்கு மிகவும் பிடித்த சூத்திரம்: ஒலியின் எழாமையும் சார்புடை எழுச்சியும்
தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் (Thusness/PasserBy) ஞானோதயத்தின் ஏழு கட்டங்கள்
நௌமெனான் மற்றும் பெனொமெனான்
ஜென் குரு ஷெங் யென் (Sheng Yen):
நீங்கள் இரண்டாவது கட்டத்தில் இருக்கும்போது, ‘நான்’ இல்லை என்று உணர்ந்தாலும், பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படைச் சாரமோ, அல்லது உச்ச சத்தியமோ, இன்னும் இருக்கிறது. அனைத்து வேறுபட்ட தோற்றங்களும் இந்த அடிப்படைச் சாரத்தின் அல்லது உச்ச சத்தியத்தின் விரிவாக்கமே என்று நீங்கள் உணர்ந்தாலும், அடிப்படைச் சாரமும் வெளிப்புறத் தோற்றங்களும் ஒன்றுக்கொன்று எதிர்நிலையில் நிற்கின்றன என்ற இருமை இன்னும் நீடிக்கிறது.
.
.
.
சான் (Zen) உள் நுழைந்தவர், அடிப்படைச் சாரமும் தோற்றங்களும் ஒன்றுக்கொன்று எதிர்நிற்கும் இரு வேறு விஷயங்கள் என்று காண்பதில்லை. அவற்றை கைப்பத்தின் பின்புறமும் உள்ளங்கையுமாகக் கூட எடுத்துக்காட்ட முடியாது. ஏனெனில் தோற்றங்களே அடிப்படைச் சாரம்; தோற்றங்களுக்கு அப்பால் தனியே தேடிப் பிடிக்கக்கூடிய எந்த அடிப்படைச் சாரமும் இல்லை. இடையறாது மாறிக்கொண்டிருக்கும், நிலையான வடிவமற்ற தோற்றங்களின் ‘அயதார்த்தத்திலேயே’, அந்த அடிப்படைச் சாரத்தின் யதார்த்தம் விளங்குகிறது. இதுவே உண்மை.
------------------புதுப்பிப்பு: 2/9/2008
எஸ்ஜி ஃபோரம்ஸில் (sgForums) தஸ்னஸ்/பாஸர்பை (Thusness/PasserBy) எழுதிய பகுதி:
நாம் மேலும் செல்லும் முன், இந்த அனுபவங்கள் ஏன் திரிக்கப்பட்டவை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?
(குறிப்பு: தற்போது நமக்குள்ள பார்வை இருமைவாதமானது. நாம் அனைத்தையும் அறிபவர்–அறியப்படுவது என்ற பிரிவில் பார்க்கிறோம்.)
------------------
தியான ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, பரவசம் ஆகியவற்றில் பலவகைகள் உள்ளன.
சமத (samatha) தியானத்தைப் போல, ஒவ்வொரு ஜ்ஹான நிலையும் (jhāna) குறிப்பிட்ட அளவு ஒருமுகச் செறிவோடு தொடர்புடைய ஆனந்தத்தின் ஒரு கட்டத்தைக் குறிக்கிறது; ஆனால் நம் இயல்பைப் பற்றிய உள்ளுணர்விலிருந்து எழும் ஆனந்தம் வேறுபட்டது.
இருமைவாத மனம் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியும் இன்பமும், ஒரு பயிற்சியாளர் அனுபவிப்பதிலிருந்து வேறுபட்டவை. தொடர்ந்து கருத்தாக்கப் பெருக்கில் சுழலும் இருமைவாத மனத்துடன் ஒப்பிடும்போது, “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AMness)” உயர்ந்த வகை மகிழ்ச்சியாகும். அது ஒரு ‘அதீத’ நிலையைச் சார்ந்த ஆனந்தம் — அதாவது “உருவமின்மை, மணமின்மை, நிறமின்மை, பண்பற்ற தன்மை, மற்றும் எண்ணமின்மை” என்ற அனுபவத்திலிருந்து எழும் ஆனந்த நிலை.
புதுப்பிப்பு 2021 கூடுதல் மேற்கோள்களுடன்:
தஸ்னஸ் (Thusness), 2009:
"...உடனடியானதும் உள்ளுணர்வுசார்ந்ததுமான ஒரு ஒளிவிழிப்பின் கணம் — நீங்கள் மறுக்க முடியாததும் அசைக்க முடியாததுமான ஒன்றைப் புரிந்துகொண்டீர்கள்; அந்தத் திடநிச்சயம் இவ்வளவு வல்லமையானது, இந்த உணர்தலிலிருந்து உங்களை யாராலும், புத்தராலும் கூட, அசைக்க முடியாது; ஏனெனில் பயிற்சியாளர் அதின் உண்மையை இவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறார். அது ‘நீ’ என்பதற்கான நேரடியான, அசைக்க முடியாத உள்ளுணர்வு. சென் சதோரி விழிப்பை அடைய ஒரு பயிற்சியாளருக்கு வேண்டிய உணர்தல் இதுவே. இந்தப் பயிற்சியாளர்களுக்கு இந்த ‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வை (I AMness) விட்டுவிட்டு அனத்தா போதனையை ஏற்குவது ஏன் இவ்வளவு கடினம் என்பதை நீங்கள் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். உண்மையில் இந்தச் சாக்ஷியை (Witness; sākṣī) விடுவிப்பது என்று ஒன்றில்லை; மாறாக, நமது ஒளிர்வான இயல்பின் இருமையின்மை, ஆதாரமின்மை, மற்றும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திணைந்த தன்மையை உள்ளடக்குமாறு உள்ளுணர்வு ஆழப்படுவதுதான். ராப் சொன்னது போல, 'அனுபவத்தை வைத்துக்கொள்ளுங்கள்; ஆனால் பார்வைகளைச் செம்மைப்படுத்துங்கள்'."
– பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து உணர்தல், அனுபவம், மற்றும் இருமையற்ற அனுபவம் https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
ஜான் டான் (John Tan): “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதில் மிக முக்கியமான அனுபவம் என்ன? “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதில் என்ன நடந்தாக வேண்டும்? ஒரு “இருக்கிறேன்” கூட இல்லை; வெறும் ‘நான்’... முழுமையான அசையாமை; வெறும் ‘நான்’, சரிதானே?
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): உணர்தல், இருப்பின் நிச்சயத்தன்மை... ஆம், வெறும் அசையாமையும் சந்தேகமற்ற ‘நான்’ அல்லது இருப்பு உணர்வும்.
ஜான் டான் (John Tan): அப்படியென்றால் அந்த முழுமையான அசையாமை எனும் வெறும் நான் என்பது என்ன?
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): வெறும் நான், வெறும் இருப்புணர்வே.
ஜான் டான் (John Tan): இந்த அசையாமை எல்லாவற்றையும் வெறும் நானாக உட்கொள்கிறது, விலக்குகிறது, உள்ளடக்குகிறது. அந்த அனுபவம் என்ன என்று அழைக்கப்படுகிறது? அந்த அனுபவம் இருமையற்றது. மேலும் அந்த அனுபவத்தில் உண்மையில் வெளிப்புறமும் இல்லை, உட்புறமும் இல்லை, கவனிப்பவரும் இல்லை, கவனிக்கப்படுவதும் இல்லை. முழுமையான அசையாமையே ‘நான்’ ஆக உள்ளது.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): புரிகிறது. ஆம், "நான் இருக்கிறேன்" கூட இருமையற்றதே.
ஜான் டான் (John Tan): அது உங்கள் இருமையற்ற அனுபவத்தின் முதல் கட்டம். இதை நாங்கள் அசையாமையில் தோன்றும் தூய சிந்தனை அனுபவம் என்று சொல்கிறோம். சிந்தனைத் தளம். ஆனால் அந்த நேரத்தில் அது நமக்குத் தெரியாது... அதை இறுதி யதார்த்தமாகவே எடுத்துக் கொண்டோம்.
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): ஆம்… நீங்கள் அதை கருத்தற்ற சிந்தனை என்று சொன்னபோது அப்போது எனக்கு அது விசித்திரமாக இருந்தது.
ஜான் டான் (John Tan): ஆம்.
– “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM), ஒருமனம், மனமின்மை மற்றும் அனத்தாவை வேறுபடுத்துதல்” என்ற கட்டுரையிலிருந்து ஒரு பகுதி https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
“'சுயம் (Self)' என்ற உணர்வு அனைத்து நுழைவு மற்றும் வெளியேறும் புள்ளிகளிலும் கரைய வேண்டும். கரைதலின் முதல் கட்டத்தில், 'சுயம் (Self)' என்பதன் கரைதல் சிந்தனைத் தளத்துடனே சம்பந்தப்பட்டது. நுழைவு மன மட்டத்தில் உள்ளது. அனுபவம் ‘இருப்புணர்வு’ (AMness) ஆகும். இத்தகைய அனுபவம் இருந்தால், ஒரு சாதகர் அந்த அதீத அனுபவத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, அதில் பற்றிக்கொண்டு, அதை விழிப்புணர்வின் மிகத் தூய நிலை என்று தவறாகக் கருதி, அது சிந்தனைத் தளத்துடன் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு 'சுயமின்மை' நிலை மட்டுமே என்பதை உணராமல் இருக்கலாம்.”
– ஜான் டான் (John Tan), பத்தாண்டுகளுக்கும் மேலான காலத்திற்கு முன்பு
புதுப்பிப்பு 17 ஜூலை 2021 கூடுதல் மேற்கோள்களுடன்:
நிலையற்ற தன்மையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ‘தனிநிலை’ (Absolute) என்பதையே, திப்ரிசனர்க்ரேகோவுக்கு (theprisonergreco) நான் எழுதிய இரண்டு பதிவுகளில் 'பின்னணி' என்று குறிப்பிட்டேன்.
84. பதில்: ஒரு தனிநிலை யதார்த்தம் உள்ளதா? [ஸ்கார்டா (Skarda) 4/4]
27 மார்ச் 2009வணக்கம் திப்ரிசனர்க்ரேகோ (theprisonergreco),
முதலில் 'பின்னணி' என்றால் என்ன? உண்மையில் அது இல்லை. அது ஏற்கனவே மறைந்துபோன ஒரு 'இருமையற்ற' அனுபவத்தின் படிமம் மட்டுமே. இருமைபடுத்தும் மனம், தன்னுடைய இருமைபடுத்தும் சிந்தனையும் பொருட்களுக்கு தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு என்று கருதும் சிந்தனைமுறையும் கொண்ட வரம்பினால் ஒரு 'பின்னணியை' கற்பனை செய்து உண்டாக்குகிறது. எதையாவது பற்றிக்கொள்ளாமல் அது 'புரிந்துகொள்ள' முடியாது, செயல்படவும் முடியாது. அந்த 'நான்' அனுபவம் முழுமையான, இருமையற்ற முன்புல அனுபவம்.
பின்னணி அறிபவர் ஒரு மாயை என்று புரிந்துகொள்ளப்பட்டவுடன், அனைத்து நிலையற்ற நிகழ்வுகளும் இருப்புணர்வாக வெளிப்படுகின்றன. அது இயல்பாகவே முழுவதும் 'விபஸ்ஸனா-போன்றதாக' உள்ளது. கணினியின் சீளும் ஒலியிலிருந்து, சென்று கொண்டிருக்கும் எம்.ஆர்.டி. (MRT) ரெயிலின் அதிர்வுவரை, பாதம் தரையைத் தொடும் உடல் உணர்வுவரை – இவை அனைத்தும் படிகத் தெளிவாக உள்ளன; “நான் இருக்கிறேன்” அனுபவத்தைவிட இவற்றின் “நான் இருக்கிறேன்” தன்மை சற்றும் குறைவில்லை. இருப்புணர்வு இன்னும் முழுமையாக இருக்கிறது; எதுவும் மறுக்கப்படவில்லை. :-) எனவே அறிபவர்–அறியப்படுவது பிளவு மறைந்தபோது “நான் இருக்கிறேன்” என்பதும் மற்ற எந்த அனுபவத்துக்கும் ஒப்பானதே. எழும் ஒலியிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. நமது இருமைபடுத்தும் நாட்டங்களும் தன்னியல்பான இருப்பைப் பற்றிக்கொள்ளும் நாட்டங்களும் செயல்படும் போதுதான், பின்னர் தோன்றும் சிந்தனையாக அது ஒரு நிலையான பின்னணியாக மாறுகிறது.
விழிப்புணர்வை நேருக்கு நேர் அனுபவிக்கும் முதல் 'நான்-தன்மை' கட்டம், ஒரு கோளத்தின் மேற்பரப்பில் உள்ள ஒரு புள்ளியை “மையம்” என்று நீங்கள் அழைப்பதைப் போன்றது. அந்தப் புள்ளியை நீங்கள் குறித்துவிட்டீர்கள்.
பின்னர் அந்த கோளத்தின் மேற்பரப்பிலுள்ள பிற புள்ளிகளையும் குறித்தபோது அவற்றிற்கும் அதே பண்புகள் இருப்பதை உணர்கிறீர்கள். அதுவே இருமையற்றதின் ஆரம்ப அனுபவம். சுயமின்மை பற்றிய உள்ளுணர்வு நிலைபெற்றவுடன், நீங்கள் கோளத்தின் மேற்பரப்பிலுள்ள எந்தப் புள்ளியையும் சுதந்திரமாகச் சுட்டிக்காட்டலாம் – எல்லாப் புள்ளிகளும் ஒரு மையமே; ஆகவே 'அந்த' ஒரே மையம் என்று ஒன்றில்லை. 'அந்த' மையம் இல்லை: எல்லாப் புள்ளிகளும் மையமே.
அதன்பிறகு பயிற்சி 'ஒருமுகச் செறிவு சார்ந்த' முறையிலிருந்து 'முயற்சியின்மை' நோக்கி நகர்கிறது. ஆனால் இந்த ஆரம்ப இருமையற்ற உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகும், மறைந்திருக்கும் நாட்டங்களால் 'பின்னணி' இன்னும் சில ஆண்டுகள் இடைக்கிடையாகத் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கும்...
86. பதில்: ஒரு தனிநிலை யதார்த்தம் உள்ளதா? [ஸ்கார்டா (Skarda) 4/4]
27 மார்ச் 2009மேலும் துல்லியமாகச் சொன்னால், 'பின்னணி' விழிப்புணர்வு என்று சொல்லப்படுவது அந்தக் களங்கமற்ற நிகழ்வே. தனியாக ஒரு 'பின்னணி'யும் தனியாக ஒரு 'களங்கமற்ற நிகழ்வு'வும் இல்லை. இருமையற்றதின் ஆரம்பக்கட்டத்தில், இல்லாத இந்த கற்பனைப் பிளவை 'சரி செய்ய' முயலும் பழக்கமான முயற்சி இன்னும் இருக்கும். அனத்தா என்பது ஒரு நிலை அல்ல, ஒரு முத்திரை என்று நாம் உணரும்போது அது முதிர்ச்சி அடைகிறது; கேட்கையில் எப்போதும் ஒலிகளே; பார்க்கையில் எப்போதும் நிறங்கள், வடிவங்கள், உருவங்களே; சிந்திக்கையில் எப்போதும் எண்ணங்களே. எப்போதுமே, ஏற்கனவே, அப்படியே. :-)
‘தனிநிலை’ (Absolute) பற்றிய உள்ளுணர்வு கிடைத்தபின் பல இருமையற்ற சிந்தனையாளர்கள் அந்தத் ‘தனிநிலையை’ இறுகப் பற்றிக்கொள்கிறார்கள். இது ஒரு கோளத்தின் மேற்பரப்பிலுள்ள ஒரே புள்ளியைப் பற்றிக்கொண்டு, 'இதுவே ஒரே மையம்' என்று அழைப்பது போன்றது. அறிபவர்–அறியப்படுவது பிளவு இல்லாமையை அனுபவ ரீதியாகத் தெளிவாக அறிந்த அத்வைதிகளுக்குக் கூட, அனத்தாவைப் போன்ற (அறிபவரை முதலில் காலி செய்தல்) ஒரு அனுபவம் இருந்தாலும், இந்த நாட்டங்களிலிருந்து விடுபட முடியாமல் போகிறது. அவர்கள் தொடர்ந்து ஒரு மூலாதாரத்துக்கு மீண்டும் மூழ்கிச் செல்கின்றனர்.
மறைந்திருக்கும் மனப்போக்கு போதிய அளவு கரையாதவரை, மூலாதாரத்திற்கே மீண்டும் திரும்பிச் சார்வது இயல்பானதே; ஆனால் அது என்ன என்பது சரியாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். இது அவசியமா? எங்கிருக்கிறது என்பதையே கண்டுபிடிக்க முடியாத மூலாதாரத்தில் எப்படி ஓய்வெடுக்க முடியும்? அந்த ஓய்விடமே எங்கே? ஏன் அதற்குள் மீண்டும் மூழ்க வேண்டும்? இதுவும் மனத்தின் இன்னொரு மாயை அல்லவா? 'பின்னணி' என்பது நினைவூட்டும் ஒரு எண்ண-கணம் மட்டுமே; அல்லது மூலாதாரத்தை மறுபடியும் உறுதிப்படுத்தும் ஒரு முயற்சி. இது எப்படி அவசியமாகிறது? ஒரு எண்ணக் கணத்திலிருந்து கூட நாம் தனியே இருக்க முடியுமா? அனுபவத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, அதை ஒரு 'மையம்' எனத் திடப்படுத்துவது மனத்தின் பழக்க நாட்டமே. அது வெறும் கர்ம நாட்டம். அதை உணர்ந்து கொள்! இதுவே நான் ஆடமிடம் (Adam) ஒருமனம் மற்றும் மனமின்மை இடையேயான வேறுபாடு என்று சொன்னது.
– ஜான் டான் (John Tan), 2009 (பார்வையற்ற பார்வையாக வெறுமை மற்றும் நிலையாமையைத் தழுவுதல் https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
சோ பல ஆண்டுகளுக்கு முன் எழுதியது:
“‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” குறித்துப்: அந்தக் கணத்தில் இருமையற்ற அனுபவம் அல்லது உறுதிப்படுத்தல் இருந்தாலும், அதன் பார்வையும் கருத்துச் சட்டகமும் இன்னும் 'அறிபவர்–அறியப்படுவது' என்ற இருமையையும் 'தன்னியல்பான இருப்பு உண்டு' என்ற பார்வையையும் அடிப்படையாகக் கொண்டதே. இருந்தாலும் உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) அதையும் ஒரு முக்கியமான உணர்தலாகக் கருதுகிறது; மேலும் சென், ட்சோக்சென், மகாமுத்ரா மரபுகளிலுள்ள பல ஆசிரியர்களைப் போலவே, தாய் காடு தெரவாதத்திலும் கூட, அது ஒரு முக்கியமான ஆரம்ப உள்ளுணர்வு அல்லது உணர்தலாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது. உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) வழிகாட்டியில் இதற்கான சில பகுதிகள் உள்ளன:
ஜான் டான் (John Tan): “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்றால் என்ன? அது ஒரு PCE-யா? (சோ: PCE = தூய விழிப்புணர்வு அனுபவம்) உணர்ச்சி இருக்கிறதா? உணர்வு இருக்கிறதா? எண்ணம் இருக்கிறதா? பிரிவு இருக்கிறதா அல்லது முழுமையான அசையாமையா? கேட்கையில் வெறும் ஒலியே — ஒலியின் இந்த முழுமையான, நேரடியான தெளிவே! அப்படியென்றால் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்றால் என்ன?
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): அதேதான். வெறும் அந்தத் தூய கருத்தற்ற சிந்தனை.
ஜான் டான் (John Tan): அங்கே 'இருப்பு' (இருத்தல்) இருக்கிறதா?
சோ வேய் யூ (Soh Wei Yu): இல்லை, ஒரு இறுதி அடையாளம் பின்னர் தோன்றும் சிந்தனையாக உருவாக்கப்படுகிறது.
ஜான் டான் (John Tan): சரியாக அதுதான். அந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகு வந்த தவறான விளக்கம்தான் குழப்பத்தை உண்டாக்குகிறது. அந்த அனுபவம் தானே தூய விழிப்புணர்வு அனுபவம். அசுத்தமானது எதுவும் இல்லை. அதனால்தான் அது தூய இருப்பின் உணர்வு. அது 'தவறான பார்வை' காரணமாக மட்டுமே தவறாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; ஆகவே அது சிந்தனையில் தோன்றும் தூய விழிப்புணர்வு அனுபவம். ஒலி அல்ல, ருசி அல்ல, தொடுதல் அல்ல... தூய விழிப்புணர்வு அனுபவம் (PCE) என்பது நாம் பார்வை, ஒலி, ருசி போன்றவற்றில் சந்திக்கும் எதுவாயினும் அதற்கான நேரடியான தூய அனுபவத்தைப் பற்றி; ஒலியில், தொடுதல்களில், ருசியில், காட்சியில் அனுபவத்தின் ஆழம் மற்றும் தரத்தைப் பற்றி. அவர் உண்மையில் புலன்களில் உள்ள அந்தப் பேரொளிர்வான தெளிவை அனுபவித்திருக்கிறாரா? அப்படியானால் 'எண்ணம்' பற்றி என்ன? எல்லாப் புலன்களும் மூடப்பட்டபோது – புலன்கள் மூடப்பட்டிருக்கும்போது இருப்பது போல, இருப்பின் தூய உணர்வு. பின்னர் புலன்கள் திறந்தபோது இதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள். தெளிவான புரிதல் இல்லாமல் பகுத்தறிவற்ற ஒப்பீடு செய்யாதே.
தஸ்னஸ் (Thusness): “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AMness)” என்பது ஞானோதயத்தின் ஒரு தாழ்ந்த கட்டம் என்று நினைக்காதே. அனுபவம் ஒன்றே; வேறுபாடு உள்ளுணர்வின் தெளிவில்தான், அனுபவத்தில் அல்ல. ஆகவே “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AMness)” மற்றும் இருமையற்றதைக் அனுபவித்த ஒருவர் அனுபவ ரீதியாக வேறல்ல; உள்ளுணர்வே மாறுபடும்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): இருமையற்றது என்பது ஒவ்வொரு தருணத்திலும் இருப்புணர்வின் அனுபவம் இருக்கிறது என்பதோ, அல்லது ஒவ்வொரு தருணத்தின் இருப்புணர்வு அனுபவம் பற்றிய உள்ளுணர்வோ ஆகும். ஏனெனில் அந்த அனுபவத்தைத் தடுக்கிறது சுயத்தின் மாயை; “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதே அந்தச் சிதைந்த பார்வை. அனுபவம் ஒன்றே. நான் எப்போதும் லோங்சென் (Longchen) மற்றும் ஜோன்ல்ஸ் (Jonls) அவர்களிடம் அந்த அனுபவத்தில் தவறில்லை என்று சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறேன் என்பதைக் காணவில்லையா? நான் சொல்வது அது சிந்தனைத் தளத்திற்குச் சாய்ந்திருக்கிறது என்பதைத்தான். ஆகவே வேறுபடுத்த வேண்டாம்; பிரச்சனை என்ன என்பதை அறிந்து கொள். நான் எப்போதும் இது இருப்புணர்வு அனுபவத்தின் தவறான விளக்கம் என்று சொல்கிறேன்; அனுபவம் தானே தவறல்ல. ஆனால் “‘நான் இருக்கிறேன்’ இருப்புணர்வு (I AMness)” நம்மைக் காண விடாமல் தடுக்கிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஹோகாயின் விளக்கம் மற்றும் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” ஒரே அனுபவம் என்பதை உனக்குத் தெரியுமா? நான் சொல்லுவது உடல், மனம், வாக்கு ஒன்றாகும் ஷிங்கோன் பயிற்சியைப் பற்றி. 'முன்புலம்' என்றால் என்ன? பின்னணி மறைந்து, எஞ்சுவது அதுவே என்பதே. அதுபோல “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பதும் எந்தப் பின்னணியும் இல்லாமல் விழிப்புணர்வை நேரடியாக அனுபவிப்பதே. அதனால்தான் அது வெறும் “நான்-நான்” (I-I) அல்லது “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்று மட்டுமே இருக்கிறது.
ஏஇஎன் (AEN): மக்கள் விழிப்புணர்வை, பின்னணி-விழிப்புணர்வு முன்புலமாக மாறுவது போல விவரிப்பதை நான் கேட்டிருக்கிறேன்... அதாவது, விழிப்புணர்வே தன்னைத்தானே அறிந்து கொண்டிருப்பது போல; அது இன்னும் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவம் போலத்தான் இருக்கிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): அதனால்தான் அதை விழிப்புணர்வே தன்னைத்தானே, தன்னாகவே அறிந்திருப்பது என்று விவரிக்கிறார்கள்.
ஏஇஎன் (AEN): ஆனால் நீங்கள் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவமுள்ளவர்கள் பின்னணிக்குள் மூழ்குகிறார்கள் என்றும் சொன்னீர்கள் அல்லவா? பின்னணிக்குள் மூழ்குவது = பின்னணி முன்புலமாக மாறுவது தானா?
தஸ்னஸ் (Thusness): அதனால்தான் நான் அது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது என்று சொன்னேன்; நாம் அதையே இறுதியானதாக எடுத்துக்கொள்கிறோம்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது, ஆனால் ஹோகாய் விவரித்ததும் இருமையற்ற அனுபவம்தானே?
தஸ்னஸ் (Thusness): அந்த அனுபவம் சரி; புரிதல்தான் தவறு என்று நான் உனக்கு பலமுறை சொன்னேன். அதனால்தான் இது ஒரு உள்ளுணர்வும் ஞானக் கண்கள் திறப்பும் ஆகிறது. “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவத்தில் தவறு எதுவும் இல்லை. அதில் ஏதேனும் தவறு இருக்கிறது என்று நான் சொன்னேனா? 4-ஆவது கட்டத்திலும் நான் என்ன சொன்னேன்? ஒலிக்கும் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” உடன் அப்படியே அதே அனுபவமே... இருப்புணர்வாக.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
“‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்பது சமாதியில் ‘நான்-நான்’ (I-I) ஆக ஒளிரும் எண்ணம். அனத்தா என்பது அந்த உள்ளுணர்வை ஆறு நுழைவு மற்றும் வெளியேறும் வாயில்களுக்கும் விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் ஏற்படும் உணர்தல்.”
– ஜான் டான் (John Tan), 2018
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆனால் அதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது வேறு விஷயம். சாக்ஷியாக அறிதலை நீ மறுக்க முடியுமா? இருப்பின் அந்த நிச்சயத்தை நீ மறுக்க முடியுமா?
ஏஇஎன் (AEN): முடியாது.
தஸ்னஸ் (Thusness): அப்படியானால் அதில் தவறு ஒன்றுமில்லை. உன்னுடைய சொந்த இருப்பை எப்படி மறுப்பாய்? இருப்பையே எப்படி மறுப்பாய்? எந்த இடைநிலையும் இல்லாமல் நேரடியாக இருப்பின் தூய உணர்வை அனுபவிப்பதில் தவறு ஒன்றுமில்லை. இந்த நேரடி அனுபவத்திற்குப் பிறகு, உன் புரிதலை, பார்வையை, உள்ளுணர்வை செம்மைப்படுத்த வேண்டும். அனுபவத்திற்குப் பிறகு சரியான பார்வையிலிருந்து விலகி, தவறான பார்வையை வலுப்படுத்தக்கூடாது. சாக்ஷியை நீ மறுப்பதில்லை; அதைப் பற்றிய உன் உள்ளுணர்வை நீ செம்மைப்படுத்துகிறாய். இருமையற்றது என்றால் என்ன? கருத்தற்றது என்றால் என்ன? தன்னிச்சையானது என்றால் என்ன? 'ஆள்சார்பற்ற' அம்சம் என்றால் என்ன? ஒளிர்வு என்றால் என்ன? நீ ஒருபோதும் மாறாத எதையும் அனுபவிப்பதில்லை. பிந்தைய கட்டங்களில் இருமையற்றதை அனுபவித்தபோதும், பின்னணி மீது கவனம் செலுத்தும் இந்த நாட்டம் இன்னும் இருக்கும்... அது டாடா (TATA) கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி டாடா (TATA) பற்றிய நேரடி உள்ளுணர்விற்குள் செல்லும் முன்னேற்றத்தைத் தடுத்து நிறுத்தும். மேலும், அந்த நிலையை நீ உணர்ந்திருந்தாலும்கூட தீவிரத்தில் பல்வேறு அளவுகள் உள்ளன. டாடா (TADA) என்பது வெறும் இருமையற்றதல்ல... அது 5-7 கட்டங்களுக்குரியது. அது அனத்தா மற்றும் வெறுமை பற்றிய உள்ளுணர்வின் ஒருங்கிணைப்பைப் பற்றியது. நிலையாமையில் பளிச்சத்தை உணர்வதும், வடிவங்களாக வெளிப்படும் விழிப்புணர்வின் “அமைப்பும் நெய்தன்மையும்” உணர்வதும் மிகவும் முக்கியம். பின்னர் வெறுமை வருகிறது. ஒளிர்வும் வெறுமையும் ஒருங்கிணைதல்.
தஸ்னஸ் (Thusness): அந்தச் சாக்ஷியாக அறிதலை மறுக்காதே; பார்வையைச் செம்மைப்படுத்து – அது மிக முக்கியம். இதுவரை சாக்ஷியாக அறிதலின் முக்கியத்துவத்தை நீ சரியாக வலியுறுத்தியிருக்கிறாய்; முன்பு இந்தச் சாக்ஷி-அறிதலாகிய இருப்புணர்வையே நீ மறுக்கிறாய் என்ற எண்ணத்தை மக்களுக்கு ஏற்படுத்தியிருந்ததைப் போல அல்ல. நீ மறுப்பது நபருருவாக்கம், சாரமுள்ள தனி இருப்பாக உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுதல், மற்றும் பொருளாக்கம் ஆகியவற்றைத்தான்; அதன்மூலம் மேலும் முன்னேறி நமது வெறுமை இயல்பை உணர முடியும். ஆனால் நான் எம்.எஸ்.என்.-இல் (MSN) உனக்குச் சொன்னதை ஒவ்வொரு முறையும் பதிவிடாதே. இல்லையெனில் விரைவில் நான் ஒரு வகை வழிபாட்டு குழுத் தலைவராகி விடுவேன்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): அனத்தா என்பது சாதாரண உள்ளுணர்வு அல்ல. முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மை என்ற நிலையை நாம் அடையும்போது, அதன் பயன்களை நீ உணருவாய். கருத்தற்ற தன்மை, தெளிவு, ஒளிர்வு, வெளிப்படைத்தன்மை, திறந்த தன்மை, விசாலம், எண்ணமின்மை, இடவரம்பின்மை... இவை எல்லா விளக்கங்களும் பெரிதாக அர்த்தமற்றதாகிவிடும்.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஆம். உண்மையில் பயிற்சி என்பது இந்த 'ஜுவே'வை (jue; விழிப்புணர்வு) மறுப்பது அல்ல. நீ விளக்கிய விதம் 'அங்கு விழிப்புணர்வு இல்லை' என்பதுபோலத் தோன்றுகிறது. சில சமயம் மக்கள் நீ சொல்ல முயற்சிப்பதைக் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் இந்த 'ஜுவே' எல்லாத் தருணங்களிலும் முயற்சியின்றி அனுபவிக்கப்படுவதற்காக அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஒரு சாதகர் அது ‘அது’ (IT) அல்ல என்று கேட்டவுடன், உடனே கவலைப்படத் தொடங்குவார்; ஏனெனில் அதுவே அவர்களுக்கு மிகவும் விலைமதிப்புள்ள நிலை. எழுதப்பட்டுள்ள எல்லா கட்டங்களும் இந்த 'ஜுவே' அல்லது விழிப்புணர்வு பற்றித்தான். ஆனால் விழிப்புணர்வு உண்மையில் என்ன என்பது சரியாக அனுபவிக்கப்படவில்லை. அது சரியாக அனுபவிக்கப்படாததால், 'நீ பிடித்துக்கொள்ள முயலும் விழிப்புணர்வு அப்படி ஒரு விதத்தில் இல்லை' என்று நாம் சொல்கிறோம். அதனால் விழிப்புணர்வு இல்லை என்றல்ல.
வில்லியம் லாம் (William Lam): அது கருத்தற்றது.
ஜான் டான் (John Tan): அது கருத்தற்றது. ஆம். சரி. இருப்புணர்வு என்பது கருத்தாக்க அனுபவமல்ல; அது நேரடியாக இருக்க வேண்டும். நீ இருப்பின் தூய உணர்வை மட்டும் உணர்கிறாய். மக்கள் உன்னிடம் 'பிறவிக்கு முன் நீ யார்?' என்று கேட்டால், நீ அந்த 'நான்' என்பதைக் நேரடியாக உறுதிப்படுத்துகிறாய் – அதுவே நீ. ஆகவே நீ அந்த 'நான்' என்பதை முதன்முதலில் உறுதிப்படுத்தும்போது, நிச்சயமாக நீ மிக மகிழ்ச்சியாகிவிடுகிறாய். இளமையில் அப்போது, வாவ்… நான் இந்த 'நான்' ஐ உறுதிப்படுத்திவிட்டேன்… ஆகவே நீ உனக்கு ஞானோதயம் ஏற்பட்டுவிட்டது என்று நினைக்கிறாய்; ஆனால் பயணம் அங்கேயே நிற்கவில்லை. இதுவே நீ முதல் முறையாக வேறுபட்ட ஒன்றின் சுவையைப் பெறும் தருணம். அது எண்ணங்களுக்கு முன்; எண்ணமே இல்லை. உன் மனம் முற்றிலும் அசையாமல் இருக்கிறது. நீ அசையாமையையும் இருப்புணர்வையும் உணர்கிறாய்; உன்னை நீ அறிவாய். பிறவிக்கு முன் அது 'நான்', பிறவிக்குப் பிறகும் அது 'நான்'; 10,000 ஆண்டுகள் கடந்தாலும் இதே 'நான்'; 10,000 ஆண்டுகள் முன்னும் இதே 'நான்'. இதை நீ உறுதிப்படுத்துகிறாய்; உன் மனம் அதுவே; உன் சொந்த உண்மையான இருப்பையும் நீ உறுதிப்படுத்துகிறாய்; ஆகவே அதைப் பற்றி உனக்கு சந்தேகம் இல்லை.
கெனெத் போக் (Kenneth Bok): இருப்புணர்வே இந்த ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) தானா?
ஜான் டான் (John Tan): இருப்புணர்வே ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்பதுடன் ஒன்றுதான். நிச்சயமாக வேறு சிலர் ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்கலாம்; ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் குறிப்பது இதே ஒன்றைத்தான். அதே உறுதிப்படுத்தல்... சென் வழியிலும் இதேதான். ஆனால் பின்னைய கட்டத்தில், நான் இதை சிந்தனைத் தளத்திலேயே இருக்கும் ஒன்றாகக் கருதுகிறேன். அதாவது ஆறு நுழைவுகளிலும் ஆறு வெளியேற்றங்களிலும்... அந்தக் காலத்தில் நீ எப்போதும், 'நான் ஒலி அல்ல, நான் தோற்றம் அல்ல; இந்த எல்லா தோற்றங்களின் பின்னால் இருக்கும் சுயம் (Self) நானே' என்று சொல்வாய். சரிதானே? ஆகவே ஒலிகள், உடல் உணர்வுகள் – இவை எல்லாம் வந்து போகின்றன; உன் எண்ணங்களும் வந்து போகின்றன; அவை நான் அல்ல, சரியா? இதுவே இறுதி 'நான்'. இந்த ‘சுயம் (Self)’ தான் இறுதி ‘நான்’. சரியா?
வில்லியம் லாம் (William Lam): அப்படியென்றால் அது இருமையற்றதா? “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” கட்டம். அது கருத்தற்றது – அது இருமையற்றதா?
ஜான் டான் (John Tan): அது கருத்தற்றது. ஆம், அது இருமையற்றது. ஏன் அது இருமையற்றது? அந்தக் கணத்தில் இருமை எதுவுமே இல்லை. அந்த ‘சுயம் (Self)’ என்பதை நீ அனுபவிக்கும் அந்தக் கணத்தில் இருமை இருக்க முடியாது; ஏனெனில் நீ அதுவாகவே — இருப்பின் இந்தத் தூய உணர்வாக — நேரடியாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறாய். ஆகவே முழுவதும் நான் மட்டும். வேறொன்றுமில்லை; வெறும் நான். வேறொன்றுமில்லை; வெறும் சுயம் (Self). உங்களில் பலருக்கும் இந்த “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவம் இருந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆகவே நீங்கள் ஹிந்து சமயத்தவர்களை எல்லாம் தேடிப் போய், அவர்களுடன் பாடல்கள் பாடி, தியானித்து, அவர்களுடன் சேர்ந்து தங்கி உறங்கிக் கொண்டிருப்பதற்கே வாய்ப்பு அதிகம், சரியா? அவை எல்லாம் இளமை நாட்கள். நானும் அவர்களுடன் தியானித்தேன் – மணிநேரங்கள்; சாப்பிட்டேன்; தப்பட்டை அடித்தேன். ஏனெனில் அவர்கள் இதைத்தான் போதிக்கிறார்கள்; இதே மொழியில் பேசும் மக்களை நீ அங்கே காண்கிறாய். ஆகவே இந்த அனுபவம் சாதாரண அனுபவமல்ல. நான் 17 வயதில் இதை முதலில் அனுபவித்தபோது, 'வாவ், இது என்ன?' என்று இருந்தது. இது கருத்தற்றது, இது இருமையற்றது. ஆனால் இந்த அனுபவத்தை மீண்டும் திரும்பப் பெறுவது மிகவும் கடினம். மிக மிகக் கடினம் – தியானத்தில் இல்லாவிட்டால். ஏனெனில் நீ சார்புநிலையை — அதாவது தோற்றங்களை — நிராகரிக்கிறாய். அனத்தாவிற்குப் பிறகுதான், பின்னணி இல்லாமல் ஒலியைக் கேட்கும் போது, அந்த அனுபவம் துல்லியமாக அதேதான் என்றும், அதன் சுவை இருப்புணர்வின் சுவையோடு துல்லியமாக ஒன்றே என்றும் நீ உணர்கிறாய். அந்த “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” இருப்புணர்வு. இப்போது பளிச்சமாக, வெளிப்படையாகத் தெரியும் தோற்றங்களிலேயே நீ இருக்கும்போது அதுவும் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவமே. சுய உணர்வு இல்லாமல் உன் உடல் உணர்வை நேரடியாக உணரும் போது, அந்த அனுபவமும் ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) சுவையுடன் துல்லியமாக ஒன்றே. அது இருமையற்றது. பின்னர், உண்மையில் எல்லாமே மனமே என்பதைக் காண்கிறாய்.
வில்லியம் லாம் (William Lam): நீயே அந்தத் தோற்றமா? நீயே அந்த ஒலியா?
ஜான் டான் (John Tan): ஆம். அது ஒரு அனுபவம். அதன் பின்பு, எப்போதுமே உன்னை மறைப்பது 'எது' என்பதுதான் என்று உணர்கிறாய். “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” அனுபவத்தில் — அந்தத் தூய இருப்புணர்வு அனுபவத்தில் — இருக்கும் ஒருவருக்கு எப்போதும் ஒரு கனவு இருக்கும். அவர்கள், 'இந்த நிலையிலேயே நான் எப்போதும் 24/7 இருக்க முடிந்தால்!' என்று நினைப்பார்கள். பின்னர், 20 ஆண்டுகள் கழித்து நீ கேட்பாய் – 'ஏன் நான் எப்போதும் தியானிக்க வேண்டி வருகிறது?' நீ ஒருநாள் தூய விழிப்புணர்வாக வாழ முடியும் என்று எப்போதும் கனவு காண்கிறாய்; அதை நீ ஒருபோதும் அடைவதில்லை. அனத்தாவிற்குப் பிறகே, பின்னால் இருந்த அந்தச் சுயம் மறைந்ததும் – சாதாரண விழிப்பு நிலையில் நீ முயற்சியின்றி இருப்பாய். ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) கட்டத்தில் நீ அடையப்போகிறாய் என்று நினைத்ததை, அனத்தா உள்ளுணர்விற்குப் பிறகு அடைகிறாய். ஆனால் இன்னும் நீ கடந்து செல்ல வேண்டிய பிற உள்ளுணர்வுகள் உள்ளன. சார்புநிலையை — அதாவது தோற்றங்களை — நேரடியாக அனுபவிக்கும்போது, அனைத்தும் மிகவும் பௌதிகமானதாகிவிடுகிறது. அதனால் இந்த விஷயத்தை நான் விசாரிக்கத் தொடங்கினேன் – ‘பௌதிகமானது’ என்றால் உண்மையில் என்ன? பௌதிகத் தன்மையைச் சூழ்ந்துள்ள கருத்துக்களைப் பிரித்து ஆராய்கிறாய். அப்போது நான் உணரத் தொடங்கினேன்: எப்போதுமே, நாம் ஆய்வு செய்து சிந்திக்கும்போது, ஏற்கனவே உள்ள அறிவியல் கருத்துகளையும் தர்க்கத்தையும் பயன்படுத்துகிறோம்; அதில் விழிப்புணர்வு எப்போதும் விலக்கப்படுகிறது. உன் கருத்தாக்கம் எப்போதும் மிகவும் பொருள்மயமாகவே இருக்கிறது. இந்த சமன்பாட்டிலிருந்து நாம் விழிப்புணர்வை எப்போதும் விலக்கிவிடுகிறோம்.
– 28 அக்டோபர் 2020 அன்று நடந்த உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் (AtR) கூட்டத்தின் உரைநகல் https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
“மனத்தின் நேரடி உணர்தல் என்பது உருவமற்றது, ஒலியற்றது, மணமற்றது, வாசனையற்றது போன்றதாக இருக்கும். ஆனால் பின்னர் வடிவங்கள், மணங்கள், வாசனைகள் – இவையெல்லாம் மனம், இருப்புணர்வு, ஒளிர்வு என்பதாக உணரப்படுகிறது. ஆழமான உணர்தல் இல்லையெனில் ஒருவர் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” நிலையில் நின்று கொண்டு, இந்த உருவமின்மை போன்ற அம்சங்களில் பற்றிக்கொண்டு விடுவார். அது தஸ்னஸின் (Thusness) முதல் நிலை. பின்னர் “நான்-நான்” (I-I) அல்லது “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்பது களங்கமற்ற விழிப்புணர்வின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே, ஒரு 'புலன் வாயில்' அல்லது 'நுழைவாயில்' மட்டுமே என்று அறியப்படுகிறது. பின்னர் அது ஒரு நிறம், ஒரு ஒலி, ஒரு உடல் உணர்வு, ஒரு மணம், ஒரு தொடுதல், ஒரு எண்ணம் ஆகியவற்றைக் காட்டிலும் அதிகச் சிறப்புடையதும், இறுதியானதும் அல்ல என்று காணப்படுகிறது; இவையெல்லாம் தங்களது துடிப்பான உயிர்ப்பையும் ஒளிர்வையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்ற அதே சுவை இப்போது எல்லாப் புலன்களுக்கும் விரிகிறது. இப்போது உனக்கு அது உணரப்படவில்லை; மனம்/எண்ணம் எனும் வாயிலின் ஒளிர்வை மட்டுமே நீ உறுதிப்படுத்தியுள்ளாய். அதனால் உன் வலியுறுத்தல் உருவமின்மை, மணமின்மை போன்றவற்றிலேயே உள்ளது. அனத்தாவிற்கு பிறகு அது வேறு; அனைத்திற்கும் அதே ஒளிரும், வெறுமையான சுவையே உள்ளது.”
– சோ (Soh), 2020
ஜான் டான் (John Tan): விழிப்புணர்வு “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” என்ற தூய உணர்வை அனுபவிக்கும்போது, இருப்புநிலையின் சிந்தனையற்ற அதீத தருணத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, அந்த அனுபவத்தையே தனது மிகத் தூய அடையாளமாகப் பற்றிக்கொள்கிறது. அப்படிச் செய்வதன் மூலம் அது நுண்மையாக ஒரு ‘சாக்ஷியை’ உருவாக்கி, ‘இருப்பின் தூய உணர்வு’ என்பது சிந்தனைத் தளத்துடன் தொடர்புடைய தூய விழிப்புணர்வின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே என்பதை காணத் தவறுகிறது. இதுவே பிற புலன்விஷயங்களிலிருந்து எழும் தூய விழிப்புணர்வை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கும் கர்ம நிபந்தனையாகச் செயல்படுகிறது. இதை மற்ற புலன்களுக்கும் விரிவாக்கினால், கேட்பவர் இல்லாத கேட்பும் பார்ப்பவர் இல்லாத பார்ப்பும் உள்ளது — தூய ஒலி-விழிப்புணர்வின் அனுபவம், தூய காட்சி-விழிப்புணர்வின் அனுபவத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. உண்மையாகச் சொன்னால், நாம் ‘நான்’ என்பதை விடுத்து அதற்குப் பதிலாக “வெறுமை இயல்பு” என்பதை வைத்தால், விழிப்புணர்வு இடவரம்பற்றதாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. எந்த ஒரு நிலையும் மற்றொன்றை விடத் தூய்மையானதல்ல. அனைத்தும் ஒரே சுவை; இருப்புணர்வின் பன்முக விரிவே அது.
– புத்த இயல்பு “நான் இருக்கிறேன்” அல்ல
தஸ்னஸ் (Thusness): X முன்பு, நாம் ‘யி ஜுவே’ (yi jue) — விழிப்புணர்வைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும் — என்றும், ‘யி சின்’ (yi xin) — எண்ணங்களைச் சார்ந்து இருக்கக் கூடாது — என்றும் சொல்வது வழக்கம்; ஏனெனில் ‘ஜுவே’ நிரந்தரமானது, எண்ணங்கள் நிலையற்றவை... அப்படிப் போன்றது. இது சரியல்ல. இது அத்வைத போதனை.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
தஸ்னஸ் (Thusness): இப்போது பௌத்தத்தில் மிகவும் கடினமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவது இதுதான். மாறாததை அனுபவிப்பது கடினமல்ல. ஆனால் நிலையாமையை அனுபவித்தபடியே பிறப்பில்லாத இயல்பை அறிதல் – அதுவே பிரஜ்ஞா ஞானம். புத்தருக்கு மாறாத நிலை தெரியாது என்று நினைப்பது தவறான கருத்து. அல்லது புத்தர் மாறாதது பற்றி பேசும்போது, அவர் ஏதோ மாறாத பின்னணியைக் குறிப்பிட்டார் என்று நினைப்பதும் தவறு. இல்லை என்றால், தவறான புரிதல் மற்றும் தவறான விளக்கம் பற்றி நான் ஏன் இவ்வளவு வலியுறுத்த வேண்டும்? மேலும், நான் மாறாததை அனுபவிக்கவில்லை என்பது கூட ஒரு தவறான புரிதல்தான். நீ அறிந்துகொள்ள வேண்டியது – நிலையாமை குறித்த உள்ளுணர்வை வளர்த்து, அதே நேரத்தில் பிறப்பில்லாததை உணர வேண்டும். அதுவே பிரஜ்ஞா ஞானம். நிரந்தரத்தன்மையைப் ‘பார்த்து’, அதுதான் பிறப்பில்லாதது என்று சொல்வது பழக்க உந்தமே. புத்தர் நிரந்தரத்தன்மை என்று சொன்னபோது அதைக் குறிப்பிக்கவில்லை. அந்தப் பழக்க உந்தத்தைத் தாண்டிச் செல்ல, நீ நீண்ட நேரம் மறைவு இன்றி அப்படியே இருக்கத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். அப்போது நிலையாமையைத் தானே அனுபவிப்பாய்; எதற்கும் பெயரிடாமல். முத்திரைகள் நேரில் இருக்கும் புத்தரைவிடவும் முக்கியமானவை. புத்தரையே தவறாகப் புரிந்துகொண்டால், அவரும் ஒரு ஜீவனாகிவிடுகிறார். லோங்சென் கிளோசிங்ஹாபில் (Longchen closinggap) மறுபிறப்பு பற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான பகுதியை எழுதியுள்ளார்.
ஏஇஎன் (AEN): ஆமாம், அதை நான் படித்தேன். க்யோவின் (Kyo) பதிலைக் தெளிவுபடுத்திய அந்தப் பகுதியா?
தஸ்னஸ் (Thusness): அந்தப் பதில் மிகவும் முக்கியமானது; மேலும் நிலையற்றவை மற்றும் ஐந்து ஸ்கந்தங்களே புத்த இயல்பு என்பதை லோங்சென் (Longchen) உணர்ந்திருப்பதற்கான சான்றும் அது. பிறப்பில்லாத இயல்புக்கான நேரம். பாரு – ஒருவன் “‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM)” இலிருந்து இருமையற்ற நிலைக்கு, அங்கிருந்து இருப்புத்தன்மைக்குச், பின்னர் புத்தர் கற்பித்த மிக மிக அடிப்படையான போதனைகளுக்குச் செல்லும் இப்படிப்பட்ட கட்டங்கள் வழியாகச் செல்ல வேண்டியிருக்கிறது... இதை நீ காண்கிறாயா?
ஏஇஎன் (AEN): ஆம்.
தஸ்னஸ் (Thusness): ஒருவர் எவ்வளவு அதிகம் அனுபவிக்கிறாரோ, புத்தரின் மிக அடிப்படையான போதனையில் கற்பிக்கப்பட்டவற்றில் அவ்வளவு அதிகமான சத்தியத்தைப் பார்க்கிறார். லோங்சென் (Longchen) அனுபவித்தது, அவர் புத்தர் கூறியதைப் படித்ததால் அல்ல; அதை அவர் உண்மையாக அனுபவித்ததால்தான்.
ஏஇஎன் (AEN): புரிகிறது.
