(Serbian) „Будина природа НИЈЕ ‘Ја јесам’” - Buddha Nature is NOT "I Am"
Доступни преводи текста „Будина природа НИЈЕ ‘Ја јесам’“
Овај текст је на српском. Овде можете изабрати другу језичку верзију.
- 简体中文版 (поједностављени кинески)
- 繁體中文版 (традиционални кинески)
- བོད་ཡིག (тибетански)
- नेपाली संस्करण (непалски)
- বাংলা (бенгалски)
- Español (шпански)
- Deutsch (немачки)
- हिंदी (хинди)
- தமிழ் (тамилски)
- Português BR
- 日本語 (јапански)
- ไทย (тајски)
- Polski (пољски)
- Dansk (дански)
- Tiếng Việt (вијетнамски)
- မြန်မာ (мјанмарски)
- Français (француски)
- Bahasa Indonesia (индонезијски)
- 한국어 (корејски)
- Português PT
- العربية (арапски)
- Русский (руски)
- Italiano (италијански)
- Српски (српски)
- Bahasa Malaysia / Bahasa Melayu
- සිංහල (синхалски)
- Українська (украјински)
- Ελληνικά (грчки)
Ажурирање: аудио-снимак овог текста сада је доступан на SoundCloud-у! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Такође видети: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Напомена: Већи део наредног садржаја је минимално уређена компилација списа Thusness-а (такође познатог као PasserBy или John Tan) из различитих извора. Осим ако је изричито приписано Soh-у, претпоставите да је сав текст испод написао Thusness/John Tan.
Као река која утиче у океан, сопство се раствара у ништавило. Када практичар постане потпуно јасан у погледу илузорне природе индивидуалности, подела на субјект и објект се не јавља. Особа која доживљава "Ја-јесамство" (AMness) наћи ће "Ја-јесамство у свему". Како то изгледа?
Ослобођен индивидуалности — долажење и одлажење, живот и смрт, све појаве само искрсавају из позадине Ја-јесамства и нестају назад у њој. Ја-јесамство се не доживљава као неки "ентитет" који пребива било где, ни унутра ни споља; напротив, доживљава се као темељна стварност у којој се одигравају све појаве. Чак и у тренутку смиривања (смрти), јогин је темељно потврђен у тој стварности; доживљава "Стварно" онолико јасно колико оно може бити јасно. Не можемо изгубити то Ја-јесамство; напротив, све ствари се могу само растворити у њему и поново изронити из њега. Ја-јесамство се није померило; нема долажења и одлажења. Ово "Ја-јесамство" је Бог.
Ништа не остаје и нема ничега за шта би се могло ухватити. Оно што је стварно јесте неокаљано и тече; оно што остаје јесте илузија. Потонуће назад у позадину или Извор настаје зато што смо заслепљени снажним кармичким склоностима ка "Сопству". То је слој "везе" који нас спречава да "видимо" нешто... веома је суптилан, веома танак, веома фин... готово непримећен. Оно што ова "веза" чини јесте да нас спречава да "видимо" шта "СВЕДОК" заиста јесте и чини да се стално враћамо Сведоку, Извору, Средишту. Сваки пут када желимо да потонемо назад у Сведока, у Средиште, у ово Бивствовање, то је илузија. То је навика и готово хипнотички образац.
Али шта је тачно овај "сведок" о којем говоримо? То је управо испољавање! То је сама појава! Нема Извора у који би се враћало; Појава је Извор! То укључује и мисли из тренутка у тренутак. Проблем је у томе што ми бирамо, али све је заиста то. Нема ничега за бирање.
Нема огледала које одражава
Од самог почетка постоји само испољавање.
Једна рука пљеска
Све ЈЕ!
Између „Ја-јесамства“ (I AMness) и „нема огледала које одражава“ постоји још једна посебна фаза коју бих назвао "Блистава јасноћа огледала". Вечни Сведок се доживљава као безоблично, кристално јасно огледало које одражава све феноменално постојање. Постоји јасно знање да "сопство" не постоји, али последњи траг кармичке склоности ка "сопству" још није потпуно уклоњен. Он пребива на веома суптилном нивоу. У "нема огледала које одражава", кармичка склоност ка "сопству" у великој мери се олабављује и види се истинска природа Сведока. Од самог почетка нема Сведока који сведочи било чему; постоји само испољавање. Постоји само Једно. Друга рука не постоји...
Нема невидљивог сведока који се негде крије. Кад год покушамо да се вратимо на невидљиву прозирну слику, то је поново умна игра мисли. То је "веза" на делу. (Видети "Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment")
Когнитивна способност нашег ума доводи нас у заблуду у погледу трансценденталних проблесака. Тај начин сазнавања је дуалистички. Све је Ум, али овај ум не треба узимати као "Сопство". „I AM“, Вечни Сведок, све су то производи нашег сазнавања и коренски узрок који спречава истинско виђење.
Када свест доживи чисти осећај "I AM", преплављена трансценденталним тренутком Бивствовања без мисли, свест се хвата за то искуство као за свој најчистији идентитет. Чинећи то, она суптилно ствара "мотриоца" и не види да "Чисти Осећај Постојања" није ништа друго до аспект чисте свести који се односи на подручје мисли. То затим служи као кармички услов који спречава искуство чисте свести која настаје из других чулних објеката. Ако се то прошири на друга чула, постоји слушање без слушаоца и виђење без онога који види — искуство чисте слушне свести радикално се разликује од чисте видне свести. Искрено, ако смо у стању да напустимо "ја" и заменимо га "Природом Празнине", Свест се доживљава као нелокална. Не постоји стање које је чистије од другог. Све је само Један Укус, многострукост Присутности.
"Ко", "где" и "када", "ја", "овде" и "сада" на крају морају уступити место искуству потпуне прозирности. Не враћајте се на извор; довољно је само испољавање. Ово ће постати толико јасно да се доживљава потпуна прозирност. Када се потпуна прозирност стабилизује, доживљава се трансцендентално тело и дхармакаја (dharmakāya) се види свуда. То је блаженство самадија (samādhi) бодхисатве. То је плод праксе.
Доживите све појаве са потпуном животношћу, живошћу и јасноћом. Оне су заиста наша Неокаљана Свесност, у сваком тренутку и свуда, у свим њеним многострукостима и разноликостима. Када постоје узроци и услови, постоји испољавање; када постоји испољавање, постоји Свесност. Све је једна стварност.
Погледајте! Обликовање облака, киша, боја неба, гром, сва ова целина која се одиграва — шта је то? То је Неокаљана Свесност. Не поистовећујте се ни са чим, не будите ограничени границама тела, будите слободни од дефиниција и искусите шта је то. То је целокупно поље наше неокаљане свесности које се одиграва са својом природом празнине.
Ако се вратимо на "Сопство", затворени смо унутар њега. Најпре морамо превазићи симболе и видети суштину која се одиграва иза њих. Савладајте ову уметност све док фактор просветљења не настане и не стабилизује се, док "сопство" не спласне и док се не схвати темељна стварност без језгра.
Веома често се схвата да је бивствовање у искуству "I AM"; чак и без речи и ознаке "I AM", "чисти осећај постојања", присуство ипак ЈЕ. То је стање почивања у Бивствовању. Али у будизму је такође могуће доживети све, у сваком тренутку, као неиспољено.
Кључ такође лежи у "Теби", али ствар је у томе да се "види" да уместо тога нема никаквог "Тебе". То значи "видети" да никада не постоји никакав делатник који стоји усред настајања појава. Постоји само пуко дешавање услед природе празнине, а не неко "ја" које било шта чини. Када "ја" спласне, симболи, ознаке и цео слој концептуалног подручја одлазе са њим. Оно што остаје без "делатника" јесте пуко дешавање.
И виђење, слушање, осећање, кушање и мирисање — и не само то — све се појављује као чисто спонтано испољавање. Целовита Присутност многострукости. До одређене фазе након увида у недвојност јавља се препрека. Некако практичар не може истински да продре у спонтаност недвојности. То је зато што се латентно дубоко „гледиште“ не може ускладити са недвојним искуством. Зато је неопходна реализација или увид у „Гледиште без гледишта“ о Празнини. (више о Празнини касније) Током година сам израз "природност" прецизирао у "спонтано настајање услед услова". Када услов постоји, Присутност Јесте. Није ограничена просторно-временским континуумом. То помаже да се растопи центрираност.
Повезана компилација медија John Tan-а о овој тачки: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
Пошто је појава све што постоји и појава је заиста извор, шта рађа разноликости појава? "Слаткоћа" шећера није "плавило" боје неба. Исто важи и за „Ја-јесамство“ (AMness)... све је подједнако чисто, ниједно стање није чистије од другог; разликују се само услови. Услови су фактори који појавама дају њихове "облике". У будизму су неокаљана свесност и услови нераздвојни.
Током процеса прелаза од "Сведока" ка "без Сведока", неки доживљавају да је управо испољавање интелигенција, неки га доживљавају као неизмерну животност, неки као огромну јасноћу, а код неких све три особине експлодирају у један једини тренутак. Чак и тада, "веза" је далеко од тога да буде потпуно уклоњена; знамо колико суптилна може бити ;). Начело условљености може помоћи ако се у будућности суочите са проблемом (знам како се човек осећа након искуства недвојности; не воли "религију"... :) Само четири реченице).
Када је ово, оно јесте.
Са настајањем овога, настаје оно.
Када овога нема, нема ни онога.
Са престанком овога, престаје оно.
Не за научнике; пресудније је за искуство целокупности наше Неокаљане Свесности.
Пронађи радост у — ово је, оно је. :)
Иако у адваита веданти постоји недвојност, а у будизму не-сопство, адваита веданта почива у „Крајњој Позадини“ (што је чини дуалистичком) (Коментари Soh-а из 2022. године: У ретким варијантама адваита веданте, попут директног пута Greg Goode-а или Атмананде, чак се и Сведок [суптилне поделе субјекта и објекта] на крају урушава, а појам Свести се касније такође раствара — видети https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), док будизам у потпуности уклања позадину и почива у природи празнине појава; настајање и престајање јесу место где је неокаљана свесност. У будизму нема вечности, већ само безвремени континуитет (безвремени у смислу живости у садашњем тренутку, али са променом и настављањем попут таласног обрасца). Нема ствари која се мења, постоји само промена.
Ум воли да категорише и брзо се поистовећује. Када мислимо да је свесност трајна, не успевамо да "видимо" њен аспект непостојаности. Када је видимо као безобличну, промиче нам живост ткива и текстуре свесности као облика. Када смо везани за океан, тражимо океан без таласа, не знајући да су и океан и талас једно те исто. Испољавања нису прашина на огледалу; прашина је огледало. Од самог почетка нема прашине; она постаје прашина када се поистоветимо са једним одређеним зрнцем, а све остало постане прашина. Неиспољено је испољавање,
не-ствар свега,
потпуно мирно, а ипак увек тече,
ово је природа извора — спонтано настајање.
Једноставно Само-тако.
Користите само-тако да превазиђете концептуализацију.
Потпуно пребивајте у невероватној стварности феноменалног света.
Ажурирање: 2022
Soh некоме у фази „I AM“: У мојој AtR (Awakening to Reality) заједници, око 60 људи је реализовало анатту и већина је прошла кроз исте фазе (од „I AM“ до недвојности, па до анатте... а многи су сада ушли и у двоструку празнину), и више сте него добродошли да се придружите нашој онлајн заједници ако желите: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Ажурирање: Facebook група је сада затворена)
Нови YouTube видео-снимци и аудио-снимци John Tan-а (2026)
Ко сам ја насупрот анатти:
Аудио поуке:
Тихи Сведок је замка:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
Питање једног читаоца (парафразирано)
Један читалац пише о искуству које му се понавља током самоистраживања. Сећа се ретрита на ком је учитељ потврдио да се осећај „I am“ може лоцирати као „суптилна сензација“ изнутра. Читалац се већ дуго бори са тим упутством; док истражује, искуство се продубљује у „сензацију и нешто друго што није нешто“, али често осети убод страха и рефлексно се повуче у расејаност управо онда када изгледа као да је близу да продре у то.
Тражећи јасноћу, читалац се консултовао са четботом вештачке интелигенције (Grok) о тој „суптилној сензацији“ која настаје када пита „Ко сам ја?“. Он ју је идентификовао као „знајућност“, „огољену свесност“ или „светлосност ума“ (позивајући се на будистичке термине попут ригпе (rigpa) или читта-пабхе (citta-pabhā)), али ју је описао као последњи суптилни објекат или „вео“ незнања пре недвојног препознавања. Читалац је ово објашњење сматрао корисним за разумевање свог страха, претпостављајући да је ова сензација последња препрека. Читалац пита за моје виђење ове „суптилне сензације“ и тумачење вештачке интелигенције да је то светлосни квалитет ума који се појављује као објекат.
Одговор Soh-а:
Ја сам ентузијаста за вештачку интелигенцију, али нажалост, велики језички модели (LLM-ови) су обмањујући у погледу вашег питања. Покушао сам да поставим ваше питање ChatGPT-у и Gemini-ју, и оба су дала веома разочаравајуће одговоре. Дакле, није само Grok разочаравајући, мада мислим да је Grok-ов одговор гори од одговора друге двојице.
Први осећај сопства са којим се у почетку поистовећујете (тај „први утисак је веома суптилна сензација“) није реализација „I AM“, Сведока или Светлосног Ума. То је готово увек... груби осећај сопства (или оно што Ramana назива „ја“-мишљу (I-thought)), и када то истражујете, изгледа да се појављује негде или у глави, или у грудима, итд., као суптилна референтна тачка коју поистовећујете са собом негде унутар свог тела (а можда у почетку чак немате ни врло јасну идеју „где“, све док не испитате даље).
То није оно што ви заиста јесте и није Сопство (Self) које се реализује кроз самоистраживање. Зато морате да продубите самоистраживање, јер је тај осећај сопства, лоциран негде, и даље објекат свесности који долази и одлази, и није оно што ви јесте (зато се у самоистраживању негира као „не ово, не оно“ (neti neti)); па ко сте ви? Ко или шта је свесно тога?
Погледајте овај видео Dr. Greg Goode-а; он ће разјаснити ствари: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
И мој чланак о самоистраживању такође би требало да разјасни ствари: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Морате бити стрпљиви; мени је требало 2 године самоистраживања да дођем до реализације Сопства (Self), уз многе проблеске пре тога.
1. Истинска реализација „I AM“
Истинска реализација „I AM“ не односи се на онај неодређени осећај индивидуализованог бића негде у телу, већ на недвојну реализацију свепрожимајуће Присутности. Али ова реализација „I AM“ (Thusness фазе 1 и 2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) не сме се помешати са реализацијом недвојности или анатмана (не-сопства), што су Thusness фазе 4 и 5.
Sim Pern Chong, који је прошао кроз сличне увиде, написао је 2022. године:
„Само моје мишљење... У мом случају, први пут када сам искусио несумњиву присутност „I AM“, није било ниједне мисли. Само безгранична, свепрожимајућа присутност. Заправо, није било размишљања нити проверавања да ли је то „I AM“ или није. Није било концептуалне активности. Протумачено је као ‘I AM’ тек после тог искуства. За мене је искуство „I AM“ заправо проблесак начина на који стварност јесте... али се врло брзо поново протумачи. Атрибут ‘безграничности’ се искуси. Али други ‘атрибути’, као што су ‘нема поделе субјекта и објекта’, ‘прозирна светлосност’, празнина, још нису схваћени. Моје виђење је да ћете, када се ‘I AM’ искуси, бити без сумње да је то то искуство.“
John Tan је такође рекао:
„John Tan: Ми то зовемо присутношћу, или то зовемо, хм, зовемо то присутношћу. (Говорник: да ли је то „I AM“?) „I AM“ је заправо другачије. То је такође присутност. То је такође присутност. „I AM“, у зависности од... Видите и дефиницију „I AM“, зар не. Дакле, ух. Није заиста исто за неке људе, као Geovani? Он ми је заправо писао говорећи да је његов „I AM“ као нешто локализовано у глави. Дакле, то је веома индивидуално. Али то није „I AM“ о ком ми говоримо. „I AM“ је заправо веома, ух, на пример, мислим, ух. Long Chen (Sim Pern Chong) је заправо прошао кроз то. То је заправо свеобухватно. То је заправо оно што зовемо недвојним искуством. То је заправо веома, хм. Нема мисли. То је само чисти осећај постојања. И може бити веома моћно. Заиста је веома моћно искуство. Па када, рецимо, када сте. Када сте веома млади. Посебно када сте ... мојих година. Када први пут искусите „I AM“, то је веома другачије. То је веома другачије искуство. Никада раније то нисмо искусили. Дакле, хм, не знам да ли се то уопште може сматрати искуством. Хм, јер нема мисли. То је само Присутност. Али ова присутност се веома брзо. Веома брзо се. да. Заиста брзо. Хм. Погрешно тумачи због наше кармичке склоности да нешто разумемо на дуалистички и на веома конкретан начин. Дакле, када имамо искуство, тумачење је веома другачије. И тај, тај, тај погрешан начин тумачења заправо ствара веома дуалистичко искуство.“ — Одломак из https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingТранскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка, март 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Транскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка, март 2021Додатни извор: белешке са састанка · Транскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка од 28. октобра 2020.
Управо се ова свепрожимајућа Присутност затим погрешно схвата као крајња позадина, као темељ бића из кога сви феномени искрсавају и у који се враћају, док она сама остаје непромењена и недирнута. Разрађено у: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. Директни пут: немојте потцењивати „Ја“
Важно је не помешати овај процес „не ово, не оно“ (neti neti), који је саставни део самоистраживања, са будистичким учењем о анатману. То су две различите ствари. У „не ово, не оно“ (Neti Neti) и самоистраживању, сврха је усмерена ка реализацији тога шта је Присутност-Свесност, шта је ваше Сопство (Self), шта је Извор. Не можете потцењивати Сопство (Self). Можете оставити по страни будистичко Не-сопство или контемплацију о непостојаности или не-сопству до касније, ако су самоистраживање и директни пут ваш приступ.
Као што је John Tan рекао (Постови Thusness/PasserBy 2009. на DhO 1.0):
Форумски извор: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
„Здраво Gary,
Изгледа да на овом форуму постоје две групе практичара: једна која усваја постепени приступ и друга, директни пут. Ја сам овде прилично нов, па можда грешим.
Моје виђење је да ти усвајаш постепени приступ, али истовремено доживљаваш нешто веома значајно у директном путу, то јест ‘Мотриоца’. Као што је Kenneth рекао: „На трагу си нечег веома великог, Gary. Ова пракса ће те ослободити.“ Али оно што је Kenneth рекао захтевало би да се пробудиш за ово ‘Ја’. Захтева да имаш ону врсту ‘еурека!’ реализације. Када се пробудиш за ово ‘Ја’, пут духовности постаје јасан; он је једноставно развијање овог ‘Ја’.
С друге стране, оно што описује Yabaxoule јесте постепени приступ и зато постоји потцењивање ‘I AM’. Мораш проценити сопствене услове; ако изабереш директни пут, не можеш потцењивати ово ‘Ја’; напротив, мораш у потпуности и целовито искусити целину ‘ТЕБЕ’ као ‘Постојање’. Празна природа наше неокаљане природе ступиће на сцену код практичара директног пута када се лицем у лице сусретну са природом недвојне свесности која је ‘без трага’, ‘без центра’ и ‘без напора’.
Можда ће ти мало о томе где се ова два приступа сусрећу бити од помоћи.
Буђење за ‘Мотриоца’ истовремено ће ‘отворити’ ‘око непосредности’; то јест, то је способност да се одмах продре кроз дискурзивне мисли и да се без посредника осети, доживи и опази опажено. То је врста непосредног сазнавања. Мораш бити дубоко свестан ове врсте опажања „непосредно, без посредника“ — превише непосредног да би постојао јаз између субјекта и објекта, превише кратког да би било времена, превише једноставног да би било мисли. То је ‘око’ које може видети целину ‘звука’ тиме што јесте ‘звук’. То је исто ‘око’ које је потребно при практиковању випасане (vipassanā), то јест, бити ‘огољен’. Било да је реч о недвојности или випасани, обе захтевају отварање овог ‘ока непосредности’“
3. Значење анатмана (не-сопства) насупрот Присутности
Једном када је „I AM“ реализовано, човек се на крају може пробити до анатмана (не-сопства). Кључно је разумети да анатман не значи порицање или непостојање Свесности или Светлосности. Увид у анатман уклања „гледиште о инхерентности“, и „дуалистичко гледиште“ позадинског „субјекта“ одвојеног од „објекта“, тако да човек увиди право лице свесности као ову неподељену активност која испуњава читав универзум, живу и празну.
Овај део нећу овде разрађивати, јер детаље можете прочитати у https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html и https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: Хм, да, Joan Tollifson је рекла: Ово отворено бивање није нешто што се методично практикује. Toni истиче да није потребан никакав напор да се чују звуци у соби; све је овде. Нема „мене“ (и нема проблема) све док мисао не уђе и каже: „Да ли то радим исправно? Да ли је ово ‘свесност’? Да ли сам просветљен?“ Одједном, пространост нестаје — ум је заокупљен причом и емоцијама које она ствара.
Thusness: Да, пажљивост ће на крају постати природна и ненапорна када се појави истински увид и када цела сврха пажљивости као праксе постане јасна.
AEN: Разумем.
Thusness: Да. То ће се догодити само када је склоност „ја“ присутна. Када је наша природа Празнине присутна, таква мисао неће настати.
AEN: Toni Packer: „Медитација која је слободна и ненапорна, без циља, без очекивања, јесте израз Чистог Бивања које нема куда да иде, нема шта да добије. Нема потребе да се свесност окрене било куда. Она је овде! Све је овде у свесности! Када се догоди буђење из фантазије, нема никога ко то чини. Свесност и звук авиона су овде, без икога у средини ко покушава да их ‘уради’ или доведе заједно. Они су овде заједно! Једина ствар која раздваја ствари (и људе) јесте механизам „ја“ са својим раздвајајућим мишљењем. Када је то тихо, поделе не постоје.“
AEN: Разумем.
Thusness: Али то ће се јављати чак и после настанка увида, пре стабилизације.
AEN: Разумем.
Thusness: Не постоје Свесност и Звук као две одвојене ствари. Свесност је тај Звук. Због тога што имамо одређену дефиницију Свесности, ум не може да усклади Свесност и Звук као једно.
AEN: Разумем.
Thusness: Када ово гледиште о инхерентности нестане, постаје веома јасно да је Појава Свесност; све је потпуно изложено и ненапорно се доживљава без задршке.
AEN: Разумем.
Thusness: Неко удари у звоно; никакав звук није произведен. Само услови. Тонг — то је свесност.
AEN: Разумем. Шта мислиш тиме да никакав звук није произведен?
Thusness: Иди, искуси то и размисли. Нема сврхе објашњавати.
AEN: Није локализован, зар не; није произведен из нечега.
Thusness: Не. Удар, звоно, особа, уши, шта год и шта год — сабирају се као ‘услови’. Они су неопходни да би ‘звук’ настао.
AEN: Разумем. О, звук не постоји споља, већ само настаје услед услова.
Thusness: Нити постоји унутра.
AEN: Разумем.
Thusness: Затим ум мисли: „Ја“ чујем. Или ум мисли: ја сам независна душа. Без мене нема ‘звука’. Али ја нисам ‘звук’, него темељна стварност, основа из које све ствари настају. То је само напола тачно. Дубља реализација је да нема раздвојености. Ми третирамо ‘звук’ као спољашњи, не видећи га као ‘услове’. Нема звука ни тамо напољу ни овде унутра. Наш начин виђења, анализирања и разумевања кроз дихотомију субјекта и објекта чини да изгледа тако. Ускоро ћеш имати искуство.
AEN: Разумем. Шта мислиш?
Thusness: Иди медитирај.
Ажурирање, 2022, од Soh-а:
Када људи прочитају „нема сведока“, могу погрешно помислити да је то порицање сведока или сведочења или постојања. То су погрешно разумели и треба да прочитају овај чланак:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Делимични одломци:
John Tan — 20. септембра 2014. у 10:10 AM UTC+08
Када излажеш 不思, не смеш порицати 觉 (свесност). Али нагласи како 覺 (свесност) без напора и чудесно испољава без и најмањег осећаја референцирања, усредсређености на једну тачку, дуалности или подвођења... било да је овде, сада, унутра, споља... то може доћи само из реализације анатте, зависног настајања (DO) и празнине, тако да се спонтаност 相 (појаве) увиди као сопствена блистава јасноћа.
Thusness: Будизам више наглашава непосредно искуство. Нема сопства одвојеног од настајања и престајања.
AEN: Видим.
Thusness: И из настајања и престајања човек види празну природу „Сопства“ (Self). Постоји Сведочење. Сведочење је испољавање. Нема сведока који сведочи испољавању. То је будизам. Увек сам говорио да то није порицање вечног сведока. Али шта је тачно тај вечни сведок? То је стварно разумевање вечног сведока.
AEN: Да, тако сам и мислио. Дакле, то је нешто као David Carse, зар не?
Thusness: Без „виђења“ и „вела“ замаха, без реаговања на склоности.
AEN: Празнина, а ипак светлосност. Видим.
Thusness: Међутим, када неко цитира оно што је Буда рекао, да ли он то пре свега разуме? Да ли он вечног сведока види онако како га види адваита?
AEN: Вероватно је збуњен.
Thusness: Или га види као слободног од склоности.
AEN: Он то никада изричито не помиње, али верујем да му је разумевање отприлике такво.
Thusness: Зато нема смисла цитирати ако то није виђено.
AEN: Видим.
Thusness: Иначе је то само поновно изрицање атманског гледишта. Зато би ти до сада требало да будеш веома јасан... и да не будеш збуњен.
AEN: Видим.
Thusness: Шта сам ти рекао? И ти си то написао на свом блогу. Шта је вечни сведок? То је испољавање... настајање из тренутка у тренутак. Да ли човек види под утицајем склоности и шта је то заиста? То је важније. Толико пута сам рекао да је искуство исправно, али је разумевање погрешно. Погрешно гледиште. И како опажање утиче на искуство и погрешно разумевање. Зато немој цитирати овде и онде само са једном моменталном сликом... Буди веома, веома јасан и расуђуј мудро, тако да ћеш знати које је гледиште исправно, а које погрешно. Иначе ћеш читати ово и збуњивати се оним. Не ради се о порицању постојања светлосности. Знајућности. Већ о исправном гледишту на то шта је свест. Као код недвојности. Рекао сам да нема сведока одвојеног од испољавања; сведок је заиста испољавање. То је први део. Пошто је сведок испољавање, како је то тако? Како је једно заиста мноштво?
AEN: Услови?
Thusness: Рећи да је једно мноштво већ је погрешно. То је употреба конвенционалног начина изражавања. Јер у стварности не постоји таква ствар као „једно“. Ни мноштво. Постоји само настајање и престајање услед празне природе. А управо настајање и престајање јесу јасноћа. Нема јасноће одвојене од феномена. Ако искусимо недвојност као Ken Wilber и говоримо о атману, мада је искуство истинито, разумевање је погрешно. То је слично „I AM“. Осим што је то виши облик искуства. То је недвојно. Да. Заправо, пракса није у томе да поричемо ову свесност („Jue“). Начин на који си објаснио звучи као да „нема Свесности“. Људи понекад погрешно схватају шта покушаваш да пренесеш. Али потребно је исправно разумети ову свесност („jue“), тако да се може искусити у свим тренуцима без напора. Али када практичар чује да то није „ТО“, одмах почне да брине, јер је то његово најдрагоценије стање. Све написане фазе говоре о овој свесности („Jue“) или Свесности. Међутим, оно што Свесност заиста јесте није исправно доживљено. Зато што није исправно доживљено, кажемо да „Свесност коју покушаваш да задржиш“ не постоји на тај начин. То не значи да нема Свесности. Није да нема свесности. То је разумевање свесности које не полази од гледишта субјекта и објекта, нити од гледишта о инхерентности. То је растварање разумевања субјекта и објекта у догађаје, деловање и карму. Тада постепено разумемо да је „осећај“ да је неко тамо заправо само „сензација“ која проистиче из гледишта о инхерентности. Значи „сензација“, „мисао“.
AEN: Гледишта о инхерентности? :P
Thusness: Да би се увидело како ово води ка ослобођењу, потребно је непосредно искуство. Дакле, ослобођење није слобода од „сопства“, него слобода од „гледишта о инхерентности“.
AEN: Видим.
Thusness: Схваташ? Али важно је искусити светлосност. Није лоше за самоистраживање.
AEN: Видим.
AEN: Узгред, шта мислиш шта Lucky и Chandrakirti покушавају да пренесу?
Thusness: Ти цитати, по мом мишљењу, нису баш добро преведени. Оно што треба разумети јесте да „Нема Ја“ не значи порицање Сведочеће свести. И „Нема Феномена“ не значи порицање Феномена. То је само ради „деконструисања“ менталних конструката.
AEN: Видим.
Thusness: Када чујеш звук, не можеш га порећи... зар не?
AEN: Да.
Thusness: Па шта поричеш? Када искусиш Сведока као што си описао у својој теми „извесност бића“ (certainty of being), како можеш порећи ту реализацију? Дакле, шта значи „нема ја“ (no I) и „нема феномена“ (no phenomena)?
AEN: Као што си рекао, само су ментални конструкти лажни... Али свест се не може порећи?
Thusness: Не... не кажем то.
Thusness: Буда никада не пориче агрегате. Само сопство. Проблем је у томе шта се мисли под „неинхерентном“ празном природом феномена и „Ја“. Али погрешно разумевање тога је друга ствар. Можеш ли порећи сведочење? Можеш ли порећи ту извесност бића?
AEN: Не.
Thusness: Онда у томе нема ничег погрешног. Како би могао порећи сопствено постојање? Како би уопште могао порећи постојање? Нема ничег погрешног у непосредном искуству, без посредника, чистог осећаја постојања. После тог непосредног искуства, треба да прочистиш своје разумевање, своје гледиште, своје увиде — а не да после искуства скренеш са исправног гледишта и учврстиш своје погрешно гледиште. Не поричеш сведока; прочишћаваш свој увид у њега. Шта се подразумева под недвојним? Шта се подразумева под неконцептуалним? Шта значи бити спонтан? Шта је аспект „безличности“? Шта је светлосност?
Thusness: Никада не искусиш ништа непроменљиво. У каснијој фази, када искусиш недвојност, још увек постоји та склоност да се усредсређујеш на позадину... и то ће спречити твоје напредовање ка непосредном увиду у TATA, како је описано у TATA чланку (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). И чак када си досегао тај ниво реализације, још увек постоје различити степени интензитета.
AEN: Недвојно?
Thusness: TADA (чланак) је више од недвојности... то су фазе 5–7.
AEN: Видим.
Thusness: Све је у интеграцији увида у анатту и празнину. Живост у пролазности, осећање онога што сам назвао „текстуром и ткивом“ Свесности као облика, веома је важно. Затим долази празнина. Интеграција светлосности и празнине. Немој порицати то сведочење, већ прочисти гледиште; то је веома важно. До сада си исправно наглашавао важност сведочења. За разлику од прошлости, остављао си људима утисак да поричеш ову сведочећу присутност. Ти само поричеш персонификацију, реификацију и објективизацију, тако да можеш даље напредовати и увидети нашу празну природу.
Thusness: Али немој увек објављивати оно што сам ти рекао на MSN-у; зачас ћу постати нека врста вође култа.
Thusness: Зачас ћу постати нека врста вође култа.
AEN: Видим.
Thusness: Анатта није обичан увид. Када можемо достићи ниво потпуне прозирности, схватићеш користи. Неконцептуалност, јасноћа, светлосност, прозирност, отвореност, пространост, одсуство мисли, нелокалност... сви ти описи постају прилично бесмислени. Увек је реч о сведочењу — немој то погрешно схватити. Питање је само да ли човек разуме његову празну природу или не.
Thusness: Увек постоји светлосност. Од када нема сведочења? То је само светлосност и празна природа, а не само светлосност.
Thusness: Увек постоји ово сведочење... подељени осећај је оно чега треба да се ослободиш. Зато никада не поричем искуство и реализацију сведока, већ само тражим исправно разумевање. Нема проблема у томе да се буде сведок; проблем је само погрешно разумевање онога што сведок јесте. То је виђење дуалности у Сведочењу. Или виђење „Сопства“ (Self) и другог — поделе на субјект и објект. То је проблем. Можеш то назвати Сведочењем или Свесношћу; не сме бити осећаја сопства. Да, сведочење.
Thusness: У сведочењу је увек недвојно. Када се пребива као сведок, увек постоје сведок и објекат сведочења.
Thusness: Када постоји посматрач, мора постојати и посматрано. Када увидиш да постоји само сведочење, нема посматрача и посматраног; оно је увек недвојно.
Thusness: Зато сам, када је Genpo — како ли се већ зове — рекао да нема сведока, већ само сведочење, а ипак подучавао остајању по страни и посматрању, коментарисао да пут одступа од гледишта.
AEN: Видим.
Thusness: Када подучаваш некога да искуси сведока, управо то подучаваш.
Thusness: Ту није реч о одсуству расцепа између субјекта и објекта. Ти подучаваш човека да искуси тог сведока.
Thusness: Прва фаза увида у „I AM“. Да ли поричеш искуство „Ја-јесамства“ (I AMness)?
AEN: Мислиш у посту? Не. То је више као природа ‘i am’, зар не.
Thusness: Шта се пориче?
AEN: Дуалистичко разумевање?
Thusness: Да, то је погрешно разумевање тог искуства. Баш као „црвенило“ цвета.
AEN: Видим.
Thusness: Живо је, изгледа стварно и као да припада цвету. Само тако изгледа; није тако. Када гледамо у смислу дихотомије субјекта и објекта, делује збуњујуће да постоје мисли, а нема мислиоца. Постоји звук, а нема слушаоца, и постоји препорађање, али нема трајне душе која се препорађа. То је збуњујуће због нашег дубоко укорењеног гледишта да ствари видимо као инхерентне, где је дуализам подскуп тог „инхерентног“ виђења. Па шта је проблем?
AEN: Видим. Дубоко укорењена гледишта?
Thusness: Да. Шта је проблем?
AEN: Назад.
Thusness: Проблем је што корен патње лежи у овом дубоко укорењеном гледишту. Тражимо и везујемо се због тих гледишта. То је однос између „гледишта“ и „свести“. Нема бекства. Са гледиштем о инхерентности, увек постоји „ја“ (I) и „моје“ (Mine). Увек постоји то „припадање“, као што „црвенило“ припада цвету. Зато, упркос свим трансцендентним искуствима, нема ослобођења без исправног разумевања.
Реализација анатте је пресудна да би се тај укус недвојне Присутности унео у сва испољавања, ситуације и услове, без икаквог трага усиљености, напора, референтности, центра или граница... то је остварење сна свакога ко је реализовао Сопство, „I AM“ или Бога; то је кључ који га у сваком тренутку живота, без напора, доводи до потпуне зрелости.
То је оно што у све уноси прозирност и неизмерно блистави сјај Чисте Присутности; то није инертно или тупо стање недвојног искуства.
То је оно што омогућава ово искуство:
„Шта је присуство сада? Све... Окуси пљувачку, помириши, помисли — шта је то?
Пуцни прстима, запевај. Сва обична активност, нула напора, дакле ништа није достигнуто. Па ипак је то пуно остварење.
Езотеријским језиком, једи Бога, окуси Бога, види Бога, чуј Бога... То је прво што сам рекао господину J пре неколико година, када ми је први пут послао поруку 😂 Ако је огледало ту, ово није могуће. Ако јасноћа није празна, ово није могуће. Ни најмањи напор није потребан. Осећаш ли то? Хватање мојих ногу као да хватам присуство! Да ли већ имаш ово искуство? Када нема огледала, тада је целокупно постојање само светлости, звукови и осети као једно присуство. Присутност хвата присуство. Покрет хватања ногу јесте Присутност... осет хватања ногу јесте Присутност... За мене, чак и куцање или трептање очима. Из страха да се то не схвати погрешно, немој говорити о томе. Исправно разумевање је — нема присуства, јер је сваки појединачни вид знајућности различит. Иначе ће господин J рећи бесмислице... Када је огледало ту, ово није могуће. Мислим да сам о томе писао Longchen-у (Sim Pern Chong) пре око 10 година.“ — John Tan
„Такав је благослов после 15 година ‘I AM’ доћи до ове тачке. Пази, уобичајене тенденције ће дати све од себе да поврате оно што су изгубиле. Навикни се на то да ништа не чиниш. Једи Бога, окуси Бога, види Бога и додирни Бога.
Честитам.“ — John Tan, Sim Pern Chong-у након његовог почетног пробоја од „I AM“ ка не-сопству 2006. године, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
„Занимљив коментар, господине J. После реализације… Само једи Бога, диши Бога, помириши Бога и види Бога… На крају, буди потпуно неутемељен и ослободи Бога.“ — John Tan, 2012
„
„Сврха анатте је да се има потпуно развијено искуство срца — безгранично, потпуно, недвојно и нелокално. Поново прочитај оно што сам написао Jax-у.
У свакој ситуацији, у свим условима, у свим догађајима. Циљ је уклонити непотребну усиљеност, како би наша суштина могла да се изрази без замрачења.
Jax жели да укаже на срце, али није у стању да то изрази на недвојан начин... јер се у двојности суштина не може спознати. Сва двојна тумачења су створена умом. Знаш ли за осмех Махакашјапе (Mahākāśyapa)? Можеш ли додирнути срце тог осмеха чак и 2500 година касније?
Човек мора изгубити сав ум и тело тако што ће читавим умом и телом осетити ову суштину, која је 心 (Mind). Па ипак је и 心 (Mind) 不可得 (неухватљив и недостижан). Сврха није да се порекне 心 (Mind), већ да му се не постављају никаква ограничења или двојност, како би 心 (Mind) могао потпуно да се испољи.
Зато, не разумети 缘 (услове) значи ограничити 心 (Mind). Не разумети 缘 (услове) значи поставити ограничење његовим испољавањима. Мораш у потпуности искусити 心 (Mind) реализујући 无心 (No-Mind) и потпуно пригрлити мудрост 不可得 (неухватљивог и недостижног).“ — John Tan/Thusness, 2014
„Особа која је крајње искрена схватиће да, кад год покуша да иступи из Јестости (иако не може), настаје потпуна збрка. У истини, она у стварности не може знати ништа.
Ако нисмо имали довољно збрке и страха, Јестост неће бити у потпуности цењена.
‘Ја нисам мисли, ја нисам осећања, ја нисам облици, ја нисам све ово, ја сам Крајњи Вечни Сведок’ — то је крајња идентификација.
Пролазне појаве које одбацујемо управо су Присутност коју тражимо; ствар је у томе да ли се живи у Бивствовању или у сталној идентификацији. Бивствовање тече, а идентификација остаје. Идентификација је сваки покушај повратка у Једно, а да се не зна да је његова природа већ недвојна.
‘I AM’ није сазнавање. „I AM“ је Бивствовање. Бивствовање као мисли, Бивствовање као осећања, Бивствовање као Облици… Од почетка не постоји одвојено ја.
Или нема тебе, или си ти све.“ — Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
John Tan је 2009. написао на форуму Dharma Overground:
„Здраво Gary,
Изгледа да на овом форуму постоје две групе практичара: једна која усваја постепени приступ и друга, директни пут. Ја сам овде прилично нов, па можда грешим.
Моје виђење је да ти усвајаш постепени приступ, али истовремено доживљаваш нешто веома значајно у директном путу, то јест ‘Мотриоца’. Као што је Kenneth рекао: „На трагу си нечег веома великог, Gary. Ова пракса ће те ослободити.“ Али оно што је Kenneth рекао захтевало би да се пробудиш за ово ‘Ја’. Захтева да имаш ону врсту ‘еурека!’ реализације. Када се пробудиш за ово ‘Ја’, пут духовности постаје јасан; он је једноставно развијање овог ‘Ја’.
С друге стране, оно што описује Yabaxoule јесте постепени приступ и зато постоји потцењивање ‘I AM’. Мораш проценити сопствене услове; ако изабереш директни пут, не можеш потцењивати ово ‘Ја’; напротив, мораш у потпуности и целовито искусити целину ‘ТЕБЕ’ као ‘Постојање’. Празна природа наше неокаљане природе ступиће на сцену код практичара директног пута када се лицем у лице сусретну са природом недвојне свесности која је ‘без трага’, ‘без центра’ и ‘без напора’.
Можда ће ти мало о томе где се ова два приступа сусрећу бити од помоћи.
Буђење за ‘Мотриоца’ истовремено ће ‘отворити’ ‘око непосредности’; то јест, то је способност да се одмах продре кроз дискурзивне мисли и да се без посредника осети, доживи и опази опажено. То је врста непосредног сазнавања. Мораш бити дубоко свестан ове врсте опажања „непосредно, без посредника“ — превише непосредног да би постојао јаз између субјекта и објекта, превише кратког да би било времена, превише једноставног да би било мисли. То је ‘око’ које може видети целину ‘звука’ тиме што јесте ‘звук’. То је исто ‘око’ које је потребно при практиковању випасане (vipassanā), то јест, бити ‘огољен’. Било да је реч о недвојности или випасани, обе захтевају отварање овог ‘ока непосредности’.“
У кинеској верзији горњег описа Ја-јесамства (I AMness), John Tan је 2007. написао:
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Када практичар дубоко искуси илузорност „сопства и слике о себи“, илузорна „слика о себи“ раствара се као што се река улива у велики океан, нестајући без трага. Тај тренутак је такође настајање Великог Сопства. Ово Велико Сопство је чисто, мистично живо, јасно и светло, баш као огледало празног простора које одражава десет хиљада ствари. Доласци и одласци, рађање и смрт, уздизање и опадање, десет хиљада догађаја и десет хиљада појава једноставно настају и престају у складу са условима, као илузорна испољавања која се појављују из саме основе-супстрата Великог Сопства. Основа-супстрат никада није погођена, мирна је и без кретања, без доласка и без одласка. Ово Велико Сопство је Атман-Брахман, Бог-Сопство.
Коментар: Практичари не треба ово погрешно да сматрају Истинским Будиним Умом! Због кармичке силе хватања за супстанцу свесности, практичар може имати тешкоће да заспи, а у озбиљним случајевима може доживети несаницу, неспособност да заспи годинама.“
John Tan, 2008:
Настајање и престајање називају се Пролазношћу,
она је самосветлећа и од почетка самосавршена.
Међутим, због кармичке склоности која дели,
ум одваја ‘блиставост’ од непрестаног настајања и престајања.
Ова кармичка илузија конструише ‘блиставост’
у објекат који је трајан и непроменљив.
‘Непроменљиво’, које делује незамисливо стварно,
постоји само у суптилном мишљењу и присећању.
У суштини, сама светлосност је празна,
већ је нерођена, неусловљена и свепрожимајућа.
Зато се не бој настајања и престајања.
-------------
Нема ничега што је више „ово“ него „оно“.
Иако мисао живо настаје и престаје,
свако настајање и престајање остаје у потпуности целовито.
Празна природа која се непрестано испољава управо сада
ни на који начин није порекла сопствену светлосност.
Иако се недвојност јасно види,
нагон да се остане и даље може суптилно заслепити.
Попут пролазника који прође и потпуно нестане.
Умри потпуно
и посведочи о овом чистом присуству, о његовој нелокалности.
~ Thusness/Passerby
И стога... „Свесност“ више нема никакав „посебан“ нити „крајњи“ статус у односу на пролазни ум.
Ознаке:
All is Mind,
Anatta,
Non Dual
Постоји и леп чланак Dan Berkow-а; ево делимичног извода из тог чланка:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Рећи да „посматрач није“ не значи рећи да недостаје нешто стварно. Оно што је престало — као што је сада случај — јесте концептуална позиција на коју се пројектује „посматрач“, заједно са тежњом да се та позиција одржи употребом мисли, сећања, очекивања и циљева.
Ако је „Овде“ „Садашњост“, ниједна тачка гледишта не може бити поистовећена са „мном“, чак ни из тренутка у тренутак. У ствари, психолошко време (које је конструисано поређењем) је престало. Стога постоји само „овај неподељени Садашњи тренутак“;
нема чак ни замишљеног осећаја кретања из овог тренутка у следећи тренутак.
Пошто концептуалне тачке посматрања нема, оно што се посматра не може бити „уклопљено“ у концептуалне категорије које су раније одржаване као „ја-центар“ опажања. Релативност свих тих категорија је „виђена“, и Стварност која је неподељена, нерасцепљена мишљу или концептом једноставно јесте.
Шта се догодило са свесношћу која је раније била смештена као „посматрач“? Сада су свесност и опажање нераздвојени. На пример, ако се опажа дрво, „посматрач“ је „сваки лист дрвета“. Нема ни посматрача ни свесности одвојених од ствари,
нити има икаквих ствари одвојених од свесности. Оно што постаје јасно јесте: „ово је то“. Сва мудровања, указивања, мудре изреке, импликације „посебног знања“, неустрашиве потраге за истином, парадоксално домишљати увиди — све се то види као непотребно и мимо суштине. „Ово“, тачно какво јесте, јесте „То“. Нема потребе да се „Овоме“ дода било шта даље; у ствари, нема „даље“ — нити има икакве „ствари“ за коју би се држало или коју би требало уклонити.
Gloria: Dan, у овом тренутку, свака тврдња делује сувишно. Ово је подручје на које се може упутити само тишином и празнином, а чак је и то превише. Чак и рећи „I AM“ само даље компликује; додаје још један слој значења свесности. Чак је и говор о појму „нема делатника“ (no-doer) врста тврдње, зар не? Да ли је онда просто немогуће о овоме даље расправљати?
Dan:
Покрећеш две тачке, Glo, које изгледа вреди размотрити: не позивати се на „I AM“ и користити терминологију „нема делатника“ (nondoer), или, мислим, можда би терминологија „нема посматрача“ (nonobserver) била прикладнија.
Не користити „I AM“, већ уместо тога говорити о „чистој свесности“ (pure awareness), јесте начин да се каже да свесност није фокусирана на „Ја“ (I), нити је заокупљена разликовањем бивања од небивања у погледу
саме себе. Она себе не посматра ни на какав објективизујући начин, па не би имала концепте о стањима у којима се налази — „I AM“ има смисла само насупрот „нешто друго јесте“, или „ја нисам“. Без „нечег другог“ и без „не-ја“, не може постојати свесност „I AM“. „Чиста свесност“ (pure awareness) може се критиковати на сличан начин — постоји ли „нечиста“ свесност, постоји ли нешто друго осим свесности? Зато се изрази „чиста свесност“ (pure awareness), или просто „свесност“ (awareness), једноставно користе у дијалогу, уз препознавање да речи увек подразумевају двојне контрасте.
Сродни појмови да „посматрача нема“, или да „делатника нема“, јесу начини да се преиспитају претпоставке које имају тенденцију да управљају опажањем. Када је претпоставка довољно преиспитана, тврдња више није потребна. То је начело „коришћења трна да се извади трн“. Ниједна негација није релевантна ако ништа позитивно није тврђено. У „једноставној свесности“ нема мисли о томе да ли су посматрач или делатник присутни или нису.
Веза ка извору: Додатне белешке са састанка
Sim Pern Chong: Оно што он [Yang Ding Yi] говори јесте управо фаза „I AM“. И ја бих тако говорио са 27 година, када сам имао несумњиву Присутност „I AM“. У овој фази недвојност још није схваћена, мада се чини да он говори о субјекту и објекту. Чак и ако постоји сећање на прошле животе, динамика препорађања још неће бити у потпуности позната, јер је механизам препорађања сопство. Механизам препорађања постаје врло јасан када дође до реализације анатте и када се може опазити алајска фаза (ālaya) повезивања препорађања. То је било моје искуство.
Soh Wei Yu: Да, само „I AM“. Раније сам прелистао његове књиге; ради се само о самоистраживању и „I AM“.
William Lim: „Само“?
Soh Wei Yu: Да, јер не треба да пренаглашавамо нити уздижемо Ја-јесамство (I AMness). То је важна почетна реализација, али нас не ослобађа од самсаре.
Thusness: Многи учитељи Адваите саветовали су људима да искусе „Сопство“ (Self), али суштина ослобођења није у доживљавању „Сопства“ (Self). Човек може искусити „Ја-јесамство“ (I AMness) — чисти осећај постојања — милион пута, а да то ипак ни у једном погледу не помогне просветљењу, без обзира на то колико мистично и трансцендентно то искуство може бити.
Више штете настаје ако такво искуство појача наше двојно мишљење. Заправо, погрешан закључак да је свесност непроменљив, трајан ентитет јесте резултат изобличавања недвојног искуства услед неспособности нашег ума да превазиђе свој уобичајени механизам двојног мишљења. Када двојни ум покуша да разуме то искуство, он пројектује то „Сопство“ (Self) као позадину, како би недвојно искуство уклопио у свој двојни оквир. Такво искуство не може довести до ослобођења, јер је по својој природи двојно. Ниједан облик раздвајања није ослобађајући.
Стога нагласак мора бити исправно стављен на аспект свесности као „не-сопства“. Свесност је по својој природи недвојна. Будући недвојна, она је непостојана, непрестано и спонтано се испољава као Све. То је јасноћа која мора доћи из непосредног искуства. У погледу ових аспеката наше неокаљане природе нема компромиса. Мора бити потпуно јасно да би се искусила самоослобађајућа природа свесности.“
Soh Wei Yu: У јануару 2005. године, John Tan је написао:
<^john^> Научи како да искусиш празнину и не-сопство. То је једини пут ка ослобођењу. Не задржавај се сувише дубоко у мањем аспекту чисте свесности. У последње време виђам песме и стихове који се односе на аспект светлосности Чисте свесности (Pure Awareness). Нестворена, изворна, огледалски блистава, не губи се у нирвани и самсари, итд. Каква је корист од тога?
<ZeN`n1th> Схватам...
<^john^> Такви смо од самог почетка, а ипак смо изгубљени током безброј еона живота. Буда није дошао да говори само о аспекту светлосности чисте свесности. То је већ изражено у Ведама, али постаје Сопство (Self): врховни управљач, бесмртно, највише, итд. То је проблем. То није крајња природа Чисте свесности (Pure Awareness). Да би дошло до потпуног просветљења, искуси јасноћу и празнину. То је све.
Друго ажурирање из 2022. године: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
Изворна Facebook дискусија: Facebook објава
Скренута ми је пажња да овај видео https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 „Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda“ кружи интернетом и форумима и веома је популаран. Ценим покушаје поређења које прави Swami Sarvapriyananda, али се не слажем да Чандракиртијева анализа оставља недвојну свест као коначну несводиву стварност, неразложену. У основи, укратко, Swami Sarvapriyananda сугерише да седмострука анализа разлаже одвојено вечно Сопство (Self), као што су Сведок или Атман дуалистичких санкхја школа, али оставља недирнутим недвојни Брахман недуалистичких адваита школа; аналогија коју је дао јесте да су свест и форме као злато и огрлица: свест и форме су недвојне, а свест није одвојени сведок. Та недвојна подлога — „златност свега“, да тако кажемо — која је супстанција свега, заиста постоји.
Због овог видеа схватио сам да треба да ажурирам свој блог чланак који садржи компилацију цитата John Tan-а, мојих цитата и цитата још неколицине: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — важно ми је да га ажурирам јер сам овај чланак слао људима онлајн (заједно са другим чланцима, зависно од услова; обично такође шаљем 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html и евентуално 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — реакције су уопштено веома позитивне и многи људи су имали користи). Требало је раније да га ажурирам ради разјашњења.
Имам огромно поштовање према адваита веданти и другим школама хиндуизма, било дуалистичким или недуалистичким, као и према другим мистичким традицијама заснованим на крајњем Сопству (Self) или недвојној свести које се налазе у различитим и свим религијама. Али будистички нагласак је на три печата Дхарме: непостојаности, патњи, не-сопству. И на празнини и зависном настајању. Зато треба да нагласимо разлике и у погледу искуствених реализација, и као што је Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche рекао: „Морам поново да нагласим да је ова разлика у оба система веома важна како би се оба система правилно и у потпуности разумела, и није намењена томе да омаловажи било који систем.“ — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Ево додатних пасуса које сам додао у https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:
Између реализације „I AM“ и реализације анатте постоји фаза кроз коју смо John Tan, ја и многи други прошли. То је фаза Једног Ума (One Mind), у којој се недвојни Брахман види као супстанција или супстрат свих форми, недвојан са свим формама, али ипак као нешто што има непроменљиво и независно постојање, које се модулира као било шта и све. Аналогија је злато и огрлица: од злата се могу направити огрлице свих облика, али у стварности све форме и облици јесу само супстанција злата. У коначној анализи све је само Брахман; он само изгледа као различити објекти када се његова основна стварност — чиста сингуларност недвојне свести — погрешно опази као мноштво. У овој фази свест се више не види као двојни Сведок који је одвојен од појава, јер се све појаве аперципирају као једна супстанција чисте недвојне свести која се модулира као све.
Таква гледишта супстанцијалног недуализма („злато“, „брахман“ или „чиста недвојна свест која је непроменљива“) такође се разоткривају кроз реализацију анатте. Као што је John Tan раније рекао: „Сопство (Self) је конвенционално. То двоје не треба мешати. Иначе се говори о само-уму (mind-only)“, и „треба одвојити [Soh: разложити] сопство и Сопство (self/Self) од свесности. Затим се чак и свесност (awareness) разлаже и у слободи од свих разрада или сопствене природе.“
За више информација о овој теми, погледајте обавезне чланке 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html и 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Ево одломка из дуже [нескраћене верзије] AtR водича:
Коментар Soh-а, 2021: „У четвртој фази човек може бити заробљен у гледишту да је све једна свесност која се модулира као разни облици, као што се злато обликује у разне украсе, а да никада не напушта своју чисту супстанцу злата. То је брахманско гледиште. Иако су такво гледиште и увид недвојни, они се и даље заснивају на парадигми гледишта о суштини и ‘инхерентног постојања’. Уместо тога, треба увидети празнину свесности [која је тек име, баш као ‘временске прилике’ — види поглавље о аналогији временских прилика], и треба разумети свест у смислу зависног настајања. Ова јасноћа увида уклониће гледиште о суштини по којем је свест некаква инхерентна суштина која се модулира у ово и оно. Као што књига ‘What the Buddha Taught’ Волполе Рахуле цитира два велика учења из будистичких списа о овом питању:
Овде се мора поновити да, према будистичкој филозофији, не постоји трајан, непроменљив дух који се може сматрати ‘Сопством’ (Self), или ‘Душом’ (Soul), или ‘Егом’ (Ego), насупрот материји, и да свест (vinnana) не треба узимати као ‘дух’ у супротности са материјом. Ова тачка се мора посебно нагласити, јер је погрешна представа да је свест нека врста Сопства (Self) или Душе (Soul) која траје као стална супстанца кроз живот, опстајала од најранијих времена до данас.
Један од Будиних сопствених ученика, по имену Sati, држао је да је Учитељ подучавао: ‘То је иста свест која се сели и лута.’ Буда га је упитао шта подразумева под ‘свешћу’. Сатијев одговор је класичан: ‘То је оно што изражава, што осећа, што доживљава плодове добрих и лоших дела овде и онде’.
‘Од кога си ти, глупаче,’ прекорио га је Учитељ, ‘чуо да сам ја излагао учење на такав начин? Зар нисам на много начина објаснио да свест настаје из услова: да нема настајања свести без услова.’ Затим је Буда наставио да подробно објашњава свест: „Свест се именује према било ком услову кроз који настаје: на основу ока и видљивих облика настаје свест, и она се зове видна свест; на основу уха и звукова настаје свест, и она се зове слушна свест; на основу носа и мириса настаје свест, и она се зове олфативна свест; на основу језика и укуса настаје свест, и она се зове густативна свест; на основу тела и опипљивих предмета настаје свест, и она се зове тактилна свест; на основу ума и умских објеката (идеја и мисли) настаје свест, и она се зове ментална свест.’
Затим је Буда то даље објаснио једном илустрацијом: ватра се именује према материјалу на којем гори. Ватра може горети на дрвету и тада се зове ватра од дрвета. Може горети на слами и тада се зове ватра од сламе. Тако се и свест именује према услову кроз који настаје.
Задржавајући се на овој тачки, Buddhaghosa, велики коментатор, објашњава: ‘... ватра која гори на дрвету гори само док постоји залиха, али се гаси баш на том месту када тога (залихе) више нема, јер се тада услов променио; али (ватра) не прелази на иверје, итд., и не постаје ватра од иверја и тако даље. Исто тако, свест која настаје на основу ока и видљивих облика настаје у тој капији чулног органа (тј. у оку), само када постоји услов ока, видљивих облика, светлости и пажње, али престаје ту и тада када тога (услова) више нема, јер се тада услов променио; али (свест) не прелази на ухо, итд., и не постаје слушна свест и тако даље ...’
Буда је недвосмислено објавио да свест зависи од материје, осећаја, опажања и менталних формација, и да не може постојати независно од њих. Он каже:
‘Свест може постојати имајући материју као своје средство (rupupayam), материју као свој објекат (rupdrammanam), материју као свој ослонац (rupapatittham), и тражећи уживање, може расти, увећавати се и развијати; или свест може постојати имајући осећај као своје средство ... или опажање као своје средство ... или менталне формације као своје средство, менталне формације као свој објекат, менталне формације као свој ослонац, и тражећи уживање, може расти, увећавати се и развијати.
‘Ако би човек рекао: Показаћу долажење, одлажење, ишчезавање, настајање, раст, увећање или развијање свести одвојено од материје, осећаја, опажања и менталних формација, говорио би о нечему што не постоји.’“
Бодхидхарма је исто тако подучавао: „Гледано с увидом, облик није просто облик, јер облик зависи од ума. И ум није просто ум, јер ум зависи од облика. Ум и облик стварају и негирају једно друго. … Ум и свет су супротности; појаве настају тамо где се сусрећу. Када се твој ум не покреће изнутра, свет не настаје споља. Када су и свет и ум прозирни, то је истински увид.“ (из Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh је написао 2012. године,
25. фебруара 2012.
Шикантазу (зен метод медитације „само седење“) видим као природни израз реализације и просветљења.
Али многи људи то потпуно погрешно разумеју... мисле да пракса-просветљење значи да нема потребе за реализацијом, пошто је практиковање просветљење. Другим речима, чак је и почетник једнако реализован као Буда када медитира.
То је просто погрешно и то су мисли неразумних.
Уместо тога, разуми да је пракса-просветљење природни израз реализације... и без реализације човек неће открити суштину праксе-просветљења.
Као што сам рекао свом пријатељу и учитељу ‘Thusness’: „Некада сам седео у медитацији са циљем и правцем. Сада је седење само по себи просветљење. Седење је само седење. Седење је само активност седења, зујање клима-уређаја, дисање. Ходање је само по себи просветљење. Пракса се не врши ради просветљења, него је свака активност сама по себи савршен израз просветљења или Будине природе. Нема куда да се иде.“
Не видим могућност непосредног доживљавања овога ако човек нема јасан непосредан недвојни увид. Без реализације првобитне чистоте и спонтаног савршенства овог тренутка испољавања као саме Будине природе, увек ће постојати напор и покушај ‘чињења’, постизања нечега... било да су то световна стања смирености, задубљења, или надсветовна стања буђења или ослобођења... све је то само услед незнања о истинској природи овог тренутка.
Међутим, недвојно искуство се и даље може раздвојити на:
1) Један Ум (One Mind)
— у последње време примећујем да већина духовних учитеља и мајстора описује недвојно у смислу Једног Ума (One Mind). То јест, пошто су увидели да нема поделе или дихотомије субјекта и објекта или опажача и опаженог, они све подводе под то да је све само Ум (Mind): планине и реке су све Ја — једна неподељена суштина која се појављује као мноштво.
Иако нема одвојености, гледиште је и даље гледиште инхерентне метафизичке суштине. Дакле, недвојно, али инхерентно.
2) Без Ума (No Mind)
Где су чак и ‘Једна Огољена Свесност’ (One Naked Awareness) или ‘Један Ум’ (One Mind) или Извор потпуно заборављени и растворени у просто пејзаж, звук, настајуће мисли и пролазни мирис. Само ток самосветлеће пролазности.
Међутим, морамо разумети да чак ни искуство Без Ума (No Mind) још није реализација анатте. У случају Без Ума (No Mind), оно може остати врхунско искуство. Заправо, природан је ток да практичар на нивоу Једног Ума (One Mind) повремено уђе на територију Без Ума (No Mind)... али зато што није дошло до пробоја у гледишту путем реализације, латентна склоност да се утоне назад у Извор, у Један Ум (One Mind), веома је јака и искуство Без Ума (No Mind) неће бити стабилно одржано. Практичар тада може давати све од себе да остане огољен и неконцептуалан и да одржава искуство Без Ума (No Mind) тако што остаје огољен у свесности, али никакав пробој не може доћи ако се не појави одређена реализација.
Посебно, важна реализација којом се пробија ово гледиште инхерентног сопства јесте реализација да одувек важи: сопства никада није било нити га има — у виђењу увек само виђено, пејзаж, облици и боје, никада онај који види! У слушању само звучни тонови, нема слушаоца! Само активности, нема агенса! Сам процес зависног настајања се одвија и зна... нема сопства, агенса, опажача, управљача у њему.
Управо ова реализација трајно разграђује гледиште ‘онај који види — виђење — виђено’ или ‘Једна Огољена Свесност’ (One Naked Awareness), увиђајући да никада није постојала ‘Једна Свесност’ — ‘свесност’, ‘виђење’, ‘слушање’ су само ознаке за непрестано променљиве сензације, призоре и звукове, као што израз ‘временске прилике’ не упућује на непроменљив ентитет, него на непрестано променљив ток кише, ветра, облака, који се тренутак по тренутак образују и разилазе...
Затим, како се истраживање и увиди продубљују, види се и доживљава да постоји само овај процес зависног настајања, сви узроци и услови који се састају у овом тренутку активности, тако да је, када се једе јабука, то као да универзум једе јабуку, универзум куца ову поруку, универзум чује звук... или је универзум звук. Само то... јесте шикантаза. У виђењу само виђено, у седењу само седење, и читав универзум седи... и не може бити другачије када нема сопства, нема медитанта одвојеног од медитације. Сваки тренутак не може а да не буде пракса-просветљење... то чак није резултат концентрације или било каквог усиљеног напора... већ природна потврда реализације, искуства и гледишта у стварном времену.
Зен мајстор Доген, заговорник праксе-просветљења, један је од ретких и јасних драгуља зен будизма који имају веома дубоку искуствену јасноћу о анатти и зависном настајању. Без дубоке реализације и искуства анатте и зависног настајања у стварном времену, никада не можемо разумети на шта Доген указује... његове речи могу звучати загонетно, мистично или поетски, али заправо једноставно указују на ово.
Неко се ‘жалио’ да је шикантаза само неко привремено потискивање нечистоћа, уместо њиховог трајног уклањања. Међутим, ако човек реализује анатту, онда је то трајни крај гледишта о сопству, тј. традиционални улазак у ток (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
У скорије време, Soh је такође написао некоме:
То је заправо веома једноставно разумети. Знаш израз ‘временске прилике’? То није ствар сама по себи, зар не? То је само ознака за непрестано променљиве обрасце облака који се образују и разилазе, ветар који дува, сунце које сија, кишу која пада, и тако даље — мноштво и скуп непрестано променљивих зависно насталих фактора који се показују.
Сада, исправан начин је увидети да ‘Свесност’ није ништа друго до временске прилике; то је само реч за виђено, чуто, осећено; све се открива као Чиста Присутност и да, при смрти, безоблична Присутност јасне светлости, или ако се усмериш на тај аспект, јесте само још једно испољавање, још једна чулна капија која није ништа посебнија. ‘Свесност’, баш као ‘временске прилике’, јесте зависна ознака; то је пука ознака која нема сопствено инхерентно постојање.
Погрешан начин посматрања је као да су ‘Временске прилике’ неки контејнер који постоји сам по себи, у којем киша и ветар долазе и одлазе, али су ‘Временске прилике’ нека врста непроменљиве позадине која се модулира као киша и ветар. То је чиста заблуда; таква ствар не постоји. Такве ‘временске прилике’ су чисто ментално конструисана творевина без икаквог стварног постојања када се испита. Исто тако, ‘Свесност’ не постоји као нешто непроменљиво што истрајава док се модулира из једног стања у друго; није као ‘дрво за огрев’ које се ‘претвара у пепео’. Дрво за огрев је дрво за огрев, пепео је пепео.
Доген је рекао:
„Када се возиш у чамцу и гледаш обалу, можда ћеш претпоставити да се обала креће. Али када пажљиво усмериш поглед на чамац, можеш видети да се чамац креће. Слично томе, ако испитујеш мноштво ствари збуњеним телом и умом, можда ћеш претпоставити да су твој ум и природа трајни. Када практикујеш присно и вратиш се тамо где јеси, биће јасно да баш ништа нема непроменљиво сопство.
Дрво за огрев постаје пепео, и не постаје поново дрво за огрев. Ипак, не претпостављај да је пепео будућност, а дрво за огрев прошлост. Треба да разумеш да дрво за огрев пребива у феноменалном изразу дрвета за огрев, који у потпуности укључује прошлост и будућност и независан је од прошлости и будућности. Пепео пребива у феноменалном изразу пепела, који у потпуности укључује будућност и прошлост. Баш као што дрво за огрев не постаје поново дрво за огрев након што је пепео, ти се не враћаш у рођење после смрти.“
(Имај на уму да Доген и будисти не одбацују препорађање, али не постављају непроменљиву душу која пролази кроз препорађање; види Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)
Soh:
када човек увиди да однос свесности и испољавања није однос инхерентно постојеће супстанце и њене појаве... већ је налик односу воде и влажности (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), или односу ‘муње’ и ‘бљеска’ (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — никада није било муње осим бљеска, нити муње као агенса бљеска; није потребан никакав агенс или именица да покреће глаголе... већ су то само речи за исто дешавање... тада човек стиче увид у анатту
они са гледиштем о суштини мисле да се нешто претвара у нешто друго, као да се универзална свест трансформише у ово и оно и мења се... увид у анатту прозире гледиште о инхерентности и види само зависно настале дхарме, при чему је свака појединачна тренутна дхарма раздвојена или неповезана, иако је у међузависности са свим другим дхармама. Није реч о томе да се нешто трансформише у нешто друго.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Сведок се урушава након што се гешталт настајања прозре у Директном путу. Објекти, као што си већ поменуо, требало је да буду темељно разложени пре тога. Када су објекти и настајања разложени, нема ничега чему би Сведок био сведок, и он се урушава.
1
· 1m
John Tan: Није тачно. Објекат и настајање такође могу да се уруше кроз подвођење под свеобухватну свесност.
Soh Wei Yu: да, али то је нешто попут недвојности
Soh Wei Yu: значи, након урушавања Сведока и настајања, то може бити недвојно
Soh Wei Yu: али и даље Један Ум (One Mind)
Soh Wei Yu: зар не?
Soh Wei Yu: али онда је Атмананда такође рекао да се на крају чак и појам свести раствара
Soh Wei Yu: мислим да је то нешто као прелаз из Једног Ума (One Mind) у Без Ума (No Mind), али нисам сигуран да ли говори о анатти
John Tan: Да.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
где је појам „свеобухватне свесности“. Звучи као да се свесност реификује као контејнер.
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
такође, када кажеш да се свест раствара, прво мораш да одговориш како је уопште икада постојала? 🙂
Soh Wei Yu: Разумем.
John Tan: У подвођењу нема односа између контејнера и онога што је у њему садржано; постоји само Свесност.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Дакле, Soh Wei Yu
како Свесност „остаје“? Где и како?
· 1m
John Tan: У сваком случају, ово није за непотребне расправе; ако он заиста разуме, онда само нека тако буде.
.....
„Да. И субјекат и објекат могу се урушити у чисто виђење, али тек када се и ово чисто виђење такође одбаци или исцрпи, природна спонтаност и ненапорност могу почети чудесно да функционишу. Зато то мора бити темељно и зато сав тај ‘нагласак’. Али мислим да он схвата, тако да не мораш наставити да досађујеш 🤣.“ — John Tan
Mipham Rinpoche је написао следеће (одломци из „Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhism“ https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html):
... Зашто, дакле, мадјамика учитељи побијају систем начела читаматре (Cittamātra)? Зато што самопроглашени заговорници начела читаматре (Cittamātra), када говоре о „само-уму“, кажу да нема спољашњих објеката, али да ум постоји супстанцијално — као уже које је лишено змијскости, али није лишено ужетости. Пошто нису разумели да се такве тврдње износе са конвенционалног становишта, они верују да је недвојна свест истински постојећа на крајњем нивоу. Управо то становиште мадјамике одбацују. Али, кажу они, ми не побијамо мисао Арје Асанге (Ārya Asaṅga), који је исправно спознао пут „само-ума“ који је подучавао Буда...
... Дакле, ако се ова такозвана „самоосветљавајућа недвојна свест“ коју заступају читаматрини схвати као свест која је крајња међу свим дуалистичким свестима, при чему су само њен субјекат и објекат неизрециви, и ако се таква свест схвата као истински постојећа, а не као инхерентно празна, онда је то нешто што мора бити побијено. Ако се, с друге стране, та свест схвата као нерођена од самог почетка (тј. празна), као нешто што се непосредно доживљава рефлексивном свесношћу, и као самоосветљавајућа гноза (gnosis) без субјекта или објекта, онда је то нешто што треба установити. И мадјамика (Madhyamaka) и мантрајана (Mantrayāna) морају то прихватити...
Спознавалац опажа спознатљиво;
без спознатљивог нема спознаје;
стога, зашто не прихватате
да ни објекат ни субјекат не постоје [уопште]?
Ум је пуко име;
осим као име, не постоји ни на који начин;
зато гледајте на свест као на пуко име;
и име такође нема сопствену природу.
Било изнутра, било споља,
или негде између једног и другог,
Победници никада нису нашли ум;
зато ум има природу илузије.
Разлике боја и облика,
или разлика објекта и субјекта,
мушког, женског и средњег —
ум нема такве фиксне форме.
Укратко, Буде никада нису видели
нити ће икада видети [такав ум];
па како могу као сопствену природу видети
оно што је лишено сопствене природе?
„Ентитет“ је концептуализација;
одсуство концептуализације је празнина;
тамо где се јавља концептуализација,
како може бити празнине?
Ум као опажено и опажач
Татхагате никада нису видели;
тамо где постоје опажено и опажач,
нема просветљења.
Лишени карактеристика и настанка,
лишени супстанцијалне стварности и изван домашаја говора,
простор, ум пробуђења и просветљење
поседују карактеристике недвојности.
— Nāgārjuna
Такође, у последње време примећујем да многи људи на Reddit-у, под утицајем учења монаха Thanissaro Bhikkhu да је анатта просто стратегија непоистовећивања, а не учење о важности реализације анатте као увида у печат дхарме https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , мисле да је анатта само „не-ја“ (not self), за разлику од „не-сопства“ (no-self) и празнине сопства. Такво разумевање је погрешно и обмањујуће. О томе сам писао пре 11 година у свом чланку Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html, са многим цитатима из списа који поткрепљују моје тврдње.
Веза ка извору: изворна Facebook дискусија
Ажурирање: 15/9/2009
Буда о „Извору“
Thanissaro Bhikkhu је рекао у коментару на ову сутру, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence — https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:Иако данас ретко размишљамо истим појмовима као филозофи школе санкхје (Sāṃkhya), већ дуго постоји — и још увек постоји — уобичајена склоност да се створи „будистичка“ метафизика у којој се за искуство празнине, Неусловљеног, дхарма-тела, Будине природе, ригпе (rigpa), итд., каже да функционише као темељ бића из којег „Све“ — целина нашег чулног и менталног искуства — избија и у који се враћамо када медитирамо. Неки мисле да су ове теорије изуми учењака без непосредног медитативног искуства, али заправо су најчешће потекле међу медитантима, који означавају (или, речима овог говора, „опажају“) одређено медитативно искуство као крајњи циљ, суптилно се идентификују са њим (као када нам се каже да „ми јесмо сазнавање“), а затим тај ниво искуства посматрају као темељ бића из којег долазе сва друга искуства.
Свако учење које следи овакву линију размишљања било би подложно истој критици коју је Буда упутио монасима који су први чули овај говор.
Rob Burbea је рекао поводом те сутре у Realizing the Nature of Mind:
Ажурирање: 21/7/2008
Да ли је Свесност Сопство (Self) или Центар?
Прва фаза искуства свесности лицем у лице налик је тачки на сфери коју си назвао центром. Ти си је означио.
Затим си касније схватио да, када означиш друге тачке на површини сфере, оне имају исте карактеристике. То је почетно искуство недвојности. (али због нашег дуалистичког замаха, још увек нема јасноће чак и ако постоји искуство недвојности)
Ken Wilber: Док пребиваш у том стању (Сведока), и „осећаш“ тог Сведока као велико пространство, ако затим погледаш, рецимо, планину, можеш почети да примећујеш да су осећај Сведока и осећај планине исти осећај. Када „осећаш“ своје чисто Сопство (Self) и „осећаш“ планину, они су апсолутно исти осећај.
Када се од тебе затражи да нађеш другу тачку на површини сфере, нећеш бити сигуран, али си ипак веома пажљив.
Када се увид у не-сопство (No-Self) стабилизује, само слободно показујеш на било коју тачку на површини сфере — свака тачка је центар; зато нема „тог“ центра. „Тај“ центар не постоји: свака тачка је центар.
Када кажеш „центар“, ти означаваш тачку и тврдиш да је то једина тачка која има карактеристику „центра“. Интензитет чистог бивствовања сам је испољавање. Нема потребе делити на унутрашње и спољашње, јер ће такође доћи тренутак када ће се висок интензитет јасноће доживљавати у свим сензацијама. Зато не дозволи да „интензитет“ створи слојевитост унутрашњег и спољашњег.
Сада, када не знамо шта је сфера, не знамо да су све тачке исте. Зато, када неко први пут искуси недвојност док склоности још делују, не можемо у потпуности искусити растварање ума и тела, и искуство није јасно. Ипак, и даље смо пажљиви према свом искуству и покушавамо да будемо недвојни.
Али када је реализација јасна и дубоко утонула у нашу најдубљу свест, она је заиста ненапорна. Не зато што је рутина, већ зато што нема ничега што треба урадити — само се природно допушта пространство свести.
Ажурирање: 15/5/2008
Разрада празнине
Као црвени цвет који је тако жив, јасан и право испред посматрача, „црвенило“ само изгледа као да „припада“ цвету, али у стварности није тако. Виђење црвеног не настаје код свих животињских врста (пси не могу да опажају боје), нити је „црвенило“ атрибут ума. Ако би нам био дат „квантни вид“ да погледамо у атомску структуру, слично томе нигде се не би нашао атрибут „црвенило“, већ само готово потпуни простор, односно празнина без опажљивих облика и форми. Шта год се појављује, настаје зависно, и зато је празно од било каквог инхерентног постојања или фиксних атрибута, облика, форме или „црвенила“ — само светлоносно, а ипак празно, пуке Појаве без инхерентног или објективног постојања. Шта доводи до разлика у бојама и искуствима у свакоме од нас? Зависно настајање... дакле празно од инхерентног постојања. То је природа свих феномена.
Као што си видео, нема „Цветности“ коју види пас, инсект, ми или бића из других области (која заиста могу имати потпуно другачији начин опажања). „Цветност“ је илузија која не траје ни тренутак, већ је само скуп узрока и услова. Аналогно примеру „цветности“, нема ни „сопства“ које служи као позадинско сведочење — неокаљана свесност није сведочећа позадина. Напротив, целокупна пуноћа тренутка испољавања јесте наша неокаљана свесност; луцидно јасна, а ипак празна од инхерентног постојања. То је начин „виђења“ једног као многих; посматрач и посматрано су једно те исто. То је такође значење безобличности и безатрибутности наше природе.
Пошто је кармичка склоност опажања дуалности субјекта и објекта тако снажна, неокаљана свесност се брзо приписује том „ја“, атману, крајњем Субјекту, Сведоку — вечној, безобличној, безмирисној, безбојној позадини без мисли и икаквих атрибута — а ми те атрибуте несвесно објективизујемо у „ентитет“ и од њега правимо вечну позадину или пуку празнину. То ствара дуалност између форме и безобличности и покушава да се одвоји од самог себе. Ово није „Ја“ (I); „Ја“ сам непроменљива и савршена тишина иза пролазних појава. Када се то уради, то нас спречава да искусимо боју, текстуру, ткиво и испољавајућу природу свесности. Одједном се мисли групишу у другу категорију и одбацују. Зато „безличност“ делује хладно и беживотно. Али то није случај код недвојног практичара у будизму. За таквог практичара, „безоблично и безатрибутно“ је живо присутно, пуно боја и звукова. „Безобличност“ се не разуме одвојено од „Форми“ — „форма безобличности“, текстура и ткиво свесности. Они су једно те исто.
У ствари, мисли мисле и звук чује. Посматрач је одувек био оно што се посматра. Није потребан мотрилац; сам процес зна и одвија се, као што преподобни Buddhaghosa пише у Visuddhi Magga.
У огољеној свесности нема цепања атрибута и објективизације тих атрибута у различите групе истог искуства. Зато се мисли и чулна опажања не одбацују, а природа непостојаности прихвата се свим срцем у искуству не-сопства. „Непостојаност“ никада није оно што изгледа да јесте, никада није оно што се разуме у концептуалним мислима. „Непостојаност“ није онаква каквом ју је ум концептуализовао. У недвојном искуству, истинско лице природе непостојаности доживљава се као дешавање без кретања, промена без одлажења било куда. То је „оно што јесте“ непостојаности. То је управо тако.
Зен мајстор Доген и зен мајстор Hui-Neng рекли су: „Непостојаност је Будина природа.“
За даље читање о празнини, видети
The Link Between Non-Duality and Emptiness и The non-solidity of existenceЗен мајстор Доген не прихвата непроменљиви Брахман. Као будистички учитељ, он побија непроменљиви атман-брахман (ātman-brahman):
Као што је мој ментор Thusness/John Tan рекао 2007. о Зен мајстору Догену: „Доген је велики Зен мајстор који је дубоко продро у веома дубок ниво анатмана“, „Читај о Догену... он је заиста велики Зен мајстор... ... [Доген је] један од врло малобројних Зен мајстора који заиста знају“, „Кад год читамо најосновнија Будина учења, то је најдубље. Никада немој рећи да то разумемо. Нарочито када је реч о зависном настајању, које је најдубља истина у будизму*. Никада не реци да је разумемо или да смо је искусили. Чак ни после неколико година искуства у недвојности, не можемо је разумети. Једини велики Зен мајстор који јој се највише приближио јесте Доген, који види временитост као Будину природу, који види пролазне појаве као живу истину дхарме и пуно испољење Будине природе.“
„Када се возиш у чамцу и посматраш обалу, можеш претпоставити да се обала креће. Али када пажљиво усмериш поглед на чамац, можеш видети да се чамац креће. Слично томе, ако испитујеш многе ствари збуњеним умом, можеш претпоставити да су твој ум и природа трајни. Али када практикујеш присно и вратиш се тамо где јеси, биће јасно да не постоји ништа што има непроменљиво сопство.“
• Доген
„Ум као планине, реке и земља није ништа друго до планине, реке и земља. Нема додатних таласа или пене, нема ветра или дима. Ум као сунце, месец и звезде није ништа друго до сунце, месец и звезде.“
• Доген
„Будина природа. За Догена, Будина природа или busshō (佛性) јесте сва стварност, ‘све ствари’ (悉有).[41] У делу Shōbōgenzō, Доген пише да је ‘целовито биће Будина природа’ и да су чак и неживи предмети (камење, песак, вода) израз Будине природе. Он је одбацио свако гледиште које Будину природу види као трајно, супстанцијално унутрашње сопство или темељ. Доген описује Будину природу као ‘огромну празнину’, ‘свет постајања’ и пише да је ‘непостојаност сама по себи Будина природа’.[42] Према Догену: Зато је сама непостојаност траве и дрвета, шипражја и шуме Будина природа. Сама непостојаност људи и ствари, тела и ума, јесте Будина природа. Природа и земље, планине и реке, непостојане су зато што су Будина природа. Врхунско и потпуно просветљење, зато што је непостојано, јесте Будина природа.[43] Takashi James Kodera пише да је главни извор Догеновог разумевања Будине природе одломак из Nirvana sutre, који је широко схватан као тврдња да сва осећајна бића поседују Будину природу.[41] Међутим, Доген је тај одломак протумачио другачије, преводећи га овако: Сва (一切) осећајна бића, (衆生) све ствари јесу (悉有) Будина природа (佛性); Tathāgata (如来) стално пребива (常住), непостојећи је (無), а ипак постојећи (有), и јесте промена (變易).[41] Kodera објашњава да ‘док се у конвенционалном читању Будина природа разуме као трајна суштина својствена свим осећајним бићима, Доген тврди да су све ствари Будина природа. У првом читању, Будина природа је непроменљива могућност, али у другом, она је вечно настајућа и нестајућа актуелност свих ствари у свету.’[41] Тако за Догена Будина природа укључује све, свеукупност ‘свих ствари’, укључујући неживе предмете као што су трава, дрвеће и земља (који су за Догена такође ‘ум’).[41] — https://en.wikipedia.org/wiki/Dogen#Buddha-nature “
John Tan је написао пре више година:
„Ти и Andre говорите о филозофским појмовима трајности и непостојаности. Доген не говори о томе. Оно што је Доген мислио под ‘непостојаност је Будина природа’ јесте да нам каже да непосредно потврдимо Будину природу управо у самим пролазним феноменима — планинама, дрвећу, сунчевој светлости, бату корака, а не у некој суперсвесности у земљи чуда.“
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
Из Bendōwa, Зен мајстора Догена
Десето питање:
Неки су рекли: Не бавите се рађањем и смрћу. Постоји начин да се брзо ослободите рађања и смрти. То се постиже схватањем разлога за вечну непроменљивост ‘природе ума’. Суштина је ово: иако се тело, једном рођено, неизбежно креће ка смрти, природа ума никада не пропада. Када једном можете да спознате да природа ума, која не прелази кроз рађање и смрт, постоји у вашем сопственом телу, онда је узимате као своју основну природу. Стога тело, будући само привремена форма, умире овде и поново се рађа тамо без краја, док је ум непроменљив, неизмењен кроз прошлост, садашњост и будућност. Знати то значи бити слободан од рађања и смрти. Спознавши ту истину, стављате коначну тачку на ток пресељавања у коме сте се вртели. Када ваше тело умре, улазите у океан изворне природе. Када се вратите свом извору у том океану, бивате обдарени чудесном врлином Буда-патријараха. Али чак и ако то можете схватити у овом садашњем животу, пошто ваше садашње физичко постојање отеловљује погрешну карму из прошлих живота, нисте исто што и мудраци.
„Они који не схвате ову истину предодређени су да се заувек врте у кругу рађања и смрти. Оно што је, дакле, неопходно јесте једноставно без одлагања спознати значење непроменљивости природе ума. Шта можете очекивати да добијете ако читав живот беспослено проводите у бесциљном седењу?“
Шта мислите о овој изјави? Да ли је она у суштини у складу са Путем Будâ и патријараха?
Одговор 10:
Управо сте изложили гледиште јереси Senika. То свакако није Буда-дхарма.
Према овој јереси, у телу постоји духовна интелигенција. Како се појављују прилике, ова интелигенција лако разликује свиђање и несвиђање, за и против, осећа бол и раздраженост, и доживљава патњу и задовољство — све је то због ове духовне интелигенције. Али када тело пропадне, ова духовна интелигенција се одваја од тела и поново се рађа на другом месту. Иако изгледа да овде пропада, другде има живот, и тако је непроменљива и непропадљива. Такав је став јереси Senika.
Али учити ово гледиште и покушати га представити као Буда-дхарму глупље је него држати комад сломљеног црепа мислећи да је златни драгуљ. Ништа се не може упоредити са таквом будаластом, жалосном заблудом. Hui-chung из династије T'ang снажно је упозоравао против тога. Није ли бесмислено узети ово лажно гледиште — да ум пребива, а форма пропада — и изједначити га са чудесном Дхармом Будâ; мислити, док тако стварате основни узрок рађања и смрти, да сте ослобођени од рађања и смрти? Како жалосно! Само знајте да је то лажно, небудистичко гледиште, и не слушајте га.
Приморан сам природом ствари, а још више осећањем саосећања, да покушам да вас избавим из овог лажног гледишта. Морате знати да Буда-дхарма, наравно, учи да су тело и ум једно те исто, да суштина и форма нису двоје. То се разуме и у Индији и у Кини, па око тога не може бити сумње. Треба ли да додам да будистичко учење о непроменљивости учи да су све ствари непроменљиве, без икаквог разликовања тела и ума. Будистичко учење о променљивости каже да су све ствари променљиве, без икаквог разликовања суштине и форме. С обзиром на то, како ико може тврдити да тело пропада, а ум пребива? То би било противно истинској Дхарми.
Поврх тога, морате такође у потпуности увидети да су рађање и смрт сами по себи нирвана. Будизам никада не говори о нирвани одвојено од рађања и смрти. Заиста, када неко мисли да је ум, одвојен од тела, непроменљив, не само да га погрешно узима за Буда-мудрост, која је слободна од рађања и смрти, већ сам ум који прави такво разликовање није непроменљив; он се заправо већ тада окреће у рађању и смрти. Безнадежна ситуација, зар не?
Требало би дубоко да размислите о овоме: пошто Буда-дхарма одувек одржава јединство тела и ума, зашто се онда, ако се тело рађа и пропада, и сам ум, одвојен од тела, не би рађао и умирао? Ако су у једном тренутку тело и ум једно, а у другом тренутку нису једно, Будино проповедање било би празно и неистинито. Штавише, мислећи да је рађање и смрт нешто од чега треба да се окренемо, правите грешку одбацивања саме Буда-дхарме. Морате се чувати таквог мишљења.
Разумите да оно што будисти називају будистичким учењем о природи ума, великим и универзалним аспектом који обухвата све феномене, обухвата читав универзум, без разликовања суштине и форме, и без бављења рађањем или смрћу. Не постоји ништа — укључујући просветљење и нирвану — што није природа ума. Све дхарме — „безбројни густо збијени облици“ универзума — исте су по томе што су овај један Ум. Све су укључене без изузетка. Све те дхарме, које служе као „капије“ или улази у Пут, исто су што и један Ум. Када будиста проповеда да нема разлике међу овим дхарма-капијама, то показује да разуме природу ума.
У овој једној Дхарми [једном Уму], како би могло постојати било какво разликовање између тела и ума, било какво раздвајање рађања и смрти од нирване? Сви смо изворно деца Буде; не треба да слушамо лудаке који избацују небудистичка гледишта.
Where is the flower?
Yin Ling · Изворни Facebook пост
Јутрос сам контемплирала зависно настајање и празнину, након јучерашњег разговора са пријатељем... моје истраживање иде овако:
**
Када видиш цвет, питај: да ли је цвет у мом уму? Да ли је цвет тамо напољу, одвојен од мог ума? Да ли је цвет између ума и онога тамо напољу? где? где је цвет? 🤨
Када чујеш звук, питај: да ли је звук у мом уху? у мом уму? у мом мозгу? у радију? у ваздуху? одвојен од мог ума? да ли самостално плута? ГДЕ? 🤨
Када додирнеш сто, питај: да ли је овај додир у мом прсту? у столу? у простору између? у мом мозгу? у мом уму? одвојен од ума? ГДЕ? 🤨
Настави да тражиш. Види, чуј, осети. Ум мора да погледа да би био задовољан. Ако не, остаје у незнању.
*
Тада ћеш видети: никада није постојало СОПСТВО (SELF); „сопство“ (self) у будизму значи независна ствар — појединачна, независна, једна, супстанцијална СТВАР која седи изван, унутар или било где у овом ‘свету’.
Да би се звук појавио, ухо, радио, ваздух, таласи, ум, сазнавање, итд. итд. итд. морају да се саставе, и онда постоји звук. Ако једно недостаје, нема звука.
— то је зависно настајање.
Али где је онда то? Шта је заиста то што чујеш? Тако живо као оркестар! Али где?! 🤨
— То је Празнина.
Све је само илузорно. Ту је, а ипак није ту. Појављује се, а ипак је празно.
То је природа стварности.
Никада није било потребно да се плашиш. Само си погрешно мислио да је све то стварно.
Такође видети: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Нуменон и феномен
Зен мајстор Sheng Yen:Када си у другој фази, иако осећаш да „ја“ не постоји, основна супстанца универзума, или Врховна Истина, и даље постоји. Иако препознајеш да су све различите појаве продужетак те основне супстанце или Врховне Истине, ипак и даље постоји супротстављеност основне супстанце и спољашњих феномена.
.
.
.
Онај ко је ушао у Chan (Zen) не види основну супстанцу и феномене као две ствари које стоје једна насупрот другој. Они се чак не могу ни илустровати као надланица и длан једне руке. То је зато што су сами феномени основна супстанца, а изван феномена не може се наћи никаква основна супстанца. Стварност основне супстанце постоји управо у нестварности феномена, који се непрестано мењају и немају сталан облик. То је Истина.
Ажурирање: 2/9/2008
Одломак из sgForums, од Thusness/PasserBy:Пре него што наставимо, зашто мислите да су ова искуства искривљена?
(Наговештај: гледиште које тренутно имамо јесте дуалистичко. Ствари видимо у оквирима поделе субјекта и објекта.)
Постоје различите врсте медитативног блаженства, радости и заноса.
Као у саматха медитацији (медитацији смирења), свако стање џхане (jhāna; медитативног удубљења) представља фазу блаженства повезану са одређеним нивоом концентрације; блаженство које проистиче из увида у нашу природу другачије је.
Срећа и задовољство које доживљава дуалистички ум разликују се од онога што доживљава практичар. „Ја-јесамство“ (I AMness) је виши облик среће од среће коју доживљава дуалистички ум који непрестано производи дискурзивне мисли. То је ниво блаженства повезан са стањем „трансценденције“ — стањем блаженства које произлази из искуства „безобличности, безмирисности, безбојности, безатрибутности и одсуства мисли“.
Ажурирање 2021. са још цитата:
Thusness, 2009:
„... тренутак непосредног и интуитивног озарења у коме си схватио нешто непорециво и непоколебљиво — уверење толико моћно да те нико, чак ни Буда, не може поколебати у тој реализацији, јер практичар тако јасно види истину у томе. То је директан и непоколебљив увид у ‘Тебе’. То је реализација коју практичар мора имати да би реализовао зенски сатори (satori). Јасно ћеш разумети зашто је тим практичарима тако тешко да се одрекну овог ‘Ја-јесамства’ (I AMness) и прихвате учење о анатти. У ствари, нема одрицања од овог ‘Сведока’; пре је то продубљивање увида тако да укључи недуалност, неутемељеност и међуповезаност наше светлосне природе. Као што је Rob рекао, ‘задржи искуство, али прочисти гледишта’.“
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: Које је најважније искуство у „I AM“? Шта мора да се деси у „I AM“? Нема чак ни „AM“, само „Ја“ (I)... потпуна мирноћа, само „Ја“, тачно?
Soh Wei Yu: Реализација, извесност бића... да, само мирноћа и несумњив осећај „Ја“ (I), односно Постојања.
John Tan: А шта је потпуна мирноћа, само „Ја“?
Soh Wei Yu: Само „Ја“, сама присутност.
John Tan: Ова мирноћа апсорбује, искључује и укључује све у само „Ја“. Како се то искуство зове? То искуство је недуално. И у том искуству, заправо, нема ни спољашњег ни унутрашњег, нема ни посматрача ни посматраног. Само потпуна мирноћа као „Ја“ (I).
Soh Wei Yu: Разумем. Да, чак је и „I AM“ недуалан.
John Tan: То је твоја прва фаза недуалног искуства. Ми кажемо да је то искуство чисте мисли у мирноћи. Сфера мисли. Али у том тренутку то не знамо... третирали смо то као крајњу стварност.
Soh Wei Yu: Да... било ми је чудно у то време када си рекао да је то неконцептуална мисао.
John Tan: Да.
– Одломак из Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
„Осећај ‘Сопства’ (Self) мора да се раствори на свим улазним и излазним тачкама. У првој фази растварања, растварање ‘Сопства’ (Self) односи се само на сферу мисли. Улаз је на нивоу ума. Искуство је ‘Ја-јесамство’ (AMness). Имајући такво искуство, практичар може бити преплављен трансцендентним искуством, везати се за њега и погрешно га сматрати најчистијом фазом свести, не увиђајући да је то само стање ‘не-сопства’ (no-self) које се односи на сферу мисли.“
– John Tan, пре више од једне деценије
Ажурирање 17. јула 2021. са још цитата:
Апсолут одвојен од пролазности јесте оно што сам у своја 2 поста упућена theprisonergreco означио као ‘Позадина’.
84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27. марта 2009.Здраво, theprisonergreco,
Прво, шта је тачно ‘позадина’? Заправо, она не постоји. То је само слика ‘недуалног’ искуства које је већ прошло. Дуалистички ум фабрикује ‘позадину’ због сиромаштва свог дуалистичког и инхерентног механизма мишљења. Он ‘не може’ да разуме нити да функционише без нечега за шта ће се држати. То искуство ‘Ја’ (I) јесте потпуно, недуално искуство предњег плана.
Када се позадински субјект разуме као илузија, сви пролазни феномени откривају се као Присутност. То је као да је све природно ‘випасанско’. Од звука шиштања рачунара, до вибрације покретног MRT воза, до осећаја када стопала додирну тло, сва ова искуства су кристално јасна, ништа мање „I AM“ него „I AM“. Присутност је и даље у потпуности присутна, ништа се не пориче. :-) Тако је „I AM“ исто као и било које друго искуство када нестане расцеп између субјекта и објекта. Ништа другачије од настајућег звука. Оно постаје статична позадина само као накнадна мисао када су наше дуалистичке и инхерентне тенденције на делу.
Прва фаза ‘I-ness’, искуство свесности лицем у лице, налик је тачки на сфери коју си назвао центром. Обележио си је.
Затим си касније схватио да, када обележиш друге тачке на површини сфере, оне имају исте карактеристике. То је почетно искуство недвојности. Када се увид у не-сопство (No-Self) стабилизује, једноставно слободно покажеш на било коју тачку на површини сфере — свака тачка је центар, па зато нема ‘тог’ центра. ‘Тај’ центар не постоји: свака тачка је центар.
После тога пракса прелази са ‘праксе концентрације’ на ‘ненапорност’. Ипак, после овог почетног недуалног увида, ‘позадина’ ће се још неколико година повремено појављивати због латентних тенденција...
86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27. марта 2009.Да будемо прецизнији, такозвана ‘позадинска’ свест јесте то неокаљано догађање. Нема ‘позадине’ и ‘неокаљаног догађања’. У почетној фази недвојности, и даље постоји уобичајени покушај да се ‘поправи’ тај имагинарни расцеп који не постоји. То сазрева када схватимо да је анатта печат, а не фаза; у слушању, увек само звуци; у виђењу, увек само боје, облици и форме; у мишљењу, увек само мисли. Одувек је тако. :-)
Многи недуалисти, након интуитивног увида у Апсолут, чврсто се држе Апсолута. То је као да се вежеш за једну тачку на површини сфере и назовеш је ‘јединим и јединственим центром’. Чак ни они адваитини који имају јасан искуствени увид у не-сопство (без расцепа између објекта и субјекта) — искуство слично анатти (прво пражњење субјекта) — нису поштеђени ових тенденција. Они настављају да тону назад у Извор.
Природно је поново се ослањати на Извор као референтну тачку када нисмо довољно растворили латентну склоност, али то мора бити исправно схваћено као оно што јесте. Да ли је то неопходно, и како бисмо могли да почивамо у Извору када не можемо чак ни да лоцирамо где је он? Где је то место почивања? Зашто тонути назад? Зар то није још једна илузија ума? ‘Позадина’ је само тренутак мисли у ком се присећамо Извора, или покушај да га поново потврдимо. Како је то неопходно? Можемо ли уопште бити одвојени макар једним тренутком мисли? Тенденција да се хвата, да се искуство учврсти у ‘центар’, јесте уобичајена тенденција ума на делу. То је само кармичка тенденција. Увиди То! То је оно што сам мислио када сам Adam-у говорио о разлици између Једног Ума (One-Mind) и Без Ума (No-Mind).
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh је пре више година написао:
Што се тиче „I AM“: гледиште и парадигма су и даље засновани на „дуалности субјекта и објекта“ и „инхерентном постојању“, упркос тренутку недуалног искуства или потврде. Али AtR то ипак сматра важном реализацијом; и, као што многи учитељи у зену, дзогчену и махамудри, па чак и у тајландској шумској тхеравади, подучавају, то се учи као важан прелиминарни увид или реализација. AtR водич има неколико одломака о томе:
John Tan: Шта је „I AM“? Да ли је то PCE? (Soh: PCE = искуство чисте свести) Има ли емоције? Има ли осећања? Има ли мисли? Има ли поделе или потпуне мирноће? У слушању — само звук, само ова потпуна, непосредна јасноћа звука! Па шта је „I AM“?
Soh Wei Yu: То је исто. Само та чиста неконцептуална мисао.
John Tan: Има ли „бивања“?
Soh Wei Yu: Не; крајњи идентитет се ствара накнадном мишљу.
John Tan: Заиста. Погрешно тумачење после тог искуства изазива збрку. Управо то искуство јесте чисто свесно искуство. Нема ничега нечистог. Зато је то осећај чистог постојања. Оно је погрешно схваћено само због „погрешног гледишта“, па је то чисто свесно искуство у сфери мисли. Није звук, укус, додир... итд. PCE се тиче непосредног и чистог искуства било чега на шта наиђемо у виду, звуку, укусу... квалитета и дубине искуства у звуку, у чулном контакту, у укусу, у призору. Да ли је он заиста искусио неизмерну светлосну јасноћу у чулима? Ако јесте, шта је онда са „мишљу“? Када су сва чула затворена, чисти осећај постојања као такав када су чула затворена. Затим, када су чула отворена, имај јасно разумевање. Не пореди ирационално без јасног разумевања.
Thusness: Немој мислити да је „Ја-јесамство“ (I AMness) ниска фаза просветљења. Искуство је исто; у питању је само јасноћа. У погледу увида. Не искуства. Дакле, особа која је искусила „Ја-јесамство“ (I AMness) и недуалност има исто искуство, осим што је увид различит.
AEN: Разумем.
Thusness: Недуалност значи да у сваком тренутку постоји искуство присутности, или увид у искуство присутности у сваком тренутку. Јер оно што спречава то искуство јесте илузија сопства, а „I AM“ је то искривљено гледиште. Искуство је исто. Зар ниси видео да Longchen-у, Jonls-у... увек говорим да са тим искуством нема ничег погрешног? Само кажем да је претежно усмерено ка сфери мисли. Зато немој разликовати, али знај у чему је проблем. Увек кажем да је проблем у погрешном тумачењу искуства присутности, а не у самом искуству. Али „Ја-јесамство“ (I AMness) нас спречава да видимо.
Thusness: Успут, знаш ли да су оно што је Hokai описао и „I AM“ исто искуство? Мислим на Shingon праксу тела, ума и говора у једно. Шта се подразумева под предњим планом? То је нестанак позадине, а оно што преостаје јесте то. Слично томе, „I AM“ је искуство без позадине и непосредно искуство свести. Зато је то једноставно „I-I“ или „I AM“.
AEN: Чуо сам како људи описују свест као да позадинска свест постаје предњи план... тако да постоји само свест свесна себе, и то је још увек као искуство „I AM“.
Thusness: Зато се тако описује: свесност свесна саме себе — и то као сама свесност.
AEN: Али такође си рекао да људи у фази „I AM“ тону у позадину? Тонути у позадину = позадина постаје предњи план?
Thusness: Зато сам рекао да се то погрешно разуме, и ми то третирамо као крајње.
AEN: Разумем, али оно што је Hokai описао такође је недуално искуство, зар не?
Thusness: Рекао сам ти много пута да је искуство исправно, али је разумевање погрешно. Зато је то увид и отварање очију мудрости. Са искуством „I AM“ нема ничег погрешног. Да ли сам рекао да с њим има ичег погрешног? Чак и у фази 4, шта сам рекао? Звук има потпуно исто искуство као „I AM“... као присутност.
AEN: Разумем.
„I AM“ је светлосна мисао у самадију (samādhi) као „I-I“. Анатта је реализација тога кроз проширивање увида на 6 улаза и излаза.“
– John Tan, 2018
Thusness: Али погрешно разумевање тога је друга ствар. Можеш ли порећи сведочење? Можеш ли порећи ту извесност бића?
AEN: Не.
Thusness: Онда у томе нема ничег погрешног. Како би могао да порекнеш сопствено постојање? Како би уопште могао да порекнеш постојање? Нема ничег погрешног у непосредном искуству чистог осећаја постојања, без посредника. После овог непосредног искуства, треба да прочистиш своје разумевање, своје гледиште, своје увиде. Не да после искуства скренеш са исправног гледишта и ојачаш своје погрешно гледиште. Не поричеш сведока; прочишћаваш свој увид у њега. Шта се подразумева под недвојним? Шта се подразумева под неконцептуалним? Шта значи бити спонтан? Шта је аспект „безличности“? Шта је светлосност? Никада не доживљаваш ништа непроменљиво. У каснијој фази, када доживљаваш недуалност, и даље постоји ова тенденција да се усредсредиш на позадину... и то ће спречити твој напредак ка непосредном увиду у TATA како је описано у TATA чланку. И још увек постоје различити степени интензитета чак и ако си досегао тај ниво реализације. TADA је више од недуалности... то су фазе 5–7. Све је то интеграција увида у анатту и празнину. Живост у пролазности, осећање онога што сам назвао „текстуром и ткивом“ Свесности као облика, веома је важно. Затим долази празнина. Интеграција светлосности и празнине.
Thusness: Не поричи то сведочење, већ прочисти гледиште; то је веома важно. До сада си исправно наглашавао важност сведочења. За разлику од прошлости, остављао си људима утисак да поричеш ову сведочећу присутност. Ти само поричеш персонификацију, реификацију и објективизацију, како би могао да напредујеш даље и увидиш нашу празну природу. Али немој увек објављивати оно што сам ти рекао на MSN-у. Убрзо ћу постати нека врста вође култа.
AEN: Разумем.
Thusness: Анатта није обичан увид. Када можемо да досегнемо ниво темељне прозирности, схватићеш добробити. Неконцептуалност, јасноћа, светлосност, прозирност, отвореност, пространост, одсуство мисли, нелокалност... сви ти описи постају прилично бесмислени.
Thusness: Да. Заправо, пракса није у томе да поричемо ову свесност („Jue“). Начин на који си објашњавао звучи као да „нема Свесности“. Људи понекад погрешно схвате оно што покушаваш да пренесеш; поента је, међутим, исправно разумети ову свесност („Jue“), тако да се она може искусити у свим тренуцима без напора. Али када практичар чује да то није „ТО“, одмах почиње да брине, јер је то његово најдрагоценије стање. Све фазе које су написане тичу се ове свесности („Jue“) или Свесности. Међутим, оно што Свесност заиста јесте није исправно доживљено. Зато што није исправно доживљено, кажемо да „Свесност коју покушаваш да задржиш“ не постоји на такав начин. То не значи да нема Свесности.
William Lam: Неконцептуално је.
John Tan: Неконцептуално је. Да. У реду. Присутност није концептуално искуство; мора бити непосредна. И једноставно осећаш чисти осећај постојања. То значи: људи те питају, пре рођења, ко си? Ти само непосредно потврђујеш „Ја“ (I), то јест себе. Зато, када први пут потврдиш то „Ја“, наравно да си проклето срећан. Када си млад, тада, вау... потврђујем ово „Ја“... па мислиш да си просветљен, али онда се пут наставља. Ово је, дакле, први пут да окусиш нешто другачије. То је пре мисли, нема мисли. Твој ум је потпуно миран. Осећаш мирноћу, осећаш присутност, и знаш себе. Пре рођења то сам Ја, после рођења то сам такође Ја, за 10.000 година то је још увек ово Ја, 10.000 година пре, то је још увек ово Ја. Тако то потврђујеш; твој ум је управо то, и ти потврђујеш сопствено истинско бивање, па у то не сумњаш.
Kenneth Bok: Присутност је ово „I AM“?
John Tan: Присутност је исто што и „I AM“. Наравно, други људи се можда неће сложити, али заправо указују на исту ствар. Иста потврда... чак и у зену је још увек исто. Али у каснијој фази, ја то схватам само као сферу мисли. То значи, у шест улаза и шест излаза... у то време увек кажеш: нисам звук, нисам појава, „I AM“ Сопство (Self) које стоји иза свих тих појава, у реду? Дакле, звуци, сензације, све то долази и одлази; твоје мисли долазе и одлазе; то нисам ја, тачно? Ово је крајње Ја. Сопство (Self) је крајње Ја. Тачно?
William Lam: Дакле, да ли је то недуално? Фаза „I AM“. Неконцептуална је; да ли је била недуална?
John Tan: Неконцептуална је. Да, недуална је. Зашто је недуална? У том тренутку уопште нема дуалности; у том тренутку, када доживљаваш Сопство (Self), не можеш имати дуалност, јер си непосредно потврђен као „ТО“, као овај чисти осећај Бивања. Дакле, потпуно је „Ја“ (I), нема ничег другог, само „Ја“. Нема ничег другог, само Сопство (Self). Мислим да су многи од вас искусили ово, „I AM“. Зато ћете вероватно ићи и посећивати све у хиндуизму, певати песме са њима, медитирати са њима, спавати са њима, зар не? То су млади дани. Медитирао сам са њима сатима и сатима, јео са њима, бубњао са њима. Зато што је то оно што они проповедају, и налазиш ту групу људи који сви говоре истим језиком. Тако да ово искуство није нормално искуство. Када сам имао 17 година, када први пут искусиш то, вау, шта је то? Неконцептуално је, недуално је. Али веома је тешко вратити се том искуству. Веома, веома тешко, осим ако си у медитацији, јер одбацујеш релативно, појаве. Тек после анатте схватиш да, када чујеш звук без позадине, то искуство је потпуно исто, укус је потпуно исти као присутност. Присутност „I AM“. Када си само у живим појавама, у очигледним појавама сада, то искуство је такође искуство „I AM“. Када непосредно осећаш своју сензацију без осећаја сопства, то искуство има потпуно исти укус као „I AM“. Недуално је. Тада схватиш: заправо, све је Ум (Mind).
William Lam: Ти си појава? Ти си звук?
John Tan: Да. То је искуство. После тога схватиш да те је све време заклањало оно „шта“. За особу која је у искуству „I AM“, у искуству чисте присутности, увек ће постојати сан. Рећи ће: надам се да могу 24/7 увек бити у том стању. Онда, после 20 година, питаш: зашто и даље морам увек да медитирам? Никада не оствариш оно о чему увек сањаш — да ћеш једног дана моћи да живиш као чиста свест. Тек после анатте, када то сопство из позадине нестане... у нормалном будном стању, ти си без напора. Током фазе „I AM“, оно што мислиш да ћеш постићи, постижеш после увида у анатту. Али постоје даљи увиди кроз које мораш проћи. Када непосредно доживљаваш релативно, појаве, све постаје веома физичко. Тако сам почео да истражујем ову ствар. Шта је тачно физичко? Деконструишеш концепте који окружују физичност. Тада сам почео да схватам да, све време, када анализирамо и мислимо, користимо постојеће научне концепте и логику, а то увек искључује свест. Твој концепт је увек веома материјалистички. Ми увек искључујемо свест из целе једначине.
– Транскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка од 28. октобра 2020. https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
„Непосредна реализација Ума (Mind) је без форме, без звука, без мириса, без мирисних својстава, итд. Али касније се увиди да су форме, мириси и мирисна својства Ум, Присутност и Светлосност (Mind, Presence, Luminosity). Без дубље реализације, човек само стагнира на нивоу „I AM“ и фиксира се за безоблично, итд. То је Thusness фаза 1. Касније се увиди да је „I-I“ или „I AM“ само један аспект или ‘чулна капија’ или ‘врата’ неокаљане свести. Касније се види да „I-I“ или „I AM“ нема никакав посебан нити крајњи статус у односу на боју, звук, сензацију, мирис, додир или мисао — а све то открива своју пуну живост и светлосност. Исти укус „I AM“ сада се проширује на сва чула. Сада то не осећаш; потврдио си само светлосност врата Ума, односно мисли. Зато је твој нагласак на безобличном, безмирисном и тако даље. После анатте је другачије: све је истог светлосног, празног укуса.“
– Soh, 2020
John Tan: Када свест доживи чисти осећај "I AM", преплављена трансценденталним тренутком Бивствовања без мисли, свест се хвата за то искуство као за свој најчистији идентитет. Чинећи то, она суптилно ствара "мотриоца" и не види да "Чисти Осећај Постојања" није ништа друго до аспект чисте свести који се односи на подручје мисли. То затим служи као кармички услов који спречава искуство чисте свести која настаје из других чулних објеката. Ако се то прошири на друга чула, постоји слушање без слушаоца и виђење без онога који види — искуство чисте слушне свести радикално се разликује од чисте видне свести. Искрено, ако смо у стању да напустимо "ја" и заменимо га "Природом Празнине", Свест се доживљава као нелокална. Не постоји стање које је чистије од другог. Све је само Један Укус, многострукост Присутности.
Thusness: X је раније говорио нешто попут тога да треба да се ослањамо на свесност („yi jue“), а не на мисли („yi xin“), јер је свесност („jue“) вечна, а мисли су непостојане... нешто тако. То није исправно. То је адваитско учење.
AEN: Разумем.
Thusness: Сада, оно што је у будизму најтеже разумети јесте ово. Искусити непроменљиво није тешко. Али искусити непостојаност, а ипак знати нерођену природу, то је мудрост (prajñā). Било би погрешно мислити да Буда не познаје стање непроменљивог. Или да, када Буда говори о непроменљивом, мисли на непроменљиву позадину. Иначе, зашто бих толико наглашавао неспоразум и погрешно тумачење? И, наравно, неспоразум је мислити да ја нисам искусио непроменљиво. Оно што мораш знати јесте да треба развити увид у непостојаност, а ипак спознати нерођено. То је онда мудрост (prajñā). „Видети“ трајност и рећи да је то нерођено — то је замах. Када Буда каже трајност, не мисли на то. Да би превазишао тај замах, мораш бити у стању да останеш огољен током дужег периода. Затим искусити саму непостојаност, не етикетирајући ништа. Печати су чак важнији од Буде као личности. Чак и Буда, када је погрешно схваћен, постаје осећајно биће. Longchen је на „closinggap“ написао занимљив пасус о реинкарнацији.
AEN: О да, прочитао сам то. Онај у којем разјашњава kyo-ов одговор?
Thusness: Тај одговор је веома важан, а такође доказује да је Longchen схватио значај тога да су пролазне појаве и пет агрегата Будина природа. Време је за нерођену природу. Видиш, човек мора проћи кроз такве фазе, од „I AM“ до недвојности, до јестости (isness), па до самих, самих основа онога што је Буда подучавао... Можеш ли то да видиш?
AEN: Да.
Thusness: Што човек више доживљава, то више истине види у ономе што је Буда подучавао у најосновнијем учењу. Оно што је Longchen искусио није последица тога што је прочитао шта је Буда подучавао, већ тога што је то заиста искусио.
AEN: Разумем.
.png)
