“बुद्ध-स्वभाव ‘I Am’ होइन” का उपलब्ध अनुवादहरू
यो लेख नेपालीमा छ। यहाँ अन्य भाषाका संस्करण छान्नुहोस्।
- 简体中文版 (Simplified Chinese)
- 繁體中文版 (Traditional Chinese)
- བོད་ཡིག (Tibetan)
- नेपाली संस्करण (Nepali)
- বাংলা (Bengali)
- Español (Spanish)
- Deutsch (German)
- हिंदी (Hindi)
- தமிழ் (Tamil)
- Português BR
- 日本語 (Japanese)
- ไทย (Thai)
- Polski (Polish)
- Dansk (Danish)
- Tiếng Việt (Vietnamese)
- မြန်မာ (Myanmar)
- Français (French)
- Bahasa Indonesia
- 한국어 (Korean)
- Português PT
- العربية (Arabic)
- Русский (Russian)
- Italiano (Italian)
- Српски (Serbian)
- Bahasa Malaysia / Bahasa Melayu
- සිංහල (Sinhala / Sinhalese)
- Українська (Ukrainian)
- Ελληνικά (Greek)
अद्यावधिक: यस लेखको अडियो रेकर्डिङ अब SoundCloud मा उपलब्ध छ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
यो पनि हेर्नुहोस्: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
नोट: तलको अधिकांश सामग्री Thusness — जसलाई PasserBy वा John Tan नामले पनि चिनिन्छ — द्वारा विभिन्न स्रोतमा लेखिएका सामग्रीहरूको न्यूनतम सम्पादित सङ्कलन हो। स्पष्ट रूपमा Soh द्वारा लेखिएको भनेर श्रेय दिइएको नभएसम्म, तलको सबै पाठ Thusness वा John Tan द्वारा लेखिएको हो भनी मान्नुहोस्।
जसरी नदी समुद्रमा मिसिन्छ, त्यसरी स्व केही नभएको शून्यतामा विलीन हुन्छ। जब साधक व्यक्तित्वको मायिक स्वभावबारे पूर्ण रूपमा स्पष्ट हुन्छ, तब विषय–वस्तुको विभाजन हुँदैन। “अस्तित्व-भाव (AMness)” अनुभव गर्ने व्यक्तिले “सबै कुरामा अस्तित्व-भाव (AMness)” भेट्छ। त्यो कस्तो हुन्छ?
व्यक्तिगतताको बन्धनबाट मुक्त भएपछि—आउनु र जानु, जीवन र मृत्यु, सबै घटना केवल त्यस अस्तित्व-भावलाई (AMness) पृष्ठभूमि मानेर देखा पर्छन् र हराउँछन्। त्यो अस्तित्व-भाव (AMness) कतै बस्ने कुनै ‘सत्ता’ जस्तो, न भित्र न बाहिर, त्यसरी अनुभूत हुँदैन; बरु सबै घटनाहरू प्रकट हुन सक्ने आधारभूत यथार्थको रूपमा अनुभूत हुन्छ। लय हुने (मृत्युको) क्षणमै पनि योगी त्यस यथार्थसँग पूर्ण रूपमा प्रत्यक्ष प्रमाणित हुन्छ; ‘यथार्थ’ लाई सक्दो स्पष्ट रूपमा अनुभव गर्दै। हामी त्यो अस्तित्व-भावलाई (AMness) गुमाउन सक्दैनौँ; उल्टै, सबै कुरा त्यसैमा विलीन हुन्छन् र त्यसैबाट पुनः देखा पर्छन्। त्यो अस्तित्व-भाव (AMness) कतै सरेको छैन; न आउनु छ, न जानु। यही अस्तित्व-भाव नै (AMness) ईश्वर हो।
साधकहरूले यसलाई कहिल्यै पनि साँचो बुद्ध-मन भनेर गलत ठान्नु हुँदैन!
‘म हुँ’-भाव नै (I AMness) मूलशुद्ध जागरूकता हो। त्यसैले यो यति प्रचण्ड लाग्छ। तर यसको शून्यता-स्वभावबारे कुनै ‘अन्तर्दृष्टि’ भने छैन।
केही पनि टिकिरहँदैन, र समाइराख्ने केही छैन। जे वास्तविक छ, त्यो निर्मल छ र बगिरहन्छ; जे टिकेको जस्तो देखिन्छ, त्यो भ्रम हो। पृष्ठभूमि वा कुनै स्रोततिर फिर्ता धसिनु भनेको ‘स्व’ का प्रबल कर्मीय वासनाहरूले ढाकिएको हुनु हो। यो एउटा सूक्ष्म ‘बंधन’ हो जसले हामीलाई केही कुरा ‘देख्न’ नदिन्छ… यो अत्यन्त सूक्ष्म, अत्यन्त पातलो, अत्यन्त महीन हुन्छ… लगभग ध्यानमै नपर्ने। यस ‘बंधन’ ले जे गर्छ, त्यो के हो भने यसले हामीलाई “साक्षी” वास्तवमा के हो भनेर ‘देख्न’ दिँदैन र हामीलाई निरन्तर साक्षी, स्रोत, केन्द्रतर्फ फर्किरहन बाध्य बनाउँछ। हरेक क्षण हामी साक्षी, केन्द्र, यो अस्तित्व-भावतर्फ फर्कन चाहन्छौँ—यही भ्रम हो। यो बानी परिसकेको र लगभग सम्मोहक छ।
तर हामीले कुरा गरिरहेको यो “साक्षी” आखिर के हो? यही प्रकटन हो! यही दिखाइ हो! फर्किने कुनै स्रोत छैन; दिखाइ नै स्रोत हो! विचारहरूको क्षण-क्षणलाई समेत समेटेर। समस्या के हो भने हामी छनोट गर्छौँ, तर वास्तवमा सबै त्यही हो। छान्ने केही छैन।
त्यहाँ कुनै ऐना छैन जसले प्रतिबिम्बित गरिरहेको हो
सधैँदेखि केवल प्रकटनमात्र छ।
एउटै हातले ताली बजाउँछ
सबै केही छ नै!
“‘म हुँ’-भाव (I AMness)” र “ऐना-प्रतिबिम्बन” नभएको अवस्थाबीच अर्को एउटा छुट्टै चरण छ, जसलाई म “ऐना-जस्तो उज्ज्वल स्पष्टता” भन्न चाहन्छु। अनन्त साक्षीलाई सबै घटनात्मक अस्तित्वलाई प्रतिबिम्बित गर्ने आकाररहित, क्रिस्टलजस्तो स्वच्छ ऐनाको रूपमा अनुभव गरिन्छ। ‘स्व’ वास्तवमा छैन भन्ने स्पष्ट ज्ञान हुन्छ, तर ‘स्व’ का कर्मीय वासनाको अन्तिम छाप अझै पूर्ण रूपमा हटेको हुँदैन। त्यो अत्यन्त सूक्ष्म तहमा बसिरहन्छ। जब “ऐना-प्रतिबिम्बन” हुँदैन, ‘स्व’ को कर्मीय प्रवृत्ति धेरै हदसम्म खुकुलो हुन्छ र साक्षीको साँचो प्रकृति देखिन्छ। सुरुबाटै कुनै साक्षीले केहीलाई देखिरहेको थिएन; केवल प्रकटनमात्र थियो। त्यहाँ केवल एक मात्र छ। दोस्रो हात अस्तित्वमै छैन…
कतै पनि लुकेको कुनै अदृश्य साक्षी छैन। जब हामी कुनै अदृश्य पारदर्शी छवितर्फ फर्किन खोज्छौँ, त्यो फेरि विचारको खेल मात्र हो। यो नै त्यो ‘बंधन’ को काम हो। (हेर्नुहोस् “Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment”)
अतीन्द्रिय झलकहरू हाम्रो मनको ज्ञानात्मक क्षमताले भ्रमित पार्छ। त्यो ज्ञानेन्द्रिय मोड द्वैतवादी हुन्छ। सबै मन हो, तर यस मनलाई ‘स्व’ भनेर लिनु हुँदैन। “I AM”, शाश्वत साक्षी — यी सबै हाम्रो ज्ञान-निर्माणका उत्पादनहरू हुन् र यिनैले साँचो देखाइलाई रोक्ने मूल कारण बन्छन्।
जब चेतनाले “I AM” अवस्थाको शुद्ध अनुभूति पाउँछ, अस्तित्वताको अतीन्द्रिय, विचाररहित क्षणले अभिभूत भएर चेतनाले त्यस अनुभूतिलाई आफ्नो सबैभन्दा शुद्ध पहिचानको रूपमा समात्छ। त्यसो गर्दा यसले सूक्ष्म रूपमा एउटा ‘हेर्ने’ साक्षी बनाउँछ र ‘अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति’ भनेको विचार-क्षेत्रसँग सम्बन्धित शुद्ध चेतनाको एउटा पक्ष मात्र हो भन्ने कुरा देख्न असफल हुन्छ। त्यसपछि यही अन्य इन्द्रिय-वस्तुहरूबाट उठ्ने शुद्ध चेतनाको अनुभूतिको मार्गमा कर्मीय कारण बन्छ। जब यसलाई अन्य इन्द्रियहरूतर्फ फैलाइन्छ, त्यहाँ सुनुवाइ हुन्छ तर श्रोता हुँदैन, देखाइ हुन्छ तर द्रष्टा हुँदैन — शुद्ध-ध्वनि-चेतनाको अनुभव शुद्ध-दृश्य-चेतनाको अनुभवबाट मौलिक रूपमा फरक हुन्छ। साँच्चै, यदि हामी ‘म’ लाई छोडेर त्यसको ठाउँमा “शून्यता-स्वभाव” राख्न सक्छौँ भने, चेतना अलोकल रूपमा अनुभूत हुन्छ। कुनै एउटा अवस्था अर्कोभन्दा शुद्ध हुँदैन। सबै केवल एउटै स्वाद हो — उपस्थितिको बहुविधता (Presence)।
‘को’, ‘कहाँ’ र ‘कहिले’, ‘म’, ‘यहाँ’ र ‘अहिले’ — यी सबैले अन्ततः पूर्ण पारदर्शिताको अनुभवलाई ठाउँ दिनुपर्छ। कुनै स्रोततर्फ नफर्कनुहोस्; केवल प्रकटनमात्र पर्याप्त छ। यो यति स्पष्ट बन्छ कि पूर्ण पारदर्शिता अनुभव हुन थाल्छ। जब पूर्ण पारदर्शिता स्थिर हुन्छ, तब अतीन्द्रिय शरीर अनुभव गरिन्छ र धर्मकाय सर्वत्र देखिन्छ। यही बोधिसत्त्वको समाधि-आनन्द हो। यही साधनाको फल हो।
सबै देखाइलाई पूर्ण जीवन्तता, उज्यालोपन र स्पष्टतासहित अनुभव गर्नुहोस्। ती नै हाम्रा मूलशुद्ध जागरूकता हुन् — हरेक क्षण, हरेक ठाउँ, आफ्ना सबै बहुविध स्वरूप र विविधतामा। जब कारण र अवस्था हुन्छ, प्रकटन हुन्छ; जब प्रकटन हुन्छ, जागरूकता हुन्छ। सबै एउटै यथार्थ हो।
हेर! बादल बन्नु, वर्षा पर्नु, आकाशको रङ, मेघगर्जन — यो सबै समष्टि, जे घटिरहेको छ, त्यो के हो? यही मूलशुद्ध जागरूकता हो। कुनै कुरासँग पहिचान नगरिएको, शरीरभित्र सीमित नरहेको, परिभाषाभन्दा मुक्त — त्यसलाई अनुभव गरेर हेर, त्यो के हो? यही हाम्रो मूलशुद्ध जागरूकताको सम्पूर्ण क्षेत्र हो, जुन आफ्नै शून्यता-स्वभावसहित प्रकट भइरहेको छ।
यदि हामी 'स्व' तिर फर्कियौँ भने, हामी फेरि भित्रै बन्द हुन्छौँ। पहिले हामीले प्रतीकहरू पार गरेर घटिरहेको सारलाई देख्नुपर्छ। यस कलालाई पूर्ण रूपमा साधना गर्नुहोस्, जबसम्म बोध-अङ्ग जागृत भएर स्थिर हुँदैन, 'स्व' शान्त हुँदैन, र केन्द्ररहित आधार-यथार्थ बुझिँदैन।
धेरै पटक यस्तो बुझिन्छ कि अस्तित्व-भाव “I AM” अवस्थाको अनुभवमै छ; “I AM” भन्ने शब्द वा लेबल नभए पनि, “अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति” — उपस्थिति अझै “छ”। यो अस्तित्व-भावमा विश्राम गर्ने अवस्था हो। तर बौद्ध धर्ममा हरेक कुरा, हरेक क्षण, अ-प्रकटलाई पनि अनुभव गर्न सकिन्छ।
कुञ्जी ‘तिमी’ मा पनि छ, तर वास्तवमा ‘तिमी’ नै छैन भनेर “देख्नु” हो। घटनाहरू उठिरहेको बीचमा उभिएको कुनै कर्ता कहिल्यै छैन भनेर “देख्नु” हो। त्यहाँ शून्यता-स्वभावका कारण केवल घटना-मात्र घटिरहेको छ; कुनै ‘म’ ले केही गरिरहेको छैन। जब ‘म’ शान्त हुन्छ, प्रतीकहरू, लेबलहरू र समग्र धारणा-क्षेत्रको तह पनि सँगै हराउँछ। त्यसपछि कर्ताविहीन रूपमा जे बाँकी रहन्छ, त्यो केवल घटना-मात्र हो।
र देख्नु, सुन्नु, छुनु, स्वाद लिनु, गन्ध लिनु — यति मात्र होइन, सबै कुरा नै पूर्ण रूपमा स्वतःस्फूर्त प्रकटनको रूपमा देखा पर्छ। बहुविधताको सम्पूर्ण उपस्थिति। अद्वैतको अन्तर्दृष्टिपछि कुनै चरणमा एउटा अवरोध आउँछ। कुनै कारणले साधकले अद्वैतको स्वतःस्फूर्ततालाई साँच्चिकै “भेद्न” सक्दैन। यसको कारण गहिरो सुप्त ‘दृष्टि’ अद्वैत अनुभवसँग मेल खान सक्दैन। त्यसैले शून्यताको “दृष्टिविहीन दृष्टि” को बोध वा अन्तर्दृष्टि आवश्यक हुन्छ। (शून्यताबारे पछि अझ भनिनेछ।) वर्षौंमा मैले “स्वाभाविकता” भन्ने शब्दलाई “अवस्थाहरूका कारण स्वतः उदय हुने” भनेर अझ परिष्कृत गरेको छु। जब अवस्था हुन्छ, उपस्थिति हुन्छ। यो देश-कालको सतत सीमाभित्र बन्द छैन। यसले केन्द्रिकता गलाउन मद्दत गर्छ।
यस बिन्दुमा सम्बन्धित John Tan मिडिया सङ्कलन: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
यदि देखाइ नै सबै कुरा हो, र देखाइ नै वास्तवमा स्रोत हो भने, देखाइहरूको विविधता केबाट उत्पन्न हुन्छ? चिनीको “मिठास” आकाशको “नीलोपन” होइन। अस्तित्व-भावमा (AMness) पनि यही कुरा लागू हुन्छ… सबै समान रूपमा निर्मल छन्; कुनै अवस्था अर्कोभन्दा शुद्ध छैन, केवल अवस्था वा सर्त मात्र फरक हुन्छ। सर्तहरू नै ती कारक हुन् जसले देखाइलाई तिनका ‘रूप’ दिन्छन्। बौद्ध धर्ममा मूलशुद्ध जागरूकता र सर्तहरू अविभाज्य छन्।
‘साक्षी’ बाट ‘साक्षी-विहीन’ तर्फ संक्रमण हुँदै जाँदा, केहीले प्रकटनलाई बुद्धि-स्वरूप, केहीले असीम जीवन्तता, केहीले जबर्जस्त स्पष्टता, र केहीले तिनै तीन गुण एकै क्षणमा विस्फोट भएको रूपमा अनुभव गर्छन्। तैपनि त्यो “बंधन” अझै पूर्ण रूपमा हटिसकेको हुँदैन; त्यो कति सूक्ष्म हुन सक्छ भन्ने हामीलाई थाहा छ ;)। भविष्यमा समस्या परे शर्तसापेक्षताको सिद्धान्त उपयोगी हुन सक्छ (मलाई थाहा छ, अद्वैत अनुभवपछि मानिसलाई ‘धर्म’ मन नपर्न सक्छ… :) तर कुरा केवल चार वाक्यको हो)।
जब यो हुन्छ, त्यो हुन्छ।
यसको उदय हुँदा, त्यो उदय हुन्छ।
जब यो हुँदैन, त्यो पनि हुँदैन।
यसको निरोध हुँदा, त्यो निरोध हुन्छ।
यो वैज्ञानिकहरूका लागि मात्र होइन; हाम्रो मूलशुद्ध जागरूकताको समग्रताको अनुभवका लागि अझ महत्वपूर्ण छ।
यसमा रमाउनुहोस् — यो छ, त्यो छ। :)
अद्वैत वेदान्तमा अद्वैत छ, र बौद्ध धर्ममा अनात्म, तर अद्वैत वेदान्त एउटा “अन्तिम पृष्ठभूमि” मा विश्राम गर्छ (यसले त्यसलाई द्वैतवादी बनाउँछ) (Soh द्वारा 2022 मा गरिएको टिप्पणी: Greg Goode वा आत्मानन्दको प्रत्यक्ष मार्ग जस्ता अद्वैत वेदान्तका विरलै भेटिने रूपहरूमा [सूक्ष्म विषय–वस्तु] साक्षी पनि अन्ततः विलीन हुन्छ र चेतनाको धारणा पनि पछि अन्त्यमा गल्छ — हेर्नुहोस् https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), जबकि बौद्ध धर्मले पृष्ठभूमिलाई पूर्ण रूपमा हटाउँछ र घटनाहरूको शून्यता-स्वभावमा विश्राम गर्छ; उदय र क्षय हुने ठाउँमै मूलशुद्ध जागरूकता हुन्छ। बौद्ध धर्ममा कुनै शाश्वतवाद छैन; केवल कालातीत निरन्तरता छ (कालातीत भन्नाले वर्तमान क्षणको जीवन्तता, तर तरङ्गको ढाँचाजस्तै परिवर्तन हुँदै निरन्तरता)। परिवर्तन हुने कुनै वस्तु छैन; केवल परिवर्तन मात्र छ।
मनले वर्गीकरण गर्न मन पराउँछ र तुरुन्त पहिचान गर्न खोज्छ। जब हामी जागरूकतालाई स्थायी ठान्छौँ, हामी त्यसको अनित्य पक्ष ‘देख्न’ चुक्छौँ। जब हामी त्यसलाई आकाररहित रूपमा मात्रै हेर्छौँ, हामी रूपरूपमा प्रकट हुने जागरूकताको बनावट र तन्तुको उज्यालोपन गुमाउँछौँ। जब हामी समुद्रमा आसक्त हुन्छौँ, हामी तरङ्गरहित समुद्र खोज्छौँ, तर समुद्र र तरङ्ग एउटै हुन् भन्ने बुझ्दैनौँ। प्रकटनहरू ऐनामा परेको धुलो होइनन्; धुलो नै ऐना हो। सुरुबाटै कुनै धुलो थिएन; हामी कुनै एक कणसँग आफूलाई पहिचान गर्छौँ र बाँकी सबै धुलो बन्छ। अ-प्रकट नै प्रकटन हो,
सबै कुराको वस्तु-नभएको स्वभाव,
पूर्ण रूपमा स्थिर तर सधैँ बगिरहेको,
यही स्रोतको स्वतःस्फूर्त उदय-स्वभाव हो।
केवल स्वयंसिद्ध यस्तोपन।
धारणात्मककरणलाई पार गर्न स्वयंसिद्ध यस्तोपनको उपयोग गर।
घटनात्मक संसारको अविश्वसनीय यथार्थतामा पूर्ण रूपमा बस।
-------------- अद्यावधिक: 2022
I AM चरणमा रहेका कसैलाई Soh ले भनेका: मेरो AtR (Awakening to Reality) समुदायमा करिब 60 जनाले अनात्म बुझेका छन्, र अधिकांशले उही चरणहरू पार गरेका छन् (I AM चरणबाट अद्वैत, त्यसपछि अनात्म… र धेरैजना अहिले द्वि-शून्यतासम्म पुगेका छन्), र यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने हाम्रो अनलाइन समुदायमा सामेल हुन स्वागत छ: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (अद्यावधिक: Facebook समूह अहिले बन्द छ)
John Tan द्वारा नयाँ YouTube भिडियो र अडियोहरू (2026)
‘म को हुँ?’ बनाम अनात्म:
अडियो शिक्षाहरू:
मौन साक्षी एउटा पासो हो:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
एक पाठकको प्रश्न (पुनर्कथित)
एक पाठकले आत्म-अनुसन्धानको क्रममा पटक-पटक उठिरहने एउटा अनुभव साझा गर्दै लेख्छन्। उनी एक रिट्रिट सम्झन्छन् जहाँ एक शिक्षकले “I AM” भावलाई भित्र उठ्ने “सूक्ष्म संवेदना” का रूपमा पत्ता लगाउन सकिन्छ भनेर पुष्टि गरेका थिए। पाठक लामो समयदेखि यही निर्देशनसँग जुधिरहेका छन्; अनुसन्धान गहिरिँदै जाँदा अनुभव “एउटा संवेदना र त्यसभन्दा पनि केही, जो वास्तवमा कुनै वस्तु होइन” जस्तो हुँदै जान्छ, तर त्यसलाई भेद्नै लाग्दा उनीहरूलाई प्रायः डरको एक झट्का लाग्छ र उनीहरू पुनः विक्षेपतिर फर्किन्छन्।
स्पष्टता खोज्दै, पाठकले “म को हुँ?” भनेर सोध्दा उठ्ने यस “सूक्ष्म संवेदना” बारे एउटा Grok नामक एआई च्याटबटसँग परामर्श गरेका थिए। एआईले यसलाई “जान्नेपन,” “निरावरण जागरूकता,” वा “मनको प्रभास्वरता” भनेर चिनायो (र rigpa वा citta-pabhā जस्ता बौद्ध पदहरू उद्धृत गर्यो), तर यसलाई अद्वैत बोधभन्दा ठीक अघिको अन्तिम सूक्ष्म वस्तु वा अज्ञानको “आवरण” को रूपमा पनि वर्णन गर्यो। पाठकले यो व्याख्या आफ्नो डर बुझ्न सहयोगी लाग्यो र यही संवेदना अन्तिम अवरोध हो भन्ने ठाने। पाठकले यस “सूक्ष्म संवेदना” र यसलाई वस्तुका रूपमा देखापर्ने चित्तको प्रकाशमान गुण भनेर एआईले गरेको व्याख्याबारे मेरो दृष्टिकोण के हो भनेर सोध्छन्।
Soh द्वारा दिइएको उत्तर:
म एआईप्रति उत्साही छु, तर दुःखका साथ भन्नुपर्छ, तपाईंको प्रश्नमा एलएलएमहरू भ्रमकारी भएका छन्। मैले तपाईंको प्रश्न ChatGPT र Gemini लाई पनि सोधेर हेरेँ, दुवैले निकै निराशाजनक उत्तर दिए। त्यसैले समस्या Grok मा मात्र होइन; यद्यपि मेरो विचारमा Grok बाट आएको उत्तर अरू दुईभन्दा झन् खराब देखिन्छ।
तपाईंले सुरुमा पहिचान गर्नुभएको स्व-भाव (“पहिलो छाप अत्यन्त सूक्ष्म संवेदना जस्तो हुन्छ”) I AM वा साक्षी वा प्रकाशमान चित्तको अनुभूति होइन। प्रायः यो एउटा स्थूल स्व-भाव मात्र हुन्छ (वा रामणले जसलाई ‘म’-विचार भन्छन्), र जब तपाईं त्यसको अनुसन्धान गर्नुहुन्छ, त्यो टाउको, छाती आदिमध्ये कतै देखापर्ने जस्तो लाग्छ—शरीरभित्र कतै आफूलाई आफू भनेर चिह्नित गर्ने एक सूक्ष्म सन्दर्भ-बिन्दु। (र सुरुमा अझ विस्तारले नहेरेसम्म त्यो “ठ्याक्कै कहाँ” छ भन्ने कुरा पनि धेरै स्पष्ट नहुन सक्छ।)
त्यो तपाईं वास्तवमा को हुनुहुन्छ भन्ने होइन, र आत्म-अनुसन्धानद्वारा साक्षात्कार गरिने स्व पनि होइन। त्यसैले अनुसन्धानलाई अझ अगाडि धकेल्नुपर्छ, किनकि कतै स्थित जस्तो देखिने त्यो स्व-भाव अझै आउँछ-जान्छ, जागरूकताको एउटा वस्तु मात्र हो, तपाईं स्वयं होइन। (त्यसैले आत्म-अनुसन्धानमा त्यसलाई नेति नेति — “यो होइन, त्यो होइन” भनेर नकारिन्छ।) त्यसो भए तपाईं को हुनुहुन्छ? वा त्यो के हो, जसले यसलाई जानिरहेको छ?
Dr. Greg Goode को यो भिडियो हेर्नुहोस्, यसले कुरा स्पष्ट पार्नेछ: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
र आत्म-अनुसन्धानबारे मेरो यो लेखले पनि कुरा स्पष्ट पार्नेछ: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
धैर्य गर्नुपर्छ; म धेरै पूर्व-झल्काहरू पार गर्दै आत्म-साक्षात्कारमा पुग्न दुई वर्षको अनुसन्धानपछि मात्र पुगेँ।
1. साँचो 'I AM' साक्षात्कार
साँचो I AM साक्षात्कारले शरीरभित्र कतै रहेको कुनै व्यक्तिगत अस्तित्व-भावको अस्पष्ट अनुभूतिलाई जनाउँदैन; यसले सर्वव्यापी उपस्थितिको अद्वैत साक्षात्कारलाई जनाउँछ। तर यस I AM साक्षात्कारलाई (Thusness चरणहरू १ र २: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) अद्वैत वा अनात्म-साक्षात्कारसँग (no-self realization) मिसाउन हुँदैन; ती भने Thusness चरणहरू ४ र ५ हुन्।
यस्तै प्रकारका अन्तर्दृष्टिहरूबाट गुज्रिएका Sim Pern Chong ले 2022 मा यसरी लेखे:
"मेरो मात्र विचार... मेरो मामिलामा, पहिलो पटक मैले निर्णायक I AM उपस्थिति अनुभव गर्दा कुनै विचार थिएन। केवल सीमाहीन, सर्वव्यापी उपस्थिति थियो। वास्तवमा यो I AM हो कि होइन भनेर सोच्ने वा हेर्ने कुरा थिएन। कुनै अवधारणात्मक गतिविधि थिएन। त्यो अनुभवपछि मात्र त्यसलाई ‘I AM’ भनेर व्याख्या गरियो। मेरो लागि I AM अनुभव वास्तवमा यथार्थ जस्तो छ त्यसको एउटा झलक हो.. तर त्यसलाई चाँडै पुनर्व्याख्या गरिन्छ। ‘सीमाहीनता’ भन्ने गुण अनुभव हुन्छ। तर ‘विषय–वस्तु अभाव’, ‘पारदर्शी प्रकाशमानता’, ‘शून्यता’ जस्ता अरू ‘गुणहरू’ अझै बुझिएका हुँदैनन्। मेरो विचारमा, जब ‘I AM’ अनुभव हुन्छ, त्यो नै त्यो अनुभव हो भन्नेमा तिमीलाई कुनै शंका हुँदैन।"
John Tan द्वारा पनि यसो भनिएको छ:
"John Tan: हामी यसलाई उपस्थिति भन्छौँ वा, उम्, हामी यसलाई उपस्थिति भन्छौँ। (वक्ता: के यो I AM हो?) I AM वास्तवमा फरक हुन्छ। यो पनि उपस्थिति हो। यो पनि उपस्थिति हो। I AM, प्रसङ्गअनुसार... हेर्नुहोस्, I AM अवस्थाको परिभाषा पनि एकनास छैन। त्यसैले, उह्। केही मानिसका लागि यो वास्तवमै उस्तै हुँदैन, जस्तै Geovani? उसले मलाई लेखेर भनेको थियो कि उसको I AM टाउकोमा स्थानीयकृत जस्तो हुन्छ। त्यसैले यो धेरै व्यक्तिगत हुन्छ। तर हामीले कुरा गरिरहेको I AM त्यो होइन। हामीले कुरा गरिरहेको I AM वास्तवमा धेरै, उह्, जस्तै उदाहरणका लागि, मलाई लाग्छ, Long Chen, अर्थात् Sim Pern Chong, पनि योबाट गुज्रिएका छन्। यो वास्तवमै सर्वसमेटी हुन्छ। वास्तवमै यसलाई हामी अद्वैत अनुभव भन्छौँ। वास्तवमै यो धेरै, उम्। त्यहाँ विचारहरू हुँदैनन्। केवल शुद्ध अस्तित्व-भाव हुन्छ। र यो अत्यन्त शक्तिशाली हुन सक्छ। साँच्चै यो धेरै शक्तिशाली अनुभव हो। त्यसैले, मानौँ जब तिमी... जब तिमी धेरै जवान हुन्छौ। विशेष गरी जब तिमी ...मेरो उमेरका हुन्छौ। पहिलो पटक I AM अनुभव गर्दा, त्यो एकदमै फरक हुन्छ। त्यो अत्यन्त फरक अनुभव हो। हामीले त्यो पहिले कहिल्यै अनुभव गरेका हुँदैनौँ। त्यसैले, उम्, यसलाई अनुभव नै भन्न मिल्छ कि मिल्दैन, म निश्चयपूर्वक भन्न सक्दिन। उम्, किनकि त्यहाँ विचारहरू हुँदैनन्। केवल उपस्थिति हुन्छ। तर यही उपस्थिति धेरै छिट्टै, धेरै छिट्टै, हो, वास्तवमै छिट्टै, उम्, हाम्रो द्वैतवादी र अत्यन्त ठोस ढङ्गले बुझ्ने कर्मीय प्रवृत्तिका कारण गलत रूपमा व्याख्या गरिन्छ। त्यसैले जब हामी त्यो अनुभव गर्छौँ, त्यसको व्याख्या बिल्कुल फरक हुन्छ। अनि यही गलत व्याख्याले अत्यन्त द्वैतवादी अनुभव सिर्जना गर्छ।" - अंश: https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingAtR (Awakening to Reality) बैठक, मार्च 2021 को प्रतिलिपि
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing AtR (Awakening to Reality) बैठक, मार्च 2021 को प्रतिलिपिअतिरिक्त स्रोत: बैठक टिपोटहरू · AtR (Awakening to Reality) बैठक, २८ अक्टोबर २०२० को प्रतिलिपि
यही सर्वव्यापी उपस्थिति पछि अन्तिम पृष्ठभूमि, यस्तो आधार-स्वरूपको रूपमा गलत रूपमा बुझिन्छ जहाँबाट सबै घटनाहरू देखा परेर लय हुन्छन्, जबकि त्यो स्वयं अपरिवर्तित र अप्रभावित रहन्छ। यसको विस्तृत विवेचना यहाँ छ: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
२. प्रत्यक्ष मार्ग: ‘म’लाई (I) हल्का नलिनुहोस्
स्व-अन्वेषणको अविभाज्य भाग रहेको यो ‘नेति नेति’ प्रक्रियालाई बौद्ध अनात्म शिक्षासँग गल्तीले मिसाउनु हुँदैन। यी दुई फरक कुरा हुन्। नेति नेति र स्व-अनुसन्धानमा उद्देश्य उपस्थिति-जागरूकता के हो, तिम्रो साँचो स्व के हो, स्रोत के हो भन्ने साक्षात्कारतर्फ निर्देशित हुन्छ। स्वलाई हल्का लिन सकिँदैन। यदि अनुसन्धान र प्रत्यक्ष मार्ग नै तिम्रो दृष्टिकोण हो भने, बौद्ध अनात्म वा अनित्यता वा अनात्ममाथिको मननलाई पछि राख्न सकिन्छ।
John Tan अनुसार (2009 DhO 1.0 मा Thusness वा PasserBy द्वारा लेखिएका पोस्टहरू):
फोरम स्रोत: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
“हाइ Gary,
यो फोरममा साधकहरूको दुई समूह देखिन्छ, एउटा क्रमिक दृष्टिकोण अपनाउने र अर्को प्रत्यक्ष मार्ग अपनाउने। म यहाँ एकदम नयाँ छु, त्यसैले म गलत पनि हुन सक्छु।
मेरो बुझाइमा, तिमी क्रमिक दृष्टिकोण अपनाइरहेका छौ, तर प्रत्यक्ष मार्गमा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण केही अनुभव गरिरहेका छौ, त्यो हो ‘साक्षी’। केनेथले भनेझैँ, “Gary, यहाँ तिमी धेरै ठूलो कुरामा हात हालिरहेका छौ। यो अभ्यासले तिमीलाई मुक्त गर्नेछ।” तर केनेथले जे भने, त्यसका लागि तिमी यस ‘म’ प्रति जाग्नुपर्छ। त्यसका लागि ‘युरेका!’ जस्तो साक्षात्कार चाहिन्छ। यस ‘म’ मा जागेपछि आध्यात्मिकताको मार्ग स्पष्ट हुन्छ; त्यो केवल यस ‘म’ को क्रमशः खुल्दै जानु हो।
अर्कोतर्फ, Yabaxoule ले वर्णन गरेको कुरा क्रमिक दृष्टिकोण हो, त्यसैले त्यहाँ ‘I AM’ अवस्थालाई कम आँक्ने प्रवृत्ति हुन्छ। तिमीले आफ्नै अवस्थालाई नाप्नुपर्छ; यदि तिमी प्रत्यक्ष मार्ग रोज्छौ भने, यस ‘म’ लाई हल्का लिन सक्दैनौ; बरु, ‘तिमी’ को सम्पूर्णतालाई ‘अस्तित्व’ का रूपमा पूर्ण र पूरै अनुभव गर्नुपर्छ। जब प्रत्यक्ष मार्गका साधकहरू अद्वैत जागरूकताको ‘निशानरहित’, ‘केन्द्ररहित’ र ‘प्रयासरहित’ स्वभावसँग आमनेसामने हुन्छन्, हाम्रो निर्मल स्वभावको शून्यता-स्वभाव आफैँ अगाडि आउनेछ।
यी दुई दृष्टिकोण कहाँ भेटिन्छन् भन्नेबारे अलिकति भनिदिँदा तिमीलाई मद्दत हुन सक्छ।
‘साक्षी’ मा जागरणले एकैसाथ ‘तत्क्षणताको आँखा’लाई ‘खोल्छ’; अर्थात्, यो विचार-प्रवाहलाई तुरुन्तै भेदेर, कुनै मध्यस्थता बिना प्रत्यक्ष अनुभूत वस्तुलाई महसुस गर्न, अनुभव गर्न र ग्रहण गर्न सक्ने क्षमता हो। यो एक प्रकारको प्रत्यक्ष जानाइ हो। तिमी यस “कुनै मध्यस्थ बिना प्रत्यक्ष” किसिमको ग्रहणबोधबारे गहिरो सजग हुनुपर्छ — विषय-वस्तुको दूरी हुन नसक्ने गरी अत्यन्त प्रत्यक्ष, समय अटाउन नसक्ने गरी अत्यन्त छोटो, विचार समाउन नसक्ने गरी अत्यन्त सरल। यही त्यो ‘आँखा’ हो जसले ‘ध्वनि’ भएर नै ‘ध्वनि’ को सम्पूर्णता देख्छ। विपश्यना गर्दा चाहिने पनि यही ‘आँखा’ हो, अर्थात् प्रत्यक्ष, निरावरण रूपमा रहनु। अद्वैत होस् वा विपश्यना, दुवैका लागि यही ‘तत्क्षणताको आँखा’ खुल्नुपर्छ।”
३. अनात्म (no-self) र उपस्थितिको अर्थ
एकपटक “I AM” साक्षात्कार भएपछि, कसैले पछि अनात्मलाई (no-self) प्रत्यक्ष रूपमा भेदन गर्न सक्छ। अनात्मले जागरूकता वा प्रभास्वरताको अस्वीकार वा अनस्तित्व जनाउँछ भन्ने सोच्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भूल हुनेछ। अनात्म सम्बन्धी अन्तर्दृष्टिले “दृष्टिको स्वभावग्रहण” र “वस्तु” बाट अलग रहेको पृष्ठभूमि-जस्तो “विषय” को “द्वैतवादी दृष्टि” हटाइदिन्छ, जसबाट जागरूकताको साँचो मुख प्रकट हुन्छ — सम्पूर्ण ब्रह्माण्डलाई भरिदिने, जीवन्त र रिक्त यस्तो अविच्छिन्न गतिविधिका रूपमा।
म यस अंशमा विस्तारमा जाँदिनँ, किनकि यसको विवरण यहाँ पढ्न सकिन्छ: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html र https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
---------------------------------------------------------------------------
AEN: हम्म्, हो, जोआन टोलिफ्सनले भनेकी थिइन्: यो खुला अस्तित्व कुनै विधिबद्ध अभ्यास गरेर प्राप्त गर्ने कुरा होइन। टोनीले औँल्याउँछन् कि कोठाभित्रका आवाजहरू सुन्न कुनै प्रयास चाहिँदैन; सबै यतै छ। “म” (र कुनै समस्या पनि) तबसम्म छैन जबसम्म विचार आएर यसो भन्दैन: “के म सही गरिरहेको छु? के यही ‘जागरूकता’ हो? के म बोधप्राप्त भएँ?” अनि अचानक त्यो विशाल खुलापन हराएजस्तो हुन्छ? मन एउटा कथामा र त्यसले बनाउने भावनाहरूमा व्यस्त हुन्छ।
Thusness: हो, जब साँचो अन्तर्दृष्टि उदाउँछ र सजगताको अभ्यासका रूपमा भएको पूरा उद्देश्य स्पष्ट हुन्छ, तब सजगता अन्ततः स्वाभाविक र प्रयासरहित बन्छ।
AEN: बुझेँ।
Thusness: हो। यो त्यतिबेलासम्म मात्र हुन्छ जब ‘म’-प्रवृत्ति (I-tendency) अझै छ। जब हाम्रो शून्यता स्वभाव प्रकट हुन्छ, त्यस्तो विचार उठ्दैन।
AEN: टोनी प्याकर: “लक्ष्यरहित, अपेक्षारहित, स्वतन्त्र र प्रयासरहित ध्यान शुद्ध अस्तित्वको (Pure Being) अभिव्यक्ति हो, जसलाई कतै पुग्नुपर्दैन, केही पाउनुपर्दैन। जागरूकतालाई कतै मोडिनु पर्ने आवश्यकता छैन। यो यतै छ! जागरूकतामा सबै कुरा यतै छ! जब कल्पनाबाट जागरण हुन्छ, त्यो गर्ने कोही हुँदैन। जागरूकता र विमानको आवाज यतै छन्, बीचमा तिनलाई ‘गर्न’ वा जोड्न खोज्ने कोही छैन। तिनीहरू सँगसँगै यतै छन्! वस्तुहरूलाई (र मानिसहरूलाई) छुट्ट्याइराख्ने एउटै कुरा भनेको अलग्याउने सोचसहितको ‘म’-परिपथ हो। जब त्यो शान्त हुन्छ, विभाजनहरू रहँदैनन्।”
AEN: बुझेँ।
Thusness: तर स्थिरीकरण हुनुअघि, अन्तर्दृष्टि उदाएपछि पनि त्यो विचार फेरि उठ्न सक्छ।
AEN: बुझेँ।
Thusness: त्यहाँ जागरूकता र ध्वनि छुट्टाछुट्टै छैनन्। जागरूकता भनेकै त्यो ध्वनि हो। हामीसँग जागरूकताको केही निश्चित परिभाषा भएकाले मात्र मनले जागरूकता र ध्वनिलाई एउटै रूपमा मिलाउन सक्दैन।
AEN: बुझेँ।
Thusness: जब यो स्वभाव-दृष्टि हराउँछ, तब प्रकटन नै जागरूकता हो भन्ने कुरा अत्यन्त स्पष्ट हुन्छ; सबै कुरा निरावरण रूपमा उजागर हुन्छ र कुनै रोकटोक बिना प्रयासरहित रूपमा अनुभव गरिन्छ।
AEN: बुझेँ।
Thusness: कसैले घण्टी बजायो भने, त्यहाँ कुनै ध्वनि ‘उत्पन्न’ भएको हुँदैन। केवल कारण-प्रत्ययहरू मात्र। टङ् — त्यही जागरूकता हो।
AEN: बुझेँ। ‘कुनै ध्वनिले अस्तित्व उत्पन्न गर्दैन’ भन्नुको अर्थ के हो?
Thusness: गएर अनुभव गर अनि सोच ल। व्याख्या गरेर फाइदा छैन।
AEN: कुनै स्थानीयता छैन, हैन? यो कुनै चीजबाट उत्पादित भएको होइन।
Thusness: होइन। हान्नु, घण्टी, व्यक्ति, कान, जे जे होस् — यी सबैलाई ‘कारण-प्रत्ययहरू’ भनेर जोडिन्छ। ‘ध्वनि’ उठ्नका लागि आवश्यक।
AEN: बुझेँ। ओह, ध्वनि बाहिरैबाट स्वतन्त्र रूपमा रहेको होइन। यो त कारण-प्रत्ययहरूको उद्भव मात्र हो।
Thusness: भित्रबाट स्वतन्त्र रूपमा रहेको पनि होइन।
AEN: बुझेँ।
Thusness: त्यसपछि मनले सोच्छ, ‘म’ सुन्छु। वा मनले सोच्छ कि म एउटा स्वतन्त्र आत्मा हुँ। म नभए ‘ध्वनि’ छैन। तर म ‘ध्वनि’ होइन। अनि म सबै कुरा उठ्ने आधारभूत वास्तविकता हुँ। यो आधा मात्र सत्य हो। अझ गहिरो साक्षात्कारमा कुनै विभाजन छैन। हामी ‘ध्वनि’ लाई बाहिरी कुरा ठान्छौँ। यसलाई ‘कारण-प्रत्ययहरू’ का रूपमा देख्दैनौँ। न त ध्वनि बाहिर छ, न भित्र। हाम्रो विषय–वस्तुको द्वैतिक ढङ्गले हेर्ने, विश्लेषण गर्ने र बुझ्ने तरिकाले मात्र यसलाई त्यस्तो बनाएको हो। तिमीलाई छिट्टै एउटा अनुभव हुनेछ।
AEN: बुझेँ। तपाईँले के भन्न खोज्नुभएको?
Thusness: गएर ध्यान गर।
अद्यावधिक, 2022, Soh द्वारा:
जब मानिसहरूले “साक्षी नभएको” पढ्छन्, उनीहरूले गल्तीले यसलाई साक्षी वा साक्षीभाव वा अस्तित्वकै निषेध हो भनेर सोच्न सक्छन्। उनीहरूले गलत बुझेका छन्, र यो लेख पढ्नुपर्छ:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
आंशिक अंशहरू:
John Tan — 20 सेप्टेम्बर 2014, 10:10 AM UTC+08
जब तपाईं 不思 प्रस्तुत गर्नुहुन्छ, 觉 अर्थात् जागरूकतालाई नअस्वीकार्नुहोस्। बरु 觉 अर्थात् जागरूकता कसरी कुनै सन्दर्भ-निर्देशन, बिन्दु-केंद्रीयता, द्वैत वा समेटेर राख्ने प्रवृत्तिबिना नै सहज र अद्भुत रूपमा प्रकट हुन्छ भन्ने कुरामा जोड दिनुहोस्... यो यहाँ, अहिले, भित्र, बाहिर—जहाँसुकै होस्... यो केवल अनात्म, प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताको साक्षात्कारबाट मात्र सम्भव हुन्छ, जसले 相 अर्थात् प्रकटनको स्वस्फूर्ततालाई आफ्नो उज्ज्वल स्पष्टतामा साकार गराउँछ।
Thusness: बौद्धधर्मले प्रत्यक्ष अनुभवमा बढी जोड दिन्छ। उद्भव र क्षय बाहेक छुट्टै अनात्म भन्ने केही छैन।
AEN: बुझेँ।
Thusness: उद्भव र क्षयबाट नै ‘स्व’ को शून्य-स्वभाव देखिन्छ। साक्षीभाव छ। साक्षीभाव भनेकै प्रकटन हो। प्रकटनलाई हेर्ने अलग साक्षी छैन। यही बौद्धधर्म हो। मैले सधैँ भनेको छु—यो शाश्वत साक्षीको निषेध होइन। तर त्यो शाश्वत साक्षी वास्तवमा के हो? त्यो शाश्वत साक्षीको सही बोध हो।
AEN: हो, मैले पनि त्यस्तै सोचेको थिएँ। त्यसो भए यो David Carse जस्तै केही हो, है?
Thusness: गतिशील प्रवृत्तिको ‘हेर्ने’ र ‘आवरण’—अर्थात् प्रवृत्तिहरूमा प्रतिक्रिया गर्ने कुरा—बिना।
AEN: शून्यता, तर उज्ज्वल पनि। बुझेँ।
Thusness: तर कसैले बुद्धले भनेको कुरा उद्धृत गर्दा, उसले पहिले त्यो बुझेको छ त? के उसले त्यसलाई अद्वैत वेदान्तमा जस्तो शाश्वत साक्षीका रूपमा देखिरहेको छ?
AEN: उ सायद अलमलिएको होला।
Thusness: वा उसले त्यसलाई प्रवृत्तिहरूबाट मुक्त रूपमा देखिरहेको छ?
AEN: उसले कहिल्यै स्पष्ट रूपमा भनेको छैन, तर मलाई लाग्छ उसको बुझाइ त्यस्तै किसिमको होला।
Thusness: देखिएको छैन भने उद्धृत गरेर कुनै अर्थ छैन।
AEN: बुझेँ।
Thusness: नत्र फेरि त्यही आत्मन्-दृष्टि दोहोर्याएको मात्र हुन्छ। त्यसैले अबसम्म तिमी अत्यन्त स्पष्ट हुनुपर्छ... र अलमलिनु हुँदैन।
AEN: बुझेँ।
Thusness: मैले तिमीलाई के भनेको छु? तिमीले आफ्नो ब्लगमा पनि लेखेका छौ। शाश्वत साक्षी भनेको के हो? त्यो प्रकटन हो... क्षण-क्षणमा हुने उद्भव। कोही यसलाई प्रवृत्तिहरूसँग देखिरहेको छ कि वास्तवमा यो के हो—यो बढी महत्त्वपूर्ण हो। मैले धेरै पटक भनेको छु, अनुभव ठीक छ तर बुझाइ गलत छ। गलत दृष्टि। र ग्रहणले अनुभवलाई कसरी प्रभावित गर्छ, अनि गलत बुझाइलाई कसरी जन्माउँछ। त्यसैले यताउति केवल क्षणचित्र लिएर उद्धृत नगर... अत्यन्तै स्पष्ट होऊ र प्रज्ञासहित जान, ताकि कुन सही दृष्टि हो र कुन गलत, थाहा होस्। होइन भने तिमी यो पढेर त्यसले अलमलिन्छौ। यसको अर्थ प्रभास्वरताको अस्तित्व, जान्नेपनको अस्तित्व, नकार्नु होइन। बरु चेतना के हो भन्ने कुरा सही दृष्टिले बुझ्नु हो। जस्तै अद्वैत। मैले भनेको छु, प्रकटन बाहेक छुट्टै साक्षी छैन; साक्षी वास्तवमा प्रकटन नै हो। यो पहिलो भाग हो। अब साक्षी नै प्रकटन हो भने, त्यो कसरी हो? ‘एउटा’ नै ‘धेरै’ कसरी हुन्छ?
AEN: कारण-प्रत्ययहरू?
Thusness: ‘एउटा नै धेरै हो’ भन्नु पनि पहिले नै गलत हो। यो केवल परम्परागत अभिव्यक्तिको शैली हो। किनकि वास्तवमा ‘एउटा’ भन्ने कुनै चीज छैन। ‘धेरै’ पनि छैन। शून्यता-स्वभावका कारण केवल उद्भव र क्षय मात्रै छन्। अनि यही उद्भव र क्षय नै स्पष्टता हो। घटनाहरू बाहेक छुट्टै स्पष्टता छैन। यदि हामी Ken Wilber जस्तो अद्वैत अनुभव गर्यौं र त्यसबारे आत्मनको कुरा गर्यौं भने—अनुभव साँचो भए पनि बुझाइ गलत हुन्छ। यो “I AM” जस्तै हो, तर यो अनुभवको अझ उच्च रूप हो। यो अद्वैत हो, हो। वास्तवमा अभ्यास भनेको यस जागरूकतालाई (‘Jue’) नकार्नु होइन। तिमीले जसरी व्याख्या गर्यौ, मानौँ ‘जागरूकता नै छैन’ जस्तो भयो। मानिसहरूले बेला-बेला तिमीले के भन्न खोजेको हो बुझ्न नसकी गलत अर्थ लिन्छन्। तर यस जागरूकतालाई (‘Jue’) सही रूपमा बुझ्नुपर्छ ताकि यसलाई सबै क्षणहरूमा प्रयासरहित रूपमा अनुभव गर्न सकियोस्। तर साधकले ‘यो नै यही होइन’ भन्ने सुन्नासाथ ऊ तुरुन्त चिन्तित हुन्छ, किनकि त्यही उसको सबैभन्दा बहुमूल्य अवस्था हो। लेखिएका सबै चरणहरू यही जागरूकता—‘Jue’—का बारेमा हुन्। तर जागरूकता वास्तवमा के हो, त्यो सही रूपमा अनुभव गरिएको छैन। सही रूपमा अनुभव नभएकाले हामी भन्छौँ—‘तिमीले जोगाइराख्न खोजेको जागरूकता’ त्यसरी अस्तित्वमा छैन। यसको अर्थ जागरूकता नै छैन भन्ने होइन। जागरूकता छैन भन्ने होइन। यसको अर्थ जागरूकतालाई विषय–वस्तु दृष्टिबाट नबुझ्नु, स्वभाव-दृष्टिबाट नबुझ्नु हो। त्यसको अर्थ विषय–वस्तु बुझाइलाई घटना, क्रिया, कर्ममा विलीन गर्नु हो। त्यसपछि बिस्तारै हामी बुझ्छौँ कि त्यहाँ कोही छ भन्ने ‘अनुभूति’ वास्तवमा स्वभाव-दृष्टिको एउटा ‘संवेदना’ मात्रै हो। अर्थात् एउटा ‘संवेदना’, एउटा ‘विचार’।
AEN: स्वभाव-दृष्टिको हो? :P
Thusness: यसले कसरी मुक्तितर्फ लैजान्छ भन्ने कुरा प्रत्यक्ष अनुभव चाहिन्छ। त्यसैले मुक्ति भनेको ‘स्व’ बाट स्वतन्त्रता होइन, ‘स्वभाव-दृष्टि’ बाट स्वतन्त्रता हो।
AEN: बुझेँ।
Thusness: बुझ्यौ? तर प्रभास्वरता अनुभव गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। आत्म-अनुसन्धानका लागि त्यो खराब होइन।
AEN: बुझेँ।
AEN: त्यसो भए, Lucky र Chandrakirti ले के भन्न खोजिरहेका छन् जस्तो लाग्छ तिमीलाई?
Thusness: मेरो विचारमा ती उद्धरणहरू खासै राम्रोसँग अनुवाद भएका थिएनन्। बुझ्नुपर्ने कुरा के हो भने ‘‘म’ छैन’ भन्नुको अर्थ साक्षीभाव चेतनालाई नकार्नु होइन। अनि ‘घटनाहरू छैनन्’ भन्नुको अर्थ घटनाहरूलाई नकार्नु पनि होइन। यो केवल मानसिक निर्माणहरूलाई ‘विघटन’ गर्नका लागि हो।
AEN: बुझेँ।
Thusness: जब तिमी ध्वनि सुन्छौ, त्यसलाई नकार्न सक्छौ र?... सक्छौ?
AEN: हो।
Thusness: त्यसो भए तिमी के नकारिरहेका छौ? तिमीले आफ्नो थ्रेडमा वर्णन गरेझैँ ‘अस्तित्वको निश्चय’ का रूपमा साक्षी अनुभव गर्छौ भने, त्यो साक्षात्कारलाई तिमी कसरी नकार्न सक्छौ? त्यसो भए ‘म’ छैन र ‘कुनै घटनाहरू छैनन्’ को अर्थ के हो?
AEN: तपाईंले भनेझैँ, झूटा त केवल मानसिक निर्माणहरू हुन्... तर चेतनालाई नकार्न त सकिँदैन, है?
Thusness: होइन... म त्यही भनिरहेको छैन।
Thusness: बुद्धले स्कन्धहरूलाई कहिल्यै नकार्नुभएन। केवल स्वत्वलाई। समस्या के हो भने घटनाहरूको ‘अस्वभावसिद्ध’ शून्य स्वभाव र ‘म’-भावको (I) ‘अस्वभावसिद्ध’ शून्य स्वभाव भन्नेले वास्तवमा के जनाउँछ। तर त्यसलाई गलत तरिकाले बुझ्नु अर्को कुरा हो। साक्षीभावलाई तिमी नकार्न सक्छौ? ‘अस्तित्वको निश्चय’ लाई नकार्न सक्छौ?
AEN: सक्दिन।
Thusness: त्यसो भए त्यसमा केही गल्ती छैन। आफ्नो अत्यन्तै आफ्नै अस्तित्वलाई तिमी कसरी नकार्न सक्छौ? अस्तित्वलाई नै कसरी नकार्न सक्छौ? कुनै मध्यस्थता बिना शुद्ध अस्तित्व-बोधलाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्नुमा केही समस्या छैन। यस प्रत्यक्ष अनुभवपछि तिमीले आफ्नो बुझाइ, दृष्टि, अन्तर्दृष्टि परिष्कृत गर्नुपर्छ—अनुभवपछि सही दृष्टिबाट विचलित भएर गलत दृष्टिलाई बलियो बनाउनु होइन। साक्षीलाई नकार्दैनौ; त्यसबारेको अन्तर्दृष्टि परिष्कृत गर्छौ। अद्वैत भनेको के हो? अवधारणारहित भनेको के हो? स्वयंस्फूर्त हुनु भनेको के हो? ‘निःव्यक्तिकता’ को पक्ष के हो? प्रभास्वरता के हो?
Thusness: तिमीले कहिल्यै पनि केही अपरिवर्तनीय अनुभव गरेका छैनौ। पछिल्लो चरणमा, जब तिमी अद्वैत अनुभव गर्छौ, अझै पनि एउटा पृष्ठभूमिमा ध्यान केन्द्रित गर्ने प्रवृत्ति रहन्छ... र त्यसले TATA लेखमा वर्णन गरिएको TATA सम्बन्धी प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टितर्फको तिम्रो प्रगति रोकिन्छ (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html)। अनि त्यो स्तरको साक्षात्कार भइसकेपछि पनि तीव्रताका फरक-फरक स्तरहरू अझै हुन्छन्।
AEN: अद्वैत?
Thusness: TADA (एउटा लेख) अद्वैत भन्दा पनि बढी हो... त्यो चरण 5–7 हो।
AEN: बुझेँ।
Thusness: यो सबै अनात्म र शून्यताको अन्तर्दृष्टिको एकीकरणबारे हो। रूपहरूका रूपमा जागरूकताको ‘बुनावट र तन्तु’ भनेर मैले भनेको कुरा महसुस गर्दै सजीव स्पष्टतालाई क्षणभङ्गुरताभित्र ल्याउनु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। त्यसपछि शून्यता आउँछ। प्रभास्वरता र शून्यताको एकीकरण। त्यस साक्षीभावलाई नकार्नु हुँदैन, दृष्टि परिष्कृत गर्नुपर्छ; यो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। अहिलेसम्म तिमीले साक्षीभावको महत्त्व ठीकै जोड दिएका छौ। विगतमा जस्तो होइन—तिमीले मानिसहरूलाई तिमीले यही साक्षीभाव उपस्थितिलाई नकारिरहेका छौ भन्ने प्रभाव दिएको थियौ। तिमी केवल व्यक्तिकरण, वस्तु-सत्ता आरोपण र वस्तुकरणलाई नकार्छौ ताकि अझ अगाडि बढेर हाम्रो रिक्त स्वभावलाई साक्षात्कार गर्न सकियोस्।
Thusness: तर मैले MSN मा भनेका सबै कुरा सधैँ पोस्ट नगर; केहीबेरमै म कुनै पन्थ-नेता जस्तो बन्नेछु।
Thusness: केहीबेरमै म कुनै पन्थ-नेता जस्तो बन्नेछु।
AEN: बुझेँ।
Thusness: अनात्म कुनै साधारण अन्तर्दृष्टि होइन। जब हामी पूर्ण पारदर्शिताको तहमा पुग्न सक्छौँ, त्यसका फाइदाहरू तिमीले बुझेका हुनेछौ। अवधारणारहितता, स्पष्टता, प्रभास्वरता, पारदर्शिता, खुलापन, विस्तारता, विचाररहितता, अस्थानिकता... यी सबै वर्णनहरू लगभग अर्थहीनजस्ता हुन्छन्। यो सधैँ साक्षीभाव नै हो — यसलाई गलत नबुझ। फरक यति मात्र हो कि कसैले यसको शून्यता-स्वभाव बुझ्छ कि बुझ्दैन।
Thusness: प्रभास्वरता सधैँ हुन्छ। कहिलेदेखि साक्षीभाव हुँदैन र? कुरा केवल प्रभास्वरता मात्रै होइन, प्रभास्वरता र शून्यता-स्वभावको हो।
Thusness: यो साक्षीभाव सधैँ हुन्छ... हटाउनु पर्ने कुरा त्यो विभाजित महसुस हो। त्यसैले म साक्षी अनुभव र साक्षात्कारलाई कहिल्यै नकार्दिनँ; नकार्ने कुरा केवल सही बुझाइ नभएको हो। साक्षी भएर बस्नुमा समस्या छैन; समस्या साक्षी के हो भन्ने गलत बुझाइमा छ। त्यो भनेको साक्षीभावभित्र द्वैत देख्नु हो। वा 'स्व' र अरू, विषय-वस्तु विभाजन देख्नु हो। त्यही समस्या हो। तिमी यसलाई साक्षीभाव भन वा जागरूकता भन, त्यहाँ स्वको कुनै भाव हुनु हुँदैन। हो, साक्षीभाव।
Thusness: साक्षीभावमा सधैँ अद्वैत नै हुन्छ। तर ‘साक्षी’ भन्ने अवस्थामा बस्दा, सधैँ साक्षी र साक्षी गरिएको वस्तु हुन्छ।
Thusness: जब प्रेक्षक हुन्छ, प्रेक्षित नहुने भन्ने कुरा हुँदैन। जब तिमीले केवल साक्षीभावमात्र छ भनेर साक्षात्कार गर्छौ, त्यहाँ प्रेक्षक र प्रेक्षित हुँदैन; त्यो सधैँ अद्वैत हुन्छ।
Thusness: त्यसैले जब Genpo भन्ने कसैले “साक्षी छैन, केवल साक्षीभावमात्र छ” भन्यो, तर फेरि पछाडि हटेर अवलोकन गरिरहेको अवस्थालाई सिकायो, मैले टिप्पणी गरेँ कि त्यो मार्ग-दृष्टिबाट विचलित हुन्छ।
AEN: बुझेँ।
Thusness: जब तिमी साक्षीको अनुभव गर भनेर सिकाउँछौ, तिमी त्यही सिकाइरहेका हुन्छौ।
Thusness: त्यो ‘विषय–वस्तु विभाजन छैन’ भन्ने कुरा होइन। तिमी कसैलाई त्यो साक्षीको अनुभव गर्न सिकाइरहेका छौ।
Thusness: "I AM" अन्तर्दृष्टिको पहिलो चरण। के तिमी ‘म हुँ’-भावको अनुभव (I AMness) नकारिरहेका छौ?
AEN: तिमी पोस्टको कुरा गर्दैछौ? होइन। यो त ‘I AM’ अवस्थाको स्वभावको कुरा जस्तो हो, है?
Thusness: के नकारिएको हो?
AEN: द्वैतमय बुझाइ?
Thusness: हो, त्यही अनुभवबारेको गलत बुझाइ नकारिएको हो। फूलको ‘रातोपन’ जस्तै।
AEN: बुझेँ।
Thusness: त्यो जीवन्त देखिन्छ, वास्तविक जस्तो लाग्छ, र फूलकै हो जस्तो देखिन्छ। तर त्यो केवल त्यस्तो देखापर्छ; वास्तवमा त्यस्तो होइन। जब हामी विषय–वस्तु द्वैध-विभाजनका हिसाबले हेर्छौँ, तब विचारहरू छन् तर विचारकर्ता छैन, ध्वनि छ तर श्रोता छैन, पुनर्जन्म छ तर फेरि पुनर्जन्म लिने कुनै स्थायी आत्मा छैन — यो सबै अलमल्लपूर्ण लाग्छ। यस्तो अलमल हाम्रो गहिरो स्वभाव-दृष्टिका कारण हो, जहाँ द्वैतवाद त्यसै 'स्वभावसिद्ध' देखाइको एउटा उपसमुच्चय मात्र हो। त्यसो भए समस्या के हो?
AEN: बुझेँ। ती गहिरो जरा गाडेका दृष्टिहरू?
Thusness: हो। समस्या के हो?
AEN: मूलमा?
Thusness: समस्या भनेको दुःखको मूल कारण यही गहिरो जरा गाडेको दृष्टिमा छ। यी दृष्टिहरूका कारण हामी खोज्छौँ र आसक्त हुन्छौँ। यही 'दृष्टि' र 'चेतना' को सम्बन्ध हो। यसबाट उम्कने बाटो छैन। स्वभाव-दृष्टि भएको अवस्थामा सधैँ 'I' र 'Mine' हुन्छ। सधैँ ‘सम्बन्धित छ’ भन्ने बोध हुन्छ — जस्तै ‘रातोपन’ फूलकै हो भन्ने। त्यसैले जति अतीन्द्रिय अनुभवहरू भए पनि, सही बुझाइ बिना मुक्ति हुँदैन।
अनात्मको साक्षात्कार अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले अद्वैत उपस्थितिको त्यो स्वादलाई कुनै पनि कृत्रिमता, प्रयत्न, सन्दर्भ-आश्रितता, केन्द्र वा सीमाको चिह्न बिना सबै प्रकटन, अवस्था र प्रत्ययहरूमा ल्याउँछ... जसले Self, I AM वा God भन्ने साक्षात्कार गरेको छ, उसका लागि यो सपना पुरा भएजस्तै हो; यही कुञ्जी हो जसले जीवनका हरेक क्षणमा कुनै प्रयत्न बिना त्यसलाई पूर्ण परिपक्वतामा फुलाउँछ।
यही हो जसले शुद्ध उपस्थितिको पारदर्शी स्वच्छता र मापनातीत तेजस्वी चमकलाई सबै कुरामा ल्याउँछ; यो अद्वैत अनुभवको कुनै जड वा निस्तेज अवस्था होइन।
यही हो जसले यस्तो अनुभव सम्भव बनाउँछ:
"अहिले उपस्थिति के हो? सबै कुरा... लारको स्वाद लेऊ, गन्ध लेऊ, सोच — त्यो के हो?
औँला चटकाऊ, गाऊ। सबै साधारण क्रियाकलाप, शून्य प्रयत्न, त्यसैले केही पनि प्राप्त गरिएको छैन। तैपनि यो पूर्ण सिद्धि हो।
गूढ भाषामा भन्ने हो भने, ईश्वर खाऊ, ईश्वरको स्वाद लेऊ, ईश्वरलाई हेर, ईश्वरलाई सुन... मैले केही वर्षअघि Mr. J ले मलाई पहिलोपटक मेसेज गर्दा उसलाई भनेको पहिलो कुरा नै यही थियो 😂 यदि त्यहाँ ऐना छ भने, यो सम्भव हुँदैन। यदि स्पष्टता शून्य छैन भने, यो सम्भव हुँदैन। अलिकति प्रयत्न पनि चाहिँदैन। के तिमी यसलाई महसुस गर्छौ? मैले आफ्नै खुट्टा समात्दा उपस्थिति नै उपस्थितिलाई समातिरहेको जस्तो! के तिमीलाई यस्तो अनुभव भइसकेको छ? जब ऐना हुँदैन, तब सम्पूर्ण अस्तित्व केवल प्रकाश-ध्वनि-संवेदनाहरूका रूपमा एउटै उपस्थिति हुन्छ। उपस्थितिले उपस्थितिलाई समातिरहेको हुन्छ। खुट्टा समात्ने गति उपस्थिति हो... खुट्टा समातेको संवेदना उपस्थिति हो... मेरो लागि त टाइप गर्नु वा आँखा झिम्क्याउनु पनि उपस्थिति हो। गलत बुझिने डरले यसको धेरै चर्चा नगर। सही बुझाइ भनेको कुनै अलग उपस्थिति छैन भन्ने हो, किनकि जान्नेपनको प्रत्येक इन्द्रिय-ढाँचा फरक हुन्छ। नत्र Mr. J ले बकवास भन्छ... जब ऐना हुन्छ, यो सम्भव हुँदैन। मलाई लाग्छ मैले करिब १० वर्षअघि longchen अर्थात् Sim Pern Chong लाई यसबारे लेखेको थिएँ।” - John Tan
“"I AM" अवस्थामा १५ वर्ष बितिसकेपछि यहाँसम्म आइपुग्नु कति ठूलो आशीर्वाद हो। सावधान रहनू, बानीगत प्रवृत्तिहरूले आफूले गुमाएको कुरा फिर्ता लिन सक्दो प्रयास गर्नेछन्। केही नगरी बस्न बानी पार। ईश्वर खाऊ, ईश्वरको स्वाद लेऊ, ईश्वरलाई हेर र ईश्वरलाई स्पर्श गर।
बधाई।” – John Tan द्वारा Sim Pern Chong लाई, 2006 मा I AM चरणबाट अनात्मको प्रारम्भिक भेदन पछि, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“Mr. J, रोचक टिप्पणी। साक्षात्कार पछि… केवल ईश्वर खाऊ, ईश्वरलाई सासमा लो, ईश्वरको गन्ध लेऊ र ईश्वरलाई हेर… अन्त्यमा पूर्णतया अप्रतिष्ठित भई ईश्वरलाई मुक्त गर।” - John Tan, 2012
"
"अनात्मको उद्देश्य भनेको हृदयको पूर्ण-विकसित अनुभव पाउनु हो -- सीमाहीन रूपमा, पूर्ण रूपमा, अद्वैत रूपमा र अलोकल रूपमा। मैले Jax लाई लेखेको कुरा फेरि पढ।
हरेक स्थिति, सबै प्रत्यय, सबै घटनामा। यसको उद्देश्य अनावश्यक कृत्रिमता हटाउनु हो ताकि हाम्रो सार कुनै आवरण बिना अभिव्यक्त हुन सकोस्।
Jax हृदयतर्फ संकेत गर्न चाहन्छ, तर अद्वैत तरिकाले व्यक्त गर्न सक्दैन... किनकि द्वैतमा सार साक्षात्कार गरिएको हुन सक्दैन। सबै द्वैतवादी व्याख्याहरू मनले बनाएका हुन्। महाकाश्यपको मुस्कान तिमीलाई थाहा छ? २५०० वर्षपछि पनि तिमी त्यो मुस्कानको हृदयलाई छुन सक्छौ?
यस सारलाई, जुन 心 अर्थात् मन हो, सम्पूर्ण मन र शरीरबाट महसुस गरेर, एकले सम्पूर्ण मन-शरीर गुमाउनुपर्छ। तर 心 अर्थात् मन पनि 不可得 अर्थात् अग्रहणीय वा अप्राप्य नै हो। उद्देश्य 心 अर्थात् मनलाई नकार्नु होइन, बरु कुनै सीमा वा द्वैत नथोपरी 心 अर्थात् मन पूर्ण रूपमा प्रकट हुन दिनु हो।
त्यसैले 缘 अर्थात् कारण-प्रत्ययहरू नबुझ्नु भनेको 心 अर्थात् मनलाई सीमित गर्नु हो; 缘 अर्थात् कारण-प्रत्ययहरू नबुझ्नु भनेको यसको प्रकटनमा सीमा लगाउनु हो। 无心 अर्थात् मनरहितताको साक्षात्कार गरेर र 不可得 अर्थात् अग्रहणीयता वा अप्राप्यताको प्रज्ञालाई पूर्ण रूपमा अँगालेर तिमीले 心 अर्थात् मनलाई पूर्ण रूपमा अनुभव गर्नुपर्छ।” - John Tan वा Thusness, 2014
"पूर्ण निष्कपटतामा भएको व्यक्तिले जब-जब अस्तित्व-भावबाट बाहिर निस्कन खोज्छ (यद्यपि ऊ निस्कन सक्दैन), त्यतिबेला पूर्ण भ्रम उत्पन्न हुन्छ भन्ने साक्षात्कार गर्नेछ। सत्यतः, उसले वास्तविकतामा केही पनि जान्न सक्दैन।
यदि हामीले पर्याप्त भ्रम र डर अनुभव गरेका छैनौँ भने, अस्तित्व-भावको पूर्ण कदर हुन सक्दैन।
“म विचारहरू होइन, म अनुभूतिहरू होइन, म रूपहरू होइन, म यीमध्ये केही पनि होइन, म परम शाश्वत साक्षी हुँ।” — यही अन्तिम पहिचान-आसक्ति हो।
हामीले पर धकेल्ने क्षणभङ्गुरताहरू नै त्यही उपस्थिति हुन् जसलाई हामी खोजिरहेका हुन्छौँ; कुरा अस्तित्व-भावमा बाँच्ने कि निरन्तर पहिचान-आसक्तिमा बाँच्ने भन्ने हो। अस्तित्व-भाव बगिरहन्छ र पहिचान-आसक्ति ठहरिरहन्छ। यसको स्वभाव पहिले नै अद्वैत छ भन्ने नजानेर एकत्वतर्फ फर्किन खोज्ने कुनै पनि प्रयास पहिचान-आसक्ति हो।
“I AM” जान्नेपन होइन। I AM भनेको अस्तित्व हो। विचारहरू भएर, अनुभूतिहरू भएर, रूपहरू भएर रहनु... सुरुदेखि नै कुनै छुट्टै I छैन।
या त तिमी छैनौ, या तिमी नै सबै हौ।” - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
2009 मा Dharma Overground फोरममा John Tan द्वारा यसरी लेखिएको थियो,
“नमस्ते Gary,
यो फोरममा साधकहरूका दुई समूह छन् जस्तो देखिन्छ: एउटा क्रमिक दृष्टिकोण अपनाउने, र अर्को प्रत्यक्ष मार्ग अपनाउने। म यहाँ नयाँ हुँ, त्यसैले म गलत पनि हुन सक्छु।
मेरो बुझाइमा, तिमी क्रमिक दृष्टिकोण अपनाइरहेका छौ, तर प्रत्यक्ष मार्गमा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण केही अनुभव गरिरहेका छौ, त्यो हो ‘साक्षी’। केनेथले भनेझैँ, “Gary, यहाँ तिमी धेरै ठूलो कुरामा हात हालिरहेका छौ। यो अभ्यासले तिमीलाई मुक्त गर्नेछ।” तर केनेथले जे भने, त्यसका लागि तिमी यस ‘म’ प्रति जाग्नुपर्छ। त्यसका लागि ‘युरेका!’ जस्तो साक्षात्कार चाहिन्छ। यस ‘म’ मा जागेपछि आध्यात्मिकताको मार्ग स्पष्ट हुन्छ; त्यो केवल यस ‘म’ को क्रमशः खुल्दै जानु हो।
अर्कोतर्फ, Yabaxoule ले वर्णन गरेको कुरा क्रमिक दृष्टिकोण हो, त्यसैले त्यहाँ ‘I AM’ अवस्थालाई कम आँक्ने प्रवृत्ति हुन्छ। तिमीले आफ्नै अवस्थालाई नाप्नुपर्छ; यदि तिमी प्रत्यक्ष मार्ग रोज्छौ भने, यस ‘म’ लाई हल्का लिन सक्दैनौ; बरु, ‘तिमी’ को सम्पूर्णतालाई ‘अस्तित्व’ का रूपमा पूर्ण र पूरै अनुभव गर्नुपर्छ। जब प्रत्यक्ष मार्गका साधकहरू अद्वैत जागरूकताको ‘निशानरहित’, ‘केन्द्ररहित’ र ‘प्रयासरहित’ स्वभावसँग आमनेसामने हुन्छन्, हाम्रो निर्मल स्वभावको शून्यता-स्वभाव आफैँ अगाडि आउनेछ।
यी दुई दृष्टिकोण कहाँ भेटिन्छन् भन्नेबारे अलिकति भनिदिँदा तिमीलाई मद्दत हुन सक्छ।
‘साक्षी’ मा जागरणले एकैसाथ ‘तत्क्षणताको आँखा’लाई ‘खोल्छ’; अर्थात्, यो विचार-प्रवाहलाई तुरुन्तै भेदेर, कुनै मध्यस्थता बिना प्रत्यक्ष अनुभूत वस्तुलाई महसुस गर्न, अनुभव गर्न र ग्रहण गर्न सक्ने क्षमता हो। यो एक प्रकारको प्रत्यक्ष जानाइ हो। तिमी यस “कुनै मध्यस्थ बिना प्रत्यक्ष” किसिमको ग्रहणबोधबारे गहिरो सजग हुनुपर्छ — विषय-वस्तुको दूरी हुन नसक्ने गरी अत्यन्त प्रत्यक्ष, समय अटाउन नसक्ने गरी अत्यन्त छोटो, विचार समाउन नसक्ने गरी अत्यन्त सरल। यही त्यो ‘आँखा’ हो जसले ‘ध्वनि’ भएर नै ‘ध्वनि’ को सम्पूर्णता देख्छ। विपश्यना गर्दा चाहिने पनि यही ‘आँखा’ हो, अर्थात् प्रत्यक्ष र निरावरण हुनु। अद्वैत होस् वा विपश्यना, दुवैका लागि यही ‘तत्क्षणताको आँखा’ खुल्नुपर्छ।”
.........
माथिको ‘म हुँ’-भाव (I AMness) सम्बन्धी वर्णनको चिनियाँ संस्करणमा, 2007 मा John Tan द्वारा यसरी लेखिएको थियो,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
जब कुनै साधकले “स्व” र “स्व-छवि” को मायिकता अत्यन्त गहिराइका साथ अनुभव गर्छ, त्यो मायिक “स्व-छवि” नदी ठूलो समुद्रमा मिसिएझैँ कुनै चिन्है नराखी विलीन हुन्छ। यही क्षण “Great Self” अर्थात् महान् स्वको उदय पनि हो। यो “Great Self” अर्थात् महान् स्व निर्मल, रहस्यमय रूपमा जीवित, स्वच्छ र प्रज्वलित हुन्छ, मानौँ रिक्त आकाश-ऐनाले असंख्य वस्तुहरू प्रतिबिम्बित गरिरहेको हो।
आउनु–जानु, जन्म–मृत्यु, उठान–पतन, असंख्य घटना र असंख्य प्रपञ्च—यी सबै “Great Self” अर्थात् महान् स्वको आधार-आश्रयभित्रबाट उदय हुने सापेक्ष, मायिक प्रकटनका रूपमा केवल उठ्छन् र मर्छन्। त्यो आधार-आश्रयमा कुनै प्रभाव पर्दैन; त्यो निश्चल र अचल छ, न आउँछ, न जान्छ। यही “Great Self” अर्थात् महान् स्व नै Atman-Brahman, God-Self (आत्मन्-ब्रह्मन्, ईश्वर-स्व) हो।
टिप्पणी: साधकहरूले यसलाई साँचो बुद्ध-मन भनेर गल्ती गर्नु हुँदैन! जागरूकताको कुनै पदार्थ-जस्तो सार समात्ने कर्मीय बलका कारण, साधकलाई निद्रामा प्रवेश गर्न कठिन हुन सक्छ, र गम्भीर अवस्थामा धेरै वर्षसम्म निदाउनै नसकिने अनिद्रा पनि हुन सक्छ।”
........
John Tan, 2008:
उदय र अवसानलाई नै क्षणभङ्गुरता भनिन्छ,
यो आरम्भदेखि नै स्वयंस्फूर्त प्रकाशमान र स्वयं सिद्ध छ।
तर विभाजन गर्ने कर्मीय वासनाका कारण,
मनले निरन्तर उदय र अवसानबाट ‘तेजस्विता’ लाई छुट्याउँछ।
यही कर्मीय भ्रमले ‘तेजस्विता’ लाई गढ्छ,
र त्यसलाई स्थायी र अपरिवर्तनीय वस्तुमा रूपान्तरित गर्छ।
अकल्पनीय रूपमा यथार्थ जस्तो देखिने त्यो ‘अपरिवर्तनशीलता’,
केवल सूक्ष्म चिन्तन र स्मरणमै मात्र अवस्थित हुन्छ।
सारतः प्रकाशमानता आफैं शून्य छ,
यो त पहिल्यै अजन्मा, असंस्कृत र सर्वव्यापी छ।
त्यसैले उदय र अवसानसँग नडराऊ।
-------------
यस्तो कुनै ‘यो’ छैन जो अर्को ‘यो’ भन्दा बढी ‘यो’ हो।
यद्यपि विचार जीवन्त रूपमा उठ्छ र लय हुन्छ,
प्रत्येक उदय र अवसान जति पूर्ण हुन सक्छ त्यति नै पूर्ण रहन्छ।
अहिले नै निरन्तर प्रकट भइरहने शून्यता-स्वभावले
कुनै पनि प्रकारले आफ्नै प्रकाशमानतालाई नकारेको छैन।
यद्यपि अद्वैत स्पष्टतासहित देखिएको छ,
टिकिरहन खोज्ने प्रवृत्तिले अझै सूक्ष्म रूपमा अन्धो बनाउन सक्छ।
गुज्रेर जाने पथिकझैँ, पूर्ण रूपमा गइहाल।
पूर्णतः मरेझैँ विलीन होऊ
र यस निर्मल उपस्थिति, यसको अस्थानिकतालाई साक्षी बन।
~ Thusness/Passerby
र त्यसैले... "जागरूकता" अब क्षणभङ्गुर मनभन्दा बढी "विशेष" वा "परम" रहेन।
लेबलहरू:
All is Mind,
Anatta,
Non Dual|
-------
ड्यान बर्को द्वारा लेखिएको एउटा राम्रो लेख पनि छ; तल त्यस लेखको केही अंश दिइएको छ:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
ड्यान:
“‘निरीक्षक’ छैन” भन्नुको अर्थ कुनै वास्तविक कुरा हराएको छ भन्ने होइन। जुन चीज समाप्त भएको हो (जसरी अहिले “अहिले” को सन्दर्भमा छ), त्यो हो त्यो वैचारिक स्थान, जसमा ‘निरीक्षक’ लाई प्रक्षेपित गरिन्छ, र विचार, स्मृति, अपेक्षा तथा लक्ष्य प्रयोग गरेर त्यो स्थान कायम राख्ने प्रयत्न।
यदि “यहाँ” नै “अहिलेपन” हो भने, क्षणक्षणमा पनि कुनै दृष्टिकोणलाई “म” भनेर पहिचान गर्न सकिँदैन। वास्तवमा, तुलना द्वारा निर्मित मनोवैज्ञानिक समय समाप्त भइसकेको हुन्छ। त्यसैले, त्यहाँ केवल “यो अविभाजित वर्तमान क्षण” मात्र हुन्छ, यहाँसम्म कि
यस क्षणबाट अर्को क्षणमा सरेको जस्तो कल्पित अनुभूति समेत हुँदैन।
किनकि अवलोकनको वैचारिक बिन्दु नै छैन, त्यसैले जे अवलोकित हुन्छ, त्यसलाई पहिल्यै “म-केंद्र” को रूपमा धारण गरिएका वैचारिक वर्गहरूमा “फिट” गराउन सकिँदैन। यी सबै वर्गहरूको सापेक्षता “देखिन्छ”, र विचार वा अवधारणाले नचिरिएको, नफुटेको यथार्थ बस त्यस्तै रूपमा विद्यमान हुन्छ।
पहिले ‘निरीक्षक’ को रूपमा राखिएको जागरूकतालाई के भयो? अब जागरूकता र प्रत्यक्षीकरण विभाजित छैनन्। उदाहरणका लागि, यदि रुख प्रत्यक्ष हुन्छ भने, “निरीक्षक” भनेको “रुखको प्रत्येक पात” हो। वस्तुहरूबाट अलग कुनै निरीक्षक वा जागरूकता छैन,
न त जागरूकताबाट अलग कुनै वस्तु नै छन्। जे प्रकट हुन्छ त्यो हो: “यही हो”। सारा भाष्य, सबै इंगितहरू, बुद्धिमानीका भनाइहरू, “विशेष ज्ञान” का संकेतहरू, सत्यको निडर खोजहरू, चतुर देखिने विरोधाभासी अन्तर्दृष्टिहरू—यी सबै अनावश्यक र मूल बिन्दुभन्दा परका ठानिन्छन्। “यो”, जस्तो छ ठीक त्यस्तै, “त्यही” हो। “यो” माथि थप केही जोडिरहनु आवश्यक छैन; वास्तवमा कुनै “अझ अगाडि” भन्ने कुरा नै छैन—न त समातेर राख्न मिल्ने कुनै “वस्तु” छ, न हटाइदिन मिल्ने केही।
ग्लोरिया: ड्यान, यस बिन्दुमा कुनै पनि कथन अतिरिक्त जस्तो लाग्छ। यो त्यस्तो क्षेत्र हो जसलाई मौनता र शून्यताले मात्र सङ्केत गर्न सकिन्छ, र त्यो समेत धेरै हुन जान्छ। “I AM” भन्नु पनि झन् जटिल बनाउनु हो; यसले जागरूकतामाथि अर्थको अर्को तह थप्छ। “कर्ता छैन” भन्नु पनि एक किसिमको कथन होइन र? त्यसो भए के यसबारे अझै अगाडि छलफल गर्नु असम्भव नै हो?
ड्यान:
ग्लो, तिमीले यहाँ दुईवटा बुँदा उठाएकी छौ, जुन सम्बोधन गर्न लायक देखिन्छन्: “I AM” भन्ने सन्दर्भ नदिनु, र “अकर्ता” भन्ने शब्दावली प्रयोग गर्नु—वा सायद, मलाई लाग्छ, “अ-प्रेक्षक” भन्ने शब्दावली अझ उपयुक्त हुन सक्छ।
“I AM” नप्रयोग गरेर, त्यसको सट्टा “शुद्ध जागरूकता” भन्नु भनेको यस्तो भनी जनाउनु हो कि यो जागरूकता कुनै “म” मा केन्द्रित छैन, न त आफूसम्बन्धी अस्तित्व र अनस्तित्वबीच भेद गर्नमा चिन्तित छ। यसले आफूलाई कुनै वस्तुकरण गरिएको तरिकाले हेरिरहेको हुँदैन, त्यसैले यो कुन अवस्थामा छ भन्नेबारे यसमा अवधारणाहरू हुँदैनन्—“I AM” त तब मात्र फिट हुन्छ, जब त्यो “अरू केही छ” वा “म छैन” को विपरीतमा उभिन्छ। “अरू केही” नभए, र “अ-म” नभए, “I AM” प्रकारको जागरूकता हुन सक्दैन। “शुद्ध जागरूकता” लाई पनि यस्तै तरिकाले आलोचना गर्न सकिन्छ—के “अशुद्ध” जागरूकता पनि हुन्छ र, वा जागरूकता बाहेक अरू केही हुन्छ र? त्यसैले “शुद्ध जागरूकता”, वा केवल “जागरूकता” जस्ता शब्दहरू संवादका लागि मात्र अस्थायी रूपमा प्रयोग गरिन्छन्, र यो बुझाइसँग कि शब्दहरूले सधैं द्वैतात्मक विरोधहरू सङ्केत गर्छन्।
“निरीक्षक छैन”, वा “कर्ता छैन” जस्ता सम्बन्धित अवधारणाहरू ग्रहणलाई सामान्यतः शासित गर्ने पूर्वधारणाहरूलाई प्रश्न गर्न प्रयोग गरिने तरिकाहरू हुन्। जब त्यो पूर्वधारणा पर्याप्त रूपमा प्रश्नांकित हुन्छ, त्यो कथन आफैं आवश्यक रहँदैन। यो “काँडाले काँडा निकाल्ने” सिद्धान्त हो। कुनै सकारात्मक कुरा दाबी नगरिएको अवस्थामा नकारात्मक कथनको सान्दर्भिकता रहँदैन। “सरल जागरूकता” ले निरीक्षक वा कर्ता उपस्थित छ वा छैन भनेर सोचेकै हुँदैन।
स्रोत लिंक: अतिरिक्त बैठक टिपोटहरू
Sim Pern Chong: उनले [Yang Ding Yi] जे भनिरहेका छन्, त्यो ठ्याक्कै I AM चरण हो। म 27 वर्षको हुँदा जब मैले निर्णायक I AM उपस्थिति अनुभव गरेको थिएँ, त्यस्तै गरी बोलिरहेको हुन्थें। यस चरणमा अद्वैतता अझ बुझिएको हुँदैन, यद्यपि उनी विषय र वस्तुको कुरा गरिरहेका जस्तो देखिन्छन्। अघिल्ला जन्महरूको सम्झना भए पनि, पुनर्जन्मको गतिशीलता अझै पूर्ण रूपमा थाहा हुँदैन, किनकि पुनर्जन्मको कार्य-प्रणाली ‘स्व’ हो। जब अनात्म साक्षात्कार हुन्छ र पुनर्जन्म-संयोजनको आलय चरण प्रत्यक्ष देखिन थाल्छ, तब यो स्पष्ट हुन्छ। त्यो मेरो अनुभव थियो।
Soh Wei Yu: हो, बस I AM अनुभव मात्र। मैले पहिले उनका किताबहरू चाँडैचाँडै हेरेको थिएँ; त्यो बस आत्म-अनुसन्धान र I AM अनुभव मात्र हो।
William Lim: “बस”?
Soh Wei Yu: हो, किनकि हामीले ‘म हुँ’-भावलाई—जसलाई I AMness भनिन्छ—अति-जोड वा अत्यधिक उच्चस्थान दिनु हुँदैन। यो एउटा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक साक्षात्कार हो, तर यसले हामीलाई संसारबाट मुक्त गर्दैन।
Thusness: धेरै अद्वैत वेदान्त आचार्यहरूले मानिसहरूलाई ‘स्व’ अनुभव गर्न सल्लाह दिएका छन्, तर मुक्ति प्राप्तिको सार ‘स्व’ को अनुभवमा छैन। कसैले ‘म हुँ’-भाव (I AMness)—अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति—दस लाख पटक अनुभव गरे पनि, त्यो अनुभव जति नै रहस्यमय र पारलौकिक किन नहोस्, त्यसले बोधको कुनै पक्षमा पनि सहयोग गर्दैन।
यदि त्यस्तो अनुभवले हाम्रो द्वैतात्मक सोचलाई झन् बलियो बनाउँछ भने, अझ बढी हानि हुन्छ। वास्तवमा, जागरूकता एउटा अपरिवर्तनीय, स्थायी सत्ता हो भन्ने गलत निष्कर्ष, हाम्रो मनले आफ्नो बानीगत द्वैतात्मक सोचको ढाँचाबाट पर जान नसक्दा, एउटा अद्वैत अनुभवलाई विकृत रूपमा बुझ्नुको परिणाम हो। जब द्वैतात्मक मनले यस अनुभवलाई बुझ्न खोज्छ, तब उसले यस ‘स्व’ लाई पृष्ठभूमिका रूपमा प्रक्षेपित गर्छ, ताकि अद्वैत अनुभवलाई आफ्नो द्वैतात्मक रूपरेखामा फिट गराउन सकोस्। यस्तो अनुभवले मुक्ति दिन सक्दैन, किनकि यसको स्वभाव नै द्वैतात्मक छ। कुनै पनि प्रकारको विभाजन अमुक्तिकारक हुन्छ।
त्यसैले जागरूकताको ‘अनात्म’ पक्षमा नै ठीक ढंगले जोड दिनुपर्छ। जागरूकता स्वभावतः अद्वैत हो। अद्वैत भएकाले, यो अनित्य छ, अविरत र स्वयंस्फूर्त रूपमा सबैका रूपमा प्रकट भइरहन्छ। यही स्पष्टता प्रत्यक्ष अनुभवबाट आउनुपर्छ। हाम्रो मूलशुद्ध स्वभावका यी पक्षहरूमा कुनै सम्झौता छैन। जागरूकताको स्वतः-मुक्तिदायी स्वभाव अनुभव गर्न यो कुरा पूर्णतः स्पष्ट हुनैपर्छ।”
Soh Wei Yu: जनवरी 2005 मा, John Tan द्वारा यसरी लेखिएको थियो:
<^john^> शून्यता र अनात्मता कसरी अनुभव गर्ने भन्ने सिक। मुक्त हुन यही एक मात्र बाटो हो। शुद्ध जागरूकताको गौण पक्षमा अत्यधिक गहिरो गरी नअड्क। पछिल्ला दिनहरूमा, म शुद्ध जागरूकताको प्रकाशमान पक्षसँग सम्बन्धित गीत र कविताहरू देखिरहेको छु। अनिर्मित, आदिम, दर्पण-जस्तै उज्यालो, निर्वाण र संसारमा हराएको होइन, आदि। त्यसको के उपयोग?
<ZeN`n1th> बुझेँ..
<^john^> हामी आदिदेखि नै यस्तै थियौँ, तर अनगिन्ती कल्पहरूको जीवनभर हराइरहेका छौँ। बुद्ध केवल शुद्ध जागरूकताको प्रकाशमान पक्ष मात्र बताउन आएका थिएनन्। यो कुरा वेदहरूमा पहिले नै व्यक्त भएको छ, तर त्यहाँ त्यो स्व बन्छ: परम नियन्ता, अमर, सर्वोच्च, आदि। समस्या यही हो। यही शुद्ध जागरूकताको परम स्वभाव होइन। पूर्ण बोधको लागि, स्पष्टता र शून्यता अनुभव गर। यत्तिकै हो।
2022 को दोस्रो अद्यावधिक: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
मूल Facebook छलफल स्रोत: Facebook पोस्ट
मलाई थाहा भयो कि यो भिडियो https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" इन्टरनेट र फोरमहरूमा व्यापक रूपमा घुमिरहेको छ र निकै लोकप्रिय छ। तुलना गर्ने स्वामीको प्रयासको म कदर गर्छु, तर चन्द्रकीर्तिको विश्लेषणले अद्वैत चेतनालाई अन्तिम, अविघटनशील वास्तविकता—जसलाई थप विघटन गर्न नसकिने—को रूपमा छोडिदिन्छ भन्ने कुरासँग म सहमत छैन। संक्षेपमा भन्नुपर्दा, स्वामी Sarvapriyananda ले सात-गुणीय विश्लेषणले द्वैतवादी सांख्य परम्पराको साक्षी वा आत्मन् जस्तो छुट्टै शाश्वत स्वलाई विघटन गर्छ, तर अद्वैतवादी अद्वैत वेदान्त परम्पराको अद्वैत ब्रह्मन्लाई भने अछुतो छोड्छ भन्छन्। उनले दिएको उपमा यस्तो थियो: चेतना र रूपहरू सुन र हार जस्तै हुन्—ती अद्वैत छन्, छुट्टै साक्षी होइनन्। यो अद्वैत अधिष्ठान नै (भन्नुपर्दा “सबैथोकको सुनत्व”) सबै कुराको पदार्थ वा सार हो र वास्तवमै अस्तित्वमा छ।
यो भिडियोका कारण, John Tan, म आफैं, र अरू केही व्यक्तिहरूका उद्धरणहरूको सङ्कलन भएको मेरो ब्लग लेख अद्यावधिक गर्नुपर्ने रहेछ भन्ने मलाई लाग्यो: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- यसलाई अद्यावधिक गर्नु मेरो लागि महत्त्वपूर्ण थियो, किनकि मैले यो लेख अनलाइन धेरै मानिसहरूलाई पठाएको छु (परिस्थितिअनुसार अरू लेखहरू पनि पठाउने गर्छु; प्रायः म 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html र सम्भवतः 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html पनि पठाउँछु -- समग्र प्रतिक्रियाहरू धेरै सकारात्मक छन् र धेरै मानिसहरूले यसबाट लाभ उठाएका छन्)। स्पष्टताको लागि यो काम पहिले नै गर्नुपर्थ्यो।
म अद्वैत वेदान्त र हिन्दू धर्मका अन्य विद्यालयहरू—चाहे द्वैतवादी हुन् वा अद्वैतवादी—प्रति, साथै विभिन्न धर्महरूमा पाइने परम स्व वा अद्वैत चेतनामा आधारित अन्य रहस्यवादी परम्पराहरूप्रति अत्यन्त सम्मान राख्छु। तर बौद्ध जोड अनित्य, दुःख, अनात्म अर्थात् no-self भन्ने तीन धर्म-मोहरहरूमा छ; अनि शून्यता र प्रतीत्यसमुत्पादमा पनि। त्यसैले अनुभवगत साक्षात्कारहरूको भिन्नतालाई पनि हामीले स्पष्ट रूपमा जोड दिनुपर्छ। Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche ले भनेझैं, “म फेरि दोहोर्याएर भन्नैपर्छ कि यी दुई प्रणालीबीचको यो भिन्नता दुवै प्रणालीलाई ठीकसँग पूर्ण रूपमा बुझ्नका लागि अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, र यसको उद्देश्य कुनै पनि प्रणालीलाई होच्याउनु होइन।” - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche।
मैले https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html मा थपेका अतिरिक्त अनुच्छेदहरू यी हुन्:
“I AM” साक्षात्कार र अनात्म साक्षात्कार बीचमा एउटा चरण हुन्छ, जसबाट John Tan, म, र अरू धेरैजना गुज्रेका छौँ। त्यो एक मनको चरण हो, जहाँ अद्वैत ब्रह्मन्लाई सबै रूपहरूको पदार्थ वा अधिष्ठान जस्तै देखिन्छ—सबै रूपहरूसँग अद्वैत भए तापनि आफैंमा अपरिवर्तनीय र स्वतन्त्र अस्तित्व भएको, र जुन जे-जसैका रूपमा पनि मोड्युलेट हुन्छ। यसको उपमा सुन र हार हो: सुनबाट विभिन्न आकारका हार बनाउन सकिन्छ, तर वस्तुतः सबै आकार-प्रकार केवल सुनकै पदार्थ हुन्। अन्तिम विश्लेषणमा सबैथोक ब्रह्मन् मात्र हो; यसको मौलिक वास्तविकतालाई (अद्वैत चेतनाको शुद्ध एकत्व) बहुलता भनेर गलत बुझिँदा मात्रै यो विभिन्न वस्तुजस्तो देखिन्छ। यस चरणमा चेतनालाई अब प्रकटिहरूबाट छुट्टै द्वैतात्मक साक्षीका रूपमा देखिँदैन, किनकि सबै प्रकटिहरूलाई शुद्ध अद्वैत चेतना आफैंले सबै रूपमा मोड्युलेट भइरहेको एउटै पदार्थका रूपमा अनुभव गरिन्छ।
यस प्रकारको द्रव्यात्मक अद्वैतवाद (“‘gold’, ‘brahman’ वा ‘अपरिवर्तनीय शुद्ध अद्वैत चेतना’”) अनात्म साक्षात्कारमा पनि भेदिएर देखिन्छ। John Tan ले पहिले भनेझैं, “स्व परम्परागत हो। यी दुईलाई गडबड गर्नु हुँदैन। नत्र कुरा मन-मात्रतिर जान्छ।” र, “सानो self र ठूलो Self दुवैलाई जागरूकताबाट अलग [Soh: विघटित] गर्नुपर्छ। त्यसपछि जागरूकता पनि ‘सबै प्रपञ्चबाट स्वतन्त्रता’ वा ‘स्वभाव-शून्यता’ दुवै सन्दर्भमा विघटित हुन्छ।”
यस विषयमा थप जानकारीका लागि यी अनिवार्य पढ्नुपर्ने लेखहरू हेर्नुहोस् 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html र 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
AtR मार्गदर्शिकाको लामो [असंक्षिप्त संस्करण] बाट एउटा अंश यहाँ छ:
2021 मा Soh को टिप्पणी: “चरण 4 मा व्यक्ति यस्तो दृष्टिमा फस्न सक्छ कि सबैथोक विभिन्न रूपका रूपमा मोड्युलेट भइरहेको एउटै जागरूकता हो, जसरी सुनले आफ्नो शुद्ध सुनत्व नछोडी विभिन्न गहनाहरूको रूप लिन्छ। यही ब्रह्मन् दृष्टि हो। यस्तो दृष्टि र अन्तर्दृष्टि अद्वैत भए तापनि, यो अझै पनि सार-दृष्टि र ‘स्वभावसिद्ध अस्तित्व’ को प्रतिमानमा आधारित हुन्छ। यसको सट्टा जागरूकताको शून्यता बुझ्नुपर्छ [यो ‘मौसम’ जस्तै केवल एउटा नाम मात्र हो — मौसम उपमाको अध्याय हेर्नुहोस्], र चेतनालाई प्रतीत्यसमुत्पादका आधारमा बुझ्नुपर्छ। यस्तो स्पष्ट अन्तर्दृष्टिले चेतना यो र त्यो रूपमा मोड्युलेट हुने कुनै अन्तर्निहित सार हो भन्ने सार-दृष्टि हटाइदिन्छ। Walpola Rahula को पुस्तक ‘What the Buddha Taught’ ले यस विषयमा दुई वटा महान् बौद्ध शास्त्रीय शिक्षाहरू उद्धृत गरेको छ:
यो कुरा यहाँ फेरि दोहोर्याउनैपर्छ कि बौद्ध दर्शनअनुसार पदार्थको प्रतिपक्षमा ‘स्व’, ‘आत्मा’, वा ‘अहं’ ठहरिने कुनै स्थायी, अपरिवर्तनीय आत्मा छैन; र चेतनालाई (vinnana) पनि पदार्थको प्रतिपक्षमा ‘आत्मिक तत्त्व’ को रूपमा लिनु हुँदैन। यो बिन्दु विशेष रूपमा जोड दिएर भन्नुपर्ने हुन्छ, किनकि चेतना जीवनभरि स्थायी पदार्थझैं निरन्तर रहने कुनै प्रकारको स्व वा आत्मा हो भन्ने गलत धारणा अति प्राचीन कालदेखि आजसम्म कायम रहिआएको छ।
बुद्धका आफ्नै शिष्यहरूमध्ये Sati नामका एक शिष्यले गुरुजीले “यही एउटै चेतना हो जो पुनर्जन्म लिँदै र यताउता भौतारिँदै जान्छ” भनेर सिकाउनुभएको हो भन्ने माने। बुद्धले उसलाई ‘चेतना’ भन्नाले तिमी के बुझ्छौ? भनेर सोध्नुभयो। Sati को प्रसिद्ध उत्तर थियो: “त्यही हो जसले अभिव्यक्त गर्छ, जसले महसुस गर्छ, जसले जहाँतहीँ शुभ र अशुभ कर्मका फल अनुभव गर्छ।”
“ए मूर्ख, मैले कहिले यस्तो ढङ्गले धर्म उपदेश गरेको सुनेको छस्?” भनेर गुरुजीले हप्काउनुभयो। “के मैले अनेक प्रकारले चेतना शर्तहरूबाट उत्पन्न हुन्छ, अर्थात् शर्तबिनाका चेतनाको उदय हुँदैन, भनेर व्याख्या गरेको छैन र?” त्यसपछि बुद्धले चेतनालाई यसरी विस्तारमा बताउनुभयो: “जुन शर्तबाट चेतना उत्पन्न हुन्छ, त्यसैअनुसार त्यसको नामकरण हुन्छ: आँखाको कारण र दृश्य रूपहरूको कारण एउटा चेतना उत्पन्न हुन्छ, र त्यसलाई दृश्य-चेतना भनिन्छ; कान र ध्वनिका कारण चेतना उत्पन्न हुन्छ, र त्यसलाई श्रवण-चेतना भनिन्छ; नाक र गन्धका कारण चेतना उत्पन्न हुन्छ, र त्यसलाई घ्राण-चेतना भनिन्छ; जिब्रो र स्वादका कारण चेतना उत्पन्न हुन्छ, र त्यसलाई स्वाद-चेतना भनिन्छ; शरीर र स्पर्श्य वस्तुहरूको कारण चेतना उत्पन्न हुन्छ, र त्यसलाई स्पर्श-चेतना भनिन्छ; मन र मन-विषयहरूका कारण (विचार र सोचहरू) चेतना उत्पन्न हुन्छ, र त्यसलाई मानसिक चेतना भनिन्छ।”
त्यसपछि बुद्धले एउटा उपमाद्वारा अझ स्पष्ट पार्नुभयो: आगो जुन वस्तुका कारण बलिरहेको हुन्छ, त्यसैअनुसार नाम पाइन्छ। काठका कारण बल्ने आगोलाई काठको आगो भनिन्छ। परालका कारण बल्ने आगोलाई परालको आगो भनिन्छ। त्यसरी नै चेतनालाई पनि जुन शर्तबाट त्यो उत्पन्न हुन्छ, त्यसैअनुसार नाम दिइन्छ।
यसै बिन्दुमा ध्यान दिँदै महान् भाष्यकार Buddhaghosa ले यसरी व्याख्या गर्छन्: ‘... काठका कारण बलिरहेको आगो आपूर्ति रहेसम्म मात्रै बल्छ; आपूर्ति समाप्त भएपछि त्यही ठाउँमै निभ्छ, किनकि शर्त बदलिएको हुन्छ। तर त्यो आगो टुक्रा काठतिर सरेर अर्को प्रकारको आगो बन्दै जाँदैन। त्यसरी नै आँखा र दृश्य रूपहरूका आधारमा उत्पन्न चेतना पनि त्यही इन्द्रिय-द्वारमा (अर्थात् आँखामा) तब मात्र उत्पन्न हुन्छ जब आँखा, दृश्य रूप, प्रकाश र ध्यानको शर्त उपस्थित हुन्छ; शर्त हराउँदा त्यो त्यहीँ रोकिन्छ, किनकि शर्त बदलिएको हुन्छ; त्यो कानतिर सरेर श्रवण-चेतना बन्दैन, आदि ...’
बुद्धले कुनै अस्पष्टता नराखी घोषणा गर्नुभयो कि चेतना पदार्थ, वेदना, संज्ञा, र मानसिक संस्कारहरूमा निर्भर गर्छ, र तिनबाट स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वमा रहन सक्दैन। उहाँ भन्नुहुन्छ:
‘चेतना पदार्थलाई आफ्नो आधार (rupupayam), पदार्थलाई आफ्नो विषय (rupdrammanam), पदार्थलाई आफ्नो टेक (rupapatittham) बनाएर, त्यसमा आसक्ति खोज्दै, बढ्न, विस्तार हुन र विकसित हुन सक्छ; वा चेतना वेदनालाई आफ्नो आधार बनाएर ... वा संज्ञालाई आफ्नो आधार बनाएर ... वा मानसिक संस्कारहरूलाई आफ्नो आधार, विषय र टेक बनाएर, त्यसमा आसक्ति खोज्दै बढ्न, विस्तार हुन र विकसित हुन सक्छ।’
‘यदि कुनै मानिसले पदार्थ, वेदना, संज्ञा र मानसिक संस्कारहरू बाहिर चेतनाको आगमन, गमन, लय, उदय, वृद्धि, विस्तार वा विकास म देखाउँछु भन्यो भने, उसले अस्तित्वमै नभएको कुराको बारेमा बोलिरहेको हुनेछ।’”
Bodhidharma ले पनि यसरी सिकाउनुभयो: ‘अन्तर्दृष्टिसँग हेर्दा, रूप केवल रूप मात्र होइन, किनकि रूप मनमा निर्भर छ। अनि मन पनि केवल मनमात्र होइन, किनकि मन रूपमा निर्भर छ। मन र रूपले एकअर्कालाई बनाउँछन् र नकार्छन्। … मन र संसार एकअर्काका प्रतिपक्षी हुन्; तिनीहरू भेटिने ठाउँमा प्रकटिहरू उत्पन्न हुन्छन्। जब तिम्रो मनभित्र चल्दैन, संसार बाहिर उत्पन्न हुँदैन। जब संसार र मन दुवै पारदर्शी हुन्छन्, यही सच्चा अन्तर्दृष्टि हो।’ (Wakeup Discourse बाट) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh ले 2012 मा यसरी लेखेका थिए,
25 फेब्रुअरी 2012
म शिकान्ताज़ालाई (“Just Sitting” भनिने जेन ध्यान-पद्धति) साक्षात्कार र बोधको स्वाभाविक अभिव्यक्तिका रूपमा देख्छु।
तर धेरै मानिसहरूले यसलाई पूर्ण रूपमा गलत बुझ्छन्... उनीहरू सोच्छन् कि अभ्यास-प्रबुद्धता भनेको साक्षात्कारको आवश्यकता नै छैन, किनकि अभ्यास गर्नु नै बोध हो। अर्को शब्दमा, ध्यान गरिरहेको बेला एक शुरुआती व्यक्ति पनि बुद्धजत्तिकै साक्षात्कार भएको हुन्छ भन्ने उनीहरूको धारणा हुन्छ।
यो सरासर गलत हो, र मूर्खहरूको सोचाइ हो।
बरु यसरी बुझ: अभ्यास-प्रबुद्धता भनेको साक्षात्कारको स्वाभाविक अभिव्यक्ति हो... र साक्षात्कारबिना कसैले पनि अभ्यास-प्रबुद्धताको सार पत्ता लगाउन सक्दैन।
मैले मेरा मित्र तथा शिक्षक ‘Thusness’ लाई भनेझैं, “पहिले म कुनै लक्ष्य र दिशासहित बसेर ध्यान गर्थेँ। अहिले बस्नु नै बोध हो। बस्नु भनेको बस्नु मात्र हो। बस्नु भनेको बसाइको क्रियाकलाप मात्र हो — एयर-कनको आवाज, सासप्रश्वास। हिंड्नु नै बोध हो। अभ्यास बोध पाउनका लागि गरिने कुरा होइन; बरु हरेक गतिविधि आफैं बोध वा बुद्ध-स्वभावको पूर्ण अभिव्यक्ति हो। जानुपर्ने कतै छैन।”
स्पष्ट प्रत्यक्ष अद्वैत अन्तर्दृष्टिबिना यसलाई सिधै अनुभव गर्न सकिने सम्भावना म देख्दिनँ। यस क्षणको प्रकट भइरहेको बुद्ध-स्वभावकै आदिम पवित्रता र स्वस्फूर्त पूर्णतालाई नचिनेसम्म ‘गरिरहनु’, केही हासिल गर्न खोजिरहनु — चाहे त्यो लौकिक शान्ति, समाधि-अवस्था, वा अलौकिक जागरण अथवा मुक्ति किन नहोस् — यस्ता सबै प्रयासहरू यस क्षणको सच्चा स्वरूपबारेको अज्ञानकै कारण हुन्।
तथापि, अद्वैत अनुभवलाई अझै पनि यसरी छुट्याउन सकिन्छ:
1) एक मन
- पछिल्ला दिनहरूमा मैले देख्दै आएको छु कि धेरैजसो आध्यात्मिक तत्त्ववादी शिक्षकहरू र गुरुहरूले अद्वैतलाई एक मनको भाषामा वर्णन गर्छन्। अर्थात् विषय–वस्तु वा ग्रहणकर्ता–ग्रहणीय विभाजन छैन भनेर देखेपछि, उनीहरू सबैलाई मनमात्र ठहराउँछन् — पहाड र नदी सबै म नै हुन्, अनेकको रूपमा देखापर्ने एउटै अविभाज्य सार।
अलग नभए पनि, दृष्टि अझै पनि कुनै अन्तर्निहित अधिभौतिक सारमाथि आधारित हुन्छ। त्यसैले अद्वैत भए पनि स्वभावसिद्ध दृष्टि बाँकी रहन्छ।
2) निरमन
जहाँ ‘एक निरावरण जागरूकता’, ‘एक मन’ वा कुनै स्रोत समेत पूर्ण रूपमा बिर्सिइन्छ र केवल दृश्य, ध्वनि, उठिरहेका विचार र बितिरहेको सुगन्धमै विलीन हुन्छ। त्यहाँ केवल स्वयं-प्रकाशमान अनित्य प्रवाह मात्र रहन्छ।
....
तर हामीले बुझ्नुपर्छ कि मनरहितताको अनुभव मात्र हुनु पनि अनात्मको साक्षात्कार होइन। मनरहितताको अवस्थामा त्यो शिखर-अनुभवकै रूपमा रहन सक्छ। वास्तवमा एक मनमा रहेको साधकका लागि कहिलेकाहीँ मनरहितताको क्षेत्रतर्फ पस्नु स्वाभाविक प्रगति नै हो... तर साक्षात्कारमार्फत दृष्टिमा भेदन नआउँदा, स्रोत वा एक मनतिर फेरि फर्कने लुकेको प्रवृत्ति धेरै बलियो रहन्छ, र मनरहितताको अनुभव स्थिर रूपमा टिक्दैन। त्यसपछि साधकले आफूलाई सकेसम्म निरावरण र अवधारणारहित राखेर, जागरूकतामा निरावरण रूपमा रहँदै मनरहिततालाई टिकाइराख्न खोज्न सक्छ; तर कुनै निश्चित साक्षात्कार नउदिएसम्म भेदन आउँदैन।
विशेषतः, स्वभावसिद्ध स्वको यो दृष्टिलाई भत्काउने महत्वपूर्ण साक्षात्कार भनेको यही हो कि सधैंदेखि, पहिल्यैदेखि, कहिल्यै पनि स्व थिएन वा छैन — हेर्दा सधैँ केवल देखिएको मात्र, दृश्य, आकार र रङहरू मात्र; द्रष्टा कहिल्यै थिएन! सुन्ने क्रममा केवल श्रव्य स्वरहरू मात्र; श्रोता छैन! केवल गतिविधिहरू; कर्ता छैन! प्रतीत्यसमुत्पादको प्रक्रिया आफैं बग्छ र जान्दछ... त्यहाँ स्व, कर्ता, ग्रहणकर्ता, नियन्त्रक केही छैन।
यही साक्षात्कारले ‘द्रष्टा-देख्नु-दृश्य’ वा ‘एक निरावरण जागरूकता’ भन्ने दृष्टिलाई स्थायी रूपमा भत्काउँछ, किनकि वास्तवमा कहिल्यै पनि ‘एक जागरूकता’ थियो नै छैन — ‘जागरूकता’, ‘देख्नु’, ‘सुन्नु’ आदि भनेका बदलिरहने संवेदना, दृश्य र ध्वनिका लागि प्रयोग हुने लेबल मात्र हुन्; जसरी ‘मौसम’ शब्दले कुनै अपरिवर्तनीय वस्तु जनाउँदैन, बरु क्षणक्षणमा बन्ने-भत्किने पानी, हावा, बादलहरूको परिवर्तनशील प्रवाहलाई जनाउँछ...
त्यसपछि अनुसन्धान र अन्तर्दृष्टि अझ गहिरिँदै जाँदा यस क्षणको गतिविधिमा सबै कारण-शर्तहरू एकैसाथ आउँदा केवल यो प्रतीत्यसमुत्पादको प्रक्रिया मात्र छ भन्ने कुरा देखिन्छ र अनुभव गरिन्छ; त्यसैले स्याउ खाँदा यस्तो लाग्छ मानौँ ब्रह्माण्डले स्याउ खाइरहेको छ, ब्रह्माण्डले यो सन्देश टाइप गरिरहेको छ, ब्रह्माण्डले ध्वनि सुनिरहेको छ... वा ब्रह्माण्ड नै त्यो ध्वनि हो। बस त्यही... यही शिकान्ताज़ा हो। हेर्दा केवल देखिएको मात्र, बस्दा केवल बसाइ मात्र, र सारा ब्रह्माण्ड नै बसिरहेको छ... स्व छैन, ध्यानकर्ता ध्यानभन्दा अलग छैन भने अरू हुनै सक्दैन। हरेक क्षण अभ्यास-प्रबुद्धता बाहेक अर्को हुनै सक्दैन... यो एकाग्रता वा बनावटी प्रयासको परिणाम पनि होइन; बरु यो साक्षात्कार, अनुभव र दृष्टिको यथाक्षणमा हुने स्वाभाविक प्रत्यक्ष प्रमाणीकरण हो।
अभ्यास-प्रबुद्धताका प्रवर्तक जेन आचार्य दोगेन, जेन बौद्ध धर्मका ती विरल र निर्मल रत्नहरूमध्ये एक हुन् जसलाई अनात्म र प्रतीत्यसमुत्पादको अत्यन्त गहिरो अनुभवजन्य स्पष्टता थियो। अनात्म र प्रतीत्यसमुत्पादलाई प्रत्यक्ष वर्तमान क्षणमै गहिरोसँग साक्षात्कार र प्रत्यक्ष अनुभव नगरेसम्म, दोगेन केतर्फ संकेत गर्दैछन् भन्ने हामीले कहिल्यै बुझ्न सक्दैनौँ... उनका शब्दहरू गूढ, रहस्यात्मक वा काव्यमय जस्ता लाग्न सक्छन्, तर वास्तवमा उनीहरू केवल यही कुरा औँल्याइरहेका छन्।
कसैले ‘गुनासो’ गरे कि शिकान्ताज़ा भनेको स्थायी रूपमा क्लेशको अन्त्य होइन, केही समयका लागि क्लेशलाई दबाइराख्ने कुरा मात्र हो। तर यदि कसैले अनात्म साक्षात्कार गर्यो भने त्यो स्व-दृष्टिको स्थायी अन्त्य हो, अर्थात् traditional stream-entry (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20)।
.....
हालै Soh ले कसैलाई यसरी पनि लेखेका थिए:
यसलाई बुझ्न वास्तवमा एकदम सरल छ। ‘मौसम’ भन्ने शब्द तिमीलाई थाहा छ नि? त्यो आफैंमा कुनै वस्तु होइन, हैन? त्यो केवल लगातार बदलिरहने ढाँचाहरू — बादल बन्नु र छुट्टिनु, हावा बहनु, घाम लाग्नु, पानी पर्नु आदि — अनगिन्ती परस्पर-निर्भर र क्षणिक रूपमा प्रकट हुने कारकहरूको नाममात्र हो।
अब सही बुझाइ के हो भने ‘जागरूकता’ भनेको मौसम बाहेक केही होइन; त्यो देखिएको, सुनिएको, महसुस गरिएको सबैकुराको नाम मात्र हो। सबै कुरा शुद्ध उपस्थितिका रूपमा आफैं प्रकट हुन्छन्, र हो, मृत्युको बेला रूपरहित स्पष्ट ज्योति उपस्थिति जस्तो पक्षमा ध्यान केन्द्रित गरियो भने पनि त्यो केवल अर्को प्रकटन, अर्को इन्द्रिय-द्वार मात्र हो, अरूभन्दा कुनै विशेष होइन। ‘जागरूकता’ पनि ‘मौसम’ जस्तै प्रतीत्य-नामनिर्देशन हो, नाम मात्र हो, आफैंमा अन्तर्निहित अस्तित्व भएको कुनै चीज होइन।
गलत दृष्टि भनेको ‘मौसम’ कुनै भाँडो जस्तै आफैंमा अस्तित्वमा छ, र त्यसभित्र वर्षा र हावा आउँछन्-जान्छन्, तर मौसम भनेको कुनै अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि हो जसले आफूलाई वर्षा र हावाको रूपमा मोडुलेट गर्छ — यस्तो ठान्नु हो। त्यो पूर्ण भ्रम हो; यस्तो कुनै चीज छैन। यस्तो ‘मौसम’ अनुसन्धान गर्दा वास्तविक अस्तित्व नभएको मानसिक कल्पना मात्र हो। त्यसरी नै ‘जागरूकता’ पनि कुनै अपरिवर्तनीय वस्तु होइन जुन एउटा अवस्थाबाट अर्को अवस्थातर्फ रूप बदल्दै टिकिरहन्छ; त्यो ‘दाउरा’ जसरी ‘खरानी’ मा बदलिन्छ भन्ने खालको वस्तु पनि होइन। दाउरा दाउरा हो; खरानी खरानी हो।
दोगेनले भने:
“जब तिमी डुंगामा चढेर किनार हेर्छौ, तिमीलाई किनार हिँडिरहेको जस्तो लाग्न सक्छ। तर जब तिमी डुंगालाई नै नजिकबाट हेरिरहन्छौ, तब डुंगा चलिरहेको छ भन्ने देखिन्छ। त्यसरी नै यदि तिमी भ्रमित शरीर-मनका साथ असंख्य कुराहरू जाँच गर्छौ भने तिमीलाई आफ्नो मन र स्वभाव स्थायी छन् जस्तो लाग्न सक्छ। तर जब तिमी घनिष्ठ रूपमा अभ्यास गर्छौ र आफू जहाँ छौ त्यहीँ फर्केर आउँछौ, तब स्पष्ट हुन्छ कि केही पनि अपरिवर्तनीय स्व सहित छैन।”
“दाउरा खरानी बन्छ, र फेरि दाउरा बन्दैन। तर खरानी भविष्य हो र दाउरा अतीत हो भनेर नसोच। दाउरा दाउराको घटनात्मक अभिव्यक्ति मै अवस्थित हुन्छ, जसले अतीत र भविष्यलाई पूर्ण रूपमा समेट्छ, तर अतीत-भविष्यबाट स्वतन्त्र हुन्छ। खरानी पनि खरानीको घटनात्मक अभिव्यक्ति मै अवस्थित हुन्छ, जसले भविष्य र अतीत दुवैलाई पूर्ण रूपमा समेट्छ। जसरी दाउरा खरानी भएपछि फेरि दाउरा हुँदैन, त्यसरी नै मृत्युपछि तिमी फेरि जन्मतर्फ फर्किँदैनौ।”
(ध्यान दिनुहोस्, दोगेन र बौद्धहरू पुनर्जन्मलाई अस्वीकार गर्दैनन्, तर पुनर्जन्म भोग्ने कुनै अपरिवर्तनीय आत्मालाई मानेर हिँड्दैनन्; हेर्नुहोस् Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)
.....
Soh:
जब कसैले जागरूकता र प्रकटनलाई कुनै स्वभावसिद्ध रूपमा अस्तित्वमान द्रव्य र त्यसको प्रकटनको सम्बन्धका रूपमा होइन, बरु पानी र त्यसको भिजाइपन (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html) वा ‘बिजुली’ र ‘चमक’ (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) जस्तै बुझ्छ — जहाँ चमक बाहेक अलग बिजुली कहिल्यै थिएन, र चमकलाई सुरु गराउने कुनै कर्ता रूपमा बिजुली थिएन; क्रियालाई सुरु गराउन अलग नामपद वा कर्ता चाहिँदैन — केवल एउटै भइरहेको घट्नाका फरक शब्दहरू मात्र हुन्... तब व्यक्ति अनात्म अन्तर्दृष्टितर्फ प्रवेश गर्छ।
सार-दृष्टि भएका मानिसहरू कुनै एउटा चीज अर्कोमा रूपान्तरित भइरहेको छ जस्तो सोच्छन्; जस्तो सार्वभौमिक चेतना यो-त्योमा बदलिँदैछ र रूप बदल्दैछ... तर अनात्म अन्तर्दृष्टिले स्वभावसिद्ध दृष्टिलाई आरपार देख्छ र केवल परनिर्भर रूपमा उत्पन्न हुने धर्महरू मात्र देख्छ; प्रत्येक क्षणिक घटना अन्य सबै धर्महरूसँग परस्पर-निर्भर भए पनि छुट्टाछुट्टै, असम्बद्ध वा अजोडिएका हुन्छ। यहाँ कुनै एउटा चीज अर्कोमा रूपान्तरित भइरहेको मामला छैन।
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
प्रत्यक्ष मार्गमा उद्भवहरूको समग्र विन्यास आरपार देखिएपछि साक्षी ढल्छ। तिमीले पहिले नै भनेझैं वस्तुहरू राम्रोसँग विघटित भइसकेका हुनुपर्छ। वस्तुहरू र उद्भवहरू विघटित भइसकेपछि साक्षी भएर बस्ने केही बाँकी रहँदैन, त्यसैले त्यो ढल्छ।
1
· 1m
John Tan: ठीक होइन। वस्तु र उद्भव दुवै कुनै “सबैलाई समेट्ने जागरूकता” मा समेटिँदा पनि ढल्न सक्छन्।
Soh Wei Yu: हो, तर त्यो त अद्वैत जस्तो हुन्छ
Soh Wei Yu: अर्थात् साक्षी र उद्भव दुवै ढलेपछि त्यो अद्वैत हुन सक्छ
Soh Wei Yu: तर अझै एक-मन नै हो
Soh Wei Yu: होइन र?
Soh Wei Yu: तर आत्मानन्दले अन्त्यमा चेतनाको धारणा पनि विलीन हुन्छ भनेको थियो
Soh Wei Yu: मेरो विचारमा त्यो एक-मनबाट मनरहिततातिर जस्तो हो, तर त्यो अनात्मको कुरा हो कि होइन म पक्का छैन
John Tan: हो।
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
“सबैलाई समेट्ने जागरूकता” भन्ने धारणा कहाँबाट आयो? जागरूकतालाई भाँडो जस्तै वस्तुकरण गरिएको जस्तो सुनिन्छ।
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
तिमीले “चेतना विलीन हुन्छ” भन्छौ भने, पहिले त्यो कहिल्यै कसरी अस्तित्वमा आयो भन्ने प्रश्नको जवाफ दिनुपर्छ 🙂
Soh Wei Yu: बुझेँ।
John Tan: समेट्ने प्रक्रियामा भाँडो र त्यसमा समेटिएको वस्तु-जस्तो सम्बन्ध हुँदैन; त्यहाँ जागरूकतामात्र हुन्छ।
Soh Wei Yu: Anurag Jain
So Soh Wei Yu
जागरूकता कसरी “बाँकी रहन्छ”? कहाँ र कसरी?
· 1m
John Tan: खैर, यो अनावश्यक बहसका लागि होइन; उसले साँच्चै बुझेको छ भने बस छोडिदेऊ।
.....
“हो। विषय र वस्तु दुवै शुद्ध देखाइमा ढल्न सक्छन्, तर जब त्यो शुद्ध देखाइ पनि छोडिन्छ वा समाप्त हुन्छ, तब मात्र स्वाभाविक स्वस्फूर्तता र प्रयत्नहीनताले अद्भुत रूपमा काम गर्न थाल्छ। त्यसैले यो पूर्ण हुनैपर्छ, र सबै ‘जोड’ त्यसकै लागि हो। तर मलाई लाग्छ उसले बुझिसकेको छ, त्यसैले तिमीले बारम्बार ताकेता गरिरहनु पर्दैन 🤣।” - John Tan
Mipham Rinpoche ले माध्यमक, चित्तमात्र, तथा मैत्रेय र असङ्गको वास्तविक अभिप्राय सम्बन्धी लेखबाट अंशहरू यसरी उद्धृत गर्नुभएको छ https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
... “तब मध्यमक आचार्यहरूले चित्तमात्र मत-प्रणालीलाई किन खण्डन गर्छन्? किनकि मन-मात्रको कुरा गर्ने केही स्वयंघोषित चित्तमात्र समर्थकहरू बाह्य वस्तुहरू छैनन् भन्छन्, तर मन भने द्रव्यको रूपमा अस्तित्वमा छ भनी मान्छन् — जस्तै डोरीमा सर्पपन छैन, तर डोरीपन भने छ। यस्ता कथनहरू परम्परागत दृष्टिकोणबाट गरिएका प्रतिज्ञप्ति हुन् भन्ने कुरा नबुझी, उनीहरू अद्वैत चेतनालाई परम स्तरमा साँच्चिकै अस्तित्ववान् ठान्छन्। यही मतलाई मध्यमकहरूले खण्डन गर्छन्। तर उनीहरू भन्छन्: बुद्धले सिकाउनुभएको मन-मात्र मार्गलाई सही रूपमा साक्षात्कार गर्नुभएका Ārya असङ्गको विचारलाई चाहिँ हामी खण्डन गर्दैनौँ...”
... “यसरी चित्तमात्रवादीहरूले प्रतिपादन गरेको तथाकथित ‘स्व-प्रकाशमान अद्वैत चेतना’ लाई यदि सबै द्वैतवादी चेतनाहरूको परम ठानिन्छ, र विषय-वस्तु अवर्णनीय छन् भनेर मात्र भनिएको छ, अनि त्यस्तो चेतनालाई साँच्चिकै अस्तित्ववान् र अन्तर्निहित रूपमा रिक्त नभएको बुझिन्छ भने, त्यो खण्डन गरिनुपर्ने कुरा हो। तर यदि त्यही चेतना आदि-अनादिदेखि अजन्म (अर्थात् रिक्त) छ, आत्म-प्रतिबिम्बी जागरूकताद्वारा प्रत्यक्ष अनुभव गरिन्छ, र विषय-वस्तु बिना स्व-प्रकाशमान प्रज्ञा हो भनेर बुझिन्छ भने, त्यो स्थापित गरिनुपर्ने कुरा हो। माध्यमक र Mantrayāna दुवैले यसलाई स्वीकार्नुपर्छ...”
......
ज्ञाता ज्ञेयलाई जान्छ;
ज्ञेय बिना ज्ञान हुँदैन;
त्यसैले तिमी किन स्वीकार्दैनौ
कि वस्तु र विषय दुवै बिल्कुलै अस्तित्वमा छैनन्?
मन भनेको केवल एउटा नाम मात्र हो;
आफ्नो नामबाहेक यसको कुनै अस्तित्व छैन;
त्यसैले चेतनालाई पनि नाम मात्र ठान;
नाम स्वयंको पनि कुनै अन्तर्निहित स्वभाव छैन।
भित्र होस् वा बाहिर,
वा दुवैको बीच कतै,
जितेकाहरूले मनलाई कहिल्यै फेला पारेनन्;
त्यसैले मनको स्वरूप भ्रम-जस्तो छ।
रङ र आकारका भेदहरू,
वा वस्तु र विषयका भेदहरू,
पुरुष, स्त्री र नपुंसक —
मनसँग यस्ता कुनै स्थिर रूपहरू छैनन्।
संक्षेपमा, बुद्धहरूले यस्तो मन कहिल्यै देखेका छैनन्
न त कहिल्यै देख्नेछन्;
त्यसैले जसको अन्तर्निहित स्वभाव नै छैन
त्यसलाई अन्तर्निहित स्वभाव भएको कसरी देख्न सक्छन्?
“सत्ता” भनेको अवधारणाकरण हो;
अवधारणाकरणको अनुपस्थिति शून्यता हो;
जहाँ अवधारणाकरण हुन्छ,
त्यहाँ शून्यता कसरी हुन सक्छ?
ज्ञेय र ज्ञाताको रूपमा मनलाई
तथागतहरूले कहिल्यै देखेका छैनन्;
जहाँ ज्ञेय र ज्ञाता छन्,
त्यहाँ बोध हुँदैन।
लक्षणरहित र अनुत्पन्न,
द्रव्यात्मक वास्तविकताबाट शून्य र भाषाभन्दा पर,
आकाश, बोधिचित्त र बोध
अद्वैतताका लक्षण धारण गर्छन्।
- Nagarjuna
....
साथै, पछिल्ला दिनहरूमा मैले Reddit मा धेरै मानिसहरू देखेको छु, जो थानिस्सरो भिक्षुको यस शिक्षाबाट प्रभावित छन् कि अनात्म भनेको केवल आत्म-पहिचानबाट विलग हुने एउटा रणनीति हो, त्यसलाई धर्म-मोहरको रूपमा प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि गर्ने शिक्षाको महत्त्व बुझाउनु होइन। realizing anatta as an insight into a dharma seal https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html। उनीहरू अनात्मलाई केवल “‘स्व होइन’” का रूपमा बुझ्छन्, अनात्म र स्वको शून्यताको रूपमा होइन। यस्तो बुझाइ गलत र भ्रमपूर्ण छ। मैले यसबारे 11 वर्षअघि नै आफ्नो लेख Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html मा विस्तृत रूपमा लेखेको छु, र आफ्ना कथनहरूलाई समर्थन गर्ने धेरै शास्त्रीय उद्धरणहरू पनि दिएको छु।
स्रोत लिंक: मूल Facebook छलफल स्रोत
-------------- 15/9/2009 अद्यावधिक
बुद्धले “स्रोत” बारे
थानिस्सरो भिक्षुले यस सुत्त Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html माथिको टिप्पणीमा यसो भने:यद्यपि आज हामी विरलै साम्ख्य दार्शनिकहरूले जस्तै शब्दावलीमा सोच्दछौँ, लामो समयदेखि — र अझै पनि — एउटा सामान्य प्रवृत्ति रहिआएको छ: यस्तो “बौद्ध” अधिभौतिकता निर्माण गर्ने, जसमा शून्यता, असंस्कृत, धर्मकाय, बुद्ध-स्वभाव, rigpa आदिको अनुभवलाई अस्तित्वको आधार मानिन्छ, जहाँबाट “सबै” — अर्थात् हाम्रो समग्र इन्द्रिय तथा मानसिक अनुभव — उत्पन्न हुन्छ र जहाँतर्फ हामी ध्यान गर्दा फर्कन्छौँ भनिन्छ। केही मानिसहरू सोच्छन् कि यी सिद्धान्तहरू प्रत्यक्ष ध्यान-अनुभव नभएका विद्वानहरूको आविष्कार हुन्, तर वास्तवमा ती धेरैजसो स्वयं साधकहरूबाटै उत्पन्न भएका हुन्; उनीहरूले कुनै विशेष ध्यान-अनुभवलाई अन्तिम लक्ष्य भनेर नाम दिन्छन् (वा यस उपदेशका शब्दमा, “अनुभव वा ग्रहण” गर्छन्), त्यससँग सूक्ष्म रूपमा आत्मपहिचान जोड्छन् (जस्तै जब हामीलाई “हामी नै त्यो जान्ने हौँ” भनिन्छ), र त्यसपछि त्यस तहको अनुभवलाई अरू सबै अनुभव उत्पन्न हुने अस्तित्वको आधारका रूपमा हेर्छन्।
यस्तो रेखा पछ्याउने कुनै पनि शिक्षामाथि बुद्धले पहिलो पटक यो देशना सुनेका भिक्षुहरूलाई गर्नुभएको जस्तै आलोचना लागू हुन्छ।
Rob Burbea ले उक्त सुत्ताबारे Realizing the Nature of Mind मा यसो भने:
जागरूकता ‘स्व’ हो कि केन्द्र?
जागरूकतालाई प्रत्यक्ष रूपमा आमनेसामने अनुभव गर्ने पहिलो चरण यस्तो हुन्छ, मानौँ तपाईंले गोलकको सतहमा एउटा बिन्दु औँल्याएर त्यसलाई केन्द्र भन्नुभयो। तपाईंले त्यसलाई चिन्हित गर्नुभयो।
पछि तपाईंले बुझ्नुहुन्छ कि जब तपाईं गोलकको सतहका अन्य बिन्दुहरू पनि चिन्हित गर्नुहुन्छ, तिनमा पनि उही विशेषताहरू हुन्छन्। यही गैर-द्वैतको प्रारम्भिक अनुभव हो। (तर हाम्रो द्वैतवादी जडताका कारण, गैर-द्वैतको अनुभव भए पनि अझै स्पष्टता हुँदैन।)
Ken Wilber: जब तपाईं त्यो अवस्थाको (साक्षीको) विश्राममा हुनुहुन्छ, र यस साक्षीलाई एउटा विशाल विस्तारको रूपमा “महसुस” गर्दै हुनुहुन्छ, अनि त्यसपछि, भनौँ, तपाईंले एउटा पहाडतर्फ हेर्नुभयो भने, तपाईंले ध्यान दिन थाल्न सक्नुहुन्छ कि साक्षीको अनुभूति र पहाडको अनुभूति एउटै अनुभूति हुन्। जब तपाईं आफ्नो शुद्ध स्वलाई “महसुस” गर्नुहुन्छ र पहाडलाई पनि “महसुस” गर्नुहुन्छ, ती पूर्ण रूपमा एउटै अनुभूति हुन्।
जब तपाईंलाई गोलकको सतहमा अर्को बिन्दु खोज्न भनिन्छ, तपाईं निश्चिन्त नहुन सक्नुहुन्छ, तर तपाईं अझै धेरै सावधान रहनुहुन्छ।
एकपटक अनात्मको अन्तर्दृष्टि स्थिर भयो भने, तपाईं गोलकको सतहको कुनै पनि बिन्दुतर्फ स्वतन्त्र रूपमा औँल्याउन सक्नुहुन्छ — सबै बिन्दुहरू नै केन्द्र हुन्, त्यसैले कुनै एउटै “केन्द्र” हुँदैन। त्यो “केन्द्र” अस्तित्वमा छैन: सबै बिन्दुहरू नै केन्द्र हुन्।
जब तपाईं “त्यो केन्द्र” भन्नुहुन्छ, तपाईं कुनै एउटा बिन्दु चिन्हित गर्दै दाबी गर्नुहुन्छ कि केन्द्रको विशेषता भएको बिन्दु त्यही एक मात्र हो। शुद्ध अस्तित्व-भावको तीव्रता आफैंमा एउटा प्रकटन हो। भित्री र बाहिरी भनेर छुट्याउनु आवश्यक छैन, किनकि सबै अनुभूतिहरूका लागि पनि उच्च-तीव्रताको स्पष्टता अनुभव हुने बिन्दु आउँछ। त्यसैले, “तीव्रता” लाई भित्री र बाहिरीको तह-तह सिर्जना गर्न नदिनुहोस्।
अब, जब हामीलाई गोलक भनेको के हो भन्ने थाहा हुँदैन, हामीलाई सबै बिन्दुहरू एउटै हुन् भन्ने पनि थाहा हुँदैन। त्यसैले, जब कसैले पहिलोपटक गैर-द्वैत अनुभव गर्छ तर वासनाहरू अझै सक्रिय छन्, हामी मन–शरीरको विलयनलाई पूर्ण रूपमा अनुभव गर्न सक्दैनौँ र अनुभव स्पष्ट हुँदैन। तथापि, हामी आफ्नै अनुभवप्रति सावधान रहन्छौँ र गैर-द्वैत बन्ने प्रयास गरिरहन्छौँ।
तर जब बोध स्पष्ट हुन्छ र हाम्रो अति अन्तरतम चेतनामा गहिरो रूपमा स्थापित हुन्छ, तब यो साँच्चै प्रयत्नहीन हुन्छ। यो कुनै बानी वा दिनचर्या भएकाले होइन, तर केही गर्न बाँकी नै नरहेकाले हो — केवल चेतनाको विस्तारलाई स्वाभाविक रूपमा हुन दिनु मात्र हो।
15/5/2008 अद्यावधिक
शून्यताबारे थप व्याख्या
दर्शकको ठीक अगाडि अत्यन्त जीवन्त र स्पष्ट देखिने रातो फूलजस्तै, “रातोपन” फूलसँग “सम्बद्ध” भएको जस्तो मात्र देखिन्छ; वास्तवमा त्यस्तो होइन। रातो देख्ने दृष्टि सबै प्राणी-प्रजातिमा उत्पन्न हुँदैन (कुकुरले रङ्ग छुट्याउन सक्दैनन्), न त “रातोपन” मनको कुनै गुण हो। यदि कसैलाई परमाणविक संरचनाभित्र हेर्न सक्ने “क्वान्टम दृष्टि” दिइयो भने, त्यहाँ पनि “रातोपन” भन्ने कुनै गुण कतै भेटिँदैन — केवल लगभग पूरै खाली वा शून्य स्थान, जहाँ देख्न सकिने कुनै आकार वा रूप हुँदैन। जे-जे प्रकटनहरू परनिर्भर रूपमा उत्पन्न हुन्छन्, ती अन्तर्निहित अस्तित्व वा स्थिर गुण, आकार, रूप, वा “रातोपन” बाट रिक्त हुन्छन् — केवल प्रकाशमान तर शून्य, अन्तर्निहित वा वस्तुगत अस्तित्वविना मात्र प्रकटनहरू। अनि हामी प्रत्येकमा रङ्ग र अनुभवका भिन्नताहरू किन उठ्छन्? परनिर्भर उदय... त्यसैले अन्तर्निहित अस्तित्वबाट शून्य। यही सबै धर्महरूको स्वभाव हो।
तपाईंले देखिसक्नुभएको छ, कुकुर, किरा, हामी, वा अन्य लोकका प्राणीहरूले (जसको अनुभूति गर्ने तरिका साँच्चै पूर्णतः फरक हुन सक्छ) देख्ने कुनै “फूलपन” हुँदैन। “फूलपन” यस्तो भ्रम हो, जो एक क्षण पनि टिक्दैन; त्यो केवल कारण र अवस्थाहरूको समूह मात्र हो। “फूलपन” को उदाहरणसँगै, पृष्ठभूमिमा साक्षी भएर बस्ने कुनै “आत्मपन” पनि छैन — मूलशुद्ध जागरूकता कुनै साक्षी-पृष्ठभूमि होइन। बरु, प्रकटनको त्यो क्षणको सम्पूर्णता नै हाम्रो मूलशुद्ध जागरूकता हो; अत्यन्तै उज्यालो र स्पष्ट, तर अन्तर्निहित अस्तित्वबाट शून्य। यही “एउटालाई अनेकका रूपमा” ‘देख्ने’ तरिका हो; दर्शक र दृश्य एउटै हुन्। यही नै हाम्रो स्वभावको निराकारता र विशेषतारहितताको अर्थ पनि हो।
विषय–वस्तु द्वैत देख्ने कर्मप्रवृत्ति यति बलियो भएकोले, मूलशुद्ध जागरूकतालाई तुरुन्तै ‘म’, आत्मन्, परम विषय, साक्षी, पृष्ठभूमि, शाश्वत, निराकार, गन्धरहित, रङ्गरहित, विचाररहित र सबै विशेषताबाट खाली भनेर आरोपित गरिन्छ, र हामी अन्जानमै यी गुणहरूलाई वस्तुकरण गरेर एउटा ‘सत्ता’ बनाइदिन्छौँ र त्यसलाई शाश्वत पृष्ठभूमि वा शून्य-रिक्तता बनाउँछौँ। यसले रूपलाई निराकारताबाट ‘दुई’ बनाउँछ र आफैँलाई आफैँबाट अलग गर्न खोज्छ। यो ‘म’ होइन; ‘म’ त परिवर्तनशील प्रकटनहरूको पछाडि रहेको अपरिवर्तनीय र सिद्ध निश्चलता हुँ। जब यस्तो गरिन्छ, यसले जागरूकताको रङ्ग, बनोट, तन्तु, र प्रकटनशील स्वभावलाई अनुभव गर्नबाट रोक्छ। एक्कासि विचारहरूलाई छुट्टै कोटिमा राखेर अस्वीकार गरिन्छ। त्यसैले ‘वैयक्तिकतारहितता’ चिसो र निर्जीवजस्तो देखिन्छ। तर बौद्ध धर्ममा गैर-द्वैत साधकका लागि अवस्था यस्तै हुँदैन। त्यस्ता साधकका लागि ‘निराकार र विशेषतारहित’ कुरा अत्यन्त जीवन्त हुन्छ, रङ्ग र ध्वनिहरूले परिपूर्ण। ‘निराकारता’ लाई ‘रूपहरू’ बाट अलग बुझिँदैन — ‘निराकारताको रूप’, जागरूकताको बनोट र तन्तु। ती एउटै र समान हुन्।
वास्तविकतामा, विचारले सोच्छ र ध्वनिले सुन्छ। दर्शक सधैं दृश्य नै थियो। छुट्टै साक्षी चाहिँदैन; आदरणीय बुद्धघोषले Visuddhi Magga मा लेखेझैं, प्रक्रिया आफैं जान्छ र बग्छ।
निरावरण जागरूकतामा, त्यही एउटै अनुभवका गुणहरूलाई छुट्याएर तिनलाई भिन्न-भिन्न समूहमा वस्तुकरण गरिँदैन। त्यसैले विचार र इन्द्रिय-अनुभूतिहरूलाई अस्वीकार गरिँदैन, र अनात्मको अनुभवमा अनित्यताको स्वभावलाई पूर्ण मनले आत्मसात् गरिन्छ। ‘अनित्यता’ कहिल्यै पनि देखिएजस्तो होइन, न त अवधारणात्मक विचारले बुझेको जस्तो हो। ‘अनित्यता’ मनले कल्पना गरेजस्तो होइन। गैर-द्वैत अनुभवमा, अनित्यताको वास्तविक अनुहार ‘गतिशून्य घटना’, ‘कतै नगई परिवर्तन’ का रूपमा अनुभूत हुन्छ। यही अनित्यताको ‘जे छ’ हो। यो बस यस्तै हो।
जेन आचार्य दोगेन र जेन आचार्य Hui-Neng ले भने: "अनित्यता नै बुद्ध-स्वभाव हो।"
शून्यताबारे थप पठनका लागि, हेर्नुहोस्
The Link Between Non-Duality and Emptiness र The non-solidity of existence------------------
जेन आचार्य दोगेनले कुनै अपरिवर्तनीय ब्रह्मन् स्वीकार गर्दैनन्। एक बौद्ध आचार्यका रूपमा, उनले अपरिवर्तनीय आत्मन्-ब्रह्मन् मतलाई खण्डन गर्छन्:
मेरो गुरु Thusness वा John Tan ले 2007 मा जेन आचार्य दोगेनका बारेमा भनेका थिए, “दोगेन एक महान् जेन गुरु हुन्, जसले अनात्मको अत्यन्त गहिरो तहमा प्रवेश गरेका छन्।” “दोगेनको बारेमा पढ... उनी साँच्चै महान् जेन गुरु हुन्… ...[दोगेन] थोरैमध्ये एक हुन् जसले साँच्चै जान्दछन्।” “जब हामी बुद्धका सबैभन्दा आधारभूत शिक्षाहरू पढ्छौँ, ती अत्यन्त गहिरा हुन्छन्। कहिल्यै पनि ‘हामीले बुझ्यौँ’ भनेर नभन। विशेष गरी प्रतीत्यसमुत्पादको कुरा आउँदा—जुन बौद्ध धर्मको सबैभन्दा गहन सत्य हो—हामीले त्यसलाई बुझेका छौँ वा अनुभूत गरेका छौँ भनेर कहिल्यै नभन। गैर-द्वैतको केही वर्षको अनुभव पछि पनि, हामी त्यसलाई बुझ्न सक्दैनौँ। त्यसको सबैभन्दा नजिक पुगेका एक महान् जेन गुरु दोगेन हुन्, जसले समयगत अस्थिरतालाई बुद्ध-स्वभावका रूपमा देख्छन्, र क्षणभङ्गुरताहरूलाई धर्मको जीवित सत्य तथा बुद्ध-स्वभावको पूर्ण अभिव्यक्तिका रूपमा देख्छन्।”
“जब तिमी डुंगामा चढेर किनारा हेर्छौ, तिमीलाई किनारा हल्लिरहेको छ जस्तो लाग्न सक्छ। तर जब तिमी डुंगामै नजर अड्याउँछौ, डुंगा नै चलिरहेको देख्छौ। त्यसैगरी, यदि तिमी धेरै कुराहरूलाई भ्रमित मनले परीक्षण गर्छौ भने, तिमीलाई मन र स्वभाव स्थायी छन् जस्तो लाग्न सक्छ। तर जब तिमी घनिष्ठ अभ्यास गर्छौ र आफू जहाँ छौ त्यहीं फर्कन्छौ, त्यहाँ कुनै पनि अपरिवर्तनीय स्व छैन भन्ने कुरा स्पष्ट हुन्छ।”
• दोगेन
“पहाड, नदी र पृथ्वीका रूपमा रहेको मन, पहाड, नदी र पृथ्वी बाहेक अरू केही होइन। त्यहाँ थप छाल, थप फेन, हावा वा धुवाँ केही छैन। सूर्य, चन्द्रमा र ताराका रूपमा रहेको मन, सूर्य, चन्द्रमा र तारा बाहेक अरू केही होइन।”
• दोगेन
“Dōgen का लागि बुद्ध-स्वभाव वा busshō (佛性) सम्पूर्ण यथार्थ हो—‘सबै वस्तुहरू’ नै (悉有)। Shōbōgenzō मा Dōgen लेख्छन् कि ‘सम्पूर्ण-अस्तित्व नै बुद्ध-स्वभाव हो’ र जड वस्तुहरू (ढुंगा, बालुवा, पानी) समेत बुद्ध-स्वभावको अभिव्यक्ति हुन्। उनले बुद्ध-स्वभावलाई कुनै स्थायी, सारभूत भित्री स्व वा आधारभूमिका रूपमा हेर्ने सबै मतलाई अस्वीकार गरे। Dōgen ले बुद्ध-स्वभावलाई ‘विशाल शून्यता’, ‘बन्ने-भइरहने जगत्’ भनेर वर्णन गर्छन्, र ‘अनित्यता आफैं बुद्ध-स्वभाव हो’ भनेर लेख्छन्। त्यसअनुसार: घाँस, रूख, झाडी र वनको यही अनित्यता नै बुद्ध-स्वभाव हो। मानिस र वस्तु, शरीर र मनको यही अनित्यता नै बुद्ध-स्वभाव हो। प्रकृति र देश, पहाड र नदी अनित्य छन्, किनकि तिनै बुद्ध-स्वभाव हुन्। सर्वोच्च र पूर्ण जागरण पनि, किनकि त्यो अनित्य छ, बुद्ध-स्वभाव हो। Takashi James Kodera लेख्छन् कि Dōgen को बुद्ध-स्वभाव सम्बन्धी बुझाइको मुख्य स्रोत Nirvana sutra को एउटा अंश हो, जसलाई व्यापक रूपमा ‘सबै सजीव प्राणीहरूमा बुद्ध-स्वभाव हुन्छ’ भन्ने रूपमा बुझिन्थ्यो। तर Dōgen ले त्यस अंशलाई फरक तरिकाले व्याख्या गरे: सबै (一 切) सजीव प्राणीहरू हुन्, सबै वस्तुहरू (悉有) बुद्ध-स्वभाव (佛性) हुन्; Tathagata (如来) सदा वास गर्छ (常住), अस्तित्वहीन (無) भएर पनि विद्यमान (有) छ, र परिवर्तन (變易) हो। Kodera को व्याख्या अनुसार, परम्परागत पठनमा बुद्ध-स्वभावलाई सबै सजीव प्राणीहरूभित्र निहित स्थायी सारका रूपमा बुझिन्छ; तर Dōgen ले भने सबै वस्तुहरू नै बुद्ध-स्वभाव हुन् भन्छन्। पहिलेलाई परिवर्तनरहित सम्भावना ठानिन्छ; दोस्रोलाई चाहिँ संसारका सबै वस्तुहरूको नित्य उदय-क्षयमान वास्तविकता ठानिन्छ। त्यसकारण Dōgen का लागि बुद्ध-स्वभावमा सबै कुरा पर्छ—‘सबै वस्तुहरू’ को सम्पूर्णता, जसमा घाँस, रूख र भूमि जस्ता जड वस्तुहरू पनि समावेश छन् (Dōgen का लागि ती पनि ‘मन’ हुन्)। - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature”
John Tan ले धेरै वर्ष पहिले यसो लेखेका थिए:
“तिमी र Andre ले स्थायित्व र अनित्यताका दार्शनिक अवधारणाहरूको कुरा गर्दैछौ। दोगेन त्यसको कुरा गरिरहेका छैनन्। दोगेनले ‘अनित्यता नै बुद्ध-स्वभाव’ भनेर के भन्न खोजेका हुन् भने, क्षणभङ्गुर घटनाहरू—पहाड, रूख, घामको चमक, पाइला टेकिँदा बज्ने ढोलजस्तो लय—यिनैमा बुद्ध-स्वभाव प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर, कुनै कल्पनालोकको अति-जागरूकता होइन।”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
जेन आचार्य दोगेनको Bendowa बाट
प्रश्न दस:
कसैकसैले भनेका छन्: जन्म-मृत्युको चिन्ता नगर। जन्म-मृत्युलाई छिट्टै अन्त्य गर्ने एउटा उपाय छ। त्यो भनेको ‘मन-स्वभाव’ को शाश्वत अपरिवर्तनीयताको कारण बुझ्नु हो। यसको सार यस्तो हो: शरीर एकचोटि जन्मेपछि अनिवार्य रूपमा मृत्युतर्फ जान्छ, तर मन-स्वभाव कहिल्यै नाश हुँदैन। जन्म-मृत्युमा नसरिने त्यो मन-स्वभाव आफ्नै शरीरभित्र विद्यमान छ भन्ने तिमीले बुझेपछि, तिमी त्यसलाई आफ्नो आधारभूत स्वभाव ठान्छौ। त्यसपछि शरीर त केवल अस्थायी रूप मात्र भएकाले यहाँ मर्छ र त्यहाँ पुनर्जन्म लिन्छ, तर मन भने भूत, वर्तमान र भविष्यभर अपरिवर्तित रहन्छ। यसलाई जान्नु भनेकै जन्म-मृत्युदेखि मुक्त हुनु हो। यो सत्य बुझेपछि, तिमीले घुमिरहँदै आएको संसरण-चक्रलाई अन्तिम रूपमा समाप्त गर्छौ। जब तिम्रो शरीर मर्छ, तिमी मूल स्वभावको सागरमा प्रवेश गर्छौ। यसरी त्यस सागरमा आफ्नो मूलतिर फर्कँदा, तिमी बुद्ध-पितृगुरूहरूको अद्भुत गुणले सम्पन्न हुन्छौ। तर तिमीले यस जीवनमै यो कुरा बुझ्न सके पनि, किनकि तिम्रो वर्तमान शारीरिक अस्तित्व अघिल्ला जन्मका गलत कर्महरू बोकेर आएको छ, तिमी अझै महापुरुषहरूसँग समान भएका हुँदैनौ।”
“जसले यो सत्य बुझ्न सक्दैनन्, तिनीहरू जन्म-मृत्युको चक्रमा सधैंभरि घुमिरहने छन्। त्यसैले ढिलाइ नगरी मन-स्वभावको अपरिवर्तनीयताको अर्थ जान्नु नै आवश्यक छ। यदि यति मात्र बुझ्नुपर्ने हो भने, निरर्थक बसाइमा आफ्नो सारा जीवन खेर फालेर तिमीले के पाउँछौ?”
यो भनाइबारे तिमी के सोच्छौ? के यो मूलतः बुद्धहरू र पितृगुरूहरूको मार्गसँग मेल खान्छ?
उत्तर १०:
तिमीले अहिले Senika नामक विधर्मी मतलाई व्याख्या गर्यौ। त्यो निश्चय नै बुद्धधर्म होइन।
यस विधर्मी मतअनुसार, शरीरभित्र एउटा आध्यात्मिक बुद्धि हुन्छ। अवसर मिल्दा त्यो बुद्धिले सजिलै मनपर्ने-नमनपर्ने, लाभ-हानि छुट्याउँछ, पीडा र झर्को महसुस गर्छ, दुःख र सुख अनुभव गर्छ—यी सबै त्यस आध्यात्मिक बुद्धिकै कारण हुन्। तर जब शरीर नष्ट हुन्छ, त्यो आध्यात्मिक बुद्धि शरीरबाट छुट्टिन्छ र अर्को ठाउँमा पुनर्जन्म लिन्छ। यहाँ नष्ट भएको जस्तो देखिए पनि, त्यहाँ त्यो फेरि जीवित रहन्छ; यसैले त्यो अपरिवर्तनीय र अविनाशी हो भन्ने दाबी गरिन्छ। यही Senika विधर्मको दृष्टिकोण हो।
तर यो मत सिकेर त्यसलाई बुद्धधर्म हो भनेर प्रस्तुत गर्नु भनेको फुटेको छानोको टायल समातेर त्यसलाई सुनको रत्न ठान्नुजत्तिकै मूर्खता हो। यस्तो मूर्ख र दयनीय भ्रमसँग तुलना गर्न सकिने केही छैन। ताङ्ग-युगका Hui-chung ले यसविरुद्ध कडाइका साथ चेतावनी दिएका थिए। ‘मन रहिरहन्छ र रूप नष्ट हुन्छ’ भन्ने यो झूटो मतलाई बुद्धहरूको अद्भुत धर्मसँग बराबर ठान्नु—र यसरी जन्म-मृत्युकै मूल कारण बनाउँदै आफू जन्म-मृत्युबाट मुक्त भइसकेँ ठान्नु—कति हास्यास्पद कुरा हो! यो मिथ्या, गैर-बौद्ध मत हो भन्ने कुरा राम्ररी बुझ र यसलाई कान पनि नदेऊ।
यो विषयको स्वभावकै कारण, र अझ करुणाले प्रेरित भएर, म तिमीलाई यस मिथ्या मतबाट मुक्त गराउन चाहन्छु। बुद्धधर्मले स्वाभाविक रूपमा शरीर र मन एकै हुन्, सार र रूप दुई होइनन् भनेर शिक्षा दिन्छ—यो कुरा तिमीले जान्नैपर्छ। भारत र चीन दुवैमा यसरी नै बुझिन्छ, त्यसैले यसमा कुनै शंका हुन सक्दैन। थप के भनूँ भने, बौद्ध ‘अपरिवर्तनशीलता’ को शिक्षाले शरीर र मनबीच कुनै भेद नगरी सबै वस्तु अपरिवर्तनीय छन् भन्छ; र बौद्ध ‘परिवर्तनशीलता’ को शिक्षाले सार र रूप बीच कुनै भेद नगरी सबै वस्तु परिवर्तनशील छन् भन्छ। यस्तो हुँदा शरीर नष्ट हुन्छ तर मनमात्र रहिरहन्छ भनेर कसरी भनिन सक्छ? त्यो त साँचो धर्मको प्रतिकूल हुन्छ।
यसबाहेक, तिमीले जन्म-मृत्यु आफैंमा निर्वाण हो भन्ने कुरा पूर्ण रूपमा बुझ्नैपर्छ। बौद्ध धर्मले कहिल्यै पनि जन्म-मृत्युभन्दा अलग कुनै निर्वाणको कुरा गर्दैन। वास्तवमा, शरीरभन्दा अलग मन अपरिवर्तनीय छ भनेर ठान्ने व्यक्तिले केवल जन्म-मृत्युरहित बुद्ध-प्रज्ञासँग त्यसलाई भ्रमित मात्र गर्दैन; यस्तो भेद गर्ने त्यो मन आफैं पनि अपरिवर्तनीय हुँदैन, बरु त्यही क्षण पनि जन्म-मृत्युभित्रै घुमिरहेको हुन्छ। के यो एकदम निराशाजनक अवस्था होइन र?
यो कुरा गहिराइका साथ विचार गर: बुद्धधर्मले सधैं शरीर र मनको एकत्वको शिक्षा दिएको छ भने, यदि शरीर जन्मन्छ र मर्छ भने, शरीरबाट छुट्टिएको मनमात्र किन नजन्मिने र नमर्ने? यदि कुनै बेला शरीर-मन एक थिए, र अर्को बेला एक भएनन् भने, बुद्धको उपदेश नै शून्य र असत्य ठहरिन्छ। त्यसमाथि, जन्म-मृत्युबाट टाढा भाग्नुपर्ने कुरा हो भनेर ठान्दा तिमी स्वयं बुद्धधर्मकै अस्वीकृति गर्ने गल्ती गर्छौ। यस्तो सोचबाट सावधान रह।
बौद्धहरूले ‘मन-स्वभाव’ भनेर जसलाई भन्छन्—सबै धर्मलाई समेट्ने त्यो महान् र सार्वभौमिक पक्ष—त्यसले समग्र ब्रह्माण्डलाई अँगाल्छ; त्यहाँ सार र रूपको छुट्टाछुट्टै भेद छैन, न जन्म वा मृत्युको अलग चिन्ता। बोध र निर्वाण समेत यस्तो केही छैन जुन मन-स्वभाव बाहिर होस्। सबै धर्महरू, ब्रह्माण्डका ‘घना र निकट असंख्य रूपहरू’—सबै यसै एउटा मन हुन्। कुनै अपवाद बिना सबै त्यसमा समावेश छन्। यी सबै धर्महरू, जो मार्गका ‘प्रवेशद्वार’ वा प्रवेशद्वारका रूपमा कार्य गर्छन्, उही एकै मन हुन्। कुनै बौद्धले यी धर्म-द्वारहरू बीच कुनै भिन्नता छैन भनेर उपदेश दिनु, उसले मन-स्वभाव बुझेको संकेत हो।
यस एउटै धर्म [एक-मन] भित्र शरीर र मनबीच, जन्म-मृत्यु र निर्वाण बीच कसरी कुनै भेद वा विभाजन हुन सक्छ? हामी सबै मूलतः बुद्धका सन्तान हौँ; त्यसैले गैर-बौद्ध मत बक्ने पागलहरूको कुरा नसुन्नु।
------------------
फूल कहाँ छ?
Yin Ling · Original Facebook post
हिजो एक जना साथीसँग प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यताका बारेमा भएको कुराकानीलाई पछ्याउँदै आज बिहान म चिन्तन गरिरहेको थिएँ... मेरो अनुसन्धान यस्तो गयो—
**
जब तिमी एउटा फूल देख्छौ, सोध: यो फूल मेरो मनभित्र छ? के यो फूल मेरो मनभन्दा अलग बाहिर छ? यो फूल मन र बाहिरको बीचमा छ? कहाँ? फूल कहाँ छ? 🤨
जब तिमी ध्वनि सुन्छौ, सोध: ध्वनि मेरो कानभित्र छ? मेरो मनमा? मेरो मस्तिष्कमा? रेडियोमा? हावामा? मेरो मनबाट अलग? स्वतन्त्र रूपमा तैरिरहेको? कहाँ? 🤨
जब तिमी टेबल छोउछौ, सोध: यो स्पर्श मेरो औँलामा छ? टेबलमा? बीचको खाली ठाउँमा? मेरो मस्तिष्कमा? मेरो मनमा? मनभन्दा अलग? कहाँ? 🤨
खोज्दै जाऊ। हेर, सुन, महसुस गर। मन सन्तुष्ट हुन खोज्नैपर्छ। नत्र यो अज्ञानमै रहिरहन्छ।
*
त्यसपछि तिमीले देख्नेछौ—कहिल्यै कुनै स्व थिएन। बौद्ध धर्ममा स्व भन्नाले स्वतन्त्र, एक्लो, अलग, सारभूत वस्तुलाई जनाउँछ, जुन यस ‘संसार’ भित्र, बाहिर, वा कतै बसेको जस्तो मानिन्छ।
ध्वनि प्रकट हुनका लागि कान, रेडियो, हावा, तरङ्ग, मन, जान्नेता आदि आदि सबै एकत्र हुनुपर्छ; तब मात्र ध्वनि हुन्छ। एउटा पनि अभाव भयो भने ध्वनि हुँदैन।
- यही प्रतीत्यसमुत्पाद हो।
तर त्यसपछि त्यो कहाँ छ? तिमीले वास्तवमै के सुनिरहेको छौ? कस्तो जीवन्त संगीत-मण्डली! तर कहाँ?! 🤨
- त्यही शून्यता हो।
सबै कुरा केवल मायाजस्तो देखापर्ने हो। त्यहाँजस्तो, तर समात्न जाँदा कतै पनि नभेटिने। देखिन्छ, तर शून्य।
त्यही यथार्थको स्वभाव हो।
तिमीले कहिल्यै डराउनुपर्ने थिएन। तिमीले केवल गल्तीले यसलाई सबै वास्तविक ठानेका थियौ।
यो पनि हेर्नुहोस्: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
नौमेनन र फिनोमेनन
जेन आचार्य Sheng Yen:
जब तिमी दोस्रो चरणमा हुन्छौ, यद्यपि तिमीलाई “म” अस्तित्वमा छैन जस्तो लाग्छ, ब्रह्माण्डको आधारभूत तत्त्व, वा सर्वोच्च सत्य, भने अझै अस्तित्वमा छ। यद्यपि तिमी सबै विभिन्न घटनाहरू यस आधारभूत तत्त्व वा सर्वोच्च सत्यका विस्तार हुन् भनेर चिन्छौ, तथापि आधारभूत तत्त्व र बाह्य घटनाहरू बीचको विरोध अझै बाँकी रहन्छ।
.
.
.
जसले चानमा (जेन) प्रवेश गरेको छ, उसले आधारभूत तत्त्व र घटनाहरूलाई एक-अर्कासँग विरोधमा उभिएका दुई वस्तुका रूपमा देख्दैन। तिनीहरूलाई हातको पृष्ठभाग र हथेली जस्ता रूपमा पनि उदाहरण दिन सकिँदैन। किनकि घटनाहरू नै आधारभूत तत्त्व हुन्, र घटनाहरू बाहेक अलग कुनै आधारभूत तत्त्व फेला पर्दैन। आधारभूत तत्त्वको यथार्थता घटनाहरूको अनयथार्थतामै अवस्थित छ—ती घटनाहरू निरन्तर परिवर्तन भइरहन्छन् र तिनको कुनै स्थिर रूप हुँदैन। यही सत्य हो।
------------------अद्यावधिक: 2/9/2008
Thusness वा Passerby द्वारा sgForums बाट अंश:
अझ अगाडि बढ्नुअघि, तिमीलाई किन लाग्छ यी अनुभवहरू विकृत भएका छन्?
(संकेत: हाल हामीसँग भएको दृष्टि द्वैतवादी छ। हामी चीजहरूलाई विषय–वस्तु विभाजनका रूपमा देख्छौँ।)
------------------
ध्यानसम्बन्धी आनन्द, सुख र उल्लासका विभिन्न प्रकार छन्।
जस्तै शमथ ध्यानमा, प्रत्येक झान अवस्था कुनै निश्चित एकाग्रता-स्तरसँग सम्बन्धित आनन्दको एउटा चरण हो; तर हाम्रो स्वभावबारे अन्तर्दृष्टिबाट अनुभव हुने आनन्द फरक हुन्छ।
द्वैतवादी मनले अनुभव गर्ने सुख र आनन्द, साधकले अनुभव गर्ने सुख र आनन्दभन्दा भिन्न हुन्छ। निरन्तर बकबक गरिरहने द्वैतवादी मनको तुलनामा ‘म हुँ’-भाव (I AMness) उच्च कोटिको सुख हो। यो ‘अतीन्द्रियता’ को अवस्थासँग सम्बन्धित आनन्दको एक स्तर हो—“रूपहीन, गन्धहीन, रङ्गहीन, गुणहीन र विचारहीनता” को अनुभवबाट उत्पन्न हुने आनन्दको अवस्था।
अद्यावधिक 2021: थप उद्धरणहरू:
Thusness, 2009:
“...तत्काल र सहज अन्तर्दृष्टिको यस्तो क्षण, जहाँ तिमीले केही निस्सन्देह र अडिग कुरा बुझेका हुन्छौ — यस्तो शक्तिशाली दृढविश्वास कि कोही पनि, बुद्ध स्वयंले समेत, तिमीलाई यस बोधबाट विचलित गर्न सक्दैन, किनकि साधकले यसको सत्यलाई अत्यन्त स्पष्ट रूपमा देखेको हुन्छ। यही ‘तिमी’ को प्रत्यक्ष र अचल अन्तर्दृष्टि हो। यही त्यो बोध हो जुन साधकसँग जेन सतोरी अनुभूतिको लागि हुनैपर्छ।
तिमीले स्पष्ट रूपमा बुझ्नेछौ किन यस्ता साधकहरूका लागि यस ‘म हुँ’-भावलाई—जसलाई I AMness भनिन्छ—छोडेर अनात्मको सिद्धान्त स्वीकार्नु यति कठिन हुन्छ। वास्तवमा यस ‘साक्षी’ लाई छोड्ने कुरा होइन; बरु अन्तर्दृष्टिलाई अझ गहिरो बनाउँदै हाम्रो उज्यालो स्वभावको अद्वैत, आधारहीनता र परस्पर-सम्बद्धतालाई समेट्ने कुरा हो। Rob ले भनेझैँ, ‘अनुभवलाई राख, तर दृष्टिहरूलाई परिष्कृत गर।’”
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
John Tan: I AM अवस्थाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुभव के हो? I AM अवस्थामा के हुनैपर्छ? त्यहाँ ‘AM’ समेत छैन, केवल ‘म’... पूर्ण स्थिरता, केवल ‘म’, ठीक?
Soh Wei Yu: बोध, अस्तित्वको निश्चयता... हो, केवल स्थिरता र सन्देहरहित ‘म’ वा अस्तित्वको अनुभूति।
John Tan: अनि त्यो पूर्ण स्थिरता, केवल ‘म’, के हो?
Soh Wei Yu: केवल ‘म’, केवल उपस्थिति स्वयं।
John Tan: यो स्थिरताले सबै कुरालाई केवल ‘म’ मा सोस्छ, बहिष्कृत गर्छ, र समेट्छ। त्यो अनुभवलाई के भनिन्छ? त्यो अनुभव अद्वैत हो। र वास्तवमा, त्यो अनुभवमा न बाह्य हुन्छ न आन्तरिक, न पर्यवेक्षक हुन्छ न पर्यवेक्षित। केवल ‘म’का रूपमा पूर्ण स्थिरता।
Soh Wei Yu: बुझेँ। हो, I AM पनि अद्वैत नै रहेछ।
John Tan: त्यो अद्वैत अनुभवको पहिलो चरण हो। हामी यसलाई स्थिरतामा हुने शुद्ध विचार अनुभव भन्छौँ। विचार-क्षेत्र। तर त्यस क्षणमा हामीलाई त्यो थाहा हुँदैन... हामी त्यसलाई परम यथार्थ ठान्छौँ।
Soh Wei Yu: हो... त्यसबेला तपाईंले यसलाई अवधारणारहित विचार भन्नुभएको कुरा मलाई अलिक अचम्म लागेको थियो।
John Tan: हो।
– Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta बाट अंश
“‘स्व’ को अनुभूति सबै प्रवेश र निर्गमन बिन्दुहरूमा विलीन हुनुपर्छ। विलयनको पहिलो चरणमा, ‘स्व’ को विलयन केवल विचार-क्षेत्रसँग सम्बन्धित हुन्छ। प्रवेश मन-स्तरमा हुन्छ। अनुभव ‘म हुँ’-भाव (AMness) हो। यस्तो अनुभव पाएपछि साधक अतीन्द्रिय अनुभवले अभिभूत हुन सक्छ, त्यसमा आसक्त हुन सक्छ, र यसलाई चेतनाको सबैभन्दा शुद्ध चरण ठान्न सक्छ, यो नबुझी कि यो केवल विचार-क्षेत्रसँग सम्बन्धित ‘अनात्म’ को अवस्था मात्र हो।”
– John Tan, दशकभन्दा बढी पहिले
अद्यावधिक 17 जुलाई 2021: थप उद्धरणहरू:
क्षणभङ्गुरताबाट अलग पारिएको परम नै मैले theprisonergreco लाई लेखेका मेरा दुई पोस्टहरूमा ‘पृष्ठभूमि’ भनेर सङ्केत गरेको कुरा हो।
84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 मार्च 2009नमस्ते theprisonergreco,
पहिलो कुरा, आखिर त्यो ‘पृष्ठभूमि’ के हो? वास्तवमा त्यो अस्तित्वमै छैन। त्यो त पहिल्यै हराइसकेको एउटा ‘अद्वैत’ अनुभवको छवि मात्र हो। द्वैतवादी मनले आफ्नो द्वैतवादी र स्वभाव-ग्रहण गर्ने सोच-यन्त्रको गरिबीका कारण एउटा ‘पृष्ठभूमि’ निर्माण गर्छ। उसले समात्ने केही नभई बुझ्न वा काम गर्न ‘सक्दैन’। त्यो ‘I’ अनुभव भने पूर्ण, अद्वैत अग्रभूमि अनुभव हो।
जब पृष्ठभूमि विषयलाई भ्रमका रूपमा बुझिन्छ, तब सबै क्षणभङ्गुर घटनाहरूले आफूलाई उपस्थितिका रूपमा प्रकट गर्छन्। मानौँ सबै कुरा स्वाभाविक रूपमा विपश्यनामय बनेको हो। कम्प्युटरको हल्ला, चलिरहेको MRT रेलको कम्पन, खुट्टाले जमिन छोएको स्पर्श—यी सबै अनुभवहरू स्फटिकझैँ स्पष्ट हुन्छन्, ‘I AM’ जत्तिकै ‘I AM’ हुन्छन्। उपस्थिति पूर्ण रूपमा उपस्थित नै रहन्छ, केही पनि अस्वीकार गरिएको हुँदैन। :-) त्यसैले विषय-वस्तु विभाजन हराएपछि ‘I AM’ अन्य कुनै पनि अनुभवझैँ हुन्छ। त्यो ध्वनिको उदयभन्दा फरक हुँदैन। हाम्रो द्वैतवादी र स्वभाव-ग्रहण गर्ने प्रवृत्ति सक्रिय हुँदा, पछि मात्रै विचारको रूपमा यो स्थिर पृष्ठभूमि बन्छ।
आत्म-साक्षी जागरूकतासँग प्रत्यक्ष आमनेसामने हुने पहिलो ‘म’-पन चरण गोलाको सतहमा एउटा बिन्दुलाई ‘केन्द्र’ भनेर चिन्ह लगाउनुजस्तै हो। तिमीले त्यसलाई चिन्हित गर्यौ।
पछि जब तिमीले गोलाको सतहमा अन्य बिन्दुहरूमा पनि उही विशेषताहरू देख्यौ, त्यो अद्वैतको प्रारम्भिक अनुभव हो। अनात्मको अन्तर्दृष्टि स्थिर भएपछि, तिमी गोलाको सतहको कुनै पनि बिन्दुतिर स्वतन्त्र रूपमा औँल्याउन सक्छौ — सबै बिन्दु केन्द्र हुन्, त्यसैले ‘त्यो’ केन्द्र भन्ने कुरा रहँदैन। ‘त्यो’ केन्द्र अस्तित्वमै छैन: सबै बिन्दुहरू केन्द्र हुन्।
त्यसपछि अभ्यास ‘एकाग्रतामुखी’ बाट ‘प्रयत्नहीनता’ तिर सर्छ। तर यस प्रारम्भिक अद्वैत अन्तर्दृष्टिपछि पनि ‘पृष्ठभूमि’ अझै केही वर्ष अवशिष्ट वासनाहरूका कारण कहिलेकाहीँ सतहमा आउँछ...
86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 मार्च 2009झन् ठ्याक्कै भन्ने हो भने, तथाकथित ‘पृष्ठभूमि’ चेतना भनेकै त्यो मूलशुद्ध घटितता हो। कुनै ‘पृष्ठभूमि’ र कुनै ‘मूलशुद्ध घटितता’ छुट्टाछुट्टै हुँदैन। अद्वैतको प्रारम्भिक चरणमा पनि, वास्तवमा नभएको यो काल्पनिक विभाजनलाई ‘ठीक’ पार्ने बानीगत प्रयास अझै रहन्छ। यो त्यसबेला परिपक्व हुन्छ जब हामी बुझ्छौँ कि अनात्म कुनै चरण होइन, मोहर हो; सुन्ने क्रममा सधैँ केवल ध्वनि मात्रै हुन्छ; देख्ने क्रममा सधैँ केवल रङ, आकार र रूप मात्रै हुन्छ; सोच्ने क्रममा सधैँ केवल विचार मात्रै हुन्छ। सधैँ र पहिल्यैदेखि यस्तै। :-)
परमको सहज अन्तर्दृष्टिपछि धेरै अद्वैतवादीहरूले परमलाई बलियोसँग समातेर राख्छन्। यो गोलाको सतहको एउटा बिन्दुलाई समातेर त्यसलाई ‘एकमात्र केन्द्र’ भन्नुजस्तै हो। जसले अनात्म अर्थात् वस्तु–विषय विभाजनको अभावको स्पष्ट अनुभूतिजन्य अन्तर्दृष्टि पाएका अद्वैतवादीहरू समेत, अनात्म जस्तो अनुभव (विषयको पहिलो रिक्तीकरण) पाएपछि पनि, यी प्रवृत्तिबाट बच्दैनन्। तिनीहरू फेरि स्रोततिर नै धसिन्छन्।
जब अवशिष्ट प्रवृत्ति पर्याप्त रूपमा विलीन भएको हुँदैन, तब स्रोततिर फर्केर हेर्नु स्वाभाविक हो; तर त्यो के हो भनेर त्यसलाई सही रूपमा बुझिनुपर्छ। के यो आवश्यक छ? र हामी त्यो स्रोतमा कसरी विश्राम गर्न सक्छौँ जब हामी त्यसको अवस्थिति नै देखाउन सक्दैनौँ? त्यो विश्राम गर्ने ठाउँ कहाँ छ? किन फेरि त्यहाँ धसिने? के त्यो पनि मनको अर्को भ्रम होइन र? ‘पृष्ठभूमि’ भनेको केवल कुनै विचार-क्षण हो जसले स्रोतलाई सम्झने वा पुनः पुष्टि गर्ने प्रयास गर्छ। यो किन आवश्यक भयो? के हामी कुनै एक विचार-क्षणले अलग हुन सक्छौँ र? अनुभवलाई समात्ने, त्यसलाई ‘केन्द्र’ का रूपमा ठोस बनाउने प्रवृत्ति भनेको काममा लागेको मनको बानी मात्र हो। यो केवल कर्मीय प्रवृत्ति हो। यसलाई देख! यही कुरा मैले Adam लाई एक-मन र मनरहितता बीचको भिन्नताबारे भनेको थिएँ।
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience)
Soh ले वर्षौंअघि लेखेका थिए:
I AM सम्बन्धमा: अद्वैत अनुभव वा प्रत्यक्ष प्रमाणीकरणको क्षण भए पनि, यसको दृष्टि र दृष्टिको रूपरेखा अझै पनि ‘विषय–वस्तु द्वैत’ र ‘स्वभावसिद्ध अस्तित्व’ माथि आधारित रहन्छ। तर AtR ले यसलाई पनि एक महत्त्वपूर्ण साक्षात्कार मान्छ, र जेन, Dzogchen, Mahamudra, यहाँसम्म कि थाई फरेस्ट थेरवादका धेरै गुरुहरूले जस्तै, यसलाई एउटा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक अन्तर्दृष्टि वा साक्षात्कारका रूपमा सिकाउँछ। AtR मार्गदर्शिकामा यसबारे केही अंशहरू छन्:
John Tan: “I AM” के हो? के यो PCE हो? (Soh: PCE = शुद्ध-चेतना अनुभव) के त्यहाँ भावना छ? अनुभूति छ? विचार छ? विभाजन छ कि पूर्ण स्थिरता? सुन्ने क्रममा केवल ध्वनि मात्र हुन्छ, ध्वनिको यस्तो पूर्ण, प्रत्यक्ष, निर्मल स्पष्टता! त्यसो भए “I AM” के हो?
Soh Wei Yu: उही हो। बस, त्यो शुद्ध अवधारणारहित विचार हो।
John Tan: के त्यहाँ ‘अस्तित्व’ छ?
Soh Wei Yu: छैन, अन्तिम आत्म-पहिचानपछि आएर बनाइन्छ।
John Tan: ठीक त्यही। भ्रम पैदा गर्ने कुरा भनेको त्यस अनुभवपछिको गलत व्याख्या हो। अनुभव आफैँ शुद्ध चेतना-अनुभव हो। त्यहाँ अशुद्ध केही छैन। त्यसैले त्यहाँ शुद्ध अस्तित्वको अनुभूति हुन्छ। यो केवल ‘गलत दृष्टि’ का कारण गलत ठानिएको हो, त्यसैले यो विचार-क्षेत्रमा शुद्ध चेतना-अनुभव हो। ध्वनि, स्वाद, स्पर्श आदि होइन। PCE भनेको हामीले देख्ने, सुन्ने, स्वाद लिने जे-जे अनुभव गर्छौँ, तिनको प्रत्यक्ष र शुद्ध अनुभव हो — ध्वनिमा, सम्पर्कमा, स्वादमा, दृश्यमा अनुभवको गुण र गहिराइ। के उसले इन्द्रियहरूमा रहेको अपार प्रभास्वर स्पष्टता साँच्चै अनुभव गरेको छ? यदि छ भने, ‘विचार’ को बारेमा के? जब सबै इन्द्रियहरू बन्द हुन्छन्, त्यतिबेला हुने अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति जस्ताको तस्तै हुन्छ। अनि इन्द्रियहरू खुलेपछि, त्यो स्पष्ट रूपमा बुझिनुपर्छ। स्पष्ट समझ बिना अविवेकी तुलना नगर।
Thusness: ‘म हुँ’-भाव (I AMness) बोधको तल्लो चरण हो भनेर नसोच। अनुभव उही हो; फरक भने स्पष्टता र अन्तर्दृष्टिमा हो। अनुभवमा होइन। त्यसैले ‘म हुँ’-भाव (I AMness) र अद्वैत दुबै अनुभव गरेको व्यक्ति मूलतः उही अनुभवमा हुन्छ, फरक केवल अन्तर्दृष्टिको हुन्छ।
AEN: बुझेँ।
Thusness: अद्वैत भनेको प्रत्येक क्षण उपस्थितिको अनुभव हुनु, अथवा प्रत्येक क्षणको उपस्थितिलाई प्रत्यक्ष देख्ने अन्तर्दृष्टि हुनु हो। त्यो अनुभवलाई रोक्ने कुरा स्वको भ्रम हो, र “I AM” भनेको त्यही विकृत दृष्टि हो। अनुभव उही हो। देखिनँ र, मैले लोंगचेन, Jonls आदिलाई सधैँ यही भनेको छु कि त्यो अनुभवमा कुनै समस्या छैन। मैले केवल भनेको कुरा यति हो कि त्यो विचार-क्षेत्रतिर झुकेको भएको छ। त्यसैले फरक पारेर हेर्नु होइन; समस्या के हो, त्यो बुझ्नुपर्छ। म सधैँ भन्छु, यो उपस्थितिको अनुभव आफैँ होइन, त्यसको गलत व्याख्या हो। तर ‘म हुँ’-भावले (I AMness) हामीलाई देख्न दिँदैन।
Thusness: त्यसो त, तिमीलाई Hokai को वर्णन थाहा छ नि — “I AM” उही अनुभव हो। मेरो मतलब Shingon मा शरीर, मन र वचनलाई एक बनाउने अभ्यास। अग्रभूमि भनेको के हो? त्यो पृष्ठभूमिको लोप हो, र जे बाँकी रहन्छ, त्यही हो। त्यसैगरी “I AM” भनेको कुनै पृष्ठभूमि बिना चेतनालाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्ने अनुभव हो। त्यसैले यो केवल “I-I” वा “I AM” जस्तो देखाइन्छ।
AEN: मैले मानिसहरूले चेतनालाई पृष्ठभूमि चेतना अग्रभूमि बन्नु भनेर वर्णन गरेको सुनेको छु... त्यसो भए केवल चेतना आफ्नैबारे जागरूक भएको, त्यो अझै पनि I AM अनुभवजस्तै हो?
Thusness: त्यसैले त यसलाई जागरूकता आफूलाई नै जानीरहेको र आफ्नै रूपमा भनेर वर्णन गरिन्छ।
AEN: तर तपाईंले I AM चरणका साधकहरू पृष्ठभूमिमा डुब्छन् पनि भन्नुभएको थियो? पृष्ठभूमिमा डुब्नु भनेको पृष्ठभूमि अग्रभूमि बन्नु हो?
Thusness: त्यसैले त मैले भनेको, यो गलत रूपमा बुझिएको हो, र हामी त्यसलाई अन्तिम ठान्छौँ।
AEN: बुझेँ, तर Hokai ले वर्णन गरेको कुरा पनि अद्वैत अनुभव नै हो, हैन?
Thusness: मैले तिमीलाई धेरैपटक भनेको छु कि अनुभव सही छ, तर समझ गलत छ। त्यसैले यो प्रज्ञा-नेत्र खुल्ने प्रकारको अन्तर्दृष्टि हो। I AM अवस्थाको अनुभवमा केही पनि गलत छैन। के मैले त्यसमा केही गलत छ भनेको छु? चरण ४ मा पनि मैले के भनेको थिएँ? ध्वनिमा ठ्याक्कै उही अनुभव हुन्छ जुन “I AM” अनुभवमा हुन्छ... उपस्थिति रूपमा।
AEN: बुझेँ।
“I AM भनेको समाधिभित्र ‘I-I’ का रूपमा उदित हुने एउटा उज्यालो विचार हो। अनात्म भनेको यही अन्तर्दृष्टिलाई छ वटा प्रवेशद्वार र निर्गमनद्वारमा विस्तार गरेर देखिने साक्षात्कार हो।”
– John Tan, 2018
Thusness: तर यसलाई गलत रूपमा बुझ्नु अर्कै कुरा हो। के तिमी साक्षीभावलाई नकार्न सक्छौ? के तिमी अस्तित्वको त्यो निश्चयतालाई नकार्न सक्छौ?
AEN: सक्दिनँ।
Thusness: त्यसो भए त्यसमा केही पनि गलत छैन। तिमी आफ्नै अस्तित्वलाई कसरी नकार्न सक्छौ? अस्तित्वलाई नै कसरी नकार्न सक्छौ? कुनै मध्यस्थता बिना शुद्ध अस्तित्व-अनुभूतिलाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्नुमा केही पनि गलत छैन। यो प्रत्यक्ष अनुभवपछि, तिमीले आफ्नो समझ, दृष्टि, अन्तर्दृष्टिहरूलाई परिष्कृत गर्नुपर्छ। अनुभवपछि सही दृष्टिबाट विचलित भएर, गलत दृष्टिलाई अझ बलियो बनाउनु हुँदैन। तिमी साक्षीलाई नकार्दैनौ, त्यसबारेको अन्तर्दृष्टिलाई परिष्कृत गर्छौ। अद्वैत भन्नाले के बुझिन्छ? अवधारणारहित भन्नाले के? स्वयंस्फूर्त हुनु भनेको के? ‘निःव्यक्तिकता’ पक्ष भनेको के? प्रभास्वरता भनेको के? तिमीले कहिल्यै पनि अपरिवर्तनीय कुनै वस्तु अनुभव गर्दैनौ। पछिल्लो चरणमा अद्वैत अनुभव हुँदा पनि, पृष्ठभूमितिर ध्यान दिने यो प्रवृत्ति अझै रहन्छ... र त्यसले TATA लेखमा वर्णन गरिएको TATA सम्बन्धी प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टिमा तिम्रो प्रगति रोक्नेछ। अनि त्यस स्तरमा साक्षात्कार भए पनि, तीव्रताका अझै विभिन्न स्तरहरू हुन्छन्। TADA केवल अद्वैतभन्दा बढी हो... यो चरण 5-7 हो। यो पूर्ण रूपमा अनात्म र शून्यताको अन्तर्दृष्टिको एकीकरणबारे हो। रूपहरूकै रूपमा जागरूकताको ‘बुनावट र तन्तु’ लाई, क्षणभङ्गुरताभित्र सजीव स्पष्टतालाई महसुस गर्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। त्यसपछि शून्यता आउँछ। प्रभास्वरता र शून्यताको एकीकरण।
Thusness: त्यो साक्षीभावलाई नकार्नु हुँदैन; दृष्टिलाई परिष्कृत गर्नुपर्छ, त्यो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। अहिलेसम्म तिमीले साक्षीभावको महत्त्व ठीकसँग जोड दिएका छौ। विगतमा जस्तो, तिमीले अब मानिसहरूलाई तिमी साक्षीभाव उपस्थितिलाई नकार्दैछौ भन्ने प्रभाव दिएका छैनौ। तिमी केवल व्यक्तिकरण, वस्तु-सत्ता आरोपण, र वस्तुकरणलाई नकार्छौ ताकि तिमी अझ अघि बढ्न सकोस् र हाम्रो शून्य स्वभावलाई साक्षात्कार गर्न सकोस्। तर मैले MSN मा भनेका सबै कुरा सधैँ पोस्ट नगर। नत्र म चाँडै कुनै पन्थ-नेता जस्तो भइहाल्छु।
AEN: बुझेँ।
Thusness: अनात्म सामान्य अन्तर्दृष्टि होइन। जब हामी पूर्ण पारदर्शिताको स्तरमा पुग्न सक्छौँ, तिमीले यसको फाइदा बुझ्नेछौ। अविकल्पता, स्पष्टता, प्रभास्वरता, पारदर्शिता, खुलापन, विस्तारता, विचाररहितता, अस्थानिकता... यी सबै वर्णनहरू लगभग अर्थहीन भइदिन्छन्।
Thusness: हो। वास्तवमा अभ्यास भनेको यस जागरूकतालाई (‘Jue’) नकार्नु होइन। तिमीले कहिलेकाहीँ यसरी व्याख्या गर्यौ जस्तो लाग्छ, मानौँ ‘त्यहाँ जागरूकता नै छैन’। त्यसले मानिसहरूले तिमीले भन्न खोजेको कुरा गलत बुझ्छन्। तर सही कुरा के हो भने यस जागरूकतालाई (‘Jue’) यथार्थ रूपमा बुझ्नु, ताकि यो प्रत्येक क्षणमा सहज रूपमा अनुभव गर्न सकियोस्। तर जब साधकले ‘यो यही होइन’ भन्ने कुरा सुन्छ, उसले तुरुन्तै चिन्ता गर्न थाल्छ, किनकि यही उसका लागि सबैभन्दा बहुमूल्य अवस्था हो। लेखिएका सबै चरणहरू यसै जागरूकता—‘Jue’—का बारेमा हुन्। तर वास्तवमा जागरूकता के हो, त्यो सही रूपमा अनुभव गरिएको हुँदैन। किनकि यसलाई सही रूपमा अनुभव गरिएको हुँदैन, त्यसैले हामी भन्छौँ, ‘जसरी तिमी समातेर राख्न खोजिरहेको जागरूकता छ, त्यो त्यस्तो तरिकाले अस्तित्वमा छैन।’ यसको अर्थ जागरूकता नै छैन भन्ने होइन।
William Lam: यो अवधारणारहित हो।
John Tan: यो अवधारणारहित हो। हो। ठीक छ। उपस्थिति कुनै अवधारणात्मक अनुभव होइन, यो प्रत्यक्ष हुनुपर्छ। अनि तिमी केवल शुद्ध अस्तित्व-अनुभूति महसुस गर्छौ। मानिसहरूले तिमीलाई सोध्छन्, जन्मपूर्व तिमी को हौ? तिमी सीधै ‘म’ लाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्छौ, त्यो तिम्रो स्वयम् हो। त्यसैले पहिलोपटक त्यो ‘म’ प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्दा, पक्का पनि तिमी निकै खुसी हुन्छौ। जवान बेला, त्यो समयमा, वाह... मैले यो ‘म’ लाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गरेँ... अनि तिमीले आफू प्रबुद्ध भएको ठान्यौ, तर यात्रा त त्यसपछि पनि चलिरहन्छ। यसरी पहिलोपटक तिमीले केही फरक स्वाद लिन्छौ। यो विचारभन्दा अघिको कुरा हो, त्यहाँ कुनै विचार छैन। तिम्रो मन पूर्ण रूपमा स्थिर हुन्छ। तिमी स्थिरता महसुस गर्छौ, उपस्थिति महसुस गर्छौ, र आफूलाई चिन्छौ। जन्मअघि पनि यही ‘म’ थियो, जन्मपछि पनि यही ‘म’, 10,000 वर्षपछि पनि यही ‘म’, 10,000 वर्षअघिसमेत यही ‘Me’। त्यसैले तिमी त्यसलाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्छौ, तिम्रो मन पूर्ण रूपमा त्यही हुन्छ र आफ्नो साँचो अस्तित्वलाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्छौ, त्यसैले तिमीलाई यसबारे शङ्का लाग्दैन।
केनेथ Bok: उपस्थिति यही I AM हो?
John Tan: उपस्थिति उही I AM हो। निश्चयै, अरू मानिस असहमत हुन सक्छन्, तर वास्तवमा तिनीहरूले उही कुरातर्फ इशारा गरिरहेका हुन्छन्। उही प्रत्यक्ष प्रमाणीकरण... जेनमा पनि कुरा उही नै हो। तर पछिल्लो चरणमा म यसलाई केवल विचार-क्षेत्रका रूपमा बुझ्छु। यसको अर्थ के भने, छ वटा प्रवेश र छ वटा निर्गमनमा... त्यस समयमा तिमी सधैँ भन्ने गर्छौ, म ध्वनि होइन, म प्रकटन होइन, म त यी सबै प्रकटनहरूको पछाडि रहेको स्व हुँ, ठीक? त्यसैले ध्वनि, संवेदना आदि आउँछन् र जान्छन्, विचारहरू आउँछन् र जान्छन्, ती म होइनन्, ठीक? यो परम ‘म’ हो। स्व नै परम ‘म’ हो। ठीक?
William Lam: त्यसो भए, त्यो अद्वैत हो? I AM चरण। यो अवधारणारहित हो, तर के यो अद्वैत पनि हो?
John Tan: यो अवधारणारहित हो। हो, यो अद्वैत हो। किन? किनकि त्यो क्षणमा कुनै द्वैतता नै हुँदैन। जब तिमी स्वलाई अनुभव गर्छौ, त्यतिबेला द्वैत हुनै सक्दैन, किनकि तिमी यस अस्तित्वको शुद्ध अनुभूतिकै रूपमा प्रत्यक्ष प्रमाणित हुन्छौ। त्यसैले पूर्ण रूपमा ‘म’ मात्रै हुन्छ, अरू केही हुँदैन, केवल ‘म’। अरू केही हुँदैन, केवल स्व। मलाई लाग्छ, यहाँ धेरै जनाले यो I AM अनुभव गरेका छौ। त्यसपछि तिमीहरू सबै हिन्दू धर्मतिर जान्छौ, उनीहरूसँग गीत गाउँछौ, ध्यान गर्छौ, उनीहरूसँगै बस्छौ, ठीक? ती युवावस्थाका दिनहरू हुन्। म पनि उनीहरूसँग घण्टौँ ध्यान गर्थें, खान्थें, ढोल बजाउँथें। किनकि उनीहरू यही कुरा प्रचार गर्छन्, र तिमीले यस्तो अनुभवलाई बोल्ने मानिसहरूको समूह भेट्छौ। यो सामान्य अनुभव होइन। म 17 वर्षको हुँदा पहिलोपटक यस्तो अनुभव भएको थियो, वाह, यो के रहेछ? यो अवधारणारहित हो, अद्वैत हो। तर फेरि त्यो अनुभवमा फर्किन निकै गाह्रो हुन्छ। धेरै, धेरै गाह्रो — जबसम्म तिमी ध्यानमा नबस्छौ। किनकि तिमी सापेक्ष, प्रकटनहरूलाई अस्वीकार गरिरहेको हुन्छौ। केवल अनात्मपछि मात्र तिमी बुझ्छौ कि पृष्ठभूमि बिना ध्वनि सुन्दा हुने त्यो अनुभव उपस्थितिको स्वादसँग ठ्याक्कै उही हुन्छ। I AM उपस्थितिको स्वाद। जब तिमी अहिलेको यो स्पष्ट प्रकटनलाई सीधै अनुभव गर्छौ, त्यो अनुभव पनि I AM अनुभव नै हुन्छ। जब तिमी स्वको अनुभूति बिना आफ्नो संवेदनालाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्छौ, त्यो अनुभव पनि I AM अवस्थाको स्वादसँग ठ्याक्कै उही हुन्छ। त्यो अद्वैत हो। अनि तिमी बुझ्छौ, वास्तवमा सबै मन नै हो।
William Lam: तिमी प्रकटन नै हौ? तिमी ध्वनि नै हौ?
John Tan: हो। त्यो अनुभव हो। त्यसपछि तिमी बुझ्छौ कि सधैँदेखि ‘‘के’ भन्ने धारणाले तिमीलाई ढाकिरहेको थियो। I AM अनुभवमा रहेको, शुद्ध उपस्थिति-अनुभवमा रहने व्यक्तिको एउटा सपना हुन्छ — एकदिन म 24/7 सधैँ त्यही अवस्थामा रहन पाऊँ। अनि 20 वर्षपछि तिमी सोध्छौ, म किन सधैँ ध्यान गर्नुपर्छ? शुद्ध चेतना भएर बस्ने जुन सपना तिमीले सधैँ देख्यौ, त्यो तिमीले कहिल्यै हासिल गर्दैनौ। अनात्मपछि मात्र, जब पछाडि लुकेको स्व हराउँछ... सामान्य जाग्रत अवस्थामा तिमी प्रयासरहित हुन्छौ। I AM चरणमा तिमीले जे हासिल गर्न खोजेका थियौ, त्यो अनात्मको अन्तर्दृष्टिपछि हासिल हुन्छ। तर त्यसपछि पनि तिमीले पार गर्नुपर्ने थप अन्तर्दृष्टिहरू छन्। जब तिमी सापेक्ष, प्रकटनलाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्छौ, सबै कुरा धेरै भौतिक जस्तो लाग्न थाल्छ। त्यसपछि म यो भौतिक भनेको के हो भनेर सोधपुछ गर्न थालेँ। तिमी भौतिकता वरिपरिका अवधारणाहरूलाई विघटित गर्छौ। अनि म बुझ्न थालेँ कि हामीले विश्लेषण गर्दा र सोच्दा सधैँ तयार भएका वैज्ञानिक अवधारणा र तर्कहरू प्रयोग गरिरहेका हुन्छौँ, र तिनीहरूले सधैँ चेतनालाई समीकरणबाट बाहिर निकाल्छन्। तिम्रो अवधारणा सधैँ धेरै भौतिकवादी हुन्छ। हामी सधैँ चेतनालाई पूरै समीकरणबाट बाहिर राख्छौँ।
– AtR (Awakening to Reality) बैठक, २८ अक्टोबर २०२० को प्रतिलिपि
“मनको प्रत्यक्ष साक्षात्कार आकाररहित, ध्वनिरहित, गन्धरहित, स्वादरहित आदि हुन्छ। तर पछि रूपहरू, गन्धहरू, स्वादहरू नै मन हुन्, उपस्थिति हुन्, प्रभास्वरता हुन् भन्ने साक्षात्कार हुन्छ। अझ गहिरो साक्षात्कार नभए, व्यक्ति I AM स्तरमै अड्किन्छ र आकाररहित आदिमै आसक्त रहन्छ। यही Thusness चरण 1 हो। पछि I-I वा I AM अनुभूतिलाई मूलशुद्ध चेतनाको केवल एउटा पक्ष, एउटा ‘इन्द्रिय-द्वार’ वा ‘द्वार’ का रूपमा बुझिन्छ। त्यसपछि यो कुनै रङ्ग, ध्वनि, संवेदना, गन्ध, स्पर्श वा विचारभन्दा पनि कुनै हिसाबले बढी विशेष वा बढी परम छैन भन्ने देखिन्छ; यी सबैले आफ्नो स्पन्दित जीवन्तता र प्रभास्वरता प्रकट गर्छन्। I AM अवस्थाको उही स्वाद अब सबै इन्द्रियहरूमा फैलिन्छ। अहिले तिमीले त्यस्तो अनुभव गर्दैनौ, किनकि तिमीले केवल मन–विचार-द्वारको प्रभास्वरतालाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गरेका छौ। त्यसैले तिम्रो जोड आकाररहित, गन्धरहित आदिमाथि रहन्छ। अनात्मपछि भने कुरा फरक हुन्छ; सबै कुरा उही प्रभास्वर, रिक्त स्वादका हुन्छन्।”
– Soh, 2020
John Tan: जब चेतनाले “I AM” अवस्थाको शुद्ध अनुभूति अनुभव गर्छ, अस्तित्व-भावको अतीन्द्रिय, विचाररहित क्षणले अभिभूत भएर चेतनाले त्यस अनुभवलाई आफ्नो सबैभन्दा शुद्ध पहिचानका रूपमा समात्छ। त्यसो गर्दा यसले सूक्ष्म रूपमा एउटा ‘साक्षी’ सिर्जना गर्छ र ‘अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति’ भनेको विचार-क्षेत्रसँग सम्बन्धित शुद्ध चेतनाको एउटा पक्ष मात्र हो भन्ने कुरा देख्न असफल हुन्छ। यसै कारण यसले अन्य इन्द्रिय-विषयहरूबाट उठ्ने शुद्ध चेतनाका अनुभवहरूलाई रोक्ने कर्मीय अवस्था तयार गर्छ। जब यसलाई अन्य इन्द्रियहरूमा विस्तार गरिन्छ, त्यहाँ सुन्ने कोही नभएको सुनाइ र देख्ने कोही नभएको देखाइ हुन्छ — शुद्ध ध्वनि-चेतनाको अनुभव शुद्ध दृश्य-चेतना भन्दा एकदमै भिन्न हुन्छ। साँच्चै भन्नुपर्दा, यदि हामी ‘म’लाई (I) छोडेर “शून्य-स्वभाव” लाई राख्न सक्छौँ भने, चेतना अस्थानिक रूपमा अनुभव हुन्छ। कुनै एउटा अवस्था अर्कोभन्दा शुद्ध हुँदैन। सबै कुरा केवल एकरस स्वाद हो, उपस्थितिको बहुविध प्रकटता।
Thusness: X ले पहिले कहिलेकाहीँ हामीले ‘यी ज्युए’ (जागरूकतामा भर पर्ने) गर्नुपर्छ, ‘यी शिन’ (विचारहरूमा भर पर्ने) होइन, किनकि ‘जुए’ शाश्वत हो र विचारहरू अनित्य छन्... यस्तै केही भन्थे। यो सही होइन। यो अद्वैत शिक्षा हो।
AEN: बुझेँ।
Thusness: अब बौद्ध धर्ममा सबैभन्दा गाह्रो बुझ्नुपर्ने कुरा यही हो। अपरिवर्तनीयलाई अनुभव गर्नु गाह्रो होइन। तर अनित्यता अनुभव गर्दै पनि अजन्म स्वभावलाई जान्नु प्रज्ञा-बुद्धि हो। बुद्धले अपरिवर्तनीय अवस्था जान्नुहुन्न भन्ने सोच्नु भ्रम हुनेछ। वा बुद्धले अपरिवर्तनीयबारे बोल्दा कुनै अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमिको कुरा गर्नुभएको हो भनेर सोच्नु पनि भ्रम हो। नत्र मैले यत्रो जोड किन गलतबुझाइ र गलत व्याख्यामाथि दिएको हुन्थ्यो? अनि निश्चयै, मैले अपरिवर्तनीय अनुभव गरेको छैन भन्ने पनि गलतबुझाइ हो। तिमीले जान्नुपर्ने कुरा के हो भने, अनित्यतामा अन्तर्दृष्टि विकास गर्नु, अनि त्यहीँ अजन्मलाई साक्षात्कार गर्नु। यही प्रज्ञा-बुद्धि हो। स्थायित्व ‘देखेर’ त्यसलाई अजन्म भन्नु गतिशील प्रवृत्ति मात्र हो। बुद्धले स्थायित्व भन्नुहुँदा त्यही कुरा जनाउनुभएको होइन। त्यो गतिशील प्रवृत्ति पार गर्न तिमी लामो समयसम्म निरावरण रूपमा रहन सक्नुपर्छ। त्यसपछि कुनै लेबल नलगाईकन अनित्यतालाई स्वयं अनुभव गर। मोहरहरू स्वयं बुद्धभन्दा पनि महत्त्वपूर्ण छन्। बुद्धलाई नै गलत बुझियो भने त्यो सजीव-कल्पित बनीदिन्छ। लोंगचेनले ClosingGap र पुनर्जन्म सम्बन्धी एक रोचक अंश लेखेका छन्।
AEN: ओ हो, मैले पढेको छु। Kyo लाई स्पष्ट पार्दै दिएको जवाफ?
Thusness: त्यो जवाफ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, र यसले लोंगचेनले क्षणभङ्गुरताहरू र पञ्च स्कन्धहरूलाई बुद्ध-स्वभावका रूपमा देख्ने महत्त्व साक्षात्कार गरेको कुरा पनि प्रमाणित गर्छ। अजन्म स्वभावको समय आएको छ। देख्छौ? एक जनाले “I AM” अवस्थाबाट अद्वैत हुँदै अस्तित्व-भावसम्म (Isness), अनि बुद्धले सिकाउनुभएको अत्यन्त आधारभूत कुरासम्म जान यस्ता चरणहरू पार गर्नुपर्छ... के तिमीले देख्यौ?
AEN: हो।
Thusness: जति धेरै अनुभव गरिन्छ, उति नै बुद्धको सबैभन्दा आधारभूत शिक्षामा सत्य देखिन्छ। लोंगचेनले जे अनुभव गरे, त्यो बुद्धले सिकाउनुभएको कुरा पढेर मात्र होइन, वास्तवमै अनुभव गरेर हो।
AEN: बुझेँ।
.png)
