Rob Burbea এবং Rupert-এর প্রবন্ধগুলি পড়ার পর আমার সরাসরি ও তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়াগুলির একটি হলো: শাশ্বত সাক্ষীর অভিজ্ঞতা (Eternal Witness Experience) নিয়ে কথা বলার সময় তারা এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—বরং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ—বিন্দুটি বাদ দিয়েছেন: উপলব্ধি। তারা অভিজ্ঞতার উপর অতিরিক্ত জোর দেন কিন্তু উপলব্ধিকে উপেক্ষা করেন। সত্যি বলতে, আমি এই পার্থক্যটি করতে পছন্দ করি না, কারণ উপলব্ধিকেও আমি এক ধরনের অভিজ্ঞতা হিসেবেই দেখি। তবে এই বিশেষ ক্ষেত্রে এটি উপযুক্ত বলে মনে হয়, কারণ আমি যা বোঝাতে চাই তা এতে আরও ভালোভাবে স্পষ্ট করা যায়। এটি সেই কয়েকটি ঘটনার সঙ্গেও সম্পর্কিত, যখন তুমি আমাকে তোমার সচেতনতার (Awareness) আকাশসদৃশ অভিজ্ঞতাগুলি বর্ণনা করেছিলে এবং জিজ্ঞেস করেছিলে সেগুলি শাশ্বত সাক্ষীর (Eternal Witness) প্রথম পর্যায়ের অন্তর্দৃষ্টির সঙ্গে মেলে কি না। তোমার অভিজ্ঞতাগুলি ছিল বটে; তবু আমি তোমাকে বলেছিলাম ‘ঠিক তা নয়’, যদিও তুমি আমাকে বলেছিলে যে তুমি উপস্থিতির এক বিশুদ্ধ অনুভূতি স্পষ্টভাবে অনুভব করেছিলে।

তাহলে কী অনুপস্থিত? তোমার অভিজ্ঞতার অভাব নেই; তোমার অভাব উপলব্ধির। তোমার হয়তো বিশাল, উন্মুক্ত বিস্তৃতির আনন্দময় অনুভূতি বা সংবেদন থাকতে পারে; তুমি হয়তো একটি অ-ধারণাগত ও বস্তুশূন্য অবস্থা অনুভব করতে পার; তুমি হয়তো আয়নার মতো স্বচ্ছতা অনুভব করতে পার; কিন্তু এসব অভিজ্ঞতা উপলব্ধি নয়। এখানে কোনো ‘ইউরেকা’ নেই, কোনো ‘আহা’ নেই, এমন কোনো তাৎক্ষণিক ও অন্তর্দৃষ্টিময় আলোক-উন্মেষের মুহূর্ত নেই যেখানে তুমি এমন কিছু বুঝে ফেলেছ যা অস্বীকারযোগ্য নয়, টলানো যায় না—এমন এক দৃঢ় প্রত্যয়, যা থেকে কেউ, এমনকি বুদ্ধও, তোমাকে সরাতে পারেন না, কারণ সাধক তার সত্যতা এত স্পষ্টভাবে দেখেন। এটি ‘তুমি’-র প্রত্যক্ষ ও অটল অন্তর্দৃষ্টি। জেন সাতোরি উপলব্ধি করতে হলে একজন সাধকের এই উপলব্ধিই থাকা আবশ্যক। তুমি তখন স্পষ্ট বুঝবে কেন সাধকদের পক্ষে এই ‘I AMness’ ত্যাগ করে অনাত্তার (anatta) শিক্ষা গ্রহণ করা এত কঠিন। আসলে এই ‘সাক্ষী’ (Witness) ত্যাগ করা নয়; বরং এটি আমাদের দীপ্তিময় প্রকৃতির অদ্বৈততা, ভিত্তিহীনতা এবং পারস্পরিক আন্তঃসম্পর্ককে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য অন্তর্দৃষ্টির গভীরতর হওয়া। Rob যেমন বলেছেন, “অভিজ্ঞতাটি রাখো, কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গিগুলি পরিশোধিত করো।”

শেষত, এই উপলব্ধি নিজে কোনো সমাপ্তি নয়; এটি সূচনা। আমরা যদি সত্যনিষ্ঠ হই এবং এই প্রাথমিক ঝলককে অতিরঞ্জিত না করি বা তাতে ভেসে না যাই, তবে বুঝব যে এই উপলব্ধি থেকে আমরা মুক্তি অর্জন করি না; বরং এর বিপরীতে, এই উপলব্ধির পরে আমরা আরও বেশি কষ্ট পাই। তবে এটি এমন এক শক্তিশালী শর্ত, যা একজন সাধককে সত্যিকারের স্বাধীনতার সন্ধানে আধ্যাত্মিক যাত্রায় প্রবৃত্ত করে। :)

আরও এগোনোর আগে, Rob Burbea-এর সম্পূর্ণ বক্তৃতাটি টাইপ করে এই প্রতিলিপি উপলব্ধ করার জন্য তোমাকে অবশ্যই ধন্যবাদ জানাই। এটি সত্যিই বারবার পড়ার মতো। প্রতিলিপিতে ছেড়ে দেওয়া নিয়ে তিনটি অনুচ্ছেদ আছে; আমি এই অনুচ্ছেদগুলিতে কিছু মন্তব্য যোগ করব।

বৌদ্ধধর্মকে আপাতত পাশে রেখে, আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে ‘ছেড়ে দেওয়া’র শিল্পকে কখনও অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়; শীঘ্রই এটি জীবনে আমাদের সবচেয়ে কঠিন সাধনা হিসেবে প্রমাণিত হবে। ‘ছেড়ে দিতে’ প্রায়ই জীবনের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে যাওয়া থেকে জন্ম নেওয়া গভীর প্রজ্ঞার প্রয়োজন হয়; আর আজীবন অনুশীলন করেও আমরা হয়তো ‘ছেড়ে দেওয়া’র ব্যাপ্তি ও গভীরতা বুঝতে সক্ষম নাও হতে পারি।

আমার অভিজ্ঞতা হলো, অনাত্তা এবং সকল প্রপঞ্চের শূন্য প্রকৃতির অন্তর্দৃষ্টি উদয়ের আগে, ‘ছেড়ে দেওয়া’ কোনোভাবে দুঃখের মাত্রার সঙ্গে সম্পর্কিত। খুব প্রায়ই, আমাদের অনেককে তীব্র দুঃখের প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যেতে হয়, তার আগে আমরা সত্যিই ‘ছেড়ে দিতে’ পারি। ‘ছেড়ে দেওয়া’র সেই ‘ইচ্ছা’ জাগিয়ে তুলতে এটি যেন এক পূর্বশর্ত। :)

Rob অনিত্যতা ও অনাত্তাকে ক্ষণস্থায়ী প্রপঞ্চে দেখার অনুশীলনকে পরিচয়-ত্যাগ ও বিচ্ছিন্নীকরণের সঙ্গে যুক্ত করেন। আমি দ্বিমত পোষণ করি; পরের অংশে আমি আমার দৃষ্টিভঙ্গি ও মন্তব্য দেব।

তুমি সম্প্রতি যে প্রবন্ধগুলি পোস্ট করেছ, তার অধিকাংশই অদ্বৈত অভিজ্ঞতা এবং সচেতনতার বিশাল, উন্মুক্ত বিস্তৃতি নিয়ে। আমার পরামর্শ হলো—নিজেকে কেবল অভিজ্ঞতার অদ্বৈত দিকের দিকে অতিরিক্ত ঝুঁকিয়ে দিও না এবং ‘অবিদ্যা’কে অবহেলা করো না; অবিদ্যার প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টি থাকা সমান গুরুত্বপূর্ণ। অদ্বৈতবাদীদের কাছে উপস্থিতি (Presence) সর্বত্র ব্যাপ্ত; কিন্তু অবিদ্যার ক্ষেত্রেও একই কথা সমান সত্য। অবিদ্যাও আমাদের অভিজ্ঞতার সব দিকেই ব্যাপ্ত—তার মধ্যে গভীর নিমগ্ন অবস্থা বা অদ্বৈত, অ-ধারণাগত, বস্তুশূন্য অবস্থাও অন্তর্ভুক্ত। তাই ‘অবিদ্যা’র বিস্ময়কর অন্ধ করে দেওয়ার শক্তিকে গভীরভাবে অনুভব করো—এটি কত গভীরে সুপ্ত থাকে, কীভাবে এটি অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতাকে গড়ে তোলে এবং বিকৃত করে। আমাদের স্বতন্ত্র সত্তা-আরোপী ও দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গির চেয়ে বেশি সম্মোহনী কোনো জাদুমন্ত্র আমি খুঁজে পাই না।

‘অন্ধ করে দেওয়া মন্ত্র’ এখনও শক্তিশালী থাকা অবস্থায় আমরা যদি প্রপঞ্চের অনিত্যতা পর্যবেক্ষণের অনুশীলন করি, তবে অনুশীলনের উদ্দেশ্য বিরাগ, পরিচয়-ত্যাগ এবং বিচ্ছিন্নীকরণের দিকে সরে যেতে দেখা যায়। আসলে এভাবে বোঝা হলেও সেটি মোটামুটি ঠিকই; কিন্তু অনেকে বিরাগ ও পরিচয়-ত্যাগে থেমে ভিত্তিহীনতায় নিখুঁত সন্তুষ্টিতে বিশ্রাম নিতে পারে না। কোনোভাবে তারা বিশ্রামের জন্য একটি স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় অবস্থা ‘জাদুবলে’ সৃষ্টি করে। ‘স্ব নয়, আমার নয়’ শুনলে মনে হয় যেন কোথাও ‘আমার’ বা ‘স্ব’ (Self) নামে কিছু আছে। আমি চাইব সাধকেরা ‘অনাত্তা’কে এভাবে নিক—‘এমন একেবারেই কিছু নেই যাকে “আমার” বা “স্ব” বলা যায়’; তবুও ‘এমন একেবারেই কিছু নেই যাকে “আমার” বা “স্ব” বলা যায়’—এই উপলব্ধিকে অনাত্তার অভিজ্ঞতাগত অন্তর্দৃষ্টি বলে ভুল বোঝা উচিত নয় (দেখুন: অনাত্তা (No-Self), শূন্যতা, মহা (Maha), সাধারণতা ও স্বতঃস্ফূর্ত পরিপূর্ণতা সম্পর্কে)। আমি এই দিকটিতে বেশি জোর দিয়েছি, কারণ বৌদ্ধধর্মে অনাত্তা এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের অন্তর্দৃষ্টি জাগানো ছাড়া আর কিছুই বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়; কারণ মুক্তিদায়ী হলো জ্ঞান—বিশেষত প্রজ্ঞা (prajñā), যেহেতু দুঃখের কারণ অবিদ্যা। এটিকে হালকাভাবে নিও না। :)

তবু এই অগ্রগতি বেশ অনিবার্য বলে মনে হয়, কারণ মন অবিদ্যা দ্বারা শাসিত—দ্বৈতবাদী প্রবণতা এবং স্বতন্ত্র সত্তা আরোপের প্রবণতা দ্বারা। আরও আশ্চর্যের বিষয়, মন এমন একটি অবস্থা নির্মাণ করতে পারে এবং ভাবতে পারে সেটিই বিশ্রামের স্থান, নির্বাণ। এটাই সব বিপদের মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক, কারণ Rob যেমন বলেছেন, এটি এত সুন্দর এবং স্বতন্ত্র সত্তা-আরোপী ও দ্বৈতবাদী মনের আদর্শ মডেলের সঙ্গে এত সুন্দরভাবে মানিয়ে যায়। কোনো সাধক যখন এতে প্রবেশ করে, তখন ছেড়ে দেওয়া কঠিন হয়।

কিন্তু যদি অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয় এবং আমরা প্রপঞ্চ পর্যবেক্ষণের অনুশীলনে ফিরে যাই, তখন বুঝব মুক্তির জন্য এমন কোনো স্থায়ী অবস্থা, কিংবা ‘স্ব’ বা ‘Self’ নামে কোনো কিছুর প্রয়োজন নেই। আমাদের কেবল অবিদ্যাকে দ্রবীভূত করতে হবে, এবং অনিত্যতা নিজেই স্বয়ং-মুক্তিদায়ী হয়ে ওঠে। সুতরাং আমরা যা বর্জন করি তাই আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হয়ে দেখা দেয়, আর কেন আমরা মুক্তি খুঁজে পাই না তা স্পষ্ট হয়ে যায়—কারণ আমরা মুক্তি থেকে পালিয়ে বেড়াচ্ছি; তেমনই, কেন আমরা দুঃখ পাই তার কারণও হলো আমরা সক্রিয়ভাবে দুঃখ খুঁজছি। তোমার ফোরামে নিম্নলিখিত দুটি অনুচ্ছেদে আমি ঠিক এ কথাই বোঝাতে চেয়েছিলাম:

অতএব বিচ্ছিন্নীকরণ সঙ্গে সঙ্গে আমাদের দ্বৈতবাদের অবস্থানে বসিয়ে দেয়, আর সেই কারণেই আমি Rob-এর সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করি। যদি অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয়, তবে কোনো কেন্দ্র নেই, কোনো ভিত্তি নেই, কোনো কর্তা নেই; আছে শুধু প্রতীত্যসমুৎপন্ন প্রপঞ্চসমূহ, এবং সাধকদের এই সজীব উদয় ও দ্রবীভবনের অভিজ্ঞতা থেকেই তাৎক্ষণিকভাবে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি জাগাতে হবে—এই প্রতীত্যসমুৎপন্ন সজীব দীপ্তি স্বভাবতই নির্মল ও স্বয়ং-মুক্তিদায়ী।

শেষত, আমি বলছি না যে ধর্মমুদ্রাগুলির গভীর অর্থ উপলব্ধির কোনো নির্দিষ্ট অগ্রাধিকার-ক্রম আছে; সবই প্রতিটি সাধকের শর্ত ও সামর্থ্যের উপর নির্ভর করে। কিন্তু যদি বেছে নেওয়ার সুযোগ থাকে, তবে অনাত্তার প্রকৃত অর্থ ভেদ করেই শুরু করো; অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি পরিণত হলে অনিত্যতা, দুঃখ ও নির্বাণ সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি সম্পূর্ণ ভিন্ন হবে। :)

আমি তোমার ফোরামের কিছু আলোচনা সবে হালকাভাবে পড়েছি। খুব আলোকপ্রদ আলোচনা, এবং আমার অন্তর্দৃষ্টির সাত-পর্যায়ের ভালো উপস্থাপন; তবে এটিকে মডেল হিসেবে অতিরিক্ত জোর দিও না। এটিকে জাগরণের কোনো নির্দিষ্ট মডেল হিসেবে নেওয়া উচিত নয়, এবং অন্যদের অভিজ্ঞতা ও অন্তর্দৃষ্টি যাচাই করার কাঠামো হিসেবেও ব্যবহার করা উচিত নয়। তোমার আধ্যাত্মিক যাত্রায় এটিকে কেবল একটি নির্দেশিকা হিসেবে নাও।

তুমি অদ্বৈত অভিজ্ঞতাকে অদ্বৈত উপলব্ধি থেকে এবং অদ্বৈত উপলব্ধিকে অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি থেকে পৃথক করতে ঠিকই বলেছ। আমরা এ নিয়ে অসংখ্যবার আলোচনা করেছি। আমরা যে প্রেক্ষিতে ব্যবহার করছি, সেখানে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা বলতে বিষয়ী-বস্তুর বিভাজনহীন অভিজ্ঞতাকে বোঝায়। অভিজ্ঞতাটি অনেকটা দুটি মোমবাতির শিখা একসঙ্গে রাখার মতো, যেখানে শিখাগুলির সীমারেখা আলাদা করে চেনা যায় না। এটি উপলব্ধি নয়; বরং একটি পর্যায় মাত্র, ধ্যানাবস্থায় পর্যবেক্ষক ও পর্যবেক্ষিতের ঐক্যের এক অভিজ্ঞতা, যেখানে বিভাজনকারী ধারণাগত স্তর সাময়িকভাবে স্থগিত থাকে। এটি তুমি অভিজ্ঞতা করেছ।

অন্যদিকে, অদ্বৈত উপলব্ধি হলো বিষয়ী-বস্তুর বিভাজনের মায়াময় প্রকৃতি ভেদ করে দেখার ফলে উদ্ভূত গভীর বোঝাপড়া। এটি এমন এক স্বাভাবিক অদ্বৈত অবস্থা, যা কঠোর অনুসন্ধান, চ্যালেঞ্জ এবং অনাত্তা (‘No-Self’) বিষয়টিকে বিশেষভাবে কেন্দ্র করে দীর্ঘ অনুশীলনের পরে উদিত অন্তর্দৃষ্টির ফল। কোনোভাবে অনাত্তা (‘No-Self’) বিষয়টিতে মনোযোগ দেওয়া ক্ষণস্থায়ী ও দ্রুত বিলীয়মান প্রপঞ্চসমূহের প্রতি এক পবিত্রতার অনুভূতি জাগায়। যে পবিত্রতার অনুভূতি একসময় কেবল পরমের একচেটিয়া ছিল, তা এখন আপেক্ষিকের মধ্যেও পাওয়া যায়। অনাত্তা (‘No-Self’) শব্দটি জেন কোয়ানের মতো গুপ্ত, অর্থহীন বা অযৌক্তিক মনে হতে পারে; কিন্তু উপলব্ধি হলে এটি আসলে স্পষ্টতই পরিষ্কার, প্রত্যক্ষ এবং সরল। এই উপলব্ধির সঙ্গে এমন অভিজ্ঞতা থাকে যে সবকিছু যেন বিলীন হয়ে যাচ্ছে—হয়:

1. এক চূড়ান্ত বিষয়ীতে (Subject), অথবা
2. নিছক ‘প্রপঞ্চধর্মিতার প্রবাহ’ হিসেবে।

যে ক্ষেত্রেই হোক, উভয়ই পৃথকতার অবসান ঘটায়; অভিজ্ঞতাগতভাবে দুয়ের কোনো অনুভূতি থাকে না, এবং ঐক্যের অভিজ্ঞতা প্রথমে বেশ প্রবল হতে পারে, কিন্তু শেষে তার মহিমা হারায় এবং জিনিসগুলি বেশ সাধারণ হয়ে ওঠে। তবু ‘সবই স্ব’ (All as Self) হিসেবে হোক বা ‘শুধু প্রকাশমানতা’ হিসেবেই হোক, একত্বের অনুভূতি যেভাবেই উদ্ভূত হোক না কেন, সেটি অনাত্তা (‘No-Self’) সম্পর্কে প্রাথমিক অন্তর্দৃষ্টি। প্রথমটি One-Mind নামে পরিচিত, আর পরেরটি No-Mind।

প্রথম ক্ষেত্রে সাধকেরা সাধারণত খুব সূক্ষ্মভাবে, প্রায় অজান্তেই, একটি অধিবিদ্যাগত সারসত্তাকে ব্যক্তিরূপ দেন, স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে স্থির করেন এবং অনুমান করে প্রসারিত করেন। কারণ অদ্বৈত উপলব্ধি থাকা সত্ত্বেও বোঝাপড়ার অভিমুখ এখনো বিষয়ী-বস্তুর দ্বিবিভাজনভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা নির্ধারিত। ফলে এই প্রবণতা শনাক্ত করা কঠিন, এবং সাধকেরা ‘স্ব’ (Self) ধারণাকে ভিত্তি করে অনাত্তা (‘No-Self’) বোঝার যাত্রা চালিয়ে যান।

দ্বিতীয় ক্ষেত্রের সাধকেরা অনাত্তার শিক্ষার মর্ম বোঝার জন্য ভালো অবস্থানে থাকেন। অনাত্তার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হলে, সমস্ত অভিজ্ঞতা অন্তর্লীনভাবেই অদ্বৈত হয়ে যায়। কিন্তু অন্তর্দৃষ্টিটি শুধু পৃথকতাকে ভেদ করে দেখা নয়; এটি হলো স্বতন্ত্র সত্তা আরোপের সম্পূর্ণ অবসান, যাতে সঙ্গে সঙ্গে স্বীকৃতি আসে যে ‘কর্তা’ একটি বাড়তি আরোপ; বাস্তব অভিজ্ঞতায় তার অস্তিত্ব নেই। এটি তাৎক্ষণিক উপলব্ধি যে অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা সর্বদাই এমন ছিল, এবং কেন্দ্র, ভিত্তি, ভূমি, উৎস—এসবের অস্তিত্ব সর্বদাই অনুমান করা হয়েছে।

এই উপলব্ধিকে পরিণত করতে, এমনকি কর্তার অনুপস্থিতির প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাও যথেষ্ট হবে না; দৃষ্টিভঙ্গির দিক থেকেও এক সম্পূর্ণ নতুন মৌলিক পরিবর্তন আবশ্যক। আমাদের মুহূর্তে-মুহূর্তে অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতাকে কোনো উৎস, কোনো সারসত্তা, কোনো কেন্দ্র, কোনো অবস্থান, কোনো কর্তা বা কোনো নিয়ন্ত্রকের দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণ, দেখা ও বোঝার ধারণা, প্রয়োজন, তাগিদ এবং প্রবণতা থেকে মুক্ত হতে হবে, এবং সম্পূর্ণভাবে অনাত্তা ও প্রতীত্যসমুৎপাদে স্থিত হতে হবে।

অতএব অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায়টি কোনো চূড়ান্ত বাস্তবতার (Ultimate Reality) অদ্বৈত প্রকৃতি নিয়ে বাগ্মিতার সঙ্গে প্রশস্তি করার বিষয় নয়; বরং তার বিপরীতে, এই চূড়ান্ত বাস্তবতাকে অপ্রাসঙ্গিক বলে দেখা। চূড়ান্ত বাস্তবতা কেবল সেই মনের কাছেই প্রাসঙ্গিক মনে হয়, যে মন জিনিসগুলিকে স্বতন্ত্র সত্তাসম্পন্ন বলে দেখতে আবদ্ধ। এই প্রবণতা দ্রবীভূত হলে, উৎসের ধারণাটি ত্রুটিপূর্ণ ও ভুল হিসেবে দেখা যাবে। তাই অনাত্তার ব্যাপ্তি ও গভীরতা সম্পূর্ণভাবে অভিজ্ঞতা করতে হলে সাধকদের পুরো বিষয়ী-বস্তু কাঠামো ছেড়ে দিতে এবং ‘উৎস’-এর সমগ্র ধারণা বিলোপ করতে প্রস্তুত ও ইচ্ছুক হতে হবে। Rob তাঁর বক্তৃতায় এই দিকটি খুব দক্ষতার সঙ্গে প্রকাশ করেছিলেন:

Rob Burbea र Rupert का लेखहरू पढेपछि मलाई प्रत्यक्ष र तुरुन्तै आएको प्रतिक्रियामध्ये एउटा यो थियो कि उनीहरूले शाश्वत साक्षीको अनुभवबारे बोल्दा एउटा अत्यन्तै, अझ सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बिन्दु छुटाएका छन् — साक्षात्कार। उनीहरूले अनुभवमा धेरै ध्यान दिएका छन् तर साक्षात्कारलाई बेवास्ता गरेका छन्। इमानदारीपूर्वक भन्नुपर्दा, मलाई यो भेद गर्न त्यति मन पर्दैन, किनकि म साक्षात्कारलाई पनि अनुभवकै एउटा रूपका रूपमा देख्छु। तर यस विशेष प्रसङ्गमा यो भेद उपयुक्त देखिन्छ, किनभने यसले मैले भन्न खोजेको कुरा अझ राम्ररी देखाउन सक्छ। यससँग ती केही अवसरहरू पनि सम्बन्धित छन् जहाँ तपाईंले मलाई सचेतना (Awareness) का आकाशजस्ता अनुभवहरू वर्णन गर्नुभएको थियो र तिनले शाश्वत साक्षीको पहिलो चरणको अन्तर्दृष्टिसँग मेल खान्छन् कि भनी सोध्नुभएको थियो। तपाईंका अनुभवहरू भए तापनि, तपाईंले शुद्ध उपस्थितिको अनुभूति स्पष्ट रूपमा भएको बताउनुभए पनि, मैले तपाईंलाई ‘ठ्याक्कै होइन’ भनेको थिएँ।

त्यसो भए के कमी छ? तपाईंलाई अनुभवको कमी छैन; तपाईंलाई साक्षात्कारको कमी छ। तपाईंमा विशाल र खुला विस्तारको आनन्दमय संवेदना वा अनुभूति हुन सक्छ; तपाईंले अवधारणारहित र वस्तुरहित अवस्था अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ; तपाईंले ऐनाजस्तो स्पष्टता अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ, तर यी सबै अनुभवहरू साक्षात्कार होइनन्। त्यहाँ ‘यूरेका’ छैन, ‘आहा’ छैन, कुनै यस्तो तत्काल र सहज बोध-प्रकाशको क्षण छैन जसमा तपाईंले अस्वीकार गर्न नसकिने र अडिग कुरा बुझेको हुनुहुन्छ — यस्तो शक्तिशाली निश्चय, जसबाट कसैले, बुद्ध स्वयंले पनि, तपाईंलाई यस साक्षात्कारबाट डगमगाउन सक्दैन, किनकि साधकले त्यसको सत्यता यति स्पष्ट देखेको हुन्छ। यो ‘तपाईं’ (You) को प्रत्यक्ष र अडिग अन्तर्दृष्टि हो। जेन सतोरीको साक्षात्कार गर्न साधकसँग हुनैपर्ने साक्षात्कार यही हो। तपाईंले प्रस्ट बुझ्नुहुनेछ किन ती साधकहरूलाई यो ‘I AMness’ त्यागेर अनत्ता सिद्धान्त स्वीकार गर्न यति कठिन हुन्छ। वास्तवमा यो ‘साक्षी’ त्याग्नु होइन; बरु हाम्रो उज्ज्वल स्वभावको अद्वैतता, आधारहीनता र परस्पर-सम्बद्धतालाई समावेश गर्ने गरी अन्तर्दृष्टि गहिरिनु हो। Rob ले भनेझैं, "अनुभव राख, तर दृष्टिहरू परिष्कृत गर"।

अन्त्यमा, यो साक्षात्कार आफैंमा अन्त्य होइन; यो सुरुवात हो। यदि हामी इमानदार छौँ र यो आरम्भिक झलकलाई बढाइचढाइ गरेर त्यसमा बग्दैनौँ भने, हामीले बुझ्नेछौँ कि यस साक्षात्कारबाट हामी मुक्त हुँदैनौँ; उल्टो, यस साक्षात्कारपछि हामी अझ बढी दुःख भोग्छौँ। तर यो साधकलाई साँचो स्वतन्त्रताको खोजीमा आध्यात्मिक यात्रामा लाग्न प्रेरित गर्ने शक्तिशाली परिस्थिति हो। :)

अगाडि बढ्नुअघि, Rob Burbea को सम्पूर्ण प्रवचन टाइप गरेर यो प्रतिलिपि उपलब्ध गराउनुभएको ठूलो प्रयासका लागि मैले तपाईंलाई धन्यवाद दिनैपर्छ। यो निश्चय पनि पटक-पटक पढ्न लायक छ। प्रतिलिपिमा छोडिदिनेबारे तीन अनुच्छेद छन्; म ती अनुच्छेदहरूमा केही टिप्पणी थप्नेछु।

बौद्ध धर्मलाई एकातिर राख्दा, म जोड दिन चाहन्छु कि ‘छोडिदिने’ कलालाई हामीले कहिल्यै कम आँक्नु हुँदैन; यो चाँडै नै जीवनको हाम्रो सबैभन्दा चुनौतीपूर्ण प्रयास साबित हुनेछ। ‘छोड्न’ जीवनका उतारचढावहरू भोगेर आउने गहिरो प्रज्ञा चाहिन्छ, र जीवनभर अभ्यास गरे पनि हामीले ‘छोडिदिने’ को विस्तार र गहिराइ बुझ्न नसक्न सक्छौँ।

मेरो अनुभवमा, सबै घटनाहरूको अनत्ता र शून्य-स्वभावको उदाउँदो अन्तर्दृष्टिभन्दा पहिले, ‘छोडिदिने’ कुरा कुनै न कुनै रूपमा दुःखको मात्रासँग सम्बन्धित हुन्छ। धेरै पटक हामीमध्ये धेरैले साँच्चै ‘छोड्न’ सक्नुअघि तीव्र दुःखको प्रक्रियाबाट जानुपर्छ। ‘छोडिदिने’ त्यस्तो ‘तत्परता’ जाग्नका लागि यो पूर्वसर्तजस्तो देखिन्छ। :)

Rob ले क्षणभंगुर घटनाहरूमा अनित्य र अनत्ता देख्ने अभ्यासलाई पहिचान-त्याग र वियोजनसँग जोड्छन्। म असहमत छु; म अर्को खण्डमा मेरो दृष्टिकोण र टिप्पणीहरू दिनेछु।

हालै तपाईंले राख्नुभएका अधिकांश लेखहरू अद्वैत अनुभव र सचेतनाको विशाल खुला विस्तारबारे छन्। मेरो सल्लाह यो हो कि आफूलाई केवल अनुभवको अद्वैत पक्षतिर अत्यधिक झुकाएर ‘अविद्या’ लाई बेवास्ता नगर्नुहोस्; अविद्याको प्रत्यक्ष अन्तर्दृष्टि पनि उस्तै महत्त्वपूर्ण छ। अद्वैतवादीहरूका लागि उपस्थिति (Presence) सबै ठाउँमा व्याप्त हुन्छ, तर अविद्याको हकमा पनि यही उस्तै सत्य हो: अविद्या हाम्रो अनुभवका सबै पक्षहरूमा व्याप्त हुन्छ, र यसमा गहिरो समाधिसदृश अवशोषण वा अद्वैत, अवधारणारहित, वस्तुरहित अवस्था पनि पर्छ। त्यसैले ‘अविद्या’ को अद्भुत अन्ध्याउने शक्ति कति गहिरो रूपमा सुप्त छ, यसले अनुभूतिजन्य वास्तविकतालाई कसरी आकार दिन्छ र विकृत गर्छ — यसलाई गहिरो रूपमा अनुभूति गर्नुहोस्। हाम्रो स्वभाववादी र द्वैतवादी दृष्टिभन्दा बढी सम्मोहक कुनै जादुई मन्त्र म भेट्टाउन सक्दिन।

यदि ‘अन्ध्याउने मन्त्र’ अझै बलियो रहेको बेला हामी घटनाहरूको अनित्यतालाई अवलोकन गर्ने अभ्यास गर्छौँ भने, अभ्यासको उद्देश्य वैराग्य, पहिचान-त्याग र वियोजनतर्फ मोडिएको जस्तो देखिन्छ। वास्तवमा यसरी बुझिए पनि खासै समस्या छैन, तर धेरैजना वैराग्य र पहिचान-त्यागमै रोकिँदैनन् र आधारहीनतामा पूर्ण सन्तोषका साथ विश्राम गर्दैनन्। कुनै न कुनै रूपमा उनीहरूले विश्राम लिनका लागि एउटा स्थायी, अपरिवर्तनीय अवस्था ‘रच्ने’ छन्। ‘न स्व, न मेरो’ ले मानौँ कुनै ‘मेरो’ वा ‘Self’ भन्ने कुरा छ जस्तो सुनिन्छ। म चाहन्छु कि साधकहरूले ‘अनत्ता’ लाई ‘मेरो’ वा ‘स्व’ भन्न सकिने कुनै कुरा बिल्कुलै छैन भनेर व्यवहार गरून्; तथापि ‘मेरो’ वा ‘स्व’ भन्न सकिने कुनै कुरा बिल्कुलै छैन भन्ने यो साक्षात्कारलाई पनि अनत्ताको अनुभूतिजन्य अन्तर्दृष्टि भनेर गलत नबुझियोस् (अनत्ता (No-Self), शून्यता, Maha र साधारणता, तथा स्वतःस्फूर्त पूर्णताबारे हेर्नुहोस्)। मैले यस पक्षमा बढी जोड दिएको छु, किनकि बौद्ध धर्ममा अनत्ता र प्रतीत्यसमुत्पादको अन्तर्दृष्टि उदाउनुभन्दा महत्त्वपूर्ण केही छैन; किनभने मुक्त गराउने कुरा विवेकपूर्ण ज्ञान हो—विशेष गरी प्रज्ञा—किनकि दुःखको कारण अविद्या हो। यसलाई हल्का रूपमा नलिनुहोस्। :)

यद्यपि यो प्रगति धेरै हदसम्म अपरिहार्यजस्तो देखिन्छ, किनकि मन अविद्याद्वारा शासित छ (द्वैतवादी र स्वभावसिद्ध मान्ने प्रवृत्ति)। अझ आश्चर्यजनक कुरा, मनले यस्तो अवस्था गढ्न सक्छ र त्यसलाई विश्रामस्थल, निर्वाण भनेर सोच्न सक्छ। यो सबै जोखिमहरूमध्ये सबैभन्दा ठूलो जोखिम हो, किनकि Rob ले भनेझैँ, यो यति सुन्दर छ र स्वभाववादी तथा द्वैतवादी मनको आदर्श नमुनामा यति राम्रोसँग मिल्छ। जब साधक त्यसमा पस्छ, त्यसलाई छोड्न कठिन हुन्छ।

तर यदि अनत्ताको अन्तर्दृष्टि उदाउँछ र हामी घटनाहरू अवलोकन गर्ने अभ्यासमा फर्कन्छौँ भने, हामी बुझ्नेछौँ कि मुक्तिका लागि ‘यस्तो स्थायी अवस्था वा स्व अथवा Self’ आवश्यक छैन। हामीले केवल अविद्यालाई विलीन गर्नुपर्छ, र अनित्यत्व स्वतः-मुक्तकारी बन्छ। त्यसैले हामीले फ्याँक्ने कुरा नै हाम्रो परम लक्ष्य ठहरिन्छ, र हामी मुक्ति किन पाउन सक्दैनौँ भन्ने कारण स्पष्ट हुन्छ — किनकि हामी मुक्तिबाट भागिरहेका छौँ; त्यसैगरी, हामी किन दुःख भोग्छौँ भन्ने कारण पनि स्पष्ट हुन्छ, किनकि हामी सक्रिय रूपमा दुःख खोजिरहेका छौँ। तपाईंको फोरममा मैले तलका दुई अनुच्छेदहरूबाट भन्न खोजेको कुरा ठीक यही हो:

यसैले वियोजनले हामीलाई तुरुन्तै द्वैतवादको स्थितिमा राख्छ, र यही कारणले म Rob सँग असहमत छु। यदि अनत्ताको अन्तर्दृष्टि उदाउँछ भने, कुनै केन्द्र छैन, कुनै आधार छैन, कुनै स्वतन्त्र कर्ता छैन; केवल प्रतीत्यसमुत्पन्न घटनाहरू मात्र छन्, र साधकहरूमा उदय र लयको यस अत्यन्त स्पष्ट अनुभवबाट अर्को महत्त्वपूर्ण अन्तर्दृष्टि तुरुन्तै उदाउनुपर्छ — कि प्रतीत्यसमुत्पन्न हुने यो स्पष्ट झिलमिलाहट सहज रूपमा शुद्ध र स्वतः-मुक्त छ।

अन्त्यमा, धर्म-मुद्राहरूको गहिरो अर्थ साक्षात्कार गर्ने निश्चित क्रम छ भनेर म सुझाव दिइरहेको छैन; यो प्रत्येक साधकको परिस्थिति र क्षमतामा निर्भर गर्दछ। तर छान्नुपरे, पहिले अनत्ताको साँचो अर्थ भेदनबाट सुरु गर्नुहोस्; अनत्ताबारेको हाम्रो अन्तर्दृष्टि परिपक्व भएपछि अनित्य, दुःख र निर्वाणबारे हाम्रो बुझाइ निकै भिन्न हुनेछ। :)

मैले तपाईंका फोरम छलफलहरू केही सामान्य रूपमा हेरेको छु। ती धेरै प्रकाश पार्ने छलफलहरू हुन् र मेरा सात-अन्तर्दृष्टि-चरणहरूको राम्रो प्रस्तुति हो; तर यसलाई एउटा नमुनाका रूपमा अत्यधिक जोड नदिनुहोस्। यसलाई ज्ञानप्राप्तिको निश्चित नमुना मान्नु हुँदैन, न त अरूका अनुभव र अन्तर्दृष्टि प्रमाणित गर्ने ढाँचाका रूपमा प्रयोग गर्नु हुँदैन। यसलाई आफ्नो आध्यात्मिक यात्राको मार्गदर्शकका रूपमा मात्र लिनुहोस्।

अद्वैत अनुभवलाई अद्वैत साक्षात्कारबाट, र अद्वैत साक्षात्कारलाई अनत्ताको अन्तर्दृष्टिबाट छुट्याउनुमा तपाईं सही हुनुहुन्छ। हामीले यसबारे असंख्य पटक छलफल गरेका छौँ। हामीले प्रयोग गरिरहेको सन्दर्भमा अद्वैत अनुभव भन्नाले ज्ञाता–ज्ञेय विभाजन नभएको अनुभवलाई जनाउँछ। यो अनुभव दुई मैनबत्तीका ज्वालालाई सँगै राख्दा जस्तै हो, जहाँ ज्वालाहरूबीचको सीमा छुट्याउन नसकिने हुन्छ। यो साक्षात्कार होइन, केवल एउटा चरण, एक अनुभव हो — अवलोकक र अवलोकितबीचको एकताको अनुभव, जहाँ विभाजन गर्ने अवधारणात्मक तह ध्यानावस्थामा अस्थायी रूपमा निलम्बित हुन्छ। यो तपाईंले अनुभव गर्नुभएको छ।

अर्कोतर्फ, अद्वैत साक्षात्कार भनेको ज्ञाता–ज्ञेय विभाजनको भ्रान्तिमय स्वभावलाई भेदेर देख्दा आउने गहिरो बुझाइ हो। यो कठोर अनुसन्धान, चुनौती र ‘अनात्मा’ (No-Self) मा विशेष रूपमा केन्द्रित लामो अभ्यासपछि उदाएको अन्तर्दृष्टिबाट उत्पन्न सहज अद्वैत अवस्था हो। कुनै न कुनै रूपमा “अनात्मा” (No-Self) मा केन्द्रित हुँदा क्षणिक र क्षणभंगुर घटनाहरूप्रति पवित्रताको अनुभूति जाग्छ। कुनै बेला निरपेक्षको एकाधिकारजस्तो रहेको पवित्रताको अनुभूति अब सापेक्षमा पनि भेटिन्छ। ‘अनात्मा’ (No-Self) शब्द जेन-कोआनजस्तै गूढ, निरर्थक वा अतार्किक देखिन सक्छ, तर साक्षात्कार भएपछि यो वास्तवमा प्रत्यक्ष, सरल र स्पष्ट हुन्छ। साक्षात्कारसँगै यस्तो अनुभव हुन्छ कि सबै कुरा या त तलका मध्ये कुनै एकमा विलीन भइरहेको छ:

1. एउटा परम ज्ञाता (Subject) वा
2. केवल ‘घटनात्मकताको प्रवाह’ का रूपमा

जे भए पनि, दुवैले अलगपनाको अन्त्य जनाउँछन्; अनुभवमा दुईपनाको कुनै अनुभूति हुँदैन, र एकताको अनुभव सुरुमा निकै प्रबल हुन सक्छ, तर अन्ततः त्यसले आफ्नो भव्यता गुमाउँछ र कुराहरू निकै साधारण बन्छन्। तथापि, ‘सबै Self हो’ भन्ने अनुभवबाट होस् वा ‘केवल प्रकटता मात्र’ भन्ने अनुभवबाट होस्, एकत्वको अनुभूति जहाँबाट आए पनि, त्यो “अनात्मा” (No-Self) को आरम्भिक अन्तर्दृष्टि हो। पहिलो ‘एक-मन’ (One-Mind) भनेर चिनिन्छ, र पछिल्लो ‘निर्मन’ (No-Mind) भनेर चिनिन्छ।

प्रकरण १ मा साधकहरूले अत्यन्त सूक्ष्म तरिकाले, लगभग थाहै नपाई, एउटा अधिभौतिक सारलाई व्यक्तित्व दिन, वस्तुकरण गर्न र विस्तार गर्न जारी राख्ने कुरा सामान्य हुन्छ। किनकि अद्वैत साक्षात्कार भए तापनि, बुझाइ अझै पनि ज्ञाता–ज्ञेय द्वैतमा आधारित दृष्टिबाट अभिमुख हुन्छ। त्यसैले यो प्रवृत्ति पत्ता लगाउन कठिन हुन्छ र साधकहरूले ‘Self’ लाई आधार बनाएको ‘अनात्मा’ (No-Self) को आफ्नो बुझाइ निर्माण गर्ने यात्रालाई जारी राख्छन्।

प्रकरण २ का साधकहरू अनत्ता सिद्धान्तलाई कदर गर्न अझ राम्रो स्थितिमा हुन्छन्। जब अनत्ताको अन्तर्दृष्टि उदाउँछ, सबै अनुभवहरू स्वतः अद्वैत रूपमा खुल्छन्। तर यो अन्तर्दृष्टि केवल अलगपनालाई भेदेर देख्नु मात्र होइन; यो वस्तुकरणको पूर्ण अन्त्यबारे हो, ताकि ‘स्वतन्त्र कर्ता’ थपिएको कुरा मात्र हो र प्रत्यक्ष अनुभवमा त्यसको अस्तित्व छैन भन्ने तत्काल पहिचान हुन्छ। यो तत्काल साक्षात्कार हो कि अनुभूतिजन्य वास्तविकता सधैँ यस्तै थियो, र केन्द्र, आधार, आधारभूमि, स्रोतको अस्तित्व सधैँ अनुमान गरिएको मात्र थियो।

यो साक्षात्कारलाई परिपक्व बनाउन, स्वतन्त्र कर्ताको अनुपस्थितिको प्रत्यक्ष अनुभव समेत अपर्याप्त सिद्ध हुनेछ; दृष्टिको हिसाबले पूर्ण नयाँ प्रतिमान-परिवर्तन पनि हुनैपर्छ। हामीले आफ्नो क्षण-क्षणको अनुभूतिजन्य वास्तविकतालाई कुनै स्रोत, सार, केन्द्र, स्थान, स्वतन्त्र कर्ता वा नियन्त्रकबाट विश्लेषण गर्ने, हेर्ने र बुझ्ने विचार, आवश्यकता, आवेग र प्रवृत्तिसँग बाँधिएको अवस्थाबाट आफूलाई मुक्त गर्नुपर्छ, र पूर्ण रूपमा अनत्ता र प्रतीत्यसमुत्पादमा विश्राम गर्नुपर्छ।

त्यसैले अन्तर्दृष्टिको यो चरण कुनै परम वास्तविकताको अद्वैत स्वभावलाई सुन्दर ढङ्गले गाउने कुरा होइन; उल्टो, यसले परम वास्तविकतालाई अप्रासंगिक ठान्छ। परम वास्तविकता केवल वस्तुहरूलाई स्वभावसिद्ध ठानेर हेर्न बाँधिएको मनलाई मात्र प्रासंगिक देखिन्छ। एक पटक यो प्रवृत्ति विलीन भएपछि, स्रोतको विचार त्रुटिपूर्ण र गलत देखिनेछ। त्यसैले अनात्मा (No-Self) को विस्तार र गहिराइ पूर्ण रूपमा अनुभव गर्न, साधकहरू सम्पूर्ण ज्ञाता–ज्ञेय ढाँचा त्याग्न र ‘स्रोत’ को सम्पूर्ण विचार हटाउन खुला र इच्छुक हुनुपर्छ। Rob ले आफ्नो प्रवचनमा यो बिन्दु अत्यन्त कुशलतापूर्वक व्यक्त गरेका छन्:

Rob Burbea और Rupert के लेख पढ़ने के बाद मुझे जो सीधी और तत्काल प्रतिक्रिया मिली, वह यह थी कि शाश्वत साक्षी अनुभव के विषय में बोलते समय उन्होंने एक अत्यंत और सबसे महत्त्वपूर्ण बिंदु को छोड़ दिया — साक्षात्कार। वे अनुभव पर बहुत अधिक केंद्रित हैं, पर साक्षात्कार को अनदेखा कर देते हैं। सच कहूँ तो मुझे यह भेद बनाना पसंद नहीं, क्योंकि मैं साक्षात्कार को भी अनुभव का ही एक रूप मानता हूँ। फिर भी इस विशेष प्रसंग में यह उपयुक्त लगता है, क्योंकि इससे मैं जो कहना चाहता हूँ वह अधिक स्पष्ट हो सकता है। इसका संबंध उन कुछ अवसरों से भी है जब आपने मुझे जागरूकता के अपने आकाश-सदृश अनुभवों का वर्णन किया और पूछा कि क्या वे शाश्वत साक्षी के प्रथम चरण की अंतर्दृष्टि से मेल खाते हैं। आपके अनुभव मौजूद हैं, फिर भी मैंने आपको ‘ठीक वैसा नहीं’ कहा था, जबकि आपने मुझसे कहा था कि आपने उपस्थिति की एक शुद्ध अनुभूति स्पष्ट रूप से अनुभव की है।

तो कमी क्या है? आपको अनुभव की कमी नहीं है, आपको साक्षात्कार की कमी है। आपके पास विशाल और खुले विस्तार की आनंदपूर्ण अनुभूति या भाव हो सकता है; आप अकल्पनात्मक और विषयरहित अवस्था का अनुभव कर सकते हैं; आप दर्पण-सदृश स्पष्टता का अनुभव कर सकते हैं, पर ये सभी अनुभव साक्षात्कार नहीं हैं। कोई ‘यूरेका’ नहीं, कोई ‘आहा’ नहीं, तत्काल और सहज-प्रज्ञात्मक आलोकन का वह क्षण नहीं जिसमें आपने कुछ ऐसा समझा हो जो असंदिग्ध और अडिग हो — ऐसा विश्वास जो इतना शक्तिशाली हो कि कोई भी, बुद्ध भी नहीं, आपको इस साक्षात्कार से डिगा सके, क्योंकि साधक इसकी सत्यता को इतनी स्पष्टता से देखता है। यह ‘You’ की सीधी और अडिग अंतर्दृष्टि है। यही वह साक्षात्कार है जो ज़ेन सतोरी को साकार करने के लिए साधक में होना चाहिए। आप स्पष्ट रूप से समझेंगे कि ऐसे साधकों के लिए इस ‘मैं हूँ’-पन को छोड़ना और अनत्ता (अनात्म) के सिद्धांत को स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है। वास्तव में इस ‘साक्षी’ का कोई त्याग नहीं है; बल्कि यह हमारी उज्ज्वल प्रकृति में अद्वैत, आधारहीनता और परस्पर-संबद्धता को शामिल करने के लिए अंतर्दृष्टि का गहराना है। जैसा Rob ने कहा, “अनुभव को बनाए रखें, पर दृष्टियों को परिष्कृत करें।”

अंत में, यह साक्षात्कार अपने-आप में अंत नहीं है; यह आरंभ है। यदि हम ईमानदार हों, बढ़ा-चढ़ाकर न कहें और इस प्रारंभिक झलक में बह न जाएँ, तो हम जानेंगे कि इस साक्षात्कार से हमें मुक्ति नहीं मिलती; इसके विपरीत, इस साक्षात्कार के बाद हम अधिक पीड़ित होते हैं। फिर भी यह एक शक्तिशाली सहायक-परिस्थिति है जो साधक को सच्ची स्वतंत्रता की खोज में आध्यात्मिक यात्रा पर निकलने के लिए प्रेरित करती है। :)

आगे बढ़ने से पहले, Rob Burbea के पूरे प्रवचन को टाइप करके इस प्रतिलिपि को उपलब्ध कराने के आपके बड़े प्रयास के लिए मुझे आपका धन्यवाद करना चाहिए। इसे बार-बार पढ़ना निश्चय ही सार्थक है। प्रतिलिपि में छोड़ देने के बारे में 3 अनुच्छेद हैं; मैं इन अनुच्छेदों पर कुछ टिप्पणियाँ जोड़ूँगा।

बौद्ध धर्म को अलग रखें, तो मैं इस बात पर जोर देना चाहूँगा कि हमें ‘छोड़ देने’ की कला को कभी कम नहीं आँकना चाहिए; शीघ्र ही यह हमारे जीवन का सबसे चुनौतीपूर्ण प्रयास सिद्ध होगी। ‘छोड़ देना’ अक्सर जीवन के उतार-चढ़ावों से गुजरकर उत्पन्न गहरी बुद्धि की माँग करता है, और जीवन-भर के अभ्यास के बावजूद भी संभव है कि हम ‘छोड़ देने’ की व्यापकता और गहराई को न समझ पाएँ।

मेरा अनुभव यह है कि सभी धर्मों के अनत्ता-स्वभाव और शून्यता-स्वभाव की अंतर्दृष्टि के उदय से पहले ‘छोड़ देना’ किसी न किसी तरह पीड़ा की मात्रा से जुड़ा होता है। बहुत बार, हममें से अनेक लोगों को तीव्र पीड़ा की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है, तभी हम सचमुच ‘छोड़’ पाते हैं। ऐसा लगता है कि ‘छोड़ देने’ की उस ‘तत्परता’ को जन्म देने के लिए यह एक पूर्व-आवश्यक शर्त है। :)

Rob क्षणभंगुर धर्मों में अनित्यता और अनत्ता को देखने के अभ्यास को तादात्म्य-विच्छेद और वियोजन से जोड़ते हैं। मैं असहमत हूँ; अगले खंड में मैं अपने विचार और टिप्पणियाँ दूँगा।

आपने हाल में जो अधिकांश लेख पोस्ट किए हैं वे अद्वैत अनुभव और जागरूकता के विशाल खुले विस्तार के बारे में हैं। मेरी सलाह है कि स्वयं को अनुभव के केवल अद्वैत पक्ष की ओर अत्यधिक झुका न लें और ‘अज्ञान’ की उपेक्षा न करें; अज्ञान की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि भी उतनी ही महत्त्वपूर्ण है। अद्वैतवादियों के लिए उपस्थिति (Presence) हर जगह व्याप्त है, पर यह अज्ञान के लिए भी समान रूप से सत्य है। वह हमारे अनुभवों के सभी पहलुओं में व्याप्त है, और इसमें गहन अवशोषण-अवस्था या अद्वैत, अकल्पनात्मक, विषयरहित अवस्था भी शामिल है। इसलिए ‘अज्ञान’ की अद्भुत अंधा कर देने वाली शक्ति को गहराई से महसूस करें — वह कितनी सुप्त गहराई तक पैठी हुई है, और कैसे वह अनुभवगत वास्तविकता को आकार देती और विकृत करती है। मुझे हमारी स्वभाव-सत्ता मानने वाली और द्वैतवादी दृष्टि से अधिक सम्मोहक कोई जादुई मंत्र नहीं मिलता।

यदि हम धर्मों की अनित्यता को देखने का अभ्यास तब करें जब ‘अंधा कर देने वाला मंत्र’ अभी भी प्रबल हो, तो अभ्यास का उद्देश्य वैराग्य, तादात्म्य-विच्छेद और वियोजन की ओर मुड़ता हुआ प्रतीत होता है। वास्तव में यदि इसे उस तरह समझा जाए तो भी यह ठीक है, पर बहुत से लोग वैराग्य और तादात्म्य-विच्छेद पर रुककर आधारहीनता में पूर्ण संतोषपूर्वक विश्राम नहीं कर पाते। किसी तरह वे टिकने के लिए एक स्थायी अपरिवर्तनीय अवस्था ‘रच’ निकालते हैं। ‘न स्व, न मेरा’ सुनने में ऐसा लगता है मानो कोई ‘मेरा’ या ‘परम-स्व’ (Self) सचमुच मौजूद हो। मैं चाहूँगा कि साधक ‘अनत्ता’ को इस रूप में लें: ‘ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मेरा या स्व कहा जा सके’; फिर भी ‘ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मेरा या स्व कहा जा सके’ का यह साक्षात्कार भी अनत्ता की अनुभवगत अंतर्दृष्टि के रूप में गलत न समझा जाए (देखें: अनत्ता (No-Self), शून्यता, महा और साधारणता, तथा सहज पूर्णता पर)। मैंने इस पक्ष पर अधिक जोर दिया है क्योंकि बौद्ध धर्म में अनत्ता और प्रतीत्यसमुत्पाद की अंतर्दृष्टि को उत्पन्न करने से अधिक महत्त्वपूर्ण कुछ नहीं, क्योंकि मुक्त करने वाली बुद्धि ही है — विशेषतः प्रज्ञा (prajna) — चूँकि पीड़ा का कारण अज्ञान है। इसे हल्के में न लें। :)

फिर भी यह प्रगति काफी अपरिहार्य लगती है, क्योंकि मन अज्ञान (द्वैतवादी और स्वभाव-सत्ता मानने की प्रवृत्ति) द्वारा संचालित है। और भी आश्चर्यजनक यह है कि मन ऐसी अवस्था गढ़ सकता है और सोच सकता है कि वही विश्राम-स्थान, निर्वाण है। यह सभी खतरों का खतरा है, क्योंकि जैसा Rob ने कहा, यह अत्यंत सुंदर है और स्वभाव-सत्ता मानने वाले तथा द्वैतवादी मन के आदर्श मॉडल में बहुत अच्छी तरह फिट बैठता है। जब कोई साधक उसमें प्रवेश कर जाता है, तो उसे छोड़ना कठिन हो जाता है।

किन्तु यदि अनत्ता की अंतर्दृष्टि उठे और हम धर्मों को देखने के अभ्यास की ओर लौटें, तो हम जानेंगे कि मुक्ति को ‘ऐसी स्थायी अवस्था या स्व (self) अथवा परम-स्व (Self)’ की आवश्यकता नहीं। हमें केवल अज्ञान को विलीन करना है, और अनित्यता स्वयं-मुक्तकारी हो जाती है। अतः जिसे हम त्यागते हैं वही हमारा अंतिम लक्ष्य निकलता है, और यह स्पष्ट हो जाता है कि हम मुक्ति क्यों नहीं पा पाते — क्योंकि हम मुक्ति से भाग रहे हैं; उसी प्रकार, हम पीड़ित क्यों हैं इसका कारण भी यही है कि हम सक्रिय रूप से पीड़ा खोज रहे हैं। आपके फ़ोरम में मेरे निम्नलिखित 2 अनुच्छेदों का ठीक यही अर्थ था:

इसलिए वियोजन हमें तुरंत द्वैतवाद की स्थिति में रख देता है, और इसी कारण मैं Rob से असहमत हूँ। यदि अनत्ता की अंतर्दृष्टि उठती है, तो कोई केंद्र नहीं, कोई आधार नहीं, कोई स्वतंत्र कर्ता (agent) नहीं; केवल धर्म हैं जो परस्पर-निर्भर होकर उदित होते हैं, और साधकों को इसी जीवंत उदय और विलयन के अनुभव से तत्काल एक और महत्त्वपूर्ण अंतर्दृष्टि उत्पन्न करनी चाहिए — कि यह परस्पर-निर्भर होकर उदित होने वाली जीवंत झिलमिलाहट स्वाभाविक रूप से शुद्ध और स्वयं-मुक्तकारी है।

अंत में, मैं यह नहीं कह रहा कि धर्म-मुद्राओं के गहन अर्थ को साकार करने के लिए कोई निश्चित पूर्वता-क्रम है; यह प्रत्येक साधक की परिस्थितियों और क्षमता पर निर्भर करता है। पर यदि चयन हो, तो पहले अनत्ता के वास्तविक अर्थ में पैठने से शुरू करें; जब अनत्ता की हमारी अंतर्दृष्टि परिपक्व होगी, तब हमें अनित्यता, पीड़ा और निर्वाण की बहुत भिन्न समझ होगी। :)

मैंने अभी-अभी आपके फ़ोरम के कुछ विमर्शों को सरसरी तौर पर देखा है। बहुत प्रकाश डालने वाले विमर्श हैं, और मेरी अंतर्दृष्टियों के 7-चरणों की अच्छी प्रस्तुति भी है; पर कोशिश करें कि इसे एक मॉडल के रूप में अत्यधिक महत्त्व न दें। इसे प्रबोधन का कोई निश्चित मॉडल नहीं माना जाना चाहिए, न ही आपको इसका उपयोग दूसरों के अनुभवों और अंतर्दृष्टियों को मान्य करने की रूपरेखा के रूप में करना चाहिए। इसे बस अपनी आध्यात्मिक यात्रा में एक मार्गदर्शक के रूप में लें।

आप अद्वैत अनुभव को अद्वैत साक्षात्कार से, और अद्वैत साक्षात्कार को अनत्ता की अंतर्दृष्टि से अलग पहचानने में सही हैं। हमने इस पर असंख्य बार चर्चा की है। जिस संदर्भ में हम इसका उपयोग कर रहे हैं, उसमें अद्वैत अनुभव का अर्थ है विषयी-विषय विभाजन के अभाव का अनुभव। यह अनुभव दो मोमबत्तियों की लौओं को साथ रखने जैसा है, जहाँ लौओं के बीच की सीमा अलग से पहचानी नहीं जाती। यह साक्षात्कार नहीं, बल्कि बस एक चरण है — देखने वाले और देखे जाने वाले के बीच एकता का अनुभव, जहाँ विभाजित करने वाली वैचारिक परत ध्यान-अवस्था में अस्थायी रूप से स्थगित हो जाती है। इसका अनुभव आपको हुआ है।

दूसरी ओर अद्वैत साक्षात्कार वह गहरी समझ है जो विषयी-विषय विभाजन की मायावी प्रकृति को भेदकर देखने से आती है। यह एक स्वाभाविक अद्वैत अवस्था है, जो कठोर जाँच, चुनौती और लंबे अभ्यास के बाद उठी अंतर्दृष्टि से उत्पन्न हुई है, विशेष रूप से स्व-रहितता पर केंद्रित अभ्यास से। किसी तरह स्व-रहितता पर केंद्रित होना क्षणभंगुर और पल-पल बदलते धर्मों के प्रति पवित्रता का भाव जगा देता है। पवित्रता का वह भाव, जो कभी केवल परम का एकाधिकार था, अब सापेक्ष में भी पाया जाता है। ‘स्व-रहितता’ शब्द (No-Self) ज़ेन-कोआन की तरह रहस्यमय, अर्थहीन या अतार्किक लग सकता है, पर जब इसका साक्षात्कार होता है, तो यह वास्तव में प्रत्यक्ष रूप से स्पष्ट, सीधा और सरल होता है। इस साक्षात्कार के साथ यह अनुभव आता है कि सब कुछ निम्न में से किसी एक में विलीन हो रहा है:

1. परम विषयी में विलीन होना (Subject); या
2. मात्र ‘घटनात्मकता के प्रवाह’ के रूप में विलीन होना (flow of phenomenality)।

किसी भी स्थिति में, दोनों पृथकता का अंत करते हैं; अनुभवगत रूप से द्वैतता का कोई भाव नहीं रहता, और एकता का अनुभव प्रारंभ में काफी अभिभूत कर सकता है, पर अंततः वह अपनी भव्यता खो देगा और चीज़ें काफी साधारण हो जाएँगी। फिर भी, चाहे एकत्व का भाव (Oneness) ‘सब कुछ परम-स्व के रूप में’ वाले अनुभव से आया हो (All as Self), या ‘मात्र प्रकटता’ से, यह ‘स्व-रहितता’ की प्रारंभिक अंतर्दृष्टि है (No-Self)। पहला ‘एक-मन’ कहलाता है (One-Mind), और दूसरा ‘नो-माइंड’ कहलाता है (No-Mind)।

स्थिति 1 में साधकों के लिए यह सामान्य है कि वे लगभग अनजाने में, बहुत सूक्ष्म ढंग से किसी आधिभौतिक सार को व्यक्ति-रूप दें, उसे ठोस सत्ता मानें और उसे आगे बढ़ाकर व्यापक बना दें। ऐसा इसलिए है कि अद्वैत साक्षात्कार के बावजूद, समझ अभी भी विषयी-विषय द्विभाजन पर आधारित दृष्टि से ही उन्मुख रहती है। इसलिए इस प्रवृत्ति को पहचानना कठिन है, और साधक ‘परम-स्व पर आधारित स्व-रहितता’ की समझ बनाने की यात्रा जारी रखते हैं (No-Self based on Self)।

स्थिति 2 के साधक अनत्ता के सिद्धांत को समझने और सराहने की बेहतर स्थिति में होते हैं। जब अनत्ता की अंतर्दृष्टि उठती है, सभी अनुभव निहित रूप से अद्वैत हो जाते हैं। पर अंतर्दृष्टि केवल पृथकता को भेदकर देखने के बारे में नहीं है; यह वस्तु-सत्ताकरण के पूर्ण अंत के बारे में है, जिससे तत्काल पहचान होती है कि ‘स्वतंत्र कर्ता (agent)’ अतिरिक्त है; वास्तविक अनुभव में उसका अस्तित्व नहीं है। यह तत्काल साक्षात्कार है कि अनुभवगत वास्तविकता सदा से ऐसी ही रही है, और केंद्र, आधार, भूमि, स्रोत का अस्तित्व सदा मान लिया गया था।

इस साक्षात्कार को परिपक्व करने के लिए, स्वतंत्र कर्ता की अनुपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव भी अपर्याप्त सिद्ध होगा; दृष्टि के स्तर पर भी एक पूर्ण नया प्रतिमान-परिवर्तन होना चाहिए। हमें अपनी क्षण-प्रतिक्षण अनुभवगत वास्तविकता को किसी स्रोत, सार, केंद्र, स्थान, स्वतंत्र कर्ता या नियंत्रक से विश्लेषित करने, देखने और समझने की धारणा, आवश्यकता, आवेग और प्रवृत्ति के बंधन से मुक्त होना होगा, और पूरी तरह अनत्ता और प्रतीत्यसमुत्पाद पर ही ठहरना होगा।

इसलिए अंतर्दृष्टि का यह चरण किसी परम वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति का वाग्मितापूर्वक गुणगान करना नहीं है; इसके विपरीत, यह इस परम वास्तविकता को अप्रासंगिक मानना है। परम वास्तविकता केवल उस मन को प्रासंगिक लगती है जो चीज़ों को स्वभाव-सत्ता युक्त मानकर देखने से बँधा हुआ है; जब यह प्रवृत्ति विलीन होती है, तो स्रोत का विचार दोषपूर्ण और गलत दिखाई देता है। इसलिए स्व-रहितता की व्यापकता और गहराई को पूरी तरह अनुभव करने के लिए साधकों को संपूर्ण विषयी-विषय ढाँचे को छोड़ने के लिए तैयार और इच्छुक होना चाहिए, और ‘स्रोत’ की पूरी धारणा को समाप्त करने के लिए खुले और तत्पर होना चाहिए। Rob ने अपने प्रवचन में इस बिंदु को बहुत कुशलता से व्यक्त किया: