Rob Burbea と Rupert の記事を読んで、私が直接かつ即座に受けた反応の一つは、彼らが永遠なる証人の経験について語るとき、きわめて重要な一点――悟り――を見落としている、ということです。彼らは経験に焦点を当てすぎて、悟りを見過ごしています。正直に言えば、私はこの区別をあまり好みません。悟りもまた一種の経験だと見ているからです。しかしこの特定の場合には、私が伝えようとしていることをよりよく示せるので、この区別は適切であるように思われます。それはまた、あなたが私に、空間のように広がる覚知（Awareness）の経験を何度か語り、それが永遠なる証人の第一段階の洞察に相当するかどうか尋ねたことにも関係しています。あなたにはその経験はありますが、純粋な臨在感をはっきり経験したと言ったにもかかわらず、私は『厳密には違う』と答えました。

では何が欠けているのでしょうか。経験が欠けているのではありません。欠けているのは悟りです。あなたには、広大で開かれた空間性の至福感覚や感触があるかもしれません。概念を超え、対象をもたない状態を経験するかもしれません。鏡のような明晰さを経験するかもしれません。しかし、これらの経験はすべて悟りではありません。そこには『ユリイカ』も『ああ、そうか』もなく、否定できず揺るがしようのない何かを理解したという、即時的で直観的な明察の瞬間がありません。つまり、実践者がその真実をあまりにも明瞭に見るため、誰も、ブッダでさえも、その悟りから揺るがすことのできないほど強力な確信です。それは『あなた（You）』についての直接かつ揺るぎない洞察です。これこそ、禅の悟りを実現するために、実践者が持たなければならないまさにその悟りです。なぜそのような実践者たちがこの『I AM』である感覚（I AMness）を手放し、無我（anatta）の教えを受け入れるのがこれほど難しいのか、あなたははっきり理解するでしょう。実際にはこの『証人』を手放すのではありません。むしろ、私たちの明知の本性の非二元性、基盤のなさ、相互連関性を含むように、洞察が深まるのです。Rob が言ったように、「経験は保ちながら、見解を洗練する」のです。

最後に、この悟りはそれ自体で終わりではなく、始まりです。もし私たちが正直であり、この最初の一瞥を誇張しすぎたり、それに流されたりしなければ、この悟りによって解脱を得るわけではないことが分かるでしょう。それどころか、この悟りの後、私たちはより苦しみます。しかし、それは実践者を真の自由を探し求める霊的な旅へと向かわせる強力な条件です。:)

先へ進む前に、Rob Burbea の講話全体を打ち込み、この文字起こしを利用できるようにしてくださった多大な労力に感謝しなければなりません。これは何度も読み返す価値があります。その文字起こしには手放すことについての三つの段落があります。これらの段落にいくつかコメントを加えます。

仏教の話を脇に置いても、私たちは『手放す』という術を決して過小評価すべきではない、ということを強調したいと思います。それはやがて、人生における最も困難な課題であることが分かるでしょう。『手放す』ことにはしばしば、人生の浮き沈みを経ることから生じる深い智慧が必要であり、生涯にわたって実践してもなお、『手放す』ことの広がりと深さを理解できないかもしれません。

私の経験では、無我と、すべての現象の空なる本性への洞察が生起する以前には、『手放す』ことは何らかの形で苦しみの程度に関係しています。非常にしばしば、私たちの多くは、本当に『手放す』ことができるようになる前に、激しい苦しみのプロセスを経る必要があります。それは『手放す』ことへのその『意志』を生じさせるための前提条件であるように思われます。:)

Rob は、移ろう現象において無常と無我を見る実践を、脱同一化と切り離しに結びつけています。私は同意しません。次の節で私の見解とコメントを述べます。

最近あなたが投稿した記事のほとんどは、非二元的経験と、覚知の広大で開かれた空間性についてです。私の助言は、経験の非二元的側面だけに偏りすぎて、『無明』をなおざりにしないことです。無明を直接洞察することも同じく重要です。非二元論者にとっては臨在が遍く行き渡っていますが、これは無明についても同じように真です。無明は私たちの経験のあらゆる側面に行き渡っており、それには深い禅定状態、あるいは非二元的・非概念的・対象なき状態も含まれます。ですから、『無明』の驚くべき、目を眩ませる力、それがどれほど潜在的に深いか、経験的現実をどのように形づくり歪めるかを、深く感じてください。私たちに本来的に備わる、自性を実有視する二元的な見方ほど催眠的な魔法の呪文を、私はほかに知りません。

もし『目を眩ませる呪文』がなお強いまま、現象の無常を観察する実践を行うなら、その実践の目的は、離欲、脱同一化、切り離しの方向へそれていくように見えます。実際、そのように理解されても、それ自体は差し支えありませんが、多くの人は離欲と脱同一化で止まり、基盤のなさに完全に満足して安住することができません。どういうわけか彼らは、依りどころとして安住するための永続的で変化しない状態を『作り出して』しまいます。『自己ではない、私のものではない』という言い方は、何か『私のもの』（Mine）や真我・大我（Self）というものがあるかのように聞こえます。私なら実践者に、無我（anatta）を『私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない』として扱ってほしいと思います。それでもなお、『私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない』というこの悟りを、無我（anatta）の経験的洞察と誤解してはなりません（『無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）と平常性、そして自ずからの円成について』を参照）。私はこの側面をより強く強調してきました。仏教においては、無我と縁起の洞察が生起すること以上に重要なものはないからです。なぜなら、解脱させるのは智慧（特に般若の智慧）であり、苦しみの原因は無明だからです。これをあまり軽く見ないでください。:)

とはいえ、この進行はかなり避けがたいように思われます。なぜなら、心は無明（二元的で、自性を実有視する傾向）に支配されているからです。さらに驚くべきことに、心はそのような状態を作り上げ、それを安住の場、涅槃だと思うことができます。これこそ危険の中の危険です。Rob が言うように、それは非常に美しく、自性を実有視する二元的な心の理想的モデルにとてもよく合うからです。実践者がそこに入り込むと、手放すのは難しくなります。

しかし無我の洞察が生起し、現象を観察する実践に立ち戻ると、解脱には『そのような永続的な状態、あるいは小我（self）または真我・大我（Self）』は必要ないことが分かります。私たちはただ無明を溶かせばよく、すると無常そのものが自己解放的であることが明らかになります。したがって、私たちが捨てていたものこそ究極の目的であったことが分かり、なぜ解脱を見出せないのかという理由は明白になります――私たちは解脱から逃げているからです。同様に、私たちが苦しむ理由は、私たちが積極的に苦しみを求めているからです。あなたのフォーラムで私が次の二段落で意味したのは、まさにこのことです：

したがって、切り離しはただちに私たちを二元論の立場に置きます。だから私は Rob に同意しないのです。もし無我の洞察が生起するなら、中心も土台も行為主体もありません。ただ縁起する諸現象があるだけです。そして実践者には、この鮮やかな生起と溶解というまさにその経験から、もう一つの重要な洞察――縁起するこの鮮やかなきらめきは本来的に清浄で、自己解放的である――がただちに生起しなければなりません。

最後に、法印の深遠な意味を悟ることに、明確な前後関係の順序があると示唆しているわけではありません。それは各実践者の因縁と機根によります。しかし選べるなら、まず無我の真の意味を徹見することから始めてください。無我の洞察が成熟すれば、無常、苦、涅槃について、私たちはまったく異なる理解を持つようになるでしょう。:)

あなたのフォーラムでの議論を、ざっといくつか見てきました。非常に啓発的な議論であり、私の七段階の洞察もよく提示されています。ただ、それをモデルとして強調しすぎないようにしてください。それは悟りの確定的なモデルとして受け取られるべきではなく、他者の経験や洞察を検証する枠組みとして用いられるべきでもありません。単に霊的な旅路のガイドとして受け取ってください。

あなたが非二元的経験を非二元的悟りから区別し、また非二元的悟りを無我の洞察から区別しているのは正しいことです。私たちはこのことを何度も何度も議論してきました。私たちが用いている文脈における非二元的経験とは、主体と対象の分離がない経験を指します。その経験は、二つの蝋燭の炎を合わせたとき、炎の境界が識別できなくなるのによく似ています。それは悟りではなく、単なる一つの段階、すなわち観察者と観察されるものとの合一の経験です。そこでは、分け隔てる概念的な層が瞑想状態の中で一時的に停止しています。これはあなたが経験したものです。

一方、非二元的悟りは、主体と対象の分離の幻想性を見抜くことから来る深い理解です。それは、厳密な探究と検証、そして『無我（No-Self）』という主題に特に焦点を当てた長期の実践の後に生起する洞察の結果として現れる、自然な非二元状態です。どういうわけか、『無我』に焦点を当てることは、移ろいやすくはかない現象に対する聖性の感覚を呼び起こします。かつては『絶対』だけのものとされていた聖性の感覚が、今や相対の中にも見出されるのです。『無我（No-Self）』という語は、禅の公案のように、謎めいて、意味不明で、非論理的に見えるかもしれません。しかし悟られるとき、それは実際には明らかに明晰で、直接的で、単純です。その悟りには、すべてが次の二つのいずれかとして溶けていく経験が伴います：

1. 『究極的な主体（Subject）』として
2. 単なる『現象性の流れ』として

いずれの場合にも、どちらも分離性の終焉を意味します。経験的には二元性の感覚はなく、合一の経験は最初かなり圧倒的なものになり得ますが、やがてその壮大さを失い、物事はかなり平常なものになっていきます。それでも、一体性の感覚が『すべてが真我・大我（Self）である』という経験から来るにせよ、『単に顕現にすぎない』という経験から来るにせよ、それは『無我（No-Self）』の初発の洞察です。前者は一心（One-Mind）として知られ、後者は無心（No-Mind）として知られています。

ケース1では、実践者が、ほとんど無自覚に、非常に微細な仕方で、形而上学的な本質を人格化し、実体化し、推し広げ続けるのが普通です。これは、非二元的悟りがあっても、理解がなお主体と対象の二分法に基づく見解を土台としているからです。そのため、この傾向を見つけるのは難しく、実践者は『真我・大我（Self）を土台にした無我（No-Self）』への理解を築く旅を続けてしまいます。

ケース2の実践者は、無我の教えをよりよく理解できる立場にあります。無我の洞察が生起すると、すべての経験は自然に、暗黙のうちに非二元的になります。しかしその洞察は、単に分離性を見抜くことについてだけではありません。それは実体化の徹底的な終息についてであり、そのため『行為主体』は余計な付加物であり、実際の経験には存在しないということが瞬時に認識されます。それは、経験的現実は常にそのようであったこと、そして中心、土台、根拠、源泉の存在は常に仮定されていただけであったことの、即時的な悟りです。

この悟りを成熟させるには、行為主体の不在を直接経験するだけでもなお不十分であることが分かります。見解の面でまったく新しいパラダイム転換もなければなりません。私たちは、一瞬一瞬の経験的現実を、源泉・本質・中心・位置・行為主体・制御者を前提にして分析し、見て、理解しようとする観念・必要性・衝動・傾向への束縛から自由になり、全面的に無我と縁起に立脚しなければなりません。

したがって、この洞察の段階は、究極的実在の非二元的本性を雄弁に歌い上げることではありません。むしろ反対に、この究極的実在を関係のないものと見なすことです。究極的実在が関係あるように見えるのは、物事を自性実有視して見ることに縛られた心に対してだけです。この傾向が溶けると、源泉という観念は欠陥があり誤っていると見られます。したがって、無我の広がりと深さを全面的に経験するためには、実践者は主体と対象の枠組み全体を手放す覚悟と意志を持ち、『源泉』という観念全体を取り除くことにも開かれていなければなりません。Rob は講話の中でこの点を非常に巧みに表現しました：

Uma das respostas diretas e imediatas que tive depois de ler os artigos de Rob Burbea e Rupert é que eles deixaram escapar um ponto muito importante — talvez o mais importante — ao falar da Experiência da Testemunha Eterna — a Realização. Eles se concentram demais na experiência e negligenciam a realização. Sinceramente, não gosto de fazer essa distinção, pois vejo a realização também como uma forma de experiência. Contudo, neste caso específico, ela parece apropriada, pois pode ilustrar melhor o que estou tentando transmitir. Isso também se relaciona com as poucas ocasiões em que você me descreveu suas experiências de Consciência semelhantes ao espaço e perguntou se elas correspondiam ao discernimento da primeira fase da Testemunha Eterna. Embora as suas experiências estejam presentes, eu lhe disse “não exatamente”, ainda que você tenha me dito que experienciou claramente um sentido puro de presença.

Então, o que está faltando? Não lhe falta a experiência; falta-lhe a realização. Você pode ter a sensação ou sentimento bem-aventurado de uma vastidão aberta e espaçosa; pode experienciar um estado não conceitual e sem objeto; pode experienciar a clareza como a de um espelho, mas todas essas experiências não são Realização. Não há “eureca”, não há “aha”, não há um momento de iluminação imediata e intuitiva em que você compreendeu algo inegável e inabalável — uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo o Buda, pode demover você dessa realização, porque o praticante vê com tanta clareza a verdade disso. É o discernimento direto e inabalável de “Você”. Essa é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori Zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para esses praticantes abrir mão dessa “I AMness” e aceitar a doutrina de anatta. Na verdade, não há abandono dessa “Testemunha”; trata-se, antes, de um aprofundamento do discernimento para incluir a não dualidade, a ausência de fundamento e a interconectividade de nossa natureza luminosa. Como Rob disse: “mantenha a experiência, mas refine as perspectivas”.

Por fim, essa realização não é um fim em si mesma; é o começo. Se formos honestos, não exagerarmos e não nos deixarmos levar por esse vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação a partir dessa realização; pelo contrário, sofremos mais depois dessa realização. No entanto, ela é uma condição poderosa que motiva o praticante a embarcar numa jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)

Antes de prosseguir, devo agradecer a você pelo grande esforço de transcrever toda a palestra de Rob Burbea e tornar essa transcrição disponível. Ela definitivamente vale ser lida muitas e muitas vezes. Há três parágrafos sobre deixar ir na transcrição; acrescentarei alguns comentários a esses parágrafos.

Deixando o budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de “deixar ir”; ela logo se mostrará o empreendimento mais desafiador de nossa vida. “Deixar ir” muitas vezes requer a sabedoria profunda que vem de atravessar os altos e baixos da vida e, mesmo com uma prática ao longo de toda uma vida, talvez ainda não consigamos compreender a amplitude e a profundidade de “deixar ir”.

Minha experiência é que, antes do surgimento do discernimento de anatta e da natureza de vacuidade de todos os fenômenos, “deixar ir” está de algum modo relacionado ao grau de sofrimento. Muito frequentemente, muitos de nós precisamos passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente “deixar ir”. Parece ser uma condição prévia para fazer surgir essa “disposição” de “deixar ir”. :)

Rob vincula a prática de ver a impermanência e anatta nos fenômenos transitórios à desidentificação e à dissociação. Eu discordo; darei minhas perspectivas e comentários na próxima seção.

A maioria dos artigos que você postou recentemente trata da experiência não dual e da vasta abertura espaçosa da consciência. Meu conselho é que você não se incline em excesso apenas para o aspecto não dual da experiência e negligencie a “ignorância”; ter um discernimento direto da ignorância é igualmente importante. Para os não dualistas, a Presença permeia tudo, mas isso é igualmente verdadeiro para a Ignorância. Ela permeia todos os aspectos de nossas experiências, e isso inclui um estado de absorção profunda ou um estado não dual, não conceitual e sem objeto. Portanto, sinta profundamente o surpreendente poder cegante da “ignorância”: quão profundamente latente ela é, como molda e distorce a realidade experiencial. Não encontro nenhum feitiço mágico mais hipnótico do que nossa visão inerentista e dualística.

Se praticarmos observar a impermanência dos fenômenos enquanto o “feitiço cegante” ainda é forte, o propósito da prática parece desviar-se em direção ao desapego, à desidentificação e à dissociação. Na verdade, é bastante aceitável mesmo que seja entendido dessa maneira, mas muitos não conseguem parar no desapego e na desidentificação e repousar em perfeito contentamento na ausência de fundamento. De algum modo, eles “conjuram” um estado permanente e imutável sobre o qual repousar. “Não-eu, não-meu” soa como se houvesse algo que fosse “meu” ou “Self”. Eu preferiria que os praticantes tratassem “anatta” como “não há absolutamente nada que possa ser considerado ‘meu’ ou ‘eu’”; mesmo assim, essa realização de que “não há absolutamente nada que possa ser considerado ‘meu’ ou ‘eu’” não deve ser confundida com o discernimento experiencial de anatta (veja “Sobre anatta (não-eu), vacuidade, Maha, ordinariedade e perfeição espontânea”). Dei uma ênfase mais forte a esse aspecto porque, no budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o discernimento de anatta e da originação dependente, pois é a sabedoria (em particular, a sabedoria prajna) que liberta, já que a causa do sofrimento é a ignorância. Não leve isso de modo leviano. :)

No entanto, essa progressão parece bastante inevitável, porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualística e inerentista). Mais surpreendentemente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que ele é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo dos perigos, porque, como Rob disse, ele é tão belo e se encaixa tão bem no modelo ideal de uma mente inerentista e dualística. Quando um praticante entra nisso, é difícil deixar ir.

Contudo, se o discernimento de anatta surge e revisitamos a prática de observar os fenômenos, perceberemos que a libertação não requer “tal estado permanente, ou um ‘eu’ ou ‘Self’”. Precisamos apenas dissolver a ignorância, e a impermanência torna-se autoliberadora. Assim, aquilo que descartamos acaba sendo nosso objetivo último, e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia — porque estamos fugindo da libertação; do mesmo modo, a razão pela qual sofremos é que estamos ativamente buscando o sofrimento. É exatamente isso que eu quis dizer com os dois parágrafos seguintes no seu fórum:

Assim, a dissociação imediatamente nos coloca numa posição de dualismo, e é por isso que discordo de Rob. Se o discernimento de anatta surge, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenômenos que surgem de modo dependente, e os praticantes devem, a partir dessa própria experiência vívida de surgimento e dissolução, fazer surgir instantaneamente outro discernimento importante — que esse cintilar vívido que surge de modo dependente é naturalmente puro e autoliberador.

Por fim, não estou sugerindo que exista uma ordem definida de precedência para realizar o significado profundo dos selos do Dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, se houver escolha, comece por penetrar o verdadeiro significado de anatta; teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana quando amadurecermos nosso discernimento de anatta. :)

Acabei de passar casualmente por algumas discussões do seu fórum. São discussões muito esclarecedoras e uma boa apresentação das minhas sete fases de discernimento, mas tente não enfatizá-las demais como modelo; isso não deve ser tomado como um modelo definitivo de iluminação, nem você deve usá-lo como uma estrutura para validar as experiências e discernimentos de outras pessoas. Tome-o simplesmente como um guia ao longo da sua jornada espiritual.

Você está certo em diferenciar experiência não dual de realização não dual, e realização não dual do discernimento de anatta. Já discutimos isso inúmeras vezes. Experiência não dual, no contexto em que estamos usando, refere-se à experiência de não haver divisão sujeito-objeto. A experiência é muito parecida com juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente um estágio, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, na qual a camada conceitual que divide fica temporariamente suspensa em um estado meditativo. Isso você já experienciou.

A realização não dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não dual natural que resulta de um discernimento que surge depois de investigação rigorosa, questionamento e um período prolongado de prática especialmente focada no “não-eu”. De algum modo, focar no “não-eu” despertará um sentido de sacralidade em relação aos fenômenos transitórios e fugazes. O sentido de sacralidade que antes era monopólio do Absoluto agora também é encontrado no Relativo. O termo “não-eu”, como um koan Zen, pode parecer enigmático, sem sentido ou ilógico, mas, quando realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está sendo dissolvido em uma das duas formas:

1. Um Sujeito último ou
2. Como mero “fluxo da fenomenalidade”

Seja qual for o caso, ambos assinalam o fim da separação; experiencialmente, não há sentido de dualidade, e a experiência de unidade pode ser bastante arrebatadora no início, mas, por fim, perderá sua grandeza, e as coisas se tornarão bastante ordinárias. No entanto, independentemente de o sentido de Unidade derivar da experiência de “Tudo como Self” ou “simplesmente como manifestação”, trata-se do discernimento inicial de “não-eu”. O primeiro é conhecido como Mente Única (One-Mind); o segundo, Não-Mente (No-Mind).

No Caso 1, é comum que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de maneira muito sutil, quase sem perceber. Isso ocorre porque, apesar da realização não dual, o entendimento ainda se orienta a partir de uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Como tal, é difícil detectar essa tendência, e os praticantes continuam sua jornada construindo sua compreensão do “não-eu baseado no Self”.

Para os praticantes do Caso 2, eles estão em melhor posição para apreciar a doutrina de anatta. Quando surge o discernimento de anatta, todas as experiências tornam-se implicitamente não duais. Mas o discernimento não é simplesmente ver através da separação; trata-se do término completo da reificação, de modo que haja um reconhecimento instantâneo de que o “agente” é algo extra; na experiência real, ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim, e que a existência de um centro, uma base, um fundamento, uma fonte sempre foi presumida.

Para amadurecer essa realização, mesmo a experiência direta da ausência de um agente se mostrará insuficiente; também deve haver uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão. Devemos nos libertar de estar presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender nossa realidade experiencial de momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, uma localização, um agente ou um controlador, e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.

Portanto, esta fase de discernimento não consiste em proclamar eloquentemente a natureza não dual de uma Realidade Última; pelo contrário, consiste em considerar essa Realidade Última irrelevante. A Realidade Última parece relevante apenas para uma mente que está presa a ver as coisas de modo inerentista; uma vez dissolvida essa tendência, a ideia de uma fonte será vista como falha e errônea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a abandonar todo o quadro sujeito-objeto e abrir-se para eliminar toda a ideia de uma “fonte”. Rob expressou este ponto com muita habilidade em sua palestra:

Una delle reazioni dirette e immediate che ho avuto dopo aver letto gli articoli di Rob Burbea e Rupert è che non hanno colto un punto molto importante — anzi, il più importante — quando parlano dell’esperienza del Testimone Eterno — la Realizzazione. Si concentrano troppo sull’esperienza ma trascurano la realizzazione. Onestamente non amo fare questa distinzione, poiché vedo anche la realizzazione come una forma di esperienza. Tuttavia in questo caso particolare sembra appropriata, perché potrebbe illustrare meglio ciò che sto cercando di comunicare. Si collega anche alle poche occasioni in cui mi hai descritto le tue esperienze di Consapevolezza simili allo spazio e mi hai chiesto se corrispondessero all’intuizione della prima fase del Testimone Eterno. Pur essendoci quelle esperienze, ti ho detto ‘non esattamente’, anche se mi hai detto di aver sperimentato chiaramente un puro senso di presenza.

Che cosa manca, allora? Non ti manca l’esperienza; ti manca la realizzazione. Puoi avere la sensazione o il sentimento beato di una spaziosità vasta e aperta; puoi sperimentare uno stato non-concettuale e senza oggetto; puoi sperimentare la chiarezza simile a uno specchio, ma tutte queste esperienze non sono Realizzazione. Non c’è alcun ‘eureka’, nessun ‘aha’, nessun momento di illuminazione immediata e intuitiva in cui comprendi qualcosa di innegabile e incrollabile — una convinzione così potente che nessuno, nemmeno il Buddha, può smuoverti da questa realizzazione, perché il praticante vede così chiaramente la sua verità. È l’intuizione diretta e incrollabile del ‘Tu’. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per giungere al satori Zen. Capirai chiaramente perché per quei praticanti è così difficile rinunciare a questa ‘I AMness’ e accettare la dottrina dell’anatta. In realtà non si tratta di rinunciare a questo ‘Testimone’; è piuttosto un approfondimento dell’intuizione che include il non-duale, l’assenza di fondamento e l’interconnessione della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, “mantieni l’esperienza, ma raffina la visione”.

Infine, questa realizzazione non è una fine in sé; è l’inizio. Se siamo sinceri e non esageriamo né ci lasciamo trascinare da questo lampo iniziale, ci renderemo conto che da questa realizzazione non otteniamo liberazione; al contrario, soffriamo di più dopo questa realizzazione. Tuttavia è una condizione potente che motiva il praticante a intraprendere un viaggio spirituale alla ricerca della vera libertà. :)

Prima di procedere oltre, devo ringraziarti per il grande sforzo di aver trascritto l’intero discorso di Rob Burbea e di aver reso disponibile questa trascrizione. Vale decisamente la pena leggerla ancora e ancora. Nella trascrizione ci sono tre paragrafi sul lasciar andare; aggiungerò alcuni commenti a questi paragrafi.

Al di là del Buddhismo, vorrei sottolineare che non dovremmo mai sottovalutare l’arte del ‘lasciar andare’: presto si rivelerà la sfida più impegnativa della nostra vita. ‘Lasciar andare’ richiede spesso la profonda saggezza che deriva dall’attraversare gli alti e bassi della vita e, anche con una pratica lunga tutta la vita, potremmo ancora non riuscire a comprendere l’ampiezza e la profondità del ‘lasciar andare’.

La mia esperienza è che, prima del sorgere dell’intuizione dell’anatta e della natura di vacuità di tutti i fenomeni, il ‘lasciar andare’ è in qualche modo collegato al grado di sofferenza. Molto spesso molti di noi devono attraversare un processo di sofferenza intensa prima di poter davvero ‘lasciar andare’. Sembra essere una condizione preliminare affinché sorga quella ‘disponibilità’ a ‘lasciar andare’. :)

Rob collega la pratica di vedere l’impermanenza e l’anatta dei fenomeni transitori alla disidentificazione e alla dissociazione. Non sono d’accordo; esporrò le mie considerazioni e i miei commenti nella prossima sezione.

La maggior parte degli articoli che hai pubblicato di recente riguarda l’esperienza non-duale e la spaziosità vasta e aperta della consapevolezza. Il mio consiglio è di non sbilanciarti eccessivamente solo sull’aspetto non-duale dell’esperienza trascurando l’«ignoranza»: avere un’intuizione diretta dell’ignoranza è altrettanto importante. Per i non-dualisti, la Presenza pervade ovunque, ma questo è ugualmente vero per l’Ignoranza. Essa pervade tutti gli aspetti delle nostre esperienze, e ciò include lo stato di profondo assorbimento, o lo stato non-duale, non-concettuale e senza oggetto. Senti dunque profondamente lo stupefacente potere accecante dell’«ignoranza»: quanto sia profondamente latente, come plasmi e distorca la realtà esperienziale. Non riesco a trovare alcun incantesimo magico più ipnotico della nostra visione intrinsecista e dualistica.

Se praticassimo l’osservazione dell’impermanenza dei fenomeni mentre l’«incantesimo accecante» è ancora forte, lo scopo della pratica sembrerebbe deviare verso il distacco, la disidentificazione e la dissociazione. In realtà va ancora abbastanza bene anche se lo si comprende in quel modo, ma molti non riescono a fermarsi al distacco e alla disidentificazione e a riposare in perfetto appagamento nell’assenza di fondamento. In qualche modo ‘evocano’ uno stato permanente e immutabile su cui riposare. ‘Non è sé, non è mio’ suona come se esistesse davvero qualcosa di ‘mio’ o un ‘Sé’. Preferirei che i praticanti trattassero ‘anatta’ come ‘non c’è assolutamente nulla che si possa dire sia “mio” o “sé”’; anche allora, questa realizzazione che ‘non c’è assolutamente nulla che si possa dire sia “mio” o “sé”’ non dovrebbe essere scambiata per l’intuizione esperienziale dell’anatta (vedi Su Anatta (non-sé), vacuità, Maha e ordinarietà, e perfezione spontanea). Ho posto un’enfasi più forte su questo aspetto perché nel Buddhismo nulla è più importante del sorgere dell’intuizione dell’anatta e dell’originazione dipendente, poiché è la saggezza (in particolare la saggezza prajñā) che libera (dato che la causa della sofferenza è l’ignoranza). Non prenderlo troppo alla leggera. :)

Tuttavia questa progressione sembra abbastanza inevitabile, perché la mente è governata dall’ignoranza (tendenza dualistica e intrinsecista). Ancora più sorprendentemente, la mente può fabbricare un tale stato e pensare che esso sia il luogo in cui riposare, il nirvana. Questo è il pericolo fra tutti i pericoli perché, come ha detto Rob, è così bello e si adatta così bene al modello ideale di una mente intrinsecista e dualistica. Quando un praticante vi entra, è difficile lasciarlo andare.

Tuttavia, se sorge l’intuizione dell’anatta e torniamo a esaminare la pratica dell’osservare i fenomeni, ci renderemo conto che la liberazione non richiede ‘un tale stato permanente oppure un sé o un Sé’. Dobbiamo soltanto dissolvere l’ignoranza: allora l’impermanenza si rivela auto-liberante. Così ciò che scartiamo si rivela essere il nostro fine ultimo, e la ragione per cui non riusciamo a trovare la liberazione diventa ovvia — perché stiamo fuggendo dalla liberazione; allo stesso modo, la ragione per cui soffriamo è che stiamo cercando attivamente la sofferenza. Questo è esattamente ciò che intendevo nei seguenti due paragrafi nel tuo forum:

Perciò la dissociazione ci pone immediatamente in una posizione di dualismo, ed è per questo che non sono d’accordo con Rob. Se sorge l’intuizione dell’anatta, non c’è centro, non c’è base, non c’è agente; ci sono soltanto fenomeni che sorgono dipendentemente. Proprio in questa esperienza vivida del sorgere e del dissolversi deve sorgere istantaneamente un’altra intuizione importante: questo vivido scintillio che sorge dipendentemente è naturalmente puro e auto-liberante.

Infine, non sto suggerendo che vi sia un ordine di precedenza definito per realizzare il significato profondo dei sigilli del Dharma; tutto dipende dalle condizioni e dalla capacità di ciascun praticante. Ma, potendo scegliere, comincia col penetrare anzitutto il vero significato dell’anatta: avremo una comprensione molto diversa dell’impermanenza, della sofferenza e del nirvana una volta che avremo maturato la nostra intuizione dell’anatta. :)

Ho appena dato un’occhiata ad alcune discussioni del tuo forum. Sono discussioni molto illuminanti e presentano bene le mie 7 fasi di intuizione, ma cerca di non enfatizzare troppo questo modello; non dovrebbe essere preso come un modello fisso dell’illuminazione, né dovresti usarlo come una cornice per validare le esperienze e le intuizioni altrui. Prendilo semplicemente come una guida lungo il tuo cammino spirituale.

Hai ragione a distinguere l’esperienza non-duale dalla realizzazione non-duale e la realizzazione non-duale dall’intuizione dell’anatta. Ne abbiamo discusso innumerevoli volte. L’esperienza non-duale, nel contesto in cui usiamo questo termine, si riferisce all’esperienza dell’assenza di divisione soggetto-oggetto. L’esperienza è molto simile a mettere insieme due fiamme di candela, dove il confine tra le fiamme diventa indistinguibile. Non è una realizzazione, ma semplicemente una fase, un’esperienza di unità tra l’osservatore e l’osservato, in cui lo strato concettuale che divide è temporaneamente sospeso in uno stato meditativo. Questo lo hai sperimentato.

La realizzazione non-duale, d’altra parte, è una comprensione profonda che deriva dal riconoscere la natura illusoria della divisione soggetto-oggetto. È uno stato naturale non-duale che risulta da un’intuizione che sorge dopo un’indagine rigorosa, una messa in discussione e un periodo prolungato di pratica specificamente focalizzata sul ‘Non-sé’. In qualche modo, concentrarsi sul “Non-sé” suscita un senso di sacralità verso i fenomeni transitori e fugaci. Il senso di sacralità che un tempo era monopolio dell’Assoluto si trova ora anche nel Relativo. Il termine ‘Non-sé’, come un kōan Zen, può apparire criptico, privo di senso o illogico; ma, quando lo si realizza, risulta in realtà chiarissimo, diretto e semplice. La realizzazione è accompagnata dall’esperienza che tutto si dissolve in una delle due alternative:

1. in un Soggetto ultimo, oppure
2. in un mero ‘flusso di fenomenalità’

In ogni caso, entrambe le alternative segnano la fine della separatezza; esperienzialmente non vi è alcun senso di dualità, e l’esperienza di unità può essere inizialmente piuttosto travolgente, ma alla fine perderà la sua grandiosità e le cose diventeranno piuttosto ordinarie. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che il senso di Unità derivi dall’esperienza di ‘Tutto come Sé’ oppure di ‘tutto come semplice manifestazione’, esso è l’intuizione iniziale del “Non-sé”. La prima è nota come Mente Unica (One-Mind) e la seconda come Non-Mente (No-Mind).

Nel Caso 1, di solito i praticanti continuano a personificare, reificare ed estrapolare un’essenza metafisica in modo molto sottile, quasi senza accorgersene. Ciò avviene perché, nonostante la realizzazione non-duale, la comprensione è ancora orientata da una visione fondata sulla dicotomia soggetto-oggetto. Per questo, tale tendenza è difficile da rilevare e i praticanti continuano il loro percorso costruendo la propria comprensione di un ‘Non-sé’ fondato sul Sé.

I praticanti del Caso 2 sono in una posizione migliore per apprezzare la dottrina dell’anatta. Quando sorge l’intuizione dell’Anatta, tutte le esperienze diventano implicitamente non-duali. Ma l’intuizione non riguarda semplicemente lo smascherare l’illusione della separatezza; riguarda la cessazione completa della reificazione, così che vi è un riconoscimento istantaneo che l’«agente» è di troppo: nell’esperienza effettiva non esiste. È una realizzazione immediata che la realtà esperienziale è sempre stata così e che l’esistenza di un centro, di una base, di un fondamento, di una sorgente è sempre stata presupposta.

Per maturare questa realizzazione, perfino l’esperienza diretta dell’assenza di un agente si rivelerà insufficiente; deve avvenire anche un cambiamento di paradigma del tutto nuovo sul piano della visione; dobbiamo liberarci dall’essere legati all’idea, al bisogno, all’impulso e alla tendenza di analizzare, vedere e comprendere la nostra realtà esperienziale momento per momento a partire da una sorgente, un’essenza, un centro, una localizzazione, un agente o un controllore, e dimorare interamente nell’anatta e nell’originazione dipendente.

Pertanto questa fase dell’intuizione non riguarda il celebrare eloquentemente la natura non-duale di una Realtà Ultima; al contrario, consiste nel considerare questa Realtà Ultima irrilevante. La Realtà Ultima appare rilevante solo a una mente vincolata a vedere le cose come intrinsecamente esistenti; una volta che questa tendenza si dissolve, l’idea di una sorgente si rivelerà fallace ed erronea. Perciò, per esperire pienamente l’ampiezza e la profondità del non-sé, i praticanti devono essere pronti e disposti ad abbandonare l’intera cornice soggetto-oggetto e a eliminare l’intera idea di una ‘sorgente’. Rob ha espresso questo punto molto abilmente nel suo discorso: