Μία από τις άμεσες και αυθόρμητες αντιδράσεις που μου γεννήθηκαν διαβάζοντας τα άρθρα του Rob Burbea και του Rupert είναι ότι, όταν μιλούν για την Εμπειρία του Αιώνιου Μάρτυρα, τους διαφεύγει ένα πολύ σημαντικό — στην πραγματικότητα, το πιο σημαντικό — σημείο: η Πραγμάτωση. Εστιάζουν υπερβολικά στην εμπειρία και παραβλέπουν την πραγμάτωση. Ειλικρινά, δεν μου αρέσει να κάνω αυτή τη διάκριση, επειδή βλέπω και την πραγμάτωση ως μια μορφή εμπειρίας. Ωστόσο, στη συγκεκριμένη περίπτωση, φαίνεται κατάλληλη, διότι μπορεί να καταδείξει καλύτερα αυτό που προσπαθώ να μεταφέρω. Σχετίζεται επίσης με τις λίγες φορές που μου περιέγραψες τις εμπειρίες σου της Επίγνωσης που έμοιαζαν με χώρο και ρώτησες αν αντιστοιχούν στη διορατικότητα της πρώτης φάσης του Αιώνιου Μάρτυρα. Παρόλο που είχες αυτές τις εμπειρίες, σου είπα «όχι ακριβώς», έστω κι αν μου είπες ότι βίωσες με σαφήνεια μια καθαρή αίσθηση Παρουσίας.

Άρα, τι λείπει; Δεν σου λείπει η εμπειρία· σου λείπει η πραγμάτωση. Μπορεί να έχεις την ευδαιμονική αίσθηση ή το συναίσθημα απέραντης και ανοιχτής ευρυχωρίας· μπορεί να βιώνεις μια μη-εννοιολογική και δίχως αντικείμενο κατάσταση· μπορεί να βιώνεις την καθρεφτοειδή διαύγεια, όμως όλες αυτές οι εμπειρίες δεν είναι Πραγμάτωση. Δεν υπάρχει «εύρηκα», δεν υπάρχει «α, μάλιστα», δεν υπάρχει στιγμή άμεσης και διαισθητικής φώτισης κατά την οποία να κατάλαβες κάτι αναμφισβήτητο και ακλόνητο — μια πεποίθηση τόσο ισχυρή ώστε κανείς, ούτε καν ο Βούδας, να μην μπορεί να σε κλονίσει από αυτή την πραγμάτωση, επειδή ο ασκητής βλέπει τόσο καθαρά την αλήθεια της. Είναι η άμεση και ακλόνητη διορατικότητα στο ίδιο το «Εσύ». Αυτή είναι η πραγμάτωση που πρέπει να έχει ένας ασκητής για να πραγματώσει το ζεν σατόρι. Θα καταλάβεις καθαρά γιατί είναι τόσο δύσκολο για εκείνους τους ασκητές να εγκαταλείψουν αυτή την «I AMness» και να αποδεχθούν τη διδασκαλία του μη-εαυτού (anatta). Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει εγκατάλειψη αυτού του «Μάρτυρα»· πρόκειται μάλλον για εμβάθυνση της διορατικότητας ώστε να συμπεριλάβει τη μη-δυϊκότητα, την αθεμελιωτότητα και την αλληλοσύνδεση της φωτεινής μας φύσης. Όπως είπε ο Rob, «κρατήστε την εμπειρία αλλά εξευγενίστε τις θεωρήσεις».

Τέλος, αυτή η πραγμάτωση δεν είναι από μόνη της το τέλος· είναι η αρχή. Αν είμαστε ειλικρινείς και δεν υπερβάλλουμε ούτε παρασυρόμαστε από αυτή την αρχική αναλαμπή, θα συνειδητοποιήσουμε ότι δεν κερδίζουμε την απελευθέρωση από αυτή την πραγμάτωση· αντιθέτως, υποφέρουμε περισσότερο μετά από αυτή την πραγμάτωση. Ωστόσο είναι μια ισχυρή συνθήκη που παρακινεί έναν ασκητή να ξεκινήσει ένα πνευματικό ταξίδι αναζητώντας την αληθινή ελευθερία. :)

Πριν προχωρήσω περαιτέρω, πρέπει να σε ευχαριστήσω για τη μεγάλη προσπάθεια να πληκτρολογήσεις ολόκληρη την ομιλία του Rob Burbea και να κάνεις αυτή την απομαγνητοφώνηση διαθέσιμη. Αξίζει σίγουρα να διαβαστεί ξανά και ξανά. Στην απομαγνητοφώνηση υπάρχουν τρεις παράγραφοι για το αφήσιμο· θα προσθέσω μερικά σχόλια σε αυτές τις παραγράφους.

Πέρα από τον Βουδισμό, θα ήθελα να τονίσω ότι δεν πρέπει ποτέ να υποτιμούμε την τέχνη του «να αφήνεις». Σύντομα θα αποδειχθεί η πιο απαιτητική μας προσπάθεια στη ζωή. Το «να αφήνεις» συχνά απαιτεί τη βαθιά σοφία που προέρχεται από το να περάσει κανείς μέσα από τα σκαμπανεβάσματα της ζωής· και ακόμη και με άσκηση μιας ολόκληρης ζωής, μπορεί να μην είμαστε ακόμη σε θέση να κατανοήσουμε το εύρος και το βάθος του «να αφήνεις».

Η δική μου εμπειρία είναι ότι, πριν από την ανάδυση της διορατικότητας του μη-εαυτού (anatta) και της φύσης της κενότητας όλων των φαινομένων, το «να αφήνεις» σχετίζεται κάπως με τον βαθμό της οδύνης. Πολύ συχνά, πολλοί από εμάς χρειάζεται να περάσουμε μέσα από μια διαδικασία έντονης οδύνης προτού μπορέσουμε πραγματικά «να αφήσουμε». Φαίνεται να είναι μια προαπαιτούμενη συνθήκη για να αναδυθεί εκείνη η «προθυμία» να αφήσουμε. :)

Ο Rob συνδέει την πρακτική του να βλέπει κανείς την παροδικότητα και τον μη-εαυτό (anatta) στα παροδικά φαινόμενα με την αποταύτιση και την αποσύνδεση. Διαφωνώ· θα δώσω τις απόψεις και τα σχόλιά μου στην επόμενη ενότητα.

Τα περισσότερα άρθρα που ανάρτησες πρόσφατα αφορούν τη μη-δυϊκή εμπειρία και την απέραντη ανοιχτή ευρυχωρία της επίγνωσης. Η συμβουλή μου είναι να μη στρέφεσαι υπερβολικά μόνο προς τη μη-δυϊκή όψη της εμπειρίας και να μην παραμελείς την «άγνοια»· η άμεση διορατικότητα ως προς την άγνοια είναι εξίσου σημαντική. Για τους μη-δυϊστές, η Παρουσία διαπερνά τα πάντα, αλλά αυτό ισχύει εξίσου και για την Άγνοια. Διαπερνά όλες τις όψεις των εμπειριών μας, και αυτό περιλαμβάνει μια κατάσταση βαθιάς απορρόφησης ή μια μη-δυϊκή, μη-εννοιολογική, δίχως αντικείμενο κατάσταση. Νιώσε λοιπόν βαθιά την εκπληκτική τυφλωτική δύναμη της «άγνοιας», πόσο λανθάνουσα και βαθιά είναι, πώς διαμορφώνει και παραμορφώνει την εμπειρική πραγματικότητα. Δεν μπορώ να βρω κανένα μαγικό ξόρκι πιο υπνωτικό από την εγγενή και δυϊστική μας θεώρηση.

Αν επρόκειτο να ασκηθούμε στην παρατήρηση της παροδικότητας των φαινομένων ενώ το «τυφλωτικό ξόρκι» είναι ακόμη ισχυρό, ο σκοπός της πρακτικής φαίνεται να παρεκκλίνει προς την αποδέσμευση από το πάθος, την αποταύτιση και την αποσύνδεση. Στην πραγματικότητα δεν είναι ιδιαίτερα προβληματικό ακόμη κι αν γίνει κατανοητό έτσι, αλλά πολλοί δεν μπορούν να σταματήσουν στην αποδέσμευση από το πάθος και την αποταύτιση και να αναπαυθούν σε τέλεια ικανοποίηση μέσα στην αθεμελιωτότητα. Κάπως θα «επινοήσουν» μια μόνιμη, αμετάβλητη κατάσταση για να αναπαυθούν επάνω της. Το «όχι εαυτός, όχι δικό μου» ακούγεται σαν να υπάρχει κάτι που είναι «Δικό μου ή Εαυτός». Θα προτιμούσα οι ασκητές να αντιμετωπίζουν τον «μη-εαυτό» (anatta) ως «δεν υπάρχει απολύτως τίποτα για το οποίο μπορεί να ειπωθεί ότι είναι δικό μου ή εαυτός»· ακόμη και τότε, αυτή η πραγμάτωση ότι «δεν υπάρχει απολύτως τίποτα για το οποίο μπορεί να ειπωθεί ότι είναι δικό μου ή εαυτός» δεν πρέπει να παρερμηνεύεται ως η εμπειρική διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta) (βλ. Περί του μη-εαυτού (Anatta), της Κενότητας, του Maha, της Καθημερινότητας και της Αυθόρμητης Τελειότητας). Έχω δώσει ισχυρότερη έμφαση σε αυτή την όψη επειδή, στον Βουδισμό, τίποτα δεν είναι πιο σημαντικό από το να αναδυθεί η διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta) και της εξαρτημένης γένεσης, διότι η σοφία — ιδίως η σοφία prajñā — είναι εκείνη που απελευθερώνει (αφού η αιτία της οδύνης είναι η άγνοια). Μην το παίρνεις ελαφρά. :)

Παρ’ όλα αυτά, αυτή η εξέλιξη φαίνεται αρκετά αναπόφευκτη, επειδή ο νους κυβερνάται από την άγνοια (τη δυϊστική και εγγενή τάση). Ακόμη πιο εκπληκτικά, ο νους μπορεί να κατασκευάσει μια τέτοια κατάσταση και να νομίσει ότι είναι ο τόπος ανάπαυσης, η νιρβάνα. Αυτός είναι ο κίνδυνος των κινδύνων, επειδή, όπως είπε ο Rob, είναι τόσο όμορφη και ταιριάζει τόσο καλά στο ιδανικό μοντέλο ενός νου με εγγενή και δυϊστική θεώρηση. Όταν ένας ασκητής μπει σε αυτήν, είναι δύσκολο να την αφήσει.

Ωστόσο, αν αναδυθεί η διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta) και επιστρέψουμε στην πρακτική της παρατήρησης των φαινομένων, θα συνειδητοποιήσουμε ότι η απελευθέρωση δεν απαιτεί «μια τέτοια μόνιμη κατάσταση ή έναν εαυτό ή έναν Εαυτό (Self)». Χρειάζεται απλώς να διαλύσουμε την άγνοια, και η παροδικότητα γίνεται αυτο-απελευθερωτική. Έτσι, αυτό που απορρίπτουμε αποδεικνύεται ο ύστατος στόχος μας, και ο λόγος για τον οποίο δεν μπορούμε να βρούμε την απελευθέρωση γίνεται προφανής — επειδή τρέχουμε μακριά από την απελευθέρωση· ομοίως, ο λόγος για τον οποίο υποφέρουμε είναι επειδή αναζητούμε ενεργά την οδύνη. Αυτό ακριβώς εννοούσα με τις ακόλουθες δύο παραγράφους στο φόρουμ σου:

Επομένως, η αποσύνδεση μας τοποθετεί αμέσως σε θέση δυϊσμού, και γι’ αυτό διαφωνώ με τον Rob. Αν αναδυθεί η διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta), δεν υπάρχει κέντρο, δεν υπάρχει βάση, δεν υπάρχει ανεξάρτητος δράστης· υπάρχουν μόνο φαινόμενα που αναδύονται εξαρτημένα, και, μέσα από αυτήν ακριβώς την εμπειρία της ζωντανής ανάδυσης και διάλυσης, πρέπει να αναδυθεί αμέσως στους ασκητές μια ακόμη σημαντική διορατικότητα — ότι αυτή η ζωντανή λαμπύριση που αναδύεται εξαρτημένα είναι καθαρή από τη φύση της και αυτο-απελευθερωτική.

Τέλος, δεν προτείνω ότι υπάρχει μια ορισμένη σειρά προτεραιότητας για την πραγμάτωση του βαθιού νοήματος των σφραγίδων του Ντάρμα· όλα εξαρτώνται από τις συνθήκες και την ικανότητα κάθε ασκητή. Αλλά, αν υπάρχει επιλογή, ας ξεκινήσει κανείς πρώτα από τη διείσδυση στο αληθινό νόημα του μη-εαυτού (anatta)· τότε θα έχουμε πολύ διαφορετική κατανόηση της παροδικότητας, της οδύνης και της νιρβάνα μόλις ωριμάσουμε τη διορατικότητά μας για τον μη-εαυτό (anatta). :)

Έριξα μόλις μια πρόχειρη ματιά σε κάποιες από τις συζητήσεις στο φόρουμ σου. Πρόκειται για πολύ διαφωτιστικές συζητήσεις και καλή παρουσίαση των δικών μου επτά φάσεων διορατικότητας, αλλά προσπάθησε να μην υπερτονίζεις αυτό το σχήμα ως μοντέλο· δεν πρέπει να λαμβάνεται ως οριστικό μοντέλο της φώτισης, ούτε να το χρησιμοποιείς ως πλαίσιο για να επικυρώνεις τις εμπειρίες και τις διορατικότητες άλλων. Πάρε το απλώς ως οδηγό στο πνευματικό σου ταξίδι.

Έχεις δίκιο να διακρίνεις τη μη-δυϊκή εμπειρία από τη μη-δυϊκή πραγμάτωση, και τη μη-δυϊκή πραγμάτωση από τη διορατικότητα του μη-εαυτού (anatta). Το έχουμε συζητήσει αμέτρητες φορές. Η μη-δυϊκή εμπειρία, στο πλαίσιο στο οποίο τη χρησιμοποιούμε, αναφέρεται στην εμπειρία όπου δεν υπάρχει διαίρεση υποκειμένου-αντικειμένου. Η εμπειρία μοιάζει πολύ με το να ενώσεις δύο φλόγες κεριών, όπου το όριο ανάμεσα στις φλόγες γίνεται δυσδιάκριτο. Δεν είναι πραγμάτωση, αλλά απλώς ένα στάδιο, μια εμπειρία ενότητας ανάμεσα στον παρατηρητή και το παρατηρούμενο, όπου το εννοιολογικό στρώμα που τα χωρίζει αναστέλλεται προσωρινά σε μια διαλογιστική κατάσταση. Αυτό το έχεις βιώσει.

Η μη-δυϊκή πραγμάτωση, από την άλλη, είναι μια βαθιά κατανόηση που προέρχεται από τη διάβλεψη της απατηλής φύσης της διαίρεσης υποκειμένου-αντικειμένου. Είναι μια φυσική μη-δυϊκή κατάσταση που προέκυψε από μια διορατικότητα η οποία αναδύεται μετά από αυστηρή διερεύνηση, αμφισβήτηση και παρατεταμένη περίοδο πρακτικής ειδικά εστιασμένης στον «Μη-Εαυτό». Με κάποιον τρόπο, η εστίαση στον «Μη-Εαυτό» θα πυροδοτήσει μια αίσθηση ιερότητας προς τα παροδικά και φευγαλέα φαινόμενα. Η αίσθηση της ιερότητας, που κάποτε ήταν μονοπώλιο του Απόλυτου, βρίσκεται τώρα και στο Σχετικό. Ο όρος «Μη-Εαυτός», όπως το Ζεν-Κοάν, μπορεί να φαίνεται αινιγματικός, ανούσιος ή παράλογος, αλλά όταν πραγματώνεται, είναι στην πραγματικότητα προφανώς σαφής, άμεσος και απλός. Η πραγμάτωση συνοδεύεται από την εμπειρία ότι τα πάντα διαλύονται:

1. είτε σε ένα ύστατο Υποκείμενο
2. είτε ως μια απλή «ροή φαινομενικότητας»

Σε κάθε περίπτωση, και τα δύο σηματοδοτούν το τέλος της χωριστότητας· εμπειρικά δεν υπάρχει αίσθηση δυάδας, και η εμπειρία της ενότητας μπορεί αρχικά να είναι αρκετά κατακλυσμική, αλλά τελικά θα χάσει το μεγαλείο της και τα πράγματα θα γίνουν αρκετά συνηθισμένα. Παρ’ όλα αυτά, ανεξάρτητα από το αν η αίσθηση της Ενότητας προέρχεται από την εμπειρία «Όλα ως Εαυτός (Self)» ή «απλώς ως εκδήλωση», είναι η αρχική διορατικότητα του «Μη-Εαυτού». Το πρώτο είναι γνωστό ως «Ένας Νους» (One-Mind) και το δεύτερο ως «Μη-Νους» (No-Mind).

Στην Περίπτωση 1, είναι σύνηθες οι ασκητές να συνεχίζουν να προσωποποιούν, να πραγμοποιούν και να προεκτείνουν μια μεταφυσική ουσία με πολύ λεπτό τρόπο, σχεδόν χωρίς να το αντιλαμβάνονται. Αυτό συμβαίνει επειδή, παρά τη μη-δυϊκή πραγμάτωση, η κατανόηση εξακολουθεί να προσανατολίζεται από μια θεώρηση που βασίζεται στη διχοτομία υποκειμένου-αντικειμένου. Ως εκ τούτου, είναι δύσκολο να ανιχνευθεί αυτή η τάση, και οι ασκητές συνεχίζουν το ταξίδι τους οικοδομώντας μια κατανόηση του «Μη-Εαυτού» που βασίζεται στον «Εαυτό» (Self).

Οι ασκητές της Περίπτωσης 2 βρίσκονται σε καλύτερη θέση να εκτιμήσουν τη διδασκαλία του μη-εαυτού (anatta). Όταν αναδύεται η διορατικότητα του μη-εαυτού (Anatta), όλες οι εμπειρίες γίνονται εκ των πραγμάτων μη-δυϊκές. Όμως η διορατικότητα δεν αφορά απλώς τη διάβλεψη της χωριστότητας· αφορά την ολοκληρωτική παύση της πραγμοποίησης, έτσι ώστε να υπάρχει μια άμεση αναγνώριση ότι ο «ανεξάρτητος δράστης» είναι κάτι πρόσθετο και περιττό· στην πραγματική εμπειρία δεν υπάρχει. Είναι μια άμεση πραγμάτωση ότι η εμπειρική πραγματικότητα ήταν πάντοτε έτσι, και ότι η ύπαρξη ενός κέντρου, μιας βάσης, ενός θεμελίου, μιας πηγής θεωρούνταν πάντοτε δεδομένη.

Για να ωριμάσει αυτή η πραγμάτωση, ακόμη και η άμεση εμπειρία της απουσίας ενός ανεξάρτητου δράστη θα αποδειχθεί ανεπαρκής· πρέπει επίσης να υπάρξει μια εντελώς νέα μετατόπιση παραδείγματος ως προς τη θεώρηση. Πρέπει να ελευθερωθούμε από τη δέσμευση στην ιδέα, στην ανάγκη, στην παρόρμηση και στην τάση να αναλύουμε, να βλέπουμε και να κατανοούμε την από στιγμή σε στιγμή εμπειρική πραγματικότητα με αφετηρία μια πηγή, μια ουσία, ένα κέντρο, μια θέση, έναν ανεξάρτητο δράστη ή έναν ελεγκτή, και να αναπαυθούμε πλήρως στον μη-εαυτό (anatta) και στην Εξαρτημένη Γένεση.

Επομένως, αυτή η φάση διορατικότητας δεν αφορά το να υμνούμε εύγλωττα τη μη-δυϊκή φύση μιας Ύστατης Πραγματικότητας· αντίθετα, θεωρεί αυτή την Ύστατη Πραγματικότητα άνευ σημασίας. Η Ύστατη Πραγματικότητα φαίνεται να έχει σημασία μόνο για έναν νου που είναι δεσμευμένος να βλέπει τα πράγματα ως εγγενώς υπάρχοντα· μόλις διαλυθεί αυτή η τάση, η ιδέα μιας πηγής θα φανεί ελαττωματική και εσφαλμένη. Επομένως, για να βιώσουν πλήρως το εύρος και το βάθος του μη-εαυτού, οι ασκητές πρέπει να είναι προετοιμασμένοι και πρόθυμοι να εγκαταλείψουν ολόκληρο το πλαίσιο υποκειμένου-αντικειμένου και να είναι ανοιχτοί στο να εξαλείψουν ολόκληρη την ιδέα μιας «πηγής». Ο Rob εξέφρασε αυτό το σημείο πολύ επιδέξια στην ομιλία του:

Rob Burbea နှင့် Rupert တို့၏ ဆောင်းပါးများကို ဖတ်ပြီးနောက် ကျွန်ုပ်ရရှိသော တိုက်ရိုက်နှင့် ချက်ချင်းတုံ့ပြန်မှုတစ်ခုမှာ၊ ထာဝရသက်သေခံ (Eternal Witness) အတွေ့အကြုံအကြောင်း ပြောရာတွင် သူတို့သည် အလွန်အရေးကြီးဆုံး အချက်တစ်ခုကို လွတ်ချော်ထားသည်ဟူ၍ ဖြစ်သည် — ထိုအချက်မှာ သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် အတွေ့အကြုံကို အလွန်အကျွံ အာရုံစိုက်ပြီး သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းကို လျစ်လျူရှုထားသည်။ ရိုးရိုးသားသားပြောရလျှင် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းကိုလည်း အတွေ့အကြုံတစ်မျိုးအဖြစ် ကျွန်ုပ်မြင်သောကြောင့် ဤကွဲပြားခြားနားမှုကို ပြုလုပ်ရခြင်းကို မနှစ်သက်ပါ။ သို့သော် ဤအထူးကိစ္စတွင်၊ ကျွန်ုပ်ဖော်ပြလိုသည်ကို ပိုမိုကောင်းစွာ ရှင်းပြနိုင်သောကြောင့် ၎င်းသည် သင့်လျော်ပုံရသည်။ သင်က ကျွန်ုပ်အား သိမှု (Awareness) ၏ အာကာသကဲ့သို့ ကျယ်ပြန့်သော အတွေ့အကြုံများကို အကြိမ်အနည်းငယ် ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထာဝရသက်သေခံ (Eternal Witness) ၏ ပထမအဆင့်ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် ကိုက်ညီမညီ မေးခဲ့သည့် အခါများနှင့်လည်း ဆက်စပ်နေသည်။ သင့်အတွေ့အကြုံများ ရှိနေသော်လည်း၊ သင်သည် လက်ငင်းထင်ရှားရှိနေမှု၏ သန့်ရှင်းသော ခံစားချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ တွေ့ကြုံခဲ့သည်ဟု ပြောခဲ့သည့်တိုင် “တိတိကျကျတော့ မဟုတ်ဘူး” ဟု ကျွန်ုပ်ပြောခဲ့သည်။

ဒါဆို ဘာကင်းမဲ့နေလဲ။ သင့်တွင် အတွေ့အကြုံ မကင်းမဲ့ပါ။ သင့်တွင် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း ကင်းမဲ့နေသည်။ သင်သည် အလွန်ကျယ်ပြန့်ပွင့်လင်းသော အာကာသသဘော၏ ပီတိချမ်းမြေ့သော ခံစားမှုကို ရရှိနိုင်သည်။ အယူအဆမဲ့၊ အရာဝတ္ထုမဲ့ အခြေအနေကို တွေ့ကြုံနိုင်သည်။ မှန်ကဲ့သို့ ကြည်လင်မှုကို တွေ့ကြုံနိုင်သည်။ သို့သော် ဤအတွေ့အကြုံများအားလုံးသည် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း မဟုတ်ပါ။ “ယူရေကာ” မရှိ၊ “အဟာ” မရှိ၊ ငြင်းမရ မလှုပ်နိုင်သော အရာတစ်ခုကို နားလည်သွားသည့် ချက်ချင်းနှင့် အလိုလိုပေါ်လာသော ထွန်းလင်းသိမြင်မှု အခိုက်အတန့် မရှိပါ — ဤသဘောပေါက်မှုမှ မည်သူမျှ၊ ဗုဒ္ဓပင်လျှင် သင့်ကို လှုပ်ခါမရွှေ့နိုင်လောက်အောင် အားကြီးသော ယုံကြည်သေချာမှုဖြစ်ပြီး၊ ယင်း၏ အမှန်တရားကို ကျင့်သူက ထိုမျှရှင်းလင်းစွာ မြင်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် “မိမိဖြစ်ရှိမှု” (“You”) ၏ တိုက်ရိုက်နှင့် မလှုပ်နိုင်သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်သည်။ ဇင်ဆတိုရီ (Zen satori) ကို သဘောပေါက်ရန် ကျင့်သူတစ်ဦး ရရှိရမည့် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းမှာ ဤသဘောပင် ဖြစ်သည်။ ထိုကျင့်သူများသည် ဤ “I AM” ဖြစ်ခြင်းသဘော (I AMness) ကို စွန့်လွှတ်ပြီး အနတ္တအယူဝါဒကို လက်ခံရန် အဘယ်ကြောင့် အလွန်ခက်ခဲသည်ကို သင် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်လိမ့်မည်။ အမှန်အားဖြင့် ဤ “သက်သေခံအသိ” ကို စွန့်လွှတ်ခြင်း မဟုတ်ပါ။ အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လင်းလက်သော သဘာဝ၏ နှစ်ခြားမရှိမှု၊ အခြေခံမရှိမှုနှင့် အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှုတို့ကို ပါဝင်စေရန် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို နက်ရှိုင်းစေခြင်းသာ ဖြစ်သည်။ Rob ပြောသကဲ့သို့ “အတွေ့အကြုံကို ထိန်းထားပြီး၊ အမြင်များကို သန့်စင်ပြင်ဆင်ပါ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

နောက်ဆုံးတွင် ဤသဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းသည် ကိုယ်တိုင်အဆုံးမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အစဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရိုးသားပြီး ဤကနဦးအရိပ်အမြွက်ကို အလွန်အကျွံချဲ့ကားကာ သယ်ဆောင်မသွားမိလျှင်၊ ဤသဘောပေါက်မှုမှ လွတ်မြောက်မှုမရကြောင်း သိမြင်လာမည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဤသဘောပေါက်ပြီးနောက် ပို၍ပင် ဒုက္ခခံစားရသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ကျင့်သူတစ်ဦးအား စစ်မှန်သော လွတ်လပ်မှုကို ရှာဖွေရန် ဓမ္မကျင့်စဉ်ခရီးတစ်ခု စတင်စေသော အလွန်အားကြီးသည့် အကြောင်းအထောက်အပံ့တစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ :)

ဆက်မသွားမီ၊ Rob Burbea ၏ ဟောပြောချက်တစ်ခုလုံးကို ရိုက်ထုတ်ပြီး ဤမှတ်တမ်းကို ရရှိနိုင်အောင် ပြုလုပ်ပေးခဲ့သည့် သင့်ကြိုးစားအားထုတ်မှုအတွက် ကျေးဇူးတင်ရပါမည်။ ၎င်းသည် ထပ်ခါထပ်ခါ ဖတ်ရကျိုးနပ်သည်။ မှတ်တမ်းတွင် စွန့်လွှတ်ခြင်းအကြောင်း စာပိုဒ်သုံးပိုဒ် ရှိသည်။ ဤစာပိုဒ်များအပေါ် ကျွန်ုပ်၏ မှတ်ချက်အချို့ကို ထည့်သွင်းပါမည်။

ဗုဒ္ဓဘာသာကို ခဏဘေးဖယ်ထား၍ ပြောရလျှင်၊ “စွန့်လွှတ်ခြင်း” အနုပညာကို ကျွန်ုပ်တို့ ဘယ်တော့မျှ အထင်မသေးသင့်ကြောင်း အလေးပေးလိုပါသည်။ ၎င်းသည် မကြာမီ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် အခက်ခဲဆုံး ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်လာမည်ကို သက်သေပြလိမ့်မည်။ “စွန့်လွှတ်ခြင်း” သည် မကြာခဏ ဘဝ၏ အတက်အကျများကို ဖြတ်သန်းခြင်းမှ ရရှိလာသော နက်ရှိုင်းသော ပညာကို လိုအပ်ပြီး၊ တစ်သက်တာကျင့်စဉ်ရှိသော်လည်း “စွန့်လွှတ်ခြင်း” ၏ အကျယ်နှင့် အနက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ နားလည်နိုင်ချင်မှ နားလည်နိုင်လိမ့်မည်။

ကျွန်ုပ်၏ အတွေ့အကြုံအရ၊ အနတ္တနှင့် ဖြစ်စဉ်အားလုံး၏ သုညတသဘောဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မပေါ်ထွန်းမီတွင် “စွန့်လွှတ်ခြင်း” သည် ဒုက္ခ၏ အတိုင်းအတာနှင့် တစ်နည်းနည်း ဆက်စပ်နေသည်။ အလွန်မကြာခဏ၊ ကျွန်ုပ်တို့အများစုသည် အလွန်ပြင်းထန်သော ဒုက္ခခံစားမှုဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ဖြတ်သန်းပြီးမှသာ တကယ် “စွန့်လွှတ်” နိုင်ကြသည်။ “စွန့်လွှတ်လိုစိတ်” ပေါ်ထွန်းလာစေရန် လိုအပ်သည့် ကြိုတင်အခြေအနေတစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရသည်။ :)

Rob သည် မတည်မြဲသော ဖြစ်စဉ်များထဲတွင် အနိစ္စနှင့် အနတ္တကို မြင်ခြင်းကျင့်စဉ်ကို ကိုယ်နှင့်မထပ်တူပြုခြင်း၊ ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ ကျွန်ုပ် သဘောမတူပါ။ နောက်အပိုင်းတွင် ကျွန်ုပ်၏ အမြင်များနှင့် မှတ်ချက်များကို ပေးပါမည်။

သင် မကြာသေးမီက တင်ခဲ့သော ဆောင်းပါးအများစုမှာ နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံနှင့် သိမှု၏ အလွန်ကျယ်ပြန့်ပွင့်လင်းသော အာကာသသဘောအကြောင်း ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်၏ အကြံပြုချက်မှာ၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကို အတွေ့အကြုံ၏ နှစ်ခြားမရှိသော အပိုင်းသဘောသို့သာ အလွန်အကျွံယိုင်သွားစေပြီး “အဝိဇ္ဇာ” ကို လျစ်လျူမရှုရန် ဖြစ်သည်။ အဝိဇ္ဇာကို တိုက်ရိုက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းသည်လည်း အလားတူ အရေးကြီးသည်။ နှစ်ခြားမရှိမှုဝါဒီများအတွက် လက်ငင်းထင်ရှားရှိနေမှု (Presence) သည် နေရာတိုင်း ပျံ့နှံ့နေသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် အဝိဇ္ဇာအတွက်လည်း တူညီစွာ မှန်ကန်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများ၏ အစိတ်အပိုင်းအားလုံးထဲတွင် ပျံ့နှံ့နေပြီး၊ နက်ရှိုင်းသော စူးစိုက်နစ်မြုပ်မှုအခြေအနေ သို့မဟုတ် နှစ်ခြားမရှိသော၊ အယူအဆမဲ့၊ အရာဝတ္ထုမဲ့ အခြေအနေလည်း ပါဝင်သည်။ ထို့ကြောင့် “အဝိဇ္ဇာ” ၏ အံ့အားသင့်ဖွယ် မျက်စိကန်းစေသော အင်အားကို နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ခံစားပါ။ ၎င်းသည် ဘယ်လောက် လျှို့ဝှက်စွာ နက်ရှိုင်းသည်၊ အတွေ့အကြုံအမှန်တရားကို ဘယ်လို ပုံသွင်းပြီး ပုံပျက်စေသည်ကို ခံစားပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ မွေးရာပါနှင့် ဒွိသဘောပါသော အမြင်ထက် ပို၍ ညှို့ယူနိုင်သော မှော်မန္တန်တစ်ခုကို ကျွန်ုပ် မတွေ့နိုင်ပါ။

“မျက်စိကန်းစေသော မန္တန်” သည် ယခုထိ အားကောင်းနေစဉ် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြစ်စဉ်များ၏ အနိစ္စကို စောင့်ကြည့်ကျင့်ပါက၊ ထိုကျင့်စဉ်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် အရာများအပေါ် စွဲလမ်းမှုကင်းခြင်း၊ ကိုယ်နှင့်မထပ်တူပြုခြင်းနှင့် ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းသို့ လမ်းလွဲသွားသကဲ့သို့ ထင်ရသည်။ တကယ်တော့ ထိုသို့နားလည်လျှင်ပင် အဆင်ပြေသည်။ သို့သော် လူအများသည် စွဲလမ်းမှုကင်းခြင်းနှင့် ကိုယ်နှင့်မထပ်တူပြုခြင်းတွင် ရပ်မနေနိုင်ဘဲ၊ အခြေခံမရှိမှုထဲတွင် ပြည့်စုံသော ကျေနပ်မှုဖြင့် နားမခိုနိုင်ကြပါ။ တစ်နည်းနည်းဖြင့် သူတို့သည် နားခိုရန် ထာဝရမပြောင်းလဲသော အခြေအနေတစ်ခုကို “ဖန်တီးထုတ်” လာကြသည်။ “ကိုယ်အတ္တဟု ဆိုရမည့်အရာမဟုတ်၊ ငါပိုင်ဟု ဆိုရမည့်အရာမဟုတ်” ဟူသည်မှာ “ငါပိုင်သောအရာ” ဟုဖြစ်စေ “ကိုယ်အတ္တ” ဟုဖြစ်စေ ခေါ်နိုင်သည့် အရာတစ်ခု ရှိနေသကဲ့သို့ အသံထွက်နေသည်။ ကျွန်ုပ်အနေဖြင့် ကျင့်သူများအား “အနတ္တ” ကို “ငါပိုင်ဟုဖြစ်စေ၊ ကိုယ်အတ္တဟုဖြစ်စေ ဆိုနိုင်သည့် အရာ လုံးဝမရှိ” ဟု သဘောထားစေလိုသည်။ သို့သော် “ငါပိုင်ဟုဖြစ်စေ၊ ကိုယ်အတ္တဟုဖြစ်စေ ဆိုနိုင်သည့် အရာ လုံးဝမရှိ” ဟူသော ဤသဘောပေါက်မှုကိုပင် အနတ္တ၏ အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအဖြစ် မမှားသင့်ပါ (အနတ္တ (No-Self)၊ သုညတ၊ မဟာ (Maha)၊ သာမန်ဖြစ်မှုနှင့် အလိုအလျောက် ပြည့်စုံမှုအကြောင်းကို ကြည့်ပါ)။ ဤအပိုင်းကို ကျွန်ုပ် ပိုမိုအလေးထားထားသည်၊ အကြောင်းမှာ ဗုဒ္ဓဘာသာတွင် အနတ္တနှင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent Origination) ဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းစေခြင်းထက် အရေးကြီးသောအရာ မရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ လွတ်မြောက်စေသောအရာမှာ ပညာ — အထူးသဖြင့် ပညာ (prajñā) — ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ဒုက္ခ၏ အကြောင်းရင်းမှာ အဝိဇ္ဇာဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပေါ့ပေါ့တန်တန် မယူပါနှင့်။ :)

သို့သော် ဤတိုးတက်မှုသည် တော်တော်လေး မလွဲမသွေဖြစ်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ စိတ်ကို အဝိဇ္ဇာ (ဒွိသဘောနှင့် ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုဟု ထင်မြင်တတ်သော အကျင့်စွဲ) က အုပ်စိုးနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ပို၍အံ့ဩစရာကောင်းသည်မှာ စိတ်သည် ထိုသို့သော အခြေအနေတစ်ခုကို ဖန်တီးပြီး ၎င်းကို နားခိုရာ၊ နိဗ္ဗာန်ဟု ထင်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် အန္တရာယ်အားလုံးထဲမှ အန္တရာယ်ဆုံးဖြစ်သည်။ Rob ပြောသကဲ့သို့ ၎င်းသည် အလွန်လှပပြီး၊ ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုဟု မြင်တတ်သော ဒွိသဘောစိတ်၏ စံပြပုံစံထဲသို့ အလွန်သင့်တော်စွာ ကိုက်ညီသွားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ကျင့်သူတစ်ဦး ထိုအရာထဲဝင်သွားသောအခါ စွန့်လွှတ်ရန် ခက်ခဲသည်။

သို့သော် အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းပြီး၊ ဖြစ်စဉ်များကို စောင့်ကြည့်သည့် ကျင့်စဉ်ကို ပြန်လည်ကြည့်ရှုသောအခါ၊ လွတ်မြောက်မှုအတွက် “ထိုသို့သော ထာဝရအခြေအနေတစ်ခု သို့မဟုတ် သာမန်ကိုယ်အတ္တသဘော (self) ဖြစ်စေ၊ အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) ဖြစ်စေ တစ်ခုခု” မလိုအပ်ကြောင်း သိမြင်လာမည်။ အဝိဇ္ဇာကိုသာ ပျော်ဝင်ဖြေဖျောက်ရမည် ဖြစ်ပြီး၊ အနိစ္စသည် မိမိဘာသာလွတ်မြောက်နေသော သဘောအဖြစ် ပေါ်လာသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ပယ်ချထားသည့်အရာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အဆုံးစွန်ပန်းတိုင်ဖြစ်နေကြောင်း ပေါ်လာပြီး၊ လွတ်မြောက်မှုကို မတွေ့နိုင်သည့် အကြောင်းရင်းလည်း ရှင်းလင်းလာသည် — ကျွန်ုပ်တို့သည် လွတ်မြောက်မှုမှ ထွက်ပြေးနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထို့အတူ ကျွန်ုပ်တို့ ဒုက္ခခံစားရသည့် အကြောင်းရင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဒုက္ခကို တက်ကြွစွာ ရှာဖွေနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤအရာပင် သင့်ဖိုရမ်တွင် ကျွန်ုပ် ဆိုလိုခဲ့သော အောက်ပါ စာပိုဒ်နှစ်ပိုဒ်ဖြစ်သည်။

ထို့ကြောင့် ခွဲထုတ်ခွဲကွာနေခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ချက်ချင်းပင် ဒွိသဘော၏ အနေအထားထဲသို့ ထည့်သွင်းလိုက်ပြီး၊ ထိုကြောင့်ပင် ကျွန်ုပ် Rob နှင့် သဘောမတူပါ။ အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းလာလျှင် ဗဟိုမရှိ၊ အခြေခံမရှိ၊ လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူမရှိ။ အခြေအနေများအပေါ် မှီ၍ ပေါ်ထွန်းသော ဖြစ်စဉ်များသာ ရှိပြီး၊ ကျင့်သူများသည် ဤတောက်ပထင်ရှားစွာ ပေါ်ထွန်းပြီး ပျော်ဝင်နေသည့် အတွေ့အကြုံမှပင် နောက်ထပ်အရေးကြီးသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုတစ်ခုကို ချက်ချင်း ပေါ်ထွန်းစေရမည် — အခြေအနေမှီ၍ ပေါ်ထွန်းသော ဤတောက်ပလင်းလက်မှုသည် သဘာဝအတိုင်း သန့်ရှင်းပြီး ကိုယ်တိုင်လွတ်မြောက်နေသည်ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

နောက်ဆုံးတွင်၊ ဓမ္မလက္ခဏာများ၏ နက်နဲသော အဓိပ္ပါယ်ကို သဘောပေါက်ရန် သတ်မှတ်ထားသော ရှေ့နောက်အစဉ်တစ်ခုရှိသည်ဟု ကျွန်ုပ် မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် ကျင့်သူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အခြေအနေများနှင့် စွမ်းရည်အပေါ် မူတည်သည်။ သို့သော် ရွေးချယ်ခွင့်ရှိလျှင်၊ အနတ္တ၏ စစ်မှန်သော အဓိပ္ပါယ်ကို ပထမဦးစွာ ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းမှ စတင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အနတ္တထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရင့်ကျက်လာသောအခါ၊ အနိစ္စ၊ ဒုက္ခနှင့် နိဗ္ဗာန်အပေါ် နားလည်မှုသည် အလွန်ကွဲပြားလာမည်။ :)

သင့်ဖိုရမ်ဆွေးနွေးချက်အချို့ကို ကျွန်ုပ် အလွတ်သဘော ဖြတ်သန်းဖတ်ရှုခဲ့သည်။ အလွန် ဉာဏ်ဖွင့်ပေးသော ဆွေးနွေးချက်များဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့်ကိုလည်း ကောင်းစွာတင်ပြထားသည်။ သို့သော် ၎င်းကို ပုံစံနမူနာတစ်ခုအဖြစ် အလွန်အကျွံ အလေးမပေးရန် ကြိုးစားပါ။ ၎င်းကို ဉာဏ်အလင်းရရှိမှု၏ သတ်မှတ်ထားသော ပုံစံနမူနာတစ်ခုအဖြစ် မယူသင့်သလို၊ အခြားသူများ၏ အတွေ့အကြုံများနှင့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို အတည်ပြုရန် မူဘောင်တစ်ခုအဖြစ်လည်း မသုံးသင့်ပါ။ သင့်ဓမ္မကျင့်စဉ်ခရီးတစ်လျှောက် လမ်းညွှန်တစ်ခုအဖြစ်သာ ယူပါ။

သင်သည် နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံကို နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းနှင့် ခွဲခြားခြင်း၊ နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းကို အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် ခွဲခြားခြင်း၌ မှန်ကန်ပါသည်။ ဤအရာကို ကျွန်ုပ်တို့ အကြိမ်ပေါင်းမရေမတွက်နိုင်အောင် ဆွေးနွေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ အသုံးပြုနေသော ဆက်စပ်အနေအထားတွင် နှစ်ခြားမရှိသော အတွေ့အကြုံဟူသည် သိသူနှင့် သိသောအရာအကြား ခွဲခြားမှုမရှိသည့် အတွေ့အကြုံကို ဆိုလိုသည်။ ထိုအတွေ့အကြုံသည် ဖယောင်းတိုင်နှစ်တိုင်၏ မီးလျှံများကို ပေါင်းစပ်ထားရာ၊ မီးလျှံများအကြား နယ်နိမိတ်ကို ခွဲခြား၍ မရတော့သကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သဘောပေါက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ အဆင့်တစ်ခု၊ အတွေ့အကြုံတစ်ခုသာ ဖြစ်သည်။ တရားထိုင်သည့် အခြေအနေတစ်ခုတွင် ခွဲခြားပေးသော အယူအဆအလွှာသည် ယာယီဆိုင်းငံ့ထားခံရသောအခါ၊ စောင့်ကြည့်သူနှင့် စောင့်ကြည့်ခံရသောအရာတို့ အကြား ညီညွတ်မှု၏ အတွေ့အကြုံ ဖြစ်သည်။ ဤအရာကို သင် တွေ့ကြုံခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

အခြားတစ်ဖက်တွင် နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းသည် သိသူ-သိသောအရာ ခွဲခြားမှု၏ မုသာသဘောကို မြင်ဖောက်ခြင်းမှ ပေါ်လာသော နက်ရှိုင်းသော နားလည်မှု ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် အနတ္တကို အာရုံစိုက်ထားသော တိကျပြင်းထန်သော စူးစမ်းခြင်း၊ စိန်ခေါ်ခြင်းနှင့် ကာလကြာရှည်ကျင့်စဉ်နောက်ပိုင်း ပေါ်ထွန်းလာသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည့် သဘာဝအလျောက် နှစ်ခြားမရှိသော အခြေအနေဖြစ်သည်။ တစ်နည်းနည်းဖြင့် အနတ္တကို အာရုံစိုက်ခြင်းသည် မတည်မြဲ၊ ခဏတာဖြစ်သော ဖြစ်စဉ်များအပေါ် မြင့်မြတ်မှုခံစားချက်တစ်မျိုးကို ပေါ်ထွန်းစေသည်။ တစ်ချိန်က အကြွင်းမဲ့သဘော (Absolute) ၏ အထူးပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ခဲ့သော မြင့်မြတ်မှုခံစားချက်သည် ယခု ဆက်စပ်သဘော (Relative) တွင်လည်း တွေ့ရှိလာရသည်။ “အနတ္တ” (No-Self) ဟူသော စကားလုံးသည် ဇင်ကိုအန် (Zen kōan) ကဲ့သို့ ဆန်းကျယ်၊ အဓိပ္ပါယ်မရှိ သို့မဟုတ် ယုတ္တိမရှိသကဲ့သို့ ထင်ရနိုင်သော်လည်း သဘောပေါက်သွားသောအခါ အမှန်တကယ်တွင် အလွန်ရှင်းလင်း၊ တိုက်ရိုက်နှင့် ရိုးရှင်းသည်။ ထိုသဘောပေါက်သိမြင်ခြင်းနှင့်အတူ အရာအားလုံးသည် အောက်ပါတစ်ခုခုထဲသို့ ပျော်ဝင်နေသည့် အတွေ့အကြုံ ပါလာသည်။

1. အဆုံးစွန်သော သိသူ (Subject) တစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ်
2. “ဖြစ်စဉ်သဘော၏ စီးဆင်းမှု” သက်သက်အဖြစ်

မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို နှစ်ခုလုံးသည် ခွဲခြားနေမှု၏ အဆုံးကို ဆိုလိုသည်။ အတွေ့အကြုံအရ နှစ်ခုဖြစ်မှု ခံစားချက် မရှိတော့ဘဲ၊ ညီညွတ်မှု၏ အတွေ့အကြုံသည် အစပိုင်းတွင် အလွန်လွှမ်းမိုးအားကောင်းနိုင်သည်။ သို့သော် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်း၏ ခမ်းနားကြီးကျယ်မှု ပျောက်သွားပြီး အရာများသည် အတော်သာမန်ဖြစ်လာသည်။ သို့သော်လည်း တစ်ဖြစ်မှု၏ ခံစားချက်သည် “အရာအားလုံးကို အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) အဖြစ်” တွေ့ကြုံမှုမှ လာသည်ဖြစ်စေ၊ “ပေါ်ထွန်းမှုမျှသာအဖြစ်” တွေ့ကြုံမှုမှ လာသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် အနတ္တ၏ အစပြုထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်သည်။ ပထမအရာကို စိတ်တစ်ခုတည်းသဘော (One-Mind) ဟု သိကြပြီး၊ နောက်တစ်ခုကို စိတ်မဟုတ်သောစိတ်သဘော (No-Mind) ဟု သိကြသည်။

ကိစ္စ ၁ တွင် ကျင့်သူများသည် မသိလိုက်မသိဘာသာ အလွန်သိမ်မွေ့သောနည်းဖြင့် ရုပ်လွန်ဆိုင်ရာ အနှစ်သာရတစ်ခုကို လူပုဂ္ဂိုလ်သဏ္ဍာန်ပေးခြင်း၊ အခိုင်အမာတည်ရှိသည့် အရာအဖြစ် မှတ်ယူခြင်းနှင့် ချဲ့ထွင်ယူဆခြင်းတို့ကို ဆက်လက်ပြုလုပ်လေ့ရှိသည်။ အကြောင်းမှာ နှစ်ခြားမရှိသော သဘောပေါက်သိမြင်မှု ရှိသော်လည်း၊ နားလည်မှုသည် သိသူ-သိသောအရာ ခွဲခြားမှုအပေါ် အခြေခံသည့် အမြင်တစ်ခုမှသာ ဦးတည်နေသေးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထိုကြောင့် ဤစိတ်ယိုင်ညွတ်မှုကို သိရှိရန် ခက်ခဲပြီး၊ ကျင့်သူများသည် “အကြွင်းမဲ့ကိုယ်အတ္တသဘော (Self) အပေါ် အခြေခံထားသော အနတ္တ (No-Self)” ဟူသော နားလည်မှုကို တည်ဆောက်သည့် ခရီးကို ဆက်လက်သွားကြသည်။

ကိစ္စ ၂ ၏ ကျင့်သူများအတွက်မူ၊ သူတို့သည် အနတ္တအယူဝါဒကို တန်ဖိုးထားနားလည်ရန် ပိုမိုကောင်းသော အနေအထားတွင် ရှိသည်။ အနတ္တ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ထွန်းသောအခါ အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် အတွင်းသဘောအားဖြင့် နှစ်ခြားမရှိလာသည်။ သို့သော် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် ခွဲခြားနေမှုကို မြင်ဖောက်ခြင်းသာ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အခိုင်အမာတည်ရှိသည့် အရာအဖြစ် မှတ်ယူခြင်းကို အပြည့်အဝ အဆုံးသတ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် “လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူ” ဟူသည် အပိုဖြစ်ကြောင်း၊ တကယ့်အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်းမရှိကြောင်းကို ချက်ချင်း အသိအမှတ်ပြုလာခြင်း ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အမှန်တရားသည် အမြဲတမ်း ထိုသို့ပင် ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဗဟို၊ အခြေခံ၊ မြေခံ၊ ရင်းမြစ် တစ်ခု ရှိသည်ဟု အမြဲတမ်း ယူဆထားခဲ့ကြောင်း ချက်ချင်း သဘောပေါက်ခြင်း ဖြစ်သည်။

ဤသဘောပေါက်မှုကို ရင့်ကျက်စေရန် လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူမရှိခြင်း၏ တိုက်ရိုက်အတွေ့အကြုံပင် မလုံလောက်ပါ။ အမြင်ပိုင်းတွင်လည်း လုံးဝအသစ်သော အမြင်မူဘောင်ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ရှိရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိတို့၏ ခဏမှခဏ ဖြစ်ပေါ်နေသော အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို ရင်းမြစ်တစ်ခု၊ အနှစ်သာရတစ်ခု၊ ဗဟိုတစ်ခု၊ တည်နေရာတစ်ခု၊ လွတ်လပ်သော လုပ်ဆောင်သူတစ်ဦး သို့မဟုတ် ထိန်းချုပ်သူတစ်ဦးမှ အခြေခံ၍ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်း၊ မြင်ခြင်းနှင့် နားလည်ခြင်းတို့အပေါ် ချည်နှောင်ခံထားရသည့် အယူအဆ၊ လိုအပ်ချက်၊ တွန်းအားနှင့် စိတ်ယိုင်ညွတ်မှုတို့မှ လွတ်မြောက်ရမည်။ ထို့နောက် အနတ္တနှင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent Origination) ပေါ်တွင် လုံးဝတည်ရမည်။

ထို့ကြောင့် ဤထိုးထွင်းသိမြင်မှုအဆင့်သည် အဆုံးစွန်အမှန်တရား (Ultimate Reality) ၏ နှစ်ခြားမရှိသဘောကို စကားချောချောဖြင့် ချီးမွမ်းသီဆိုခြင်းအကြောင်း မဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ၎င်းသည် ဤအဆုံးစွန်အမှန်တရားကို မသက်ဆိုင်ရာအဖြစ် မြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ အဆုံးစွန်အမှန်တရားသည် အရာများကို ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုရှိသည်ဟု မြင်တတ်သော စိတ်အတွက်သာ သက်ဆိုင်ပုံရသည်။ ဤစိတ်ယိုင်ညွတ်မှု ပျော်ဝင်သွားသောအခါ မူလရင်းမြစ်ဟူသော အယူအဆသည် ချို့ယွင်းပြီး မှားယွင်းကြောင်း မြင်လာမည်။ ထို့ကြောင့် အနတ္တ၏ အကျယ်နှင့် အနက်ကို အပြည့်အဝ တွေ့ကြုံရန် ကျင့်သူများသည် သိသူ-သိသောအရာ မူဘောင်တစ်ခုလုံးကို စွန့်လွှတ်ရန် ပြင်ဆင်ပြီး ဆန္ဒရှိရမည်၊ “မူလရင်းမြစ်” ဟူသော အယူအဆတစ်ခုလုံးကို ဖယ်ရှားရန် ပွင့်လင်းရမည်။ Rob သည် သူ၏ဟောပြောချက်တွင် ဤအချက်ကို အလွန်ကျွမ်းကျင်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

Непосредан и директан одговор који ми се јавио после читања чланака чији су аутори Rob Burbea и Rupert јесте да су, говорећи о Искуству Вечног Сведока, пропустили једну веома важну, заправо најважнију, тачку — Реализацију. Они се превише усредсређују на искуство, а превиђају реализацију. Искрено, не волим да правим ову разлику, јер и реализацију видим као један облик искуства. Међутим, у овом конкретном случају то изгледа прикладно, јер може боље да илуструје оно што покушавам да пренесем. То је такође повезано са неколико прилика када си ми описивао своја искуства Свесности налик простору и питао да ли она одговарају увиду прве фазе Вечног Сведока. Иако су твоја искуства присутна, рекао сам ти „не баш“, иако си ми рекао да си јасно искусио чисти осећај присутности.

Шта, дакле, недостаје? Не недостаје ти искуство; недостаје ти реализација. Можеш имати блажено осећање или доживљај огромне и отворене просторности; можеш искусити неконцептуално стање без објекта; можеш искусити јасноћу налик огледалу, али сва та искуства нису Реализација. Нема „еуреке“, нема „аха“, нема тренутка непосредног и интуитивног озарења у којем си разумео нешто непорециво и непоколебљиво — уверење толико снажно да те нико, чак ни Буда, не може поколебати у тој реализацији, јер практичар тако јасно види њену истину. То је директан и непоколебљив увид у „Тебе“. То је реализација коју практичар мора имати да би остварио зен сатори. Јасно ћеш разумети зашто је тим практичарима тако тешко да напусте овај осећај „I AMness“ и прихвате учење о анатти. Заправо, нема напуштања овог „Сведока“; пре је реч о продубљивању увида тако да обухвати недуалност, безосновност и међусобну повезаност наше светлосне природе. Као што је Rob рекао: „задржи искуство, али прочисти гледишта“.

На крају, ова реализација није сама по себи крај; она је почетак. Ако смо искрени и не претерујемо, нити се понесемо овим почетним бљеском, увидећемо да овом реализацијом не стичемо ослобођење; напротив, после ове реализације патимо више. Међутим, она је моћан услов који мотивише практичара да крене на духовно путовање у потрази за истинском слободом. :)

Пре него што наставим, морам да ти захвалим на великом труду што си прекуцао цело предавање које је одржао Rob Burbea и учинио тај транскрипт доступним. Свакако га вреди читати изнова и изнова. У транскрипту постоје три пасуса о отпуштању; додаћу неколико коментара на те пасусе.

Остављајући будизам по страни, желео бих да нагласим да никада не треба потцењивати уметност „отпуштања“; она ће се ускоро показати као наш најизазовнији подухват у животу. „Отпустити“ често захтева дубоку мудрост која долази из проласка кроз успоне и падове живота, па чак и уз доживотну праксу можда још увек нећемо моћи да разумемо ширину и дубину „отпуштања“.

Моје искуство је да је, пре настанка увида у анатту и празну природу свих феномена, „отпуштање“ некако повезано са степеном патње. Врло често многи од нас морају проћи кроз процес интензивне патње пре него што заиста можемо „отпустити“. Чини се да је то предуслов да би се појавила она „спремност“ на „отпуштање“. :)

Rob повезује праксу виђења непостојаности и анатте у пролазним феноменима са непоистовећивањем и одвајањем. Не слажем се; своја виђења и коментаре изнећу у следећем одељку.

Већина чланака које си недавно објавио говори о недуалном искуству и огромној отвореној просторности свесности. Мој савет је да не нагињеш превише само ка недуалном аспекту искуства и да не занемариш „незнање“; директан увид у незнање је једнако важан. За недуалисте, Присутност све прожима, али то подједнако важи и за Незнање. Оно прожима све аспекте наших искустава, а то укључује стање дубоке апсорпције или недуално, неконцептуално стање без објекта. Зато дубоко осети запањујућу, заслепљујућу моћ „незнања“ — колико је дубоко притајено, како обликује и изобличава искуствену стварност. Не могу да нађем магијску чаролију хипнотичнију од нашег гледишта које подразумева инхерентност и дуалност.

Ако бисмо практиковали посматрање непостојаности феномена док је „заслепљујућа чаролија“ још увек снажна, изгледа као да се сврха праксе помера ка бестрасности, непоистовећивању и одвајању. У ствари, сасвим је у реду чак и ако се тако разуме, али многи не могу да се зауставе на бестрасности и непоистовећивању и да почивају у савршеном задовољству у безосновности. Некако ће „призвати“ трајно, непроменљиво стање на које ће се ослонити. „Није сопство, није моје“ звучи као да постоји нешто што би било „моје“ или „Сопство“ (Self). Више бих волео да практичари „анатту“ схвате као „апсолутно нема ничега за шта би се могло рећи да је моје или сопство“; чак ни тада ову реализацију да „апсолутно нема ничега за шта би се могло рећи да је моје или сопство“ не треба погрешно разумети као искуствени увид у анатту (видети О анатти (не-сопству), празнини, Maha, обичности и спонтаној савршености). Ставио сам јачи нагласак на овај аспект, јер у будизму ништа није важније од настанка увида у анатту и у зависно настајање, зато што је мудрост та која ослобађа (посебно праџња-мудрост), будући да је узрок патње незнање. Не узимај то олако. :)

Ипак, овај ток изгледа прилично неизбежан, јер умом влада незнање (тенденција ка дуалистичком и инхерентном виђењу). Још је чудесније то што ум може да фабрикује такво стање и да мисли да је оно место почивања, нирвана. То је опасност над опасностима, јер је, као што је Rob рекао, толико лепо и тако се добро уклапа у идеални модел ума склоног дуалистичком и инхерентном виђењу. Када практичар уђе у то, тешко је отпустити.

Међутим, ако се појави увид у анатту и поново се вратимо пракси посматрања феномена, увидећемо да ослобођење не захтева „такво трајно стање или сопство или Сопство (Self)“. Само треба да растворимо незнање — и непостојаност постаје самоослобађајућа. Тако се оно што одбацујемо испоставља као наш крајњи циљ, а разлог зашто не можемо да нађемо ослобођење постаје очигледан — зато што бежимо од ослобођења; исто тако, разлог зашто патимо јесте то што активно тражимо патњу. То је управо оно што сам мислио следећим двама пасусима на твом форуму:

Стога нас одвајање одмах ставља у положај дуализма, и зато се не слажем са оним што Rob каже. Ако се појави увид у анатту, нема центра, нема основе, нема делатеља; постоје само феномени који зависно настају. Управо из тог искуства живог настајања и растварања, код практичара мора одмах да се јави још један важан увид — да је ово живо треперење које зависно настаје природно чисто и самоослобађајуће.

На крају, не сугеришем да постоји одређен ред првенства у реализацији дубоког значења дхарма-печата; све зависи од услова и капацитета сваког практичара. Али, ако имамо избор, почнимо од продирања у истинско значење анатте; имаћемо веома различито разумевање непостојаности, патње и нирване када сазри наш увид у анатту. :)

Управо сам лежерно прегледао неке од твојих форумских дискусија. Дискусије су веома просветљујуће, а представљање мојих седам фаза увида је добро, али покушај да то не пренаглашаваш као модел; не треба га узимати као коначан модел просветљења, нити га треба користити као оквир за потврђивање искустава и увида других. Једноставно га узми као водич на свом духовном путовању.

У праву си што разликујеш недуално искуство од недуалне реализације, и недуалну реализацију од увида у анатту. О томе смо разговарали безброј пута. Недуално искуство, у контексту у којем користимо тај израз, односи се на искуство у којем нема поделе на субјекат и објекат. Искуство је веома слично спајању два пламена свеће, где граница између пламенова постаје неразлучива. То није реализација, већ једноставно степен, искуство јединства између посматрача и посматраног, где је концептуални слој који раздваја привремено суспендован у медитативном стању. То си искусио.

С друге стране, недуална реализација је дубоко разумевање које долази из прозирања илузорне природе поделе на субјекат и објекат. То је природно недуално стање које произлази из увида који настаје после строгог испитивања, довођења у питање и продуженог периода праксе посебно усмерене на „не-сопство“. На неки начин, усредсређивање на „не-сопство“ побудиће осећај светости према пролазним и краткотрајним феноменима. Осећај светости који је некада био монопол Апсолутног сада се налази и у Релативном. Израз „не-сопство“, попут зен-коана, може изгледати криптично, бесмислено или нелогично, али када се реализује, заправо је очигледно јасан, директан и једноставан. Реализацију прати искуство да се све раствара на један од ова два начина:

1. у крајњи Субјекат; или
2. као пуки „ток феноменалности“

У сваком случају, и једно и друго означава крај одвојености; искуствено нема осећаја двојности, а искуство јединства у почетку може бити прилично преплављујуће, али ће на крају изгубити своју величанственост и ствари ће постати сасвим обичне. Ипак, без обзира на то да ли осећај Једности произлази из искуства „све као Сопство (Self)“ или „као једноставно само испољавање“, то је почетни увид у „не-сопство“. Прво је познато као Један Ум (One-Mind), а друго као Не-Ум (No-Mind).

У случају 1, уобичајено је да практичари настављају да персонификују, реификују и екстраполирају метафизичку суштину на веома суптилан начин, готово несвесно. То је зато што, упркос недуалној реализацији, разумевање и даље полази од гледишта које је засновано на дихотомији субјекта и објекта. Због тога је ову тенденцију тешко открити, и практичари настављају своје путовање градећи разумевање „не-сопства заснованог на Сопству (Self)“.

Практичари случаја 2 у бољем су положају да цене учење о анатти. Када настане увид у анатту, сва искуства постају имплицитно недуална. Али увид се не састоји просто у прозирању одвојености; он се састоји у потпуном окончању реификације, тако да постоји тренутно препознавање да је „делатељ“ сувишан — у стварном искуству он не постоји. То је непосредна реализација да је искуствена стварност одувек била таква, а да се постојање центра, подлоге, основе, извора увек претпостављало.

Да би ова реализација сазрела, чак ће се и директно искуство одсуства делатеља показати недовољним; мора се догодити и потпуно нова промена парадигме на нивоу гледишта. Морамо се ослободити везаности за идеју, потребу, нагон и тенденцију да своју искуствену стварност из тренутка у тренутак анализирамо, видимо и разумевамо полазећи од извора, суштине, центра, локације, делатеља или контролора, и да у потпуности почивамо на анатти и зависном настајању (Dependent Origination).

Зато ова фаза увида није у томе да се елоквентно опева недуална природа Крајње Стварности; напротив, она ову Крајњу Стварност сматра ирелевантном. Крајња Стварност чини се релевантном само уму који је везан за то да ствари види као инхерентно постојеће; када се ова тенденција раствори, идеја извора биће виђена као погрешна и заблудна. Стога, да би у потпуности искусили ширину и дубину не-сопства, практичари морају да буду спремни и вољни да се одрекну целокупног оквира субјекта и објекта и да буду отворени за то да уклоне целокупну идеју „извора“. Rob је веома вешто изразио ову тачку у свом предавању: