Realização, experiência e experiência não dual sob diferentes perspectivas
(Escrito por PasserBy)
AEN, você postou alguns artigos muito interessantes e de boa qualidade neste blog. Gosto de lê-los, assim como as postagens que você escreveu no TheTaoBums e no seu fórum. Na verdade, de todos esses artigos recentes que você postou nos últimos dois meses, gostei mais da palestra dada por Rob Burbea, mas, de algum modo, não tive o “impulso na hora” de comentar até chegar este artigo de Rupert. Não sei por quê, mas vou permitir que este impulso escreva a si mesmo. :)
Ao ler esses artigos, vários pontos vieram à minha mente, então vou apenas anotá-los e desenvolvê-los ao longo do caminho.
1. Sobre experiência e realização
Uma das respostas diretas e imediatas que tive depois de ler os artigos de Rob Burbea e Rupert é que eles deixaram escapar um ponto muito importante — talvez o mais importante — ao falar da Experiência da Testemunha Eterna — a Realização. Eles se concentram demais na experiência e negligenciam a realização. Sinceramente, não gosto de fazer essa distinção, pois vejo a realização também como uma forma de experiência. Contudo, neste caso específico, ela parece apropriada, pois pode ilustrar melhor o que estou tentando transmitir. Isso também se relaciona com as poucas ocasiões em que você me descreveu suas experiências de Consciência semelhantes ao espaço e perguntou se elas correspondiam ao discernimento da primeira fase da Testemunha Eterna. Embora as suas experiências estejam presentes, eu lhe disse “não exatamente”, ainda que você tenha me dito que experienciou claramente um sentido puro de presença.
Então, o que está faltando? Não lhe falta a experiência; falta-lhe a realização. Você pode ter a sensação ou sentimento bem-aventurado de uma vastidão aberta e espaçosa; pode experienciar um estado não conceitual e sem objeto; pode experienciar a clareza como a de um espelho, mas todas essas experiências não são Realização. Não há “eureca”, não há “aha”, não há um momento de iluminação imediata e intuitiva em que você compreendeu algo inegável e inabalável — uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo o Buda, pode demover você dessa realização, porque o praticante vê com tanta clareza a verdade disso. É o discernimento direto e inabalável de “Você”. Essa é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori Zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para esses praticantes abrir mão dessa “I AMness” e aceitar a doutrina de anatta. Na verdade, não há abandono dessa “Testemunha”; trata-se, antes, de um aprofundamento do discernimento para incluir a não dualidade, a ausência de fundamento e a interconectividade de nossa natureza luminosa. Como Rob disse: “mantenha a experiência, mas refine as perspectivas”.
Por fim, essa realização não é um fim em si mesma; é o começo. Se formos honestos, não exagerarmos e não nos deixarmos levar por esse vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação a partir dessa realização; pelo contrário, sofremos mais depois dessa realização. No entanto, ela é uma condição poderosa que motiva o praticante a embarcar numa jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)
Comentários de Soh: Quando John Tan/Thusness escreveu este artigo para mim em 2009, eu estava tendo apenas vislumbres do “I AM”. A certeza total do Ser, que marca a Realização do Self, ocorreu para mim apenas no ano seguinte, em fevereiro de 2010. A razão pela qual John disse que “sofremos mais depois dessa realização [do I AM]” deve-se aos desequilíbrios energéticos que ele desencadeou após sua própria realização do “I AM”. Contudo, o período depois da minha realização do “I AM” foi bem-aventurado e, em grande parte, sem problemas, pois evitei armadilhas e práticas incorretas seguindo as indicações e a orientação de John. Detalhei isso no capítulo Dicas sobre desequilíbrios energéticos em Despertar para a Realidade: um guia para a natureza da mente.
2. Sobre o deixar ir
Antes de prosseguir, devo agradecer a você pelo grande esforço de transcrever toda a palestra de Rob Burbea e tornar essa transcrição disponível. Ela definitivamente vale ser lida muitas e muitas vezes. Há três parágrafos sobre deixar ir na transcrição; acrescentarei alguns comentários a esses parágrafos.
Agora, uma possibilidade é desenvolver a atenção, desenvolver a atenção plena de uma maneira muito aguçada, uma consciência muito focada, uma atenção muito brilhante, um tipo de consciência fina e microscópica, refinando realmente a atenção plena desse modo. E o que acontece é que a realidade revelada a nós por meio dessa lente é uma realidade muito rápida, que muda rapidamente. Tudo como pixels na tela mudando, como areia caindo sobre a superfície de um lago — apenas mudança, mudança, mudança, surgindo e passando, surgindo e passando, incluído nessa consciência. Assim, o sentido de consciência é de momentos que surgem rapidamente: momento de consciência, momento de consciência, surgindo em relação a algo. E você encontra isso muito comumente nos comentários ao cânone páli; também há um pouco disso no que o Buda disse, mas sobretudo nos comentários. Mas, de novo, pode ser muito útil se alguém puder se desenvolver dessa maneira, apenas a partir da consistência da atenção plena. O que isso traz, ao ver toda essa impermanência, é que não há nada a que se agarrar. Tudo simplesmente escorre por entre os dedos, como areia por entre os dedos, inclusive a consciência; não se pode apegar a ela. E assim o deixar ir acontece com isso. Digo teoricamente, porque às vezes, na verdade, esse modo de trabalhar não traz um deixar ir; mas, teoricamente, ele traz um deixar ir e certamente tem esse potencial. Então essa é outra possibilidade, novamente, com seus frutos.
Uma terceira possibilidade, que tocamos mais ao longo das palestras aqui, é praticar num sentido mais aberto — e então a consciência meio que se abre para todo o campo da experiência e dos fenômenos. E essa abertura da prática se presta a ter um sentido da consciência como algo muito espaçoso. Especialmente quando falamos um pouco sobre silêncio. A Consciência começa a parecer incrivelmente espaçosa, vasta, inimaginavelmente vasta. Agora, isso pode ser alcançado, na verdade, por meio do deixar ir. Portanto, quanto mais deixamos ir na prática, maior a probabilidade de que o sentido de consciência se abra dessa maneira tão bela. Uma consciência muito vasta, dependente do deixar ir.
E como deixamos ir? Podemos simplesmente focar no deixar ir; podemos focar na impermanência e então deixamos ir; ou podemos focar em anatta — não sou eu, não é meu. Essas são as três formas clássicas de deixar ir. Esse sentido de consciência vasta também pode ser descoberto ou alcançado simplesmente praticando de uma forma que relaxa a atenção. Normalmente, dirigimos a atenção a este objeto e àquele objeto, e a outro objeto, e a mais outro objeto. Mas, na verdade, relaxar essa propensão e interessar-se mais pelo espaço que se abre, em vez dos objetos ou coisas no espaço. E dizemos que então você pode repousar na Consciência, em vez de sair e fazer coisas com objetos; a pessoa simplesmente repousa nesse espaço de Consciência que começa a se abrir. Isso é algo que se pode fazer de olhos abertos ou de olhos fechados; na verdade, é completamente irrelevante. Pratique com os olhos abertos, pratique com os olhos fechados.
Deixando o budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de “deixar ir”; ela logo se mostrará o empreendimento mais desafiador de nossa vida. “Deixar ir” muitas vezes requer a sabedoria profunda que vem de atravessar os altos e baixos da vida e, mesmo com uma prática ao longo de toda uma vida, talvez ainda não consigamos compreender a amplitude e a profundidade de “deixar ir”.
Minha experiência é que, antes do surgimento do discernimento de anatta e da natureza de vacuidade de todos os fenômenos, “deixar ir” está de algum modo relacionado ao grau de sofrimento. Muito frequentemente, muitos de nós precisamos passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente “deixar ir”. Parece ser uma condição prévia para fazer surgir essa “disposição” de “deixar ir”. :)
A mente não sabe como libertar a si mesma.
Ao ir além de seus próprios limites, ela experimenta um desenrolar-se.
Da profunda confusão, ela abandona o saber.
Do sofrimento intenso vem o soltar.
Da completa exaustão vem o repousar.
Tudo isso segue em ciclo, repetindo-se perpetuamente,
Até que se realize que tudo, de fato, já está liberto,
Como acontecimento espontâneo desde antes do princípio.
~ Thusness
Rob vincula a prática de ver a impermanência e anatta nos fenômenos transitórios à desidentificação e à dissociação. Eu discordo; darei minhas perspectivas e comentários na próxima seção.
3. Sobre ignorância, dissociação e libertação
A maioria dos artigos que você postou recentemente trata da experiência não dual e da vasta abertura espaçosa da consciência. Meu conselho é que você não se incline em excesso apenas para o aspecto não dual da experiência e negligencie a “ignorância”; ter um discernimento direto da ignorância é igualmente importante. Para os não dualistas, a Presença permeia tudo, mas isso é igualmente verdadeiro para a Ignorância. Ela permeia todos os aspectos de nossas experiências, e isso inclui um estado de absorção profunda ou um estado não dual, não conceitual e sem objeto. Portanto, sinta profundamente o surpreendente poder cegante da “ignorância”: quão profundamente latente ela é, como molda e distorce a realidade experiencial. Não encontro nenhum feitiço mágico mais hipnótico do que nossa visão inerentista e dualística.
Se praticarmos observar a impermanência dos fenômenos enquanto o “feitiço cegante” ainda é forte, o propósito da prática parece desviar-se em direção ao desapego, à desidentificação e à dissociação. Na verdade, é bastante aceitável mesmo que seja entendido dessa maneira, mas muitos não conseguem parar no desapego e na desidentificação e repousar em perfeito contentamento na ausência de fundamento. De algum modo, eles “conjuram” um estado permanente e imutável sobre o qual repousar. “Não-eu, não-meu” soa como se houvesse algo que fosse “meu” ou “Self”. Eu preferiria que os praticantes tratassem “anatta” como “não há absolutamente nada que possa ser considerado ‘meu’ ou ‘eu’”; mesmo assim, essa realização de que “não há absolutamente nada que possa ser considerado ‘meu’ ou ‘eu’” não deve ser confundida com o discernimento experiencial de anatta (veja “Sobre anatta (não-eu), vacuidade, Maha, ordinariedade e perfeição espontânea”). Dei uma ênfase mais forte a esse aspecto porque, no budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o discernimento de anatta e da originação dependente, pois é a sabedoria (em particular, a sabedoria prajna) que liberta, já que a causa do sofrimento é a ignorância. Não leve isso de modo leviano. :)
No entanto, essa progressão parece bastante inevitável, porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualística e inerentista). Mais surpreendentemente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que ele é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo dos perigos, porque, como Rob disse, ele é tão belo e se encaixa tão bem no modelo ideal de uma mente inerentista e dualística. Quando um praticante entra nisso, é difícil deixar ir.
Contudo, se o discernimento de anatta surge e revisitamos a prática de observar os fenômenos, perceberemos que a libertação não requer “tal estado permanente, ou um ‘eu’ ou ‘Self’”. Precisamos apenas dissolver a ignorância, e a impermanência torna-se autoliberadora. Assim, aquilo que descartamos acaba sendo nosso objetivo último, e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia — porque estamos fugindo da libertação; do mesmo modo, a razão pela qual sofremos é que estamos ativamente buscando o sofrimento. É exatamente isso que eu quis dizer com os dois parágrafos seguintes no seu fórum:
“...parece que é preciso empregar muito esforço — o que realmente não é o caso. A prática inteira acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento de nossa natureza, que desde o princípio é liberta, mas está obscurecida por esse sentido de “eu”, sempre tentando preservar-se, proteger-se e manter-se apegado. Todo o sentido de “eu” é um “fazer”. O que quer que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, não há nem mesmo um deixar ir ou um deixar ser, pois já há um contínuo dissolver e surgir, e esse sempre dissolver e surgir revela-se autoliberador. Sem esse “eu” ou “Self”, não há “fazer”; há apenas o surgimento espontâneo.”
~ Thusness (fonte: Não dual e padrões kármicos)
“...Quando alguém é incapaz de ver a verdade de nossa natureza, todo deixar ir nada mais é do que outra forma de apego disfarçado. Portanto, sem o “discernimento”, não há liberação.... é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando isso é visto, o deixar ir é natural. Você não pode se forçar a abandonar o eu... a purificação, para mim, é sempre uma questão desses discernimentos... natureza não dual e de vacuidade....”
~ Thusness
Assim, a dissociação imediatamente nos coloca numa posição de dualismo, e é por isso que discordo de Rob. Se o discernimento de anatta surge, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenômenos que surgem de modo dependente, e os praticantes devem, a partir dessa própria experiência vívida de surgimento e dissolução, fazer surgir instantaneamente outro discernimento importante — que esse cintilar vívido que surge de modo dependente é naturalmente puro e autoliberador.
Por fim, não estou sugerindo que exista uma ordem definida de precedência para realizar o significado profundo dos selos do Dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, se houver escolha, comece por penetrar o verdadeiro significado de anatta; teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana quando amadurecermos nosso discernimento de anatta. :)
4. Sobre experiência não dual, realização e anatta
Acabei de passar casualmente por algumas discussões do seu fórum. São discussões muito esclarecedoras e uma boa apresentação das minhas sete fases de discernimento, mas tente não enfatizá-las demais como modelo; isso não deve ser tomado como um modelo definitivo de iluminação, nem você deve usá-lo como uma estrutura para validar as experiências e discernimentos de outras pessoas. Tome-o simplesmente como um guia ao longo da sua jornada espiritual.
Você está certo em diferenciar experiência não dual de realização não dual, e realização não dual do discernimento de anatta. Já discutimos isso inúmeras vezes. Experiência não dual, no contexto em que estamos usando, refere-se à experiência de não haver divisão sujeito-objeto. A experiência é muito parecida com juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente um estágio, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, na qual a camada conceitual que divide fica temporariamente suspensa em um estado meditativo. Isso você já experienciou.
A realização não dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não dual natural que resulta de um discernimento que surge depois de investigação rigorosa, questionamento e um período prolongado de prática especialmente focada no “não-eu”. De algum modo, focar no “não-eu” despertará um sentido de sacralidade em relação aos fenômenos transitórios e fugazes. O sentido de sacralidade que antes era monopólio do Absoluto agora também é encontrado no Relativo. O termo “não-eu”, como um koan Zen, pode parecer enigmático, sem sentido ou ilógico, mas, quando realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está sendo dissolvido em uma das duas formas:
- Um Sujeito último ou
- Como mero “fluxo da fenomenalidade”
Seja qual for o caso, ambos assinalam o fim da separação; experiencialmente, não há sentido de dualidade, e a experiência de unidade pode ser bastante arrebatadora no início, mas, por fim, perderá sua grandeza, e as coisas se tornarão bastante ordinárias. No entanto, independentemente de o sentido de Unidade derivar da experiência de “Tudo como Self” ou “simplesmente como manifestação”, trata-se do discernimento inicial de “não-eu”. O primeiro é conhecido como Mente Única (One-Mind); o segundo, Não-Mente (No-Mind).
No Caso 1, é comum que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de maneira muito sutil, quase sem perceber. Isso ocorre porque, apesar da realização não dual, o entendimento ainda se orienta a partir de uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Como tal, é difícil detectar essa tendência, e os praticantes continuam sua jornada construindo sua compreensão do “não-eu baseado no Self”.
Para os praticantes do Caso 2, eles estão em melhor posição para apreciar a doutrina de anatta. Quando surge o discernimento de anatta, todas as experiências tornam-se implicitamente não duais. Mas o discernimento não é simplesmente ver através da separação; trata-se do término completo da reificação, de modo que haja um reconhecimento instantâneo de que o “agente” é algo extra; na experiência real, ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim, e que a existência de um centro, uma base, um fundamento, uma fonte sempre foi presumida.
Para amadurecer essa realização, mesmo a experiência direta da ausência de um agente se mostrará insuficiente; também deve haver uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão. Devemos nos libertar de estar presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender nossa realidade experiencial de momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, uma localização, um agente ou um controlador, e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.
Portanto, esta fase de discernimento não consiste em proclamar eloquentemente a natureza não dual de uma Realidade Última; pelo contrário, consiste em considerar essa Realidade Última irrelevante. A Realidade Última parece relevante apenas para uma mente que está presa a ver as coisas de modo inerentista; uma vez dissolvida essa tendência, a ideia de uma fonte será vista como falha e errônea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a abandonar todo o quadro sujeito-objeto e abrir-se para eliminar toda a ideia de uma “fonte”. Rob expressou este ponto com muita habilidade em sua palestra:
Certa vez, o Buda foi até um grupo de monges e basicamente lhes disse para não verem a Consciência como a Fonte de todas as coisas. Então esse sentido de haver uma consciência vasta, e de tudo simplesmente aparecer a partir dela e desaparecer de volta nela, por mais belo que seja, ele lhes disse que, na verdade, essa não é uma maneira hábil de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas em que, ao final, não se diz que os monges se alegraram com suas palavras.
Esse grupo de monges não queria ouvir isso. Eles estavam bastante satisfeitos com esse nível de discernimento, por mais adorável que fosse, e foi dito que os monges não se alegraram com as palavras do Buda. (risos) E, de modo semelhante, devo dizer que também se encontra isso quando se ensina. Esse nível é tão atraente, tem tanto o sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas não se deixam mover dali.
Qual é, então, a visão de que fala o budismo sem recorrer a uma “fonte”? Penso que a postagem de Vajrahridaya no tópico “O que torna o budismo diferente” do seu fórum expressou a visão de forma sucinta e concisa; está muito bem escrita. Dito isso, lembre-se de regressar infinitamente a este vívido momento presente de manifestação — como este pensamento que surge, como este aroma que passa — Vacuidade é Forma. :)
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