Одна из прямых и непосредственных реакций, возникших у меня после прочтения статей Роба Бёрби и Руперта, состоит в том, что, говоря об опыте Вечного Свидетеля, они упустили один крайне важный — самый важный — момент: реализацию. Они слишком сосредотачиваются на переживании, но упускают реализацию. Честно говоря, мне не нравится проводить это различие, поскольку я тоже вижу реализацию как одну из форм переживания. Однако в данном конкретном случае оно, кажется, уместно, потому что лучше показывает то, что я пытаюсь передать. Это также связано с несколькими случаями, когда ты описывал мне свои подобные пространству переживания Осознавания и спрашивал, соответствуют ли они прозрению первой фазы Вечного Свидетеля. Хотя сами переживания у тебя есть, я сказал тебе: «не совсем», несмотря на то что ты говорил, что ясно пережил чистое чувство Присутствия.

Чего же не хватает? Тебе не недостаёт переживания; тебе недостаёт реализации. У тебя может быть блаженное ощущение или чувство огромной и открытой пространственности; ты можешь переживать неконцептуальное и безобъектное состояние; ты можешь переживать зеркальную ясность, но все эти переживания не являются Реализацией. Нет «эврики», нет «ага», нет момента непосредственного и интуитивного озарения, в котором ты понял нечто неоспоримое и непоколебимое — убеждённость настолько мощную, что никто, даже Будда, не сможет поколебать тебя в этой реализации, потому что практикующий так ясно видит её истину. Это прямое и непоколебимое прозрение в «Ты». Именно такая реализация необходима практикующему, чтобы постичь дзэнское сатори. Ты ясно поймёшь, почему этим практикующим так трудно оставить эту «естьность Я ЕСТЬ» (I AMness) и принять учение об анатте. На самом деле нет никакого отбрасывания этого «Свидетеля»; скорее, это углубление прозрения, включающее недвойственность, безосновность и взаимосвязанность нашей светоносной природы. Как сказал Роб: «сохраняй переживание, но уточняй воззрения».

Наконец, эта реализация сама по себе не является концом; это начало. Если мы честны и не преувеличиваем, не увлекаемся этим первоначальным проблеском, мы поймём, что не обретаем освобождение благодаря этой реализации; напротив, после этой реализации мы страдаем больше. Однако это мощное условие, которое побуждает практикующего вступить на духовный путь в поисках подлинной свободы. :)

Прежде чем идти дальше, я должен поблагодарить тебя за большой труд по расшифровке всей лекции Роба Бёрби и за то, что ты сделал эту расшифровку доступной. Её определённо стоит читать снова и снова. В расшифровке есть три абзаца об отпускании; я добавлю к этим абзацам несколько комментариев.

Оставляя буддизм в стороне, я хотел бы подчеркнуть, что мы никогда не должны недооценивать искусство «отпускания»; вскоре оно окажется самым трудным делом в нашей жизни. Чтобы «отпустить», часто требуется глубокая мудрость, приходящая через взлёты и падения жизни, и даже при практике длиною в жизнь мы всё ещё можем не понимать широту и глубину «отпускания».

Мой опыт таков: до возникновения прозрения анатты и пустотной природы всех явлений «отпускание» каким-то образом связано со степенью страдания. Очень часто многим из нас нужно пройти через процесс интенсивного страдания, прежде чем мы действительно сможем «отпустить». Похоже, это предварительное условие для возникновения той «готовности» к «отпусканию». :)

Роб связывает практику видения непостоянства и анатты в преходящих явлениях с разотождествлением и диссоциацией. Я не согласен; в следующем разделе я изложу свои взгляды и комментарии.

Большинство статей, которые ты недавно опубликовал, посвящены недвойственному переживанию и огромной открытой пространственности осознавания. Мой совет — не смещайся чрезмерно только в недвойственный аспект переживания и не пренебрегай «неведением»; прямое прозрение в неведение столь же важно. Для сторонников недвойственности Присутствие пронизывает всё, но то же самое верно и для Неведения. Оно пронизывает все аспекты наших переживаний, включая глубокие состояния поглощённости, а также недвойственные, неконцептуальные и безобъектные состояния. Поэтому глубоко почувствуй удивительную ослепляющую силу «неведения»: насколько глубоко она скрыта, как она формирует и искажает переживаемую реальность. Я не могу найти никакого магического заклинания более гипнотического, чем наше самосущностное и дуалистическое воззрение.

Если бы мы практиковали наблюдение непостоянства явлений, пока «ослепляющее заклятие» всё ещё сильно, цель практики, по-видимому, смещалась бы в сторону бесстрастия, разотождествления и диссоциации. На самом деле, даже если это понимать именно так, это вполне нормально, но многие не могут остановиться на бесстрастии и разотождествлении и с совершенной удовлетворённостью пребывать в безосновности. Каким-то образом они «вызывают» постоянное неизменное состояние, на которое можно опереться. Слова «это не является самостью, это не является моим» звучат так, будто есть нечто, что можно назвать «моим» или «Самостью». Я бы предпочёл, чтобы практикующие понимали «анатту» так: «нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать “моим” или “самостью”»; и даже тогда эту реализацию — «нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать “моим” или “самостью”» — не следует ошибочно принимать за прозрение анатты на уровне непосредственного переживания (см. «Об анатте (не-я), пустотности, Маха и обыденности, а также спонтанном совершенстве»). Я сделал на этом аспекте более сильный акцент, потому что в буддизме нет ничего важнее, чем пробудить прозрение в анатту и во взаимозависимое возникновение, ведь освобождает именно мудрость — в особенности мудрость-праджня, — поскольку причина страдания — неведение. Не относись к этому слишком легкомысленно. :)

Тем не менее такое развитие кажется довольно неизбежным, поскольку ум управляется неведением — дуалистической склонностью и склонностью к самосущностному видению. Ещё удивительнее то, что ум может сфабриковать такое состояние и принять его за место покоя — нирвану. Это самая большая опасность, потому что, как сказал Роб, оно настолько прекрасно и так хорошо вписывается в идеальную модель ума, склонного к самосущностному и дуалистическому видению. Когда практикующий входит в такое состояние, от него трудно отказаться.

Однако если возникает прозрение анатты и мы вновь обращаемся к практике наблюдения явлений, мы осознаём, что освобождение не требует «такого постоянного состояния, самости или Самости». Нам нужно лишь растворить неведение, и непостоянство становится самоосвобождающимся. Поэтому то, что мы отбрасываем, оказывается нашей предельной целью, и становится очевидной причина, по которой мы не можем найти освобождение: потому что мы убегаем от освобождения; точно так же причина, по которой мы страдаем, в том, что мы активно ищем страдание. Именно это я имел в виду в следующих двух абзацах на твоём форуме:

Следовательно, диссоциация немедленно ставит нас в позицию дуализма, и именно поэтому я не согласен с Робом. Если возникает прозрение анатты, нет центра, нет основы, нет деятеля; есть только явления, возникающие зависимо, и именно из самого этого переживания яркого возникновения и растворения у практикующих должно мгновенно возникнуть ещё одно важное прозрение: это яркое мерцание, возникающее зависимо, естественно чисто и самоосвобождается.

Наконец, я не утверждаю, что существует строго заданный порядок в постижении глубокого смысла печатей Дхармы; всё зависит от условий и способностей каждого практикующего. Но если есть выбор, лучше начать с проникновения в истинный смысл анатты: когда наше прозрение анатты созреет, у нас будет совершенно иное понимание непостоянства, страдания и нирваны. :)

Я только что бегло просмотрел некоторые обсуждения на твоём форуме. Они очень проясняют многое, и мои семь фаз прозрения представлены в них хорошо, но постарайся не придавать этой модели чрезмерного значения; это не следует принимать как окончательную модель просветления, и ты не должен использовать её как рамку для проверки переживаний и прозрений других людей. Просто воспринимай это как руководство на своём духовном пути.

Ты прав, различая недвойственное переживание и недвойственную реализацию, а также недвойственную реализацию и прозрение анатты. Мы обсуждали это бесчисленное множество раз. Недвойственное переживание в том контексте, в котором мы используем этот термин, относится к переживанию отсутствия разделения на субъект и объект. Переживание очень похоже на соединение двух свечных пламён, когда граница между пламенами становится неразличимой. Это не реализация, а просто стадия, переживание единства между наблюдателем и наблюдаемым, где концептуальный слой, разделяющий их, временно приостановлен в медитативном состоянии. Это ты переживал.

С другой стороны, недвойственная реализация — это глубокое понимание, приходящее из видения иллюзорной природы разделения на субъект и объект. Это естественное недвойственное состояние, ставшее результатом прозрения, возникшего после строгого исследования, проверки и длительного периода практики, специально сосредоточенной на «не-я». Каким-то образом сосредоточение на «не-я» вызывает чувство священности по отношению к преходящим и мимолётным явлениям. Чувство священности, которое когда-то было исключительной принадлежностью Абсолюта, теперь обнаруживается и в Относительном. Термин «не-я», подобно дзэнскому коану, может казаться загадочным, бессмысленным или нелогичным, но при реализации он на самом деле очевидно ясен, непосредственен и прост. Эта реализация сопровождается переживанием, в котором всё растворяется одним из двух способов:

1. либо в предельном Субъекте;
2. либо как всего лишь «поток феноменальности».

В любом случае и то и другое означает конец разделённости; на уровне переживания нет чувства двойственности, и переживание единства вначале может быть довольно ошеломляющим, но в конце концов оно утратит своё величие, и вещи станут вполне обыденными. Тем не менее, независимо от того, возникает ли чувство Единства из переживания «Всё как Самость» или «просто как проявление», это начальное прозрение «не-я». Первое известно как Единый Ум (One-Mind), а второе — как Не-Ум (No-Mind).

В случае 1 практикующие обычно продолжают персонифицировать, реифицировать и экстраполировать метафизическую сущность очень тонким образом, почти неосознанно. Это происходит потому, что, несмотря на недвойственную реализацию, понимание всё ещё исходит из воззрения, основанного на субъектно-объектной дихотомии. Поэтому эту склонность трудно обнаружить, и практикующие продолжают свой путь, выстраивая своё понимание «не-я», основанное на Самости.

Практикующие, относящиеся к случаю 2, находятся в лучшем положении для того, чтобы оценить учение об анатте. Когда возникает прозрение анатты, все переживания уже сами собой оказываются недвойственными. Но это прозрение не сводится к видению сквозь разделённость; оно касается полного прекращения реификации, так что возникает мгновенное распознавание: «деятель» является лишним; в непосредственном опыте он не существует. Это непосредственная реализация того, что переживаемая реальность всегда была именно такой, а существование центра, базиса, основания, источника всегда лишь предполагалось.

Чтобы эта реализация созрела, даже прямое переживание отсутствия деятеля окажется недостаточным; должен также произойти совершенно новый сдвиг парадигмы на уровне воззрения. Мы должны освободиться от привязанности к идее, потребности, побуждению и склонности анализировать, видеть и понимать реальность нашего переживания от мгновения к мгновению исходя из источника, сущности, центра, местоположения, деятеля или контролёра — и полностью пребывать в видении анатты и взаимозависимого возникновения.

Следовательно, эта фаза прозрения не в том, чтобы красноречиво воспевать недвойственную природу Предельной Реальности; напротив, она в том, чтобы рассматривать эту Предельную Реальность как не имеющую значения. Предельная Реальность кажется значимой только для ума, который скован склонностью видеть вещи как обладающие собственной сущностью; когда эта склонность растворяется, идея источника будет увидена как ошибочная и несостоятельная. Поэтому, чтобы полностью пережить широту и глубину не-я, практикующие должны быть готовы и согласны отказаться от всей субъектно-объектной рамки и устранить всю идею «источника». Роб очень искусно выразил этот момент в своей лекции:

أحد الردود المباشرة والفورية التي تبادرت إليّ بعد قراءة مقالتَي Rob Burbea و Rupert هو أنهما أغفلا نقطة واحدة مهمة جدًا، بل هي الأهم، عند الحديث عن تجربة الشاهد الأزلي — أعني: التحقّق. إنهما يركّزان كثيرًا على التجربة ويغفلان عن التحقّق. وبصراحة، لا أحبّ أن أصنع هذا التمييز، لأنني أرى التحقّق أيضًا شكلًا من أشكال التجربة. غير أنه في هذه الحالة الخاصة يبدو التمييز ملائمًا، لأنه يوضح بصورة أفضل ما أحاول إيصاله. وهو يرتبط أيضًا بتلك المرات القليلة التي وصفتَ لي فيها تجاربك للوعي (Awareness) بوصفه شبيهًا بالفضاء، وسألتَ عمّا إذا كانت تطابق بصيرة المرحلة الأولى، أي بصيرة الشاهد الأزلي. ومع أن تلك التجارب موجودة لديك، فقد قلت لك: «ليس تمامًا»، رغم أنك أخبرتني أنك اختبرت بوضوح إحساسًا نقيًا بالحضور.

فما الذي ينقص إذن؟ أنت لا تفتقر إلى التجربة؛ أنت تفتقر إلى التحقّق. قد تكون لديك نشوة أو إحساسٌ بالاتساع الشاسع المنفتح؛ وقد تختبر حالة غير مفاهيمية وبلا موضوع؛ وقد تختبر وضوحًا شبيهًا بالمرآة، لكن كل هذه التجارب ليست تحقّقًا. لا توجد «وجدتها»، ولا «آها»، ولا لحظة إضاءة مباشرة وحدسية تفهم فيها شيئًا لا يمكن إنكاره ولا زعزعته — قناعة بهذه القوة بحيث لا يستطيع أحد، ولا حتى بوذا، أن يزحزحك عن هذا التحقّق، لأن الممارس يرى حقيقة ذلك بوضوح بالغ. إنها البصيرة المباشرة وغير المتزعزعة بحقيقة «أنت». هذا هو التحقّق الذي يجب أن يكون لدى الممارس لكي يحقّق ساتوري الزن. وستفهم بوضوح لماذا يصعب على أولئك الممارسين أن يتخلّوا عن هذا الإحساس بـ«أنا أكون» (I AMness)، وأن يقبلوا تعليم اللاذات (anatta). في الحقيقة لا يوجد تخلٍّ عن هذا «الشاهد»؛ بل هو تعميق للبصيرة لتشمل اللاثنائية، وانعدام الأساس، والترابط المتبادل لطبيعتنا المضيئة. كما قال Rob: «احتفظ بالتجربة، ولكن نقِّح الرؤية».

وأخيرًا، هذا التحقّق ليس نهايةً في ذاته؛ بل هو بداية. فإذا كنا صادقين ولم نبالغ أو ننجرف وراء هذه اللمحة الأولى، فسنرى أننا لا ننال التحرّر من هذا التحقّق؛ بل على العكس، نعاني أكثر بعد هذا التحقّق. ومع ذلك فهو شرط قوي يدفع الممارس إلى الانطلاق في رحلة روحية بحثًا عن الحرية الحقيقية. :)

قبل المضي قدمًا، لا بد أن أشكرك على الجهد الكبير الذي بذلته في تفريغ محاضرة Rob Burbea الكاملة وإتاحة هذا النص. وهو يستحق القراءة مرارًا وتكرارًا. في النص ثلاث فقرات عن التخلّي؛ وسأضيف بعض التعليقات على هذه الفقرات.

وبصرف النظر عن البوذية، أودّ أن أؤكد أنه لا ينبغي لنا أبدًا أن نستهين بفن «التخلّي»، فهو سيثبت قريبًا أنه أصعب مساعينا في الحياة. فكثيرًا ما يتطلب «التخلّي» حكمة عميقة تأتي من المرور بتقلبات الحياة، وحتى مع ممارسة تدوم مدى الحياة قد لا نستطيع أن نفهم اتساع «التخلّي» وعمقه.

تجربتي هي أنه قبل نشوء بصيرة اللاذات وبصيرة طبيعة الخواء في كل الظواهر، يكون «التخلّي» مرتبطًا بطريقة ما بدرجة المعاناة. ففي كثير من الأحيان، يحتاج كثيرون منا إلى المرور بعملية من المعاناة الشديدة قبل أن نستطيع حقًا أن «نتخلّى». ويبدو أن ذلك شرط مسبق لكي ينشأ ذلك «الاستعداد» لـ«التخلّي». :)

يربط Rob ممارسة رؤية عدم الثبات واللاذات (anatta) في الظواهر العابرة بنزع التماهي والانفكاك. لا أتفق مع ذلك؛ وسأعرض آرائي وتعليقاتي في القسم التالي.

معظم المقالات التي نشرتها مؤخرًا تتناول التجربة اللاثنائية والسعة الشاسعة المنفتحة للوعي. نصيحتي هي ألا تميل بنفسك بإفراط إلى الجانب اللاثنائي من التجربة وحده، وتهمل «الجهل»؛ فالبصيرة المباشرة بالجهل لا تقل أهمية. عند أهل اللاثنائية، يتخلل الحضور (Presence) كل مكان؛ لكن هذا صحيح بالقدر نفسه بالنسبة إلى الجهل. فهو يتخلل كل جوانب تجاربنا، ويشمل ذلك حالة الاستغراق العميق، أو الحالة اللاثنائية غير المفاهيمية التي بلا موضوع. لذلك اشعر بعمق بالقوة المذهلة والمُعمية لـ«الجهل»: كم هو كامن وعميق، وكيف يشكّل واقع الخبرة ويشوّهه. لا أجد تعويذة سحرية أكثر تنويمًا من نظرتنا الجوهرانية والثنائية.

إذا مارسنا ملاحظة عدم ثبات الظواهر بينما لا تزال «التعويذة المُعمية» قوية، فإن غرض الممارسة يبدو وكأنه ينحرف نحو انطفاء التعلّق، ونزع التماهي، والانفكاك. في الواقع لا بأس حتى لو فُهم الأمر بهذه الطريقة، لكن كثيرين لا يستطيعون التوقف عند انطفاء التعلّق ونزع التماهي، ولا أن يستقرّوا في رضا تام بانعدام الأساس. وبطريقة ما سيستحضرون «حالة» دائمة غير متغيّرة ليرتكزوا عليها. وعبارة «ليست ذاتًا، وليست لي» تبدو كما لو أن هناك شيئًا يمكن أن يُقال عنه إنه «لي» أو إنه «الذات الكبرى» (Self). أفضل أن يتعامل الممارسون مع «اللاذات» على أنها «لا يوجد على الإطلاق أي شيء يمكن أن يُقال عنه إنه «لي» أو إنه «ذات» (self)»؛ وحتى عندئذ ينبغي ألا يُساء فهم هذا التحقّق — «لا يوجد على الإطلاق أي شيء يمكن أن يُقال عنه إنه «لي» أو إنه «ذات» (self)» — على أنه البصيرة المعاشة في اللاذات (anatta) (انظر: حول اللاذات (No-Self)، والخواء، و Maha، والعادية، والكمال العفوي). لقد شددتُ على هذا الجانب بقوة أكبر، إذ ليس في البوذية ما هو أهم من أن تنشأ بصيرة اللاذات وبصيرة النشوء الاعتمادي (Dependent Origination)، إذ إن الحكمة — وبالأخص حكمة البراجنا (prajna) — هي التي تحرّر، لأن سبب المعاناة هو الجهل. لا تأخذ الأمر بخفة زائدة. :)

ومع ذلك يبدو هذا التقدّم حتميًا إلى حد كبير، لأن الذهن محكوم بالجهل، أي بالميل الثنائي والجوهراني. والأعجب من ذلك أن الذهن يستطيع أن يصطنع مثل هذه الحالة، وأن يظن أنها موضع الاستقرار، النيرفانا. وهذا هو أخطر الأخطار، لأنه، كما قال Rob، جميل جدًا وينسجم على نحو بالغ الإحكام مع النموذج المثالي لذهنٍ جوهراني وثنائي. وعندما يدخل الممارس فيه، يصعب عليه أن يتخلّى عنه.

غير أنه إذا نشأت بصيرة اللاذات (anatta)، وعدنا إلى ممارسة ملاحظة الظواهر، فسنرى أن التحرّر لا يتطلب «مثل هذه الحالة الدائمة أو الذات (self) أو الذات الكبرى (Self)». علينا فقط أن نُذيب الجهل، فيغدو عدم الثبات محرِّرًا لذاته. وهكذا يتبين أن ما نطرحه جانبًا هو غايتنا القصوى، ويصبح السبب في عدم عثورنا على التحرّر واضحًا — لأننا نهرب من التحرّر؛ وبالمثل، فإن سبب معاناتنا هو أننا نسعى بنشاط إلى المعاناة. هذا بالضبط ما قصدته بالفقرتين التاليتين في منتداك:

لذلك يضعنا الانفكاك فورًا في موضع الثنائية، ولهذا لا أتفق مع Rob في ذلك. إذا نشأت بصيرة اللاذات، فلا مركز، ولا أساس، ولا فاعل مستقل؛ هناك فقط ظواهر تنشأ اعتمادًا على الشروط، وينبغي أن تنشأ لدى الممارسين، من هذه التجربة نفسها — تجربة النشوء والذوبان الحيّين — بصيرةٌ مهمة أخرى فورًا: أن هذا التلألؤ الحي الذي ينشأ اعتمادًا على الشروط نقيّ بطبيعته ومحرِّر لذاته.

وأخيرًا، لا أقترح أن هناك ترتيبًا حاسمًا للأولوية في تحقّق المعنى العميق لأختام الدارما؛ فالأمر كله يعتمد على شروط كل ممارس وقدرته. لكن لو كان الخيار متاحًا، فابدأ باختراق المعنى الحقيقي لـ«اللاذات» أولًا؛ فسوف يكون لدينا فهم مختلف جدًا لعدم الثبات والمعاناة والنيرفانا عندما تنضج بصيرتنا في اللاذات. :)

لقد مررت للتو مرورًا عابرًا على بعض نقاشات منتداك. إنها نقاشات منيرة جدًا، وفيها عرض جيد لمراحل البصائر السبع عندي؛ لكن حاول ألا تبالغ في تأكيدها كنموذج. لا ينبغي أن تؤخذ كنموذج حاسم للتنوّر، ولا ينبغي أن تستخدمها إطارًا للتحقق من تجارب الآخرين وبصائرهم. خذها ببساطة دليلًا في رحلتك الروحية.

أنت محق في التفريق بين التجربة اللاثنائية والتحقّق اللاثنائي، وبين التحقّق اللاثنائي وبصيرة اللاذات. لقد ناقشنا هذا مرات لا تُحصى. التجربة اللاثنائية، في السياق الذي نستخدمه، تشير إلى تجربة عدم وجود انقسام بين الذات العارفة والموضوع. تشبه التجربة وضع لهبي شمعتين معًا، حيث تصبح الحدود بين اللهبين غير قابلة للتمييز. إنها ليست تحقّقًا، بل مجرد طور، تجربة وحدة بين المراقِب والمرصود حيث تُعلَّق الطبقة المفاهيمية التي تفصل بينهما مؤقتًا في حالة تأملية. وهذا قد اختبرتَه.

أما التحقّق اللاثنائي، فهو فهم عميق يأتي من رؤية الطبيعة الوهمية للانقسام بين الذات العارفة والموضوع. إنه حالة لاثنائية طبيعية نتجت عن بصيرة تنشأ بعد تمحيص صارم ومساءلة، وفترة طويلة من الممارسة تركّز خصوصًا على «اللاذات» (No-Self). وبطريقة ما، فإن التركيز على «اللاذات» سيُشعل إحساسًا بالقداسة تجاه الظواهر العابرة والزائلة. إن إحساس القداسة الذي كان يومًا احتكارًا للمطلق (Absolute) صار الآن موجودًا أيضًا في النسبي (Relative). وقد يبدو مصطلح «اللاذات» مثل كوان الزن غامضًا أو بلا معنى أو غير منطقي، لكنه عند تحقّقه يكون في الحقيقة واضحًا بجلاء، مباشرًا وبسيطًا. ويصاحب هذا التحقّق تجربة أن كل شيء ينحلّ إلى أحد أمرين:

1. ذات عارفة مطلقة (Subject)، أو
2. مجرد «تدفّق للظواهر»

في كلتا الحالتين، يعني الأمران نهاية الانفصال؛ فمن حيث التجربة لا يوجد إحساس بالاثنينية، وقد تكون تجربة الوحدة غامرة جدًا في البداية، لكنها في النهاية تفقد فخامتها وتغدو الأشياء عادية تمامًا. ومع ذلك، سواء كان إحساس الواحدية مشتقًا من تجربة «الكل بوصفه الذات الكبرى (Self)» أو «كمجرد تجلٍّ»، فهو بصيرة أولية في «اللاذات». والأول يُعرف بالذهن الواحد (One-Mind)، والثاني باللاذهن (No-Mind).

في الحالة الأولى، من المعتاد أن يواصل الممارسون شخصنة جوهرٍ ميتافيزيقي وتشييئه واستنتاجه، بطريقة خفية جدًا تكاد تكون غير واعية. وذلك لأنه، رغم التحقّق اللاثنائي، لا يزال الفهم موجَّهًا برؤية قائمة على ثنائية الذات العارفة والموضوع. ومن ثم يصعب اكتشاف هذا الميل، ويواصل الممارسون رحلتهم في بناء فهمٍ لـ«اللاذات» قائمٍ على «الذات الكبرى» (Self).

أما ممارسو الحالة الثانية، فهم في موضع أفضل لتقدير تعليم اللاذات. عندما تنشأ بصيرة اللاذات (Anatta)، تصبح كل التجارب لاثنائية ضمنيًا. لكن البصيرة لا تتعلق بمجرد اختراق وهم الانفصال؛ بل تتعلق بالإنهاء الكامل للتشييء، بحيث يحدث تعرّف فوري إلى أن «الفاعل المستقل» أمر زائد مُقحَم؛ ففي التجربة الفعلية لا وجود له. إنه تحقّق فوري بأن واقع الخبرة كان دائمًا هكذا، وأن وجود مركز أو قاعدة أو أرضية أو مصدر كان مفترضًا دائمًا.

ولكي ينضج هذا التحقّق، فلن تكفي حتى التجربة المباشرة لغياب الفاعل المستقل؛ بل يجب أن يحدث أيضًا تحوّل جديد كليًا في النموذج على صعيد الرؤية. ينبغي أن نتحرر من التقيّد بالفكرة، والحاجة، والدافع، والميل إلى تحليل واقع خبرتنا لحظةً بلحظة ورؤيته وفهمه انطلاقًا من مصدر أو جوهر أو مركز أو موضع أو فاعل مستقل أو متحكّم، وأن نعتمد كليًا على اللاذات والنشوء الاعتمادي (Dependent Origination).

لذلك، لا تتعلق هذه المرحلة من البصيرة بالتغنّي ببلاغة بالطبيعة اللاثنائية لواقع مطلق (Ultimate Reality)؛ بل على العكس، إنها تعتبر هذا الواقع المطلق غير ذي صلة. لا يبدو الواقع المطلق ذا صلة إلا لذهن مقيَّد برؤية الأشياء باعتبارها موجودةً بذاتها. وحين يذوب هذا الميل، ستُرى فكرة المصدر على أنها معيبة وخاطئة. لذلك، لكي يختبر الممارسون اتساع اللاذات وعمقها اختبارًا كاملًا، ينبغي أن يكونوا مستعدين وراغبين في التخلّي عن كامل إطار الذات العارفة والموضوع، وأن يكونوا منفتحين على إزالة فكرة «المصدر» كلها. وقد عبّر Rob عن هذه النقطة بمهارة بالغة في محاضرته:

Uma das reações diretas e imediatas que tenho ao ler os artigos de Rob Burbea e Rupert é que eles deixaram escapar um ponto muito importante — na verdade, o ponto mais importante — quando falam da Experiência da Testemunha Eterna: a Realização. Concentram-se demasiado na experiência, mas negligenciam a realização. Honestamente, não gosto de fazer esta distinção, pois também vejo a realização como uma forma de experiência. No entanto, neste caso particular, parece apropriado, pois pode ilustrar melhor aquilo que estou a tentar transmitir. Isto também se relaciona com as poucas ocasiões em que me descreveste as tuas experiências de Consciência semelhantes ao espaço e perguntaste se correspondiam ao discernimento da primeira fase da Testemunha Eterna. Embora tenhas tido essas experiências, eu disse-te “não exatamente”, mesmo quando me disseste que tinhas experienciado claramente um sentido puro de presença.

Então, o que falta? Não te falta a experiência; falta-te a realização. Podes ter a sensação ou sentimento beatífico de uma espacialidade vasta e aberta; podes experienciar um estado não-concetual e sem objeto; podes experienciar a clareza semelhante a um espelho, mas todas estas experiências não são Realização. Não há “eureka”, não há “aha”, não há momento de iluminação imediata e intuitiva em que compreendeste algo inegável e inabalável -- uma convicção tão poderosa que ninguém, nem sequer o Buda, te pode desviar desta realização, porque o praticante vê tão claramente a sua verdade. É o discernimento direto e inabalável de “Tu”. Esta é a realização que um praticante tem de ter para realizar o satori Zen. Compreenderás claramente por que é tão difícil para esses praticantes abandonar esta “I AMness” e aceitar a doutrina de anatta. Na verdade, não há abandono desta “Testemunha”; trata-se antes de um aprofundamento do discernimento para incluir o não-dual, a ausência de fundamento e a interconexão da nossa natureza luminosa. Como Rob disse: “mantém a experiência, mas refina as visões”.

Por fim, esta realização não é um fim em si mesma; é o começo. Se formos honestos e não exagerarmos nem nos deixarmos levar por este vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação a partir desta realização; pelo contrário, sofremos mais depois desta realização. No entanto, é uma condição poderosa que motiva um praticante a embarcar numa jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)

Antes de prosseguir, devo agradecer-te o grande esforço de transcrever toda a palestra de Rob Burbea e de tornar esta transcrição disponível. Vale definitivamente a pena lê-la vezes sem conta. Há 3 parágrafos sobre deixar ir na transcrição; acrescentarei alguns comentários a esses parágrafos.

Pondo o budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de “deixar ir”; em breve ela provará ser o nosso desafio mais exigente na vida. “Deixar ir” exige muitas vezes a profunda sabedoria que advém de passar pelos altos e baixos da vida, e, mesmo com uma prática de uma vida inteira, talvez ainda não sejamos capazes de compreender a amplitude e a profundidade de “deixar ir”.

A minha experiência é que, antes do surgimento do discernimento de anatta e da natureza vazia de todos os fenómenos, “deixar ir” está de algum modo relacionado com o grau de sofrimento. Muito frequentemente, muitos de nós precisamos de passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente “deixar ir”. Parece ser uma condição prévia para dar origem a essa “disposição” para “deixar ir”. :)

Rob liga a prática de ver a impermanência e anatta nos fenómenos transitórios à desidentificação e à dissociação. Discordo; darei as minhas perspetivas e comentários na próxima secção.

A maioria dos artigos que publicaste recentemente trata da experiência não-dual e da vasta espacialidade aberta da consciência. O meu conselho é que não te inclines demasiado apenas para o aspeto não-dual da experiência e negligencies a “ignorância”; ter um discernimento direto da ignorância é igualmente importante. Para os não-dualistas, a Presença permeia tudo, mas isto é igualmente verdadeiro para a Ignorância. Ela permeia todos os aspetos das nossas experiências, e isso inclui estados de absorção profunda ou estados não-duais, não-concetuais e sem objeto. Portanto, sente profundamente o espantoso poder cegante da “ignorância”: quão profundamente latente ela é, como molda e distorce a realidade experiencial. Não consigo encontrar qualquer feitiço mágico mais hipnótico do que a nossa visão inerentista e dualista.

Se praticássemos a observação da impermanência dos fenómenos enquanto o “feitiço cegante” ainda estivesse forte, o propósito da prática pareceria inclinar-se para o desapego, a desidentificação e a dissociação. Na verdade, está tudo bem mesmo que seja compreendido desse modo, mas muitos não conseguem parar no desapego e na desidentificação e repousar em perfeito contentamento na ausência de fundamento. De algum modo, “conjuram” um estado permanente e imutável sobre o qual repousar. “Não sou eu, não é meu” soa como se houvesse algo que fosse “meu” ou “Self”. Eu preferiria que os praticantes tratassem “anatta” como “não há absolutamente nada de que se possa dizer que é ‘meu’ ou ‘eu’”; mesmo assim, esta realização de que “não há absolutamente nada de que se possa dizer que é ‘meu’ ou ‘eu’” não deve ser confundida com o discernimento experiencial de anatta (ver o artigo “Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea”). Coloquei uma ênfase mais forte neste aspeto porque, no budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o discernimento de anatta e da originação dependente, pois é a sabedoria — em particular a sabedoria (prajñā) — que liberta (visto que a causa do sofrimento é a ignorância). Não encares isto de ânimo leve. :)

Ainda assim, esta progressão parece bastante inevitável, porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualista e inerentista). Mais espantosamente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que ele é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo dos perigos, porque, como Rob disse, é tão belo e encaixa tão bem no modelo ideal de uma mente inerentista e dualista. Quando um praticante entra nesse estado, é difícil deixar ir.

No entanto, se o discernimento de anatta surgir e revisitarmos a prática de observar os fenómenos, perceberemos que a libertação não requer “tal estado permanente”, nem um “eu”, nem um “Self”. Temos apenas de dissolver a ignorância, e a impermanência torna-se autolibertadora. Assim, aquilo que descartamos revela-se ser o nosso objetivo último, e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia -- porque estamos a fugir da libertação; do mesmo modo, a razão pela qual sofremos é porque estamos ativamente à procura de sofrimento. Isto é exatamente o que eu quis dizer com os 2 parágrafos seguintes no teu fórum:

Por isso, a dissociação coloca-nos imediatamente numa posição de dualismo, e é por isso que discordo de Rob. Se o discernimento de anatta surgir, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenómenos que se originam dependentemente, e, a partir desta mesma experiência de surgimento e dissolução vívidos, deve surgir instantaneamente nos praticantes outro discernimento importante -- o de que este cintilar vívido que se origina dependentemente é naturalmente puro e autolibertador.

Por fim, não estou a sugerir que haja uma ordem definida de precedência para realizar o significado profundo dos selos do Dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, se houver escolha, começa por penetrar primeiro o verdadeiro significado de anatta; teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana quando amadurecermos o nosso discernimento de anatta. :)

Dei apenas uma vista de olhos rápida a algumas das discussões do teu fórum. São discussões muito esclarecedoras e apresentam bem as minhas 7 fases de discernimento, mas tenta não enfatizar demasiado esse esquema como modelo; ele não deve ser tomado como um modelo definitivo de iluminação, nem deves usá-lo como enquadramento para validar as experiências e discernimentos dos outros. Toma-o simplesmente como um guia ao longo da tua jornada espiritual.

Tens razão em diferenciar a experiência não-dual da realização não-dual, e a realização não-dual do discernimento de anatta. Discutimos isto inúmeras vezes. A experiência não-dual, no contexto em que estamos a usar o termo, refere-se à experiência de não haver divisão sujeito-objeto. A experiência é muito semelhante a juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente uma etapa, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, em que a camada concetual que divide é temporariamente suspensa num estado meditativo. Isto, tu experienciaste.

A realização não-dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não-dual natural que resulta de um discernimento que surge após investigação rigorosa, questionamento e um período prolongado de prática especialmente focada no “Não-Eu”. De algum modo, focar-se no “Não-Eu” acenderá um sentido de sacralidade perante os fenómenos transitórios e fugazes. O sentido de sacralidade que outrora era monopólio do Absoluto encontra-se agora também no Relativo. O termo “Não-Eu”, tal como um koan Zen, pode parecer críptico, sem sentido ou ilógico, mas, quando é realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está a ser dissolvido numa de duas possibilidades:

1. Um Sujeito último ou
2. Um mero “fluxo de fenomenalidade”

Em qualquer dos casos, ambos significam o fim da separação; experiencialmente não há sentido de dualidade, e a experiência de unidade pode ser bastante avassaladora no início, mas acabará por perder a sua grandiosidade e as coisas tornam-se bastante comuns. No entanto, independentemente de o sentido de Unidade derivar da experiência de “Tudo como Self” ou de “simplesmente apenas manifestação”, trata-se do discernimento inicial de “Não-Eu”. O primeiro é conhecido como Mente Única e o segundo, Sem-Mente.

No Caso 1, é habitual que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de modo muito subtil, quase sem se aperceberem. Isto acontece porque, apesar da realização não-dual, a compreensão ainda está orientada a partir de uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Assim, esta tendência é difícil de detetar, e os praticantes continuam a sua jornada construindo a sua compreensão de “Não-Eu baseado no Self”.

Os praticantes do Caso 2 estão em melhor posição para apreciar a doutrina de anatta. Quando o discernimento de Anatta surge, todas as experiências se tornam implicitamente não-duais. Mas o discernimento não se limita a ver através da separação; trata-se do fim completo da reificação, de modo que há um reconhecimento instantâneo de que o “agente” é algo acrescentado; na experiência efetiva, ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim e de que a existência de um centro, uma base, um fundamento, uma fonte sempre foi pressuposta.

Para amadurecer esta realização, até mesmo a experiência direta da ausência de um agente se revelará insuficiente; tem de haver também uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão; temos de nos libertar de estar presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender a nossa realidade experiencial momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, uma localização, um agente ou um controlador, e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.

Portanto, esta fase de discernimento não consiste em cantar eloquentemente a natureza não-dual de uma Realidade Última; pelo contrário, consiste em considerar esta Realidade Última irrelevante. A Realidade Última só parece relevante para uma mente que está presa a ver as coisas como inerentes; uma vez dissolvida esta tendência, a ideia de uma fonte será vista como falha e errónea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a abandonar todo o enquadramento sujeito-objeto e a abrir-se à eliminação de toda a ideia de uma “fonte”. Rob expressou este ponto de forma muito hábil na sua palestra: