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अनात्म (अस्वयं), शून्यता, महा एवं साधारणता, और सहज पूर्णता पर

यह भी देखें: तथता/पथिक के प्रबोधन के सात चरण

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यह भी देखें:

‘मैं हूँ’ के पश्चात् दो प्रकार के अद्वैत चिंतन

+अ और -अ शून्यता

(अंतिम अद्यतन: 14 मार्च 2009)

लेखक: तथता/पथिक (Thusness/PasserBy)

आश्चर्य है क्यों, लेकिन हाल ही में, अनात्म का विषय मंचों पर बार-बार उभर रहा है। शायद 'युआन' (प्रत्यय) उत्पन्न हुआ है। -:) मैं 'अस्वयं' के अपने अनुभवों पर कुछ विचार लिखूंगा। एक अनौपचारिक साझाकरण, कुछ भी आधिकारिक नहीं।

नीचे दिए गए 2 श्लोक मुझे अस्वयं के प्रत्यक्ष अनुभव की ओर ले जाने में निर्णायक रहे हैं। यद्यपि वे अनात्म के बारे में एक ही बात व्यक्त करते प्रतीत होते हैं, इन 2 श्लोकों पर ध्यान करने से 2 बहुत भिन्न अनुभवात्मक अंतर्दृष्टियाँ प्राप्त हो सकती हैं -- एक शून्यता पहलू पर और दूसरी, अद्वैत प्रकाशमयता पहलू पर। इन अनुभवों से उत्पन्न होने वाली अंतर्दृष्टियाँ बहुत ज्ञानवर्धक हैं क्योंकि वे जागरूकता क्या है, इस बारे में हमारी सामान्य समझ का बहुत खंडन करती हैं।

विचार है, विचारक नहीं

श्रवण है, श्रोता नहीं

दर्शन है, द्रष्टा नहीं

विचार में, केवल विचार

श्रवण में, केवल ध्वनियाँ

दर्शन में, केवल रूप, आकार और रंग।

आगे बढ़ने से पहले, यह जानना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि इन श्लोकों को अनुमान, तार्किक निगमन या आगमन द्वारा सही ढंग से समझने का कोई तरीका नहीं है। ऐसा नहीं है कि इन श्लोकों के बारे में कुछ रहस्यमय या पारलौकिक है, बल्कि मानसिक प्रलाप का तरीका एक 'गलत दृष्टिकोण' है। सही तकनीक 'विपश्यना' या अवलोकन का कोई अधिक प्रत्यक्ष और सचेत नग्न तरीका है जो चीजों को वैसे ही देखने की अनुमति देता है जैसे वे हैं। बस एक अनौपचारिक टिप्पणी, इस प्रकार का ज्ञान स्वाभाविक हो जाता है जब अद्वैत अंतर्दृष्टि परिपक्व होती है, उससे पहले यह काफी 'प्रयासपूर्ण' हो सकता है।

पहले श्लोक पर

पहले श्लोक की इस प्रारंभिक झलक से दो सबसे स्पष्ट अनुभव कर्तापन की कमी और एक कर्ता की अनुपस्थिति की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि हैं। ये 2 अनुभव मेरी 7 अंतर्दृष्टि के चरणों में से 5 वें चरण के लिए महत्वपूर्ण हैं।

1. कर्तापन की कमी जो अनुभवों को जोड़ती और समन्वित करती है।

   'मैं' के बिना जो जोड़ता है, घटनाएँ (विचार, ध्वनि, भावनाएँ इत्यादि) बुलबुले जैसी, तैरती हुई और स्वतंत्र रूप से, सहज रूप से और असीम रूप से प्रकट होती हैं। कर्तापन की अनुपस्थिति के साथ स्वतंत्रता और पारदर्शिता की गहरी भावना भी आती है। यह सुनने में विरोधाभासी लग सकता है लेकिन अनुभवजन्य रूप से यह सत्य है। जब हम 'अंतर्निहित' दृष्टि को बहुत कसकर पकड़ते हैं तो हमें सही समझ नहीं होगी। यह आश्चर्यजनक है कि कैसे 'अंतर्निहित' दृष्टि हमें स्वतंत्रता को अकर्तापन, अन्योन्याश्रय और अंतर्संबंध, प्रकाशमयता और अद्वैत उपस्थिति के रूप में देखने से रोकती है।

2. एक कर्ता की अनुपस्थिति की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि।

   इस मामले में, एक प्रत्यक्ष पहचान है कि "कोई कर्ता नहीं है"। बस एक विचार फिर दूसरा विचार। तो यह हमेशा विचार देखने वाला विचार होता है न कि कोई द्रष्टा विचार देख रहा होता है। हालाँकि इस साक्षात्कार का सार एक सहज मुक्तिदायक अनुभव और घटनाओं की शून्य प्रकृति की एक अस्पष्ट झलक की ओर झुका हुआ है -- अर्थात, क्षणिक घटनाएँ बुलबुले जैसी और अल्पकालिक होती हैं, कुछ भी ठोस या ठोस नहीं। इस चरण में हमें यह गलत नहीं समझना चाहिए कि हमने घटनाओं और जागरूकता की 'शून्य' प्रकृति का पूरी तरह से अनुभव कर लिया है, हालाँकि ऐसा सोचने का प्रलोभन होता है। -:)

किसी व्यक्ति की स्थितियों (प्रत्यय) के आधार पर, यह स्पष्ट नहीं हो सकता है कि यह "हमेशा विचार देखने वाला विचार है न कि कोई द्रष्टा विचार देख रहा है।" या "द्रष्टा वह विचार है।" क्योंकि यह मुख्य अंतर्दृष्टि है और एक ऐसा कदम है जिसे मुक्ति के मार्ग पर गलत नहीं किया जा सकता है, मैं कुछ अनादरपूर्ण स्वर के साथ कहे बिना नहीं रह सकता,

उन गुरुओं के लिए जिन्होंने सिखाया,

"विचारों को उत्पन्न होने और शांत होने दो,

पृष्ठभूमि दर्पण को पूर्ण रूप में देखो और अप्रभावित रहो।"

पूरे सम्मान के साथ, उन्होंने बस कुछ अच्छा लेकिन भ्रमित करने वाला "बकवास" किया है।

बल्कि,

देखो कि विचारों के पीछे कोई नहीं है।

पहले, एक विचार फिर दूसरा विचार।

गहरी अंतर्दृष्टि के साथ यह बाद में प्रकट होगा,

हमेशा बस यही, एक विचार!

अनुत्पन्न, प्रकाशमान फिर भी शून्य!

और यही अनात्म का संपूर्ण उद्देश्य है। पूरी तरह से यह देखना कि यह पृष्ठभूमि वास्तव में मौजूद नहीं है। जो मौजूद है वह एक प्रवाह, क्रिया या कर्म है। कोई कर्ता या कुछ भी किया जा रहा नहीं है, केवल करना है; कोई ध्यानी या ध्यान नहीं, केवल ध्यान करना। एक जाने देने के दृष्टिकोण से, "एक द्रष्टा विचार देख रहा है" यह धारणा पैदा करेगा कि एक द्रष्टा विचारों को उत्पन्न होने और शांत होने दे रहा है जबकि स्वयं अप्रभावित है। यह एक भ्रम है; यह 'जाने देने' के वेश में 'पकड़ना' है। जब हमें पता चलता है कि शुरू से कोई पृष्ठभूमि नहीं है, तो वास्तविकता स्वयं को एक संपूर्ण जाने देने के रूप में प्रस्तुत करेगी। अभ्यास के साथ, अंतर्दृष्टि की परिपक्वता के साथ 'इरादा' कम हो जाता है और 'करना' धीरे-धीरे मात्र सहज घटना के रूप में अनुभव किया जाएगा जैसे कि ब्रह्मांड काम कर रहा है। 'आश्रित उत्पत्ति' से कुछ संकेतों के साथ, हम फिर इस घटना को हर चीज के साथ बातचीत करने वाली हर चीज की एक विशुद्ध अभिव्यक्ति के रूप में देखने के लिए और भेद सकते हैं। वास्तव में, यदि हम 'ब्रह्मांड' को यथार्थ रूप नहीं देते हैं, तो यह बस यही है -- अन्योन्याश्रित उत्पत्ति की एक अभिव्यक्ति जो जहाँ भी और जब भी है, ठीक है।

इसे समझते हुए, अभ्यास बस जो कुछ भी है उसके प्रति खुलना है।

क्योंकि यह मात्र घटना जहाँ भी और जब भी है, ठीक है।

यद्यपि किसी भी स्थान को घर नहीं कहा जा सकता है, यह हर जगह घर है।

जब महान सहजता के अभ्यास में अनुभव परिपक्व होता है,

अनुभव महा है! महान, चमत्कारी और आनंदमय।

देखने, खाने और चखने की सांसारिक गतिविधियों में,

जब काव्यात्मक रूप से व्यक्त किया जाता है तो ऐसा लगता है जैसे पूरा ब्रह्मांड ध्यान कर रहा है।

जो कुछ भी कहा और व्यक्त किया गया है वह वास्तव में सभी अलग-अलग स्वाद हैं,

इस सब कुछ के जो अन्योन्याश्रित रूप से उत्पन्न हो रहा है,

इस जीवंत झिलमिलाते क्षण के रूप में।

तब तक यह स्पष्ट हो जाता है कि क्षणिक घटनाएँ पहले से ही पूर्ण तरीके से हो रही हैं; जो खुलना चाहिए वह खुल रहा है, जो प्रकट होना चाहिए वह प्रकट हो रहा है और जब जाने का समय होता है तो शांत हो जाता है। इस क्षणिक घटना के साथ कोई समस्या नहीं है, एकमात्र समस्या एक 'अतिरिक्त दर्पण' का होना है, मन की अमूर्त करने की शक्ति के कारण एक यथार्थ रूप देना। दर्पण पूर्ण नहीं है; यह घटना है जो पूर्ण है। दर्पण केवल एक द्वैतवादी और अंतर्निहित दृष्टि के लिए पूर्ण प्रतीत होता है।

हमारी गहराई से जमी हुई अंतर्निहित और द्वैतवादी दृष्टि ने बहुत सूक्ष्मता से और अनजाने में "प्रकाशमान पहलू" को द्रष्टा के रूप में मानवीकृत कर दिया है और "शून्यता पहलू" को क्षणिक घटनाओं के रूप में त्याग दिया है। अभ्यास की मुख्य चुनौती तब यह स्पष्ट रूप से देखना है कि प्रकाशमयता और शून्यता एक और अविभाज्य हैं, वे कभी भी अलग नहीं हुए हैं और न ही हो सकते हैं।

दूसरे श्लोक पर

दूसरे श्लोक के लिए, ध्यान क्षणिक घटनाओं की जीवंत, प्राचीनता पर है। विचार, ध्वनियाँ और सभी क्षणिक जागरूकता से अप्रभेद्य हैं। अनुभवकर्ता-अनुभव का कोई विभाजन नहीं है, केवल एक सहज सहज अनुभव विचारक/विचारों, श्रोता/ध्वनियों, महसूस करने वाले/भावनाओं आदि के रूप में उत्पन्न होता है। श्रवण में, श्रोता और ध्वनि अप्रभेद्य रूप से एक हैं। जो कोई भी "मैं हूँ" अनुभव से परिचित है, अस्तित्व की वह शुद्ध भावना, उपस्थिति का वह शक्तिशाली अनुभव जो किसी को इतना वास्तविक महसूस कराता है, अविस्मरणीय है। जब पृष्ठभूमि चली जाती है, तो सभी अग्रभूमि घटनाएँ स्वयं को उपस्थिति के रूप में प्रकट करती हैं। यह स्वाभाविक रूप से 'विपश्यनिक' जैसा है या सीधे शब्दों में कहें तो, जागरूकता में नग्न। पीसी की फुसफुसाती ध्वनि से लेकर, चलती एमआरटी ट्रेन के कंपन तक, जब पैर जमीन को छूते हैं तो होने वाली सनसनी तक, ये सभी अनुभव क्रिस्टल स्पष्ट हैं, "मैं हूँ" से कम "मैं हूँ" नहीं। उपस्थिति अभी भी पूरी तरह से मौजूद है, कुछ भी अस्वीकृत नहीं है। -:)

विषय और वस्तु का विभाजन मात्र एक धारणा है।

इस प्रकार किसी का त्याग करना और कुछ त्यागा जाना एक भ्रम है।

जब स्वयं अधिक से अधिक पारदर्शी होता जाता है,

उसी प्रकार घटनाएँ अधिक से अधिक प्रकाशमान होती जाती हैं।

पूर्ण पारदर्शिता में सभी घटनाएँ प्राचीन और जीवंत रूप से स्पष्ट होती हैं।

सर्वत्र प्रत्यक्षता, सर्वत्र जीवंतता!

तब तक यह स्पष्ट हो जाएगा कि केवल गहराई से जमी हुई द्वैतवादी दृष्टि ही इस अनुभवात्मक तथ्य में हमारी अंतर्दृष्टि को अस्पष्ट कर रही है। वास्तविक अनुभव में, केवल घटनाओं की क्रिस्टल स्पष्टता प्रकट होती है। इस अनुभव को परिपक्व करते हुए, मन-शरीर मात्र अद्वैत प्रकाशमयता में विलीन हो जाता है और सभी घटनाओं को अनुभवजन्य रूप से इस अद्वैत प्रकाशमान उपस्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है -- यह मुख्य अंतर्दृष्टि "सब कुछ मन है" की प्राप्ति की ओर ले जाती है।

इसके बाद, जो आवश्यक है उससे अधिक अभिभूत या अति-दावा नहीं करना है; बल्कि आगे जांच करें। क्या यह अद्वैत प्रकाशमयता आत्म-प्रकृति की कोई विशेषता प्रदर्शित करती है जो स्वतंत्र, अपरिवर्तनीय और स्थायी है? एक अभ्यासी अभी भी काफी समय तक अनजाने में अद्वैत उपस्थिति को मजबूत करते हुए फंसा रह सकता है। यह 'एक दर्पण' के निशान छोड़ रहा है जैसा कि मेरी अंतर्दृष्टि के 7 चरणों के चरण 4 में वर्णित है। यद्यपि अनुभव अद्वैत है, शून्यता की अंतर्दृष्टि अभी भी नहीं है। यद्यपि द्वैतवादी बंधन पर्याप्त रूप से ढीला हो गया है, 'अंतर्निहित' दृष्टि मजबूत बनी हुई है।

जब 'विषय' चला जाता है, तो अनुभव अद्वैत हो जाता है लेकिन हम 'वस्तु' के बारे में भूल जाते हैं। जब वस्तु को और खाली किया जाता है, तो हम धर्मकाय देखते हैं। स्पष्ट रूप से देखें कि 'विषय' के मामले में जिसे पहले भेदा जाता है, यह 5 स्कंधों को समेटने वाला एक मात्र लेबल है, लेकिन अगले स्तर के लिए जिसे नकारा जाना है, यह वह उपस्थिति है जिसे हम खाली कर रहे हैं -- एक लेबल नहीं बल्कि स्वयं वह उपस्थिति जो प्रकृति में अद्वैत है।

उन ईमानदार बौद्ध अभ्यासियों के लिए जिनकी अद्वैत अंतर्दृष्टि परिपक्व हो चुकी है, वे स्वयं से पूछ सकते हैं कि यदि अद्वैत उपस्थिति अंतिम है तो बुद्ध को आश्रित उत्पत्ति पर इतना जोर देने की आवश्यकता क्यों थी? अनुभव अभी भी वेदांतिक जैसा है, 'ब्रह्म' से अधिक 'शून्यता' जैसा। 'अद्वैत उपस्थिति की इस ठोसता' को आश्रित उत्पत्ति और शून्यता की मदद से तोड़ा जाना चाहिए। यह जानकर एक अभ्यासी तब अद्वैत उपस्थिति की शून्य (आश्रित रूप से उत्पन्न) प्रकृति को समझने की ओर बढ़ सकता है। यह पहले श्लोक के अनुसार अनात्म अनुभव का और परिशोधन है।

जहाँ तक उन "अहंप्रत्यय" ("I AMness") अभ्यासियों का सवाल है, उनके लिए अद्वैत अंतर्दृष्टि के बाद अद्वैत उपस्थिति में रहना बहुत आम है। उन्हें 'लकड़ी काटो, पानी ढोओ' और 'वसंत आता है, घास अपने आप उगती है' में आनंद मिलता है। बहुत अधिक जोर नहीं दिया जा सकता; अनुभव अंतिम प्रतीत होता है। उम्मीद है कि इन अभ्यासियों के लिए 'युआन' (प्रत्यय) उत्पन्न हो सकता है ताकि वे इस सूक्ष्म निशान को देख सकें जो देखने से रोकता है।

शून्यता पर

यदि हम विचार का निरीक्षण करें और पूछें कि विचार कहाँ से उत्पन्न होता है, यह कैसे उत्पन्न होता है, 'विचार' कैसा होता है। 'विचार' प्रकट करेगा कि उसकी प्रकृति शून्य है -- स्पष्ट रूप से उपस्थित फिर भी पूरी तरह से अ-स्थानीय। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि अनुमान, विचार या अवधारणा न करें बल्कि अपनी पूरी सत्ता के साथ इस 'अग्राह्यता' और 'अ-स्थानीयता' को महसूस करें। यह 'कहीं' रहता हुआ प्रतीत होता है लेकिन इसे खोजने का कोई तरीका नहीं है। यह बस 'वहाँ' कहीं होने का एक प्रभाव है लेकिन कभी 'वहाँ' नहीं। इसी तरह "यहाँ-पन" और "अभी-पन" केवल संवेदनाओं, कारणों और स्थितियों (प्रत्ययों) के समुच्चय द्वारा निर्मित प्रभाव हैं, कुछ भी स्वाभाविक रूप से 'वहाँ' नहीं है; 'आत्मता' की तरह ही समान रूप से शून्य।

यह अग्राह्य और अ-स्थानीय शून्य प्रकृति केवल 'विचार' के लिए ही विशिष्ट नहीं है। सभी अनुभव या संवेदनाएँ ऐसी ही होती हैं -- स्पष्ट रूप से उपस्थित फिर भी सारहीन, अग्राह्य, सहज, अ-स्थानीय।

यदि हम एक लाल फूल का निरीक्षण करें जो इतना जीवंत, स्पष्ट और ठीक हमारे सामने है, तो "लालिमा" केवल फूल से "संबंधित" प्रतीत होती है, वास्तव में ऐसा नहीं है। लाल रंग की दृष्टि सभी पशु प्रजातियों में उत्पन्न नहीं होती (कुत्ते रंग नहीं देख सकते) और न ही "लालिमा" मन की एक अंतर्निहित विशेषता है। यदि परमाणु संरचना को देखने के लिए "क्वांटम दृष्टि" दी जाए, तो इसी तरह "लालिमा" की कोई विशेषता कहीं नहीं पाई जाती, केवल लगभग पूर्ण स्थान/शून्य जिसमें कोई बोधगम्य आकार और रूप नहीं होता है। जो भी आभास हैं वे आश्रित रूप से उत्पन्न होते हैं, और इसलिए किसी भी अंतर्निहित अस्तित्व या निश्चित विशेषताओं, आकारों, रूप, या "लालिमा" से रहित होते हैं -- केवल प्रकाशमान फिर भी शून्य, अंतर्निहित/वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के बिना मात्र आभास।

इसी प्रकार जब एक जलती हुई आग के गड्ढे के सामने खड़े होते हैं, तो 'आग' की पूरी घटना, जलती हुई गर्मी, 'गर्मी' की पूरी सनसनी जो इतनी स्पष्ट रूप से उपस्थित होती है और इतनी वास्तविक लगती है, लेकिन जब जांच की जाती है तो वे भी स्वाभाविक रूप से "वहाँ" नहीं होती हैं -- केवल स्थितियाँ (प्रत्यय) होने पर आश्रित रूप से प्रकट होती हैं। यह आश्चर्यजनक है कि कैसे द्वैतवादी और अंतर्निहित विचारों ने सहज अनुभव को कौन-कहाँ-कब संरचना में कैद कर लिया है।

सभी अनुभव शून्य हैं। वे आकाश-पुष्पों की तरह हैं, तालाब की सतह पर चित्रकारी की तरह। अनुभव के किसी क्षण की ओर इशारा करके यह कहने का कोई तरीका नहीं है कि यह 'अंदर' है और वह 'बाहर' है। सभी 'अंदर' 'बाहर' जैसे ही हैं; जागरूकता के लिए सहज अनुभव ही सब कुछ है। यह दर्पण या तालाब महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि तालाब की सतह पर झिलमिलाते रंग की भ्रम जैसी घटना की प्रक्रिया है; एक भ्रम की तरह लेकिन भ्रम नहीं, एक सपने की तरह लेकिन सपना नहीं। यह सभी अनुभवों का आधार है।

फिर भी यह 'अग्राह्यता और अ-स्थानीयता' प्रकृति ही सब कुछ नहीं है; यह महा भी है, 'अंतर्संबंध' की सीमाओं के बिना यह महान भावना। जब कोई घंटी बजाता है, तो व्यक्ति, छड़ी, घंटी, हवा का कंपन, कान और फिर ध्वनि का जादुई रूप से प्रकट होना -- 'टॉन्ग्स... गूंज रहा है...' यह सब एक सहज एक घटना है, एक अनुभव। जब श्वास लेते हैं, तो यह बस यही एक पूरी सांस है; यह सभी कारण और स्थितियाँ (प्रत्यय) एक साथ आकर सांस की इस पूरी सनसनी को जन्म देती हैं जैसे कि पूरा ब्रह्मांड यह श्वास ले रहा हो। इस महा अनुभव का महत्व शब्दों में नहीं है; मेरी राय में, इस अनुभव के बिना, 'अंतर्संबंध' का कोई सच्चा अनुभव नहीं है और अद्वैत उपस्थिति अधूरी है।

हमारी शून्य प्रकृति का अनुभव अद्वैत एकता के अनुभव से बहुत भिन्न है। उदाहरण के लिए, 'दूरी' को अद्वैत एकता में विषय/वस्तु विभाजन के भ्रामक पहलू को देखकर और एक अद्वैत उपस्थिति के परिणामस्वरूप दूर किया जाता है। यह सब कुछ को केवल 'यह' के रूप में देखना है लेकिन शून्यता का अनुभव अपनी शून्य अग्राह्य और अ-स्थानीय प्रकृति के माध्यम से सीमा को तोड़ता है।

जब हम इस प्रकृति में गहराई से प्रवेश करते हैं तो 'कहाँ-स्थान' या 'कब-समय' या 'कौन-मैं' की कोई आवश्यकता नहीं होती है। ध्वनि सुनते समय, ध्वनि न तो 'यहाँ अंदर' होती है और न ही 'वहाँ बाहर', यह जहाँ है वहीं है और चली गई! सभी केंद्र और संदर्भ बिंदु इस ज्ञान के साथ विलीन हो जाते हैं कि अभिव्यक्ति आश्रित रूप से उत्पन्न होती है और इसलिए शून्य है। यह अनुभव "हमेशा जहाँ भी और जब भी हो ठीक है" की अनुभूति पैदा करता है। हर जगह घर की अनुभूति, यद्यपि किसी भी स्थान को घर नहीं कहा जा सकता। उपस्थिति की शून्यता प्रकृति का अनुभव करते हुए, एक ईमानदार अभ्यासी स्पष्ट हो जाता है कि वास्तव में अद्वैत उपस्थिति एक सूक्ष्म निशान छोड़ रही है; इसकी प्रकृति को शून्य के रूप में देखते हुए, अनुभवों को ठोस बनाने वाला अंतिम निशान विलीन हो जाता है। यह ठंडा लगता है क्योंकि उपस्थिति अधिक उपस्थित और सहज हो जाती है। हम तब "जीवंत अद्वैत उपस्थिति" से "यद्यपि जीवंत और अद्वैत रूप से उपस्थित है, यह कुछ भी वास्तविक नहीं है, शून्य है!" में चले जाते हैं।

महा और साधारणता पर

महा का अनुभव ऐसा लग सकता है जैसे कोई किसी विशेष प्रकार के अनुभव के पीछे जा रहा है और ज़ेन बौद्ध धर्म में प्रचारित 'प्रबोधन की साधारणता' के साथ विरोधाभास में प्रतीत होता है। यह सत्य नहीं है और वास्तव में, इस अनुभव के बिना, अद्वैत अधूरा है। यह खंड महा को प्राप्त करने के चरण के बारे में नहीं है, बल्कि यह देखने के लिए है कि शून्यता प्रकृति में महा है। महा में, व्यक्ति स्वयं को महसूस नहीं करता, वह ब्रह्मांड को 'महसूस' करता है; वह 'ब्रह्म' को महसूस नहीं करता बल्कि 'अंतर्संबंध' को महसूस करता है; वह 'निर्भरता और अंतर्संबंध' के कारण 'असहायता' महसूस नहीं करता बल्कि सीमा के बिना महान, सहज और अद्भुत महसूस करता है। अब 'साधारणता' पर वापस आते हैं।

साधारणता हमेशा से ताओवाद की विशेषता रही है। ज़ेन में भी हम इसके महत्व को उन प्रबोधन मॉडलों में चित्रित देखते हैं जैसे तोज़ान के 5 रैंक और दस बैल चराने वाले चित्र। लेकिन साधारणता को केवल यह समझा जाना चाहिए कि अद्वैत और तथता की महा दुनिया इससे परे कुछ भी नहीं है। पहुँचने के लिए कोई परे क्षेत्र नहीं है और न ही यह हमारे सामान्य दैनिक दुनिया से कभी अलग अवस्था है; बल्कि यह इस आदिम, मौलिक और अदूषित अद्वैत और महा अनुभव को सबसे सांसारिक गतिविधियों में लाना है। यदि यह अनुभव सबसे सांसारिक और सामान्य गतिविधियों में नहीं पाया जाता है तो अभ्यासियों ने अपनी समझ और प्रथाओं को परिपक्व नहीं किया है।

महा अनुभव से पहले प्राकृतिक अवस्था में यह हमेशा एक दुर्लभ घटना रही है और इसे एक गुजरते हुए चलन के रूप में माना जाता था जो आता और जाता रहता था। अनुभव को प्रेरित करने में अक्सर थोड़े समय के लिए किसी कार्य को बार-बार करने पर एकाग्रता शामिल होती थी, उदाहरण के लिए,

यदि हम अंदर और बाहर, अंदर और बाहर सांस लें... जब तक कि केवल सांस की यह पूरी सनसनी न हो, बस सांस के रूप में सभी कारण और स्थितियाँ (प्रत्यय) अभिव्यक्ति के इस क्षण में आ रही हैं।

यदि हम कदम रखने की सनसनी, कठोरता की सनसनी पर ध्यान केंद्रित करें, बस कठोरता की सनसनी, जब तक कि जब पैर जमीन को छूते हैं तो केवल 'कठोरता' की यह पूरी सनसनी न हो, बस यह 'कठोरता' सभी कारणों और स्थितियों (प्रत्ययों) के रूप में अभिव्यक्ति के इस क्षण में आ रही है।

यदि हम किसी को घंटी बजाते हुए सुनने, छड़ी, घंटी, हवा का कंपन, कान सभी एक साथ ध्वनि की इस सनसनी के उत्पन्न होने के लिए ध्यान केंद्रित करें, तो हमें महा अनुभव होगा।

...

हालाँकि, जब से आश्रित उत्पत्ति की शिक्षा को अद्वैत उपस्थिति में शामिल किया गया है, पिछले कुछ वर्षों में यह अधिक 'सुलभ' हो गया है, लेकिन इसे कभी भी एक आधारभूत अवस्था के रूप में नहीं समझा गया है। अद्वैत उपस्थिति के अनुभव पर अन्योन्याश्रित उत्पत्ति और शून्यता को देखने का एक पूर्वानुमेय संबंध प्रतीत होता है।

एक हफ्ते पहले, महा का स्पष्ट अनुभव हुआ और काफी सहज हो गया और साथ ही यह प्रत्यक्ष अहसास हुआ कि यह एक प्राकृतिक अवस्था भी है। शून्यता में, महा स्वाभाविक है और जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसका अनुभव करने के मार्ग में इसे पूरी तरह से शामिल किया जाना चाहिए। फिर भी एक आधारभूत अवस्था के रूप में महा को अद्वैत अनुभव की परिपक्वता की आवश्यकता होती है; हम एक विभाजित मन के साथ इस जीवंत अभिव्यक्ति के क्षण के रूप में सहज रूप से उत्पन्न होने वाली हर चीज के अंतर्संबंध के रूप में पूरी तरह से महसूस नहीं कर सकते।

ब्रह्मांड यह उत्पन्न होने वाला विचार है।

ब्रह्मांड यह उत्पन्न होने वाली ध्वनि है।

बस यह शानदार उत्पत्ति!

ताओ है।

सभी उत्पत्तियों को नमन।

सहज पूर्णता पर

अंत में, जब ये 2 अनुभव परस्पर व्याप्त हो जाते हैं, तो वास्तव में जो आवश्यक है वह बस जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसे खुले तौर पर और अनारक्षित रूप से अनुभव करना है। यह सरल लग सकता है लेकिन इस सरल मार्ग को कम मत समझो; अरबों जन्मों के अभ्यास भी इसकी गहनता की गहराई को नहीं छू सकते।

वास्तव में सभी उपखंड -- "पहले श्लोक पर", "दूसरे श्लोक पर", "शून्यता पर", में प्राकृतिक तरीके पर पहले से ही कुछ जोर दिया गया है। प्राकृतिक तरीके के संबंध में, मुझे यह कहना होगा कि सहज उपस्थिति और जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसे खुले तौर पर, अनारक्षित रूप से और निर्भयता से अनुभव करना किसी भी परंपरा या धर्म का 'मार्ग' नहीं है -- चाहे वह ज़ेन हो, महामुद्रा हो, ज़ोग्चेन हो, अद्वैत हो, ताओवाद हो या बौद्ध धर्म हो। वास्तव में प्राकृतिक मार्ग ताओ का 'मार्ग' है लेकिन ताओवाद केवल इसलिए 'मार्ग' पर एकाधिकार का दावा नहीं कर सकता क्योंकि इसका इतिहास लंबा है। मेरा अनुभव है कि अद्वैत अनुभवों को परिपक्व करने के बाद कोई भी ईमानदार अभ्यासी अंततः इस पर स्वचालित रूप से और स्वाभाविक रूप से आ जाएगा। यह खून में होने जैसा है, प्राकृतिक तरीके के अलावा कोई दूसरा तरीका नहीं है।

यह कहने के बाद, प्राकृतिक और सहज तरीके को अक्सर गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है। इसका यह अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए कि कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है या अभ्यास अनावश्यक है। बल्कि यह एक अभ्यासी की सबसे गहरी अंतर्दृष्टि है कि अनात्म, शून्यता और आश्रित उत्पत्ति के पहलू पर अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करने के चक्रों और चक्रों के बाद, उसे अचानक पता चलता है कि अनात्म एक मुहर (धर्ममुद्रा) है और अद्वैत प्रकाशमयता और शून्यता हमेशा सभी अनुभवों का 'आधार' रही है। अभ्यास तब 'एकाग्रता' से 'सहज' मोड में बदल जाता है और इसके लिए हमारे पूरे अस्तित्व में अद्वैत और शून्यता अंतर्दृष्टि के पूर्ण प्रसार की आवश्यकता होती है, जैसे "द्वैतवादी और अंतर्निहित विचारों" ने चेतना पर आक्रमण किया है।

किसी भी स्थिति में, इस बात का ध्यान रखा जाना चाहिए कि हमारी शून्य और प्रकाशमान प्रकृति को एक आध्यात्मिक सार न बनाया जाए। मैं एक अन्य ब्लॉग प्रकाशमान शून्यता में लिखी गई एक टिप्पणी के साथ समाप्त करूंगा क्योंकि यह मेरे द्वारा लिखे गए बातों का काफी अच्छा सारांश प्रस्तुत करता है।

"अ-कृत्रिमता" की डिग्री,

यह डिग्री है कि हम जो कुछ भी है उसके प्रति कितने अनारक्षित और निर्भय होकर खुलते हैं।

क्योंकि जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह मन है, हमेशा देखा, सुना, चखा और अनुभव किया जाता है।

जो देखा नहीं जाता, सुना नहीं जाता और अनुभव नहीं किया जाता,

वह मन क्या है, इस बारे में हमारा वैचारिक विचार है।

जब भी हम "चमक, प्राचीनता" को एक ऐसी इकाई के रूप में वस्तुनिष्ठ बनाते हैं जो निराकार है,

यह पकड़ की एक वस्तु बन जाती है जो "रूपों" को देखने से रोकती है,

जागरूकता की बनावट और कपड़े।

वस्तुनिष्ठ बनाने की प्रवृत्ति सूक्ष्म होती है,

हम 'आत्मता' को छोड़ देते हैं फिर भी अनजाने में 'अभी-पन' और 'यहाँ-पन' को पकड़ लेते हैं।

जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह केवल आश्रित रूप से उत्पन्न होता है, कौन, कहाँ और कब की परवाह किए बिना।

सभी अनुभव समान हैं, प्रकाशमान हैं फिर भी आत्म-प्रकृति से शून्य हैं।

यद्यपि शून्य है, इसने किसी भी तरह से अपनी जीवंत प्रकाशमयता को अस्वीकार नहीं किया है।

मुक्ति मन का जैसा है वैसा अनुभव करना है।

आत्म-मुक्ति यह संपूर्ण अंतर्दृष्टि है कि यह मुक्ति हमेशा है और पहले से ही है;

सहज रूप से उपस्थित, स्वाभाविक रूप से परिपूर्ण!

पुनश्च:

हमें शून्यता की अंतर्दृष्टि को अद्वैत प्रकाशमयता की अंतर्दृष्टि से 'उच्च' नहीं मानना चाहिए। यह केवल भिन्न स्थितियों (प्रत्ययों) के कारण उत्पन्न होने वाली विभिन्न अंतर्दृष्टियाँ हैं। कुछ अभ्यासियों के लिए, हमारी शून्य प्रकृति की अंतर्दृष्टि अद्वैत प्रकाशमयता से पहले आती है।

शून्यता की अधिक विस्तृत वैचारिक समझ के लिए, डॉ. ग्रेग गूडे का लेख "अद्वैत शून्यता" अवश्य पढ़ें।

सोह द्वारा 2020 का अद्यतन:

इस लेख से संबंधित कुछ उद्धरण यहां दिए गए हैं।

"मेरे लिए अनात्म श्लोक अभी भी सबसे अच्छा उत्प्रेरक है... हाहा। यह हमें स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति देता है कि अनात्म प्राकृतिक अवस्था है। हमेशा है और सहजता से है। यह दिखाता है कि 'अज्ञानता' कैसे अंधा करती है और जिसे हम 'वस्तुएं और घटनाएं' कहते हैं, उनके अलगाव और वास्तविकता की भ्रांतियां पैदा करती है।

और यह महसूस करना कि यह दृष्टि ऊपर से नीचे तक अनात्म के इस सत्य की ओर इशारा कर रही है कि मन कैसे भ्रमित होता है और पारंपरिक अस्तित्व को सत्य और वास्तविक मान लेता है। आश्रित उत्पत्ति और शून्यता सभी मन-निर्मित पारंपरिकताओं को संतुलित और निष्प्रभावी करने का बेड़ा है, ताकि मन प्राकृतिक सहजता और संतुलन में आराम कर सके, सभी उत्पत्तियों को सहज रूप से परिपूर्ण देख सके।" - जॉन टैन, 2019

"यह अंतर्दृष्टि कि 'अनात्म' एक मुहर (धर्ममुद्रा) है, न कि एक अवस्था, 'सहज' मोड में आगे बढ़ने के लिए उत्पन्न होनी चाहिए। अर्थात्, अनात्म सभी अनुभवों का आधार है और हमेशा से ऐसा ही रहा है, कोई 'मैं' नहीं। देखने में, हमेशा केवल देखा जाता है, सुनने में हमेशा केवल ध्वनि और सोचने में, हमेशा केवल विचार। कोई प्रयास आवश्यक नहीं है और कभी भी कोई 'मैं' नहीं था।" - जॉन टैन, 2009

"आपको अनात्म पर सही ढंग से चिंतन करने की आवश्यकता है जैसा कि http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (अनात्म को केवल मन की अवस्था के बजाय धर्म मुहर (धर्ममुद्रा) के रूप में देखना) द्वारा उल्लेख किया गया है" – सोह, 2020

"अनात्म 1 और 2 दोनों श्लोकों के संपूर्ण भेदन के बिना, AtR परिभाषा में अनात्म की कोई संपूर्ण या स्पष्ट प्रतीति नहीं है। यद्यपि अक्टूबर 2010 में प्रारंभिक भेदन में दूसरा मेरे लिए स्पष्ट था, पहला श्लोक अगले महीनों में शीघ्र ही स्पष्ट हो गया और आगे के आधार को भंग कर दिया, जिसमें यहाँ/अभी के प्रति एक बहुत ही सूक्ष्म आधार के साथ-साथ मन के प्रति किसी भी सूक्ष्म शेष संदर्भ को भी शामिल किया गया था (यद्यपि वह पहले से ही काफी हद तक भंग हो चुका था, एक बहुत ही सूक्ष्म अनदेखी प्रवृत्ति बाद में देखी और भंग कर दी गई थी)।" – सोह, 2020

"टीडी अप्रकट (TD Unmanifest)

3घं ·

मैंने अपने अभ्यास में पाया है कि विषय को खाली करना वस्तु को खाली करने की तुलना में "आसान" है। इसलिए AtR की भाषा में, दूसरे श्लोक के बजाय पहले श्लोक पर काम करना।

स्कंधों और धातुओं को खाली करना अनात्म साक्षात्कार में अंतर्दृष्टि को गहरा करने में बहुत सहायक रहा है। अवशिष्ट मैं, मुझे, मेरा में कर्म प्रवृत्तियों को जड़ से खत्म करने के लिए काम करना।

हालांकि, मैं उन अभ्यासों के बारे में उत्सुक हूं जिन्होंने वस्तु के उसी प्रकार के प्रवेश में मदद की है, जो दूसरे श्लोक और उपस्थिति, आ.उ. (आश्रित उत्पत्ति), और पूर्ण प्रयास के लिए शून्यता से संबंधित है।

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टिप्पणियाँ

सोह वेई यू

बैज आइकन

अनात्म के दोनों श्लोक अनात्म पर हैं, स्कंधों की शून्यता पर नहीं

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टीडी अप्रकट (TD Unmanifest)

आह, मैंने दूसरे श्लोक से संबंधित इस खंड को स्कंधों और वस्तुओं पर केंद्रित मान लिया था:

"जब 'विषय' चला जाता है, तो अनुभव अद्वैत हो जाता है लेकिन हम 'वस्तु' के बारे में भूल जाते हैं। जब वस्तु को और खाली किया जाता है, तो हम धर्मकाय देखते हैं। स्पष्ट रूप से देखें कि 'विषय' के मामले में जिसे पहले भेदा जाता है, यह 5 स्कंधों को समेटने वाला एक मात्र लेबल है, लेकिन अगले स्तर के लिए जिसे नकारा जाना है, यह वह उपस्थिति है जिसे हम खाली कर रहे हैं -- एक लेबल नहीं बल्कि स्वयं वह उपस्थिति जो प्रकृति में अद्वैत है।"

इसने अनात्म को गहरा करने में बहुत अच्छी प्रगति की है, लेकिन मैं वस्तुओं बनाम विषय के दृष्टिकोण से चिंतन कर रहा था। इसलिए स्वयं/स्वयं कहीं नहीं पाया जा रहा है, और हमेशा से ऐसा ही है। जागरूकता की वस्तुएं "वास्तविक" लग सकती हैं जहां स्वयं स्पष्ट रूप से नहीं है, केवल स्कंध आदि हैं।

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 · 1घं

सोह वेई यू

यह स्वयं-शून्यता (आत्मशून्यता) की अंतर्दृष्टि को सभी घटनाओं पर लागू करने का एक अनुस्मारक है।

दो श्लोक स्वयं/स्वयं के भ्रम को लक्षित करते हैं। लेकिन इसे बाद में सभी घटनाओं पर लागू किया जाना चाहिए ताकि द्विविध शून्यता (पुद्गल-नैरात्म्य और धर्म-नैरात्म्य) का साक्षात्कार किया जा सके। जैसे कि हवा के झोंके के अलावा कोई हवा नहीं ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) की अंतर्दृष्टि को फिर सभी घटनाओं पर लागू किया जाना चाहिए, जिसमें गति आदि शामिल हैं।

2011 में:

"मैं कह रहा हूं कि अनात्म की वास्तविक अंतर्दृष्टि के लिए पहले और दूसरे श्लोक को साथ-साथ चलना चाहिए, यहां तक कि शुरुआत के लिए भी। अनात्म में आपके पास अंतर्दृष्टि के ये 2 पहलू होने चाहिए। तो अनात्म क्या है? इसका मतलब है कि जब आप अकर्ता को भेदते हैं, तो आप प्रभावी रूप से अपनी प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि विकसित कर रहे हैं। यह किसी अतिरिक्त चीज़ को यथार्थ रूप नहीं दे रहा है। यह तथता में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि है। ताकि जब आप 'स्वयं' को देखें, तो स्कंधों के अलावा कुछ भी न हो। जब आप 'मौसम' को देखें, तो बदलते बादलों, बारिश के अलावा कुछ भी न हो... जब आप 'शरीर' को देखें, तो आप बदलती संवेदना देखें। जब आप ध्वनि सुनें, तो आप आ.उ. [आश्रित उत्पत्ति] देखें, तब आप देखेंगे कि 2 गुना शून्यता बस एक अंतर्दृष्टि कैसे है और क्यों यह एक समग्र आभास (एक संघातित प्रतीति) (一合相; yī hé xiàng) की ओर ले जाती है। यदि कोई अंतर्दृष्टि नहीं है बल्कि शब्दों से चिपके रहते हैं तो आप सार चूक जाते हैं। अर्थात्, 2 श्लोकों पर अंतर्दृष्टि प्राप्त करना केवल 'स्वयं' के बारे में सोचना नहीं है" - जॉन टैन, 2011

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 · 6मि

सोह वेई यू

बैज आइकन

[रात 10:03, 7/27/2020] जॉन टैन: मेरे लिए विषय-क्रिया-वस्तु दुनिया को व्यक्त करने और समझने में मदद करने के लिए सिर्फ एक संरचना है। मैं इसे उस तरह से नहीं देखता। मैं इसे आभास-स्थितियों (प्रत्ययों) के पूर्ण प्रयास के रूप में देखता हूं, न कि आभास और स्थितियों (प्रत्ययों) के रूप में।

[रात 10:10, 7/27/2020] सोह वेई यू: क्या आप टीडी अप्रकट का जिक्र कर रहे हैं?

[रात 10:47, 7/27/2020] जॉन टैन: हाँ

[रात 10:49, 7/27/2020] जॉन टैन: यदि आप वस्तु को विषय से अलग देखते हैं या घटनाओं को मन से अलग देखते हैं, तो आप चाहे कितना भी विखंडन करें, यह सिर्फ ज्ञान है। आपको किसी भी चीज़ का प्रत्यक्ष स्वाद नहीं मिलेगा।

[रात 10:52, 7/27/2020] सोह वेई यू: लेकिन सभी स्थितियाँ (प्रत्यय) सही ढंग से प्रकट नहीं हो रही हैं, कुछ को केवल सहज रूप से या अनुमान लगाया जाता है, भले ही वे अनदेखी हों.. इसलिए वे केवल पारंपरिक हैं

[रात 10:53, 7/27/2020] जॉन टैन: बेशक, इसमें शामिल सभी स्थितियों (प्रत्ययों) को जानने का कोई तरीका नहीं है।

[रात 10:54, 7/27/2020] जॉन टैन: यह केवल यह कहना है कि आभास बस प्रकट नहीं होते हैं।

[रात 10:56, 7/27/2020] जॉन टैन: विषय और वस्तु दोनों के विखंडन की प्रक्रिया से गुजरने पर विशालता का अनुभव भी होता है... अनुभव मन शरीर के गिरने जैसा होता है।

[रात 11:04, 7/27/2020] जॉन टैन: जब आप कहते हैं, कार खाली है लेकिन आप उसके अंदर बैठे हैं... आपका क्या मतलब है?

[रात 11:05, 7/27/2020] जॉन टैन: यह वैसा ही है जैसे कोई हवा नहीं बह रही है...

[रात 11:05, 7/27/2020] जॉन टैन: या बिजली चमक रही है

[रात 11:07, 7/27/2020] जॉन टैन: या वसंत जाता है, गर्मी आती है...

[रात 11:09, 7/27/2020] जॉन टैन: इसका मतलब है कि आप हर चीज पर एक ही अंतर्दृष्टि लागू करते हैं

[रात 11:09, 7/27/2020] जॉन टैन: केवल स्वयं पर नहीं...

[रात 11:10, 7/27/2020] जॉन टैन: गति पर भी

[रात 11:13, 7/27/2020] जॉन टैन: तो आपका मन लगातार संरचनाओं के माध्यम से देख रहा है, तो क्या होता है?

[रात 11:16, 7/27/2020] जॉन टैन: मुझे बताओ जब तुम कहते हो कार खाली है फिर भी तुम उस पर बैठे हो। तुम संरचना के माध्यम से देखते हो, तो क्या हुआ?

[रात 11:16, 7/27/2020] जॉन टैन: जब तुम बहती हवा के माध्यम से देखते हो... क्या हुआ?

[रात 11:16, 7/27/2020] जॉन टैन: जब तुम गर्मी या मौसम के माध्यम से देखते हो? क्या हुआ?

[रात 11:17, 7/27/2020] जॉन टैन: या मैं कहता हूं बिजली चमक रही है, जब तुम वास्तव में उस बिजली के माध्यम से देखते हो...

[रात 11:19, 7/27/2020] सोह वेई यू: यह सिर्फ मात्र आभास है.. कोई यथार्थ रूप नहीं

[रात 11:19, 7/27/2020] जॉन टैन: सोचो मत, इसका अनुभव करो...

[रात 11:19, 7/27/2020] जॉन टैन: तुम अ-वैचारिकता में धकेल दिए जाते हो

[रात 11:21, 7/27/2020] जॉन टैन: पीसीई अनुभव की तरह... वास्तव में बहुत सचेत और चौकस जब तुम शुरू करते हो... तुम बहना महसूस करने लगते हो... सही...

[रात 11:21, 7/27/2020] जॉन टैन: जब मैं कहता हूं कोई बिजली नहीं चमक रही है... तुम चमक को देखो

[रात 11:24, 7/27/2020] जॉन टैन: सही? क्या तुमने वास्तव में अभ्यास किया है या ध्यान दिया है, सिर्फ एक वाक्य बकवास नहीं किया है...

[रात 11:25, 7/27/2020] जॉन टैन: जब तुम कहते हो कोई गर्मी नहीं है, तो तुम गर्मी, नमी... आदि का अनुभव कर रहे हो

[रात 11:26, 7/27/2020] जॉन टैन: इसका मतलब है कि तुम संरचना के माध्यम से देखते हो लेकिन तुम सिर्फ सोच नहीं सकते

[रात 11:27, 7/27/2020] जॉन टैन: जब मैं कहता हूं कोई कार नहीं है, मैं कार को छूता हूं... यह क्या है... ....रंग...चमड़ा, पहिए...

[रात 11:28, 7/27/2020] जॉन टैन: यदि तुम लगातार और सदा उस में हो ... तो क्या हुआ?

[रात 11:34, 7/27/2020] जॉन टैन: तुम वस्तु और घटनाओं के विखंडन के बारे में बात कर रहे हो और मैं तुम्हें बता रहा हूं कि यदि तुम देखते हो, तो क्या होता है... यदि तुम केवल सोचते हो, तो तुम नहीं समझोगे...

[रात 11:38, 7/27/2020] सोह वेई यू: सब कुछ बस जीवंत सहज उपस्थिति है लेकिन कोई विषय या वस्तु नहीं है

[रात 11:39, 7/27/2020] सोह वेई यू: जैसे मैं ठोस वस्तुएं नहीं देखता, बल्कि जीवंत खाली उपस्थिति के रूप में बस झिलमिलाते जीवंत रंग

[रात 11:39, 7/27/2020] सोह वेई यू: और ध्वनियाँ, संवेदनाएँ, आदि

[रात 11:41, 7/27/2020] जॉन टैन: हाँ

[रात 11:42, 7/27/2020] जॉन टैन: तो यह स्वयं संवेदनाओं या आभासों का अनुभव करने की गहराई पर निर्भर करता है

टीडी अप्रकट (TD Unmanifest)

यह बहुत मददगार है, धन्यवाद। मैं अभी टहलने से लौटा हूं, और इन संकेतों का उपयोग करके महसूस किया कि किस ओर इशारा किया जा रहा है। मैं वस्तुओं के विखंडन पर बहुत अधिक केंद्रित था बनाम प्रत्यक्ष जीवंतता को महसूस करने / देखने के। बहुत धन्यवाद सोह, और कृपया जॉन टैन को मेरा धन्यवाद पहुंचाएं।

1

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· 3मि”

"स्वभाव (svabhāva) उस मूल इकाई की तरह है जिसमें विशेषताएँ होती हैं। जैसे एक टेलीफोन पोल में लंबा, बेलनाकार, लकड़ी का बना, भूरे रंग का आदि होने की विशेषता होती है। स्वभाव (svabhāva) को देखना टेलीफोन पोल को एक इकाई के रूप में देखना है, कुछ ऐसा जो इन विशेषताओं का स्वामी है।

शून्यता का साक्षात्कार यह अनुभवात्मक पहचान है कि ऐसी कोई इकाई नहीं है जिसमें ये विशेषताएँ हों, केवल विशेषताएँ हैं, और मूल में इकाई के बिना, वे विशेषताएँ विशेषताएँ नहीं रह जाती हैं। वहाँ कोई इकाई नहीं है, कोई वस्तु नहीं है जो दूरी पर या किसी स्थान पर स्थित हो।

शून्यता वास्तव में स्वभाव (svabhāva) का अस्तित्वहीन होना है, लेकिन यह चतुष्कोटि के चतुर्विमर्शन्याय (catuskoti tetralemma) में दूसरी स्थिति के रूप में उल्लिखित वास्तविक अस्तित्वहीनता नहीं है। यह अहसास है कि शुरू से ही किसी भी बिंदु पर कोई इकाई नहीं थी।

क्या यह अस्तित्वहीनता है? एक तरह से, क्योंकि कोई अस्तित्वमान इकाई नहीं पाई जाती है, और इकाई हमेशा एक भ्रम थी। लेकिन जो चीज पहली बार में कभी उत्पन्न ही नहीं हुई, वह वास्तव में अस्तित्व से रहित कैसे हो सकती है? इस प्रकार चरम सीमाओं से मुक्ति स्थापित होती है।" - काइल डिक्सन, 2022

काइल डिक्सन ने लिखा:

"मध्यम मार्ग वास्तव में अस्तित्व और अनस्तित्व की भ्रांतियों से मुक्ति है। यह मानना कि चीजें मौजूद हैं (चाहे वे संस्कृत हों या असंस्कृत घटनाएं) शाश्वतवाद है, यह मानना कि चीजें मौजूद नहीं हैं (चाहे वे संस्कृत हों या असंस्कृत) शून्यवाद है। उच्छेदवाद यह विश्वास है कि कुछ अस्तित्वमान अनस्तित्वमान हो जाता है।

इन विभिन्न चरम सीमाओं से बचने का तरीका शून्यता है, जिसका अर्थ है (i) अंतर्निहित अस्तित्व की कमी, (ii) चरम सीमाओं से मुक्ति, (iii) उत्पत्ति की कमी [अनुत्पत्ति], (iv) आश्रित सह-उत्पत्ति। वे सभी परिभाषाएँ पर्यायवाची हैं।

आश्रित उत्पत्ति उचित सापेक्ष दृष्टि है जो व्यक्ति को परम दृष्टि के साक्षात्कार की ओर ले जाती है; जो शून्यता है। बहुत से लोग शून्यता को एक नकारात्मक दृष्टि के रूप में गलत समझते हैं, लेकिन यह वास्तव में उचित मध्यम मार्ग दृष्टि है जो अस्तित्व, अनस्तित्व, दोनों और न ही दोनों की चरम सीमाओं से बचती है।

कुल मिलाकर इस विषय के साथ ELI5 (पांच साल के बच्चे को समझाओ) करने का कोई तरीका नहीं है, आपको बस प्रश्न पूछने होंगे। एक बार समझने के बाद यह सरल है, लेकिन बहुत, बहुत कम लोग वास्तव में आश्रित उत्पत्ति को समझते हैं।

आश्रित उत्पत्ति पर चर्चा के लिए मैंने कुछ समय पहले जो कुछ लिखा था उसका एक संग्रह यहाँ है:

स्वतंत्र उत्पत्ति की सामान्य परिभाषा, यह विचार कि चीजें अपने स्वयं के अस्तित्व/सार [स्वभाव (svabhāva)], या स्वयं [आत्मन् (ātman)] से संपन्न हैं। किसी चीज के स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होने के लिए उसे असंस्कृत, स्वतंत्र और अकारण होना होगा, लेकिन इसे बौद्ध धर्म की दृष्टि में एक असंभवता माना जाता है। शून्यता के लिए सही पारंपरिक दृष्टि आश्रित उत्पत्ति की है, और इसलिए हम देखते हैं कि वस्तुओं, व्यक्तियों, स्थानों, चीजों आदि के होने के लिए, उनके पास कारण और स्थितियाँ (प्रत्यय) होनी चाहिए। इसका मतलब है कि उन्हें उन कारणों और स्थितियों (प्रत्ययों) से अलग नहीं पाया जा सकता है। यदि स्थितियों (प्रत्ययों) को हटा दिया जाता है, तो वस्तु नहीं रहती है।

अतीत के सिद्धों ने कहा है कि चूंकि कोई चीज केवल कारणों से उत्पन्न होती है, और स्थितियों (प्रत्ययों) के कारण बनी रहती है, और कारण और स्थिति (प्रत्यय) के अभाव में विफल हो जाती है, तो इस चीज को अस्तित्व में कैसे कहा जा सकता है? किसी वस्तु के स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में होने के लिए उसे सीधे तौर पर, कारणों और स्थितियों (प्रत्ययों) से स्वतंत्र, गुणों, विशेषताओं और घटक भागों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में होना चाहिए। हालाँकि हम इन कारकों से स्वतंत्र एक अंतर्निहित वस्तु नहीं पा सकते हैं, और इस तथ्य का निहितार्थ यह है कि हम उन कारकों के भीतर भी एक अंतर्निहित वस्तु नहीं पा सकते हैं। वस्तु 'स्वयं' अप्राप्य है। हम इसके बजाय केवल टुकड़ों का एक निर्दिष्ट संग्रह पाते हैं, जो वास्तव में अपने आप से अलग कुछ भी नहीं बनाते हैं, और तब भी, भाग भी मनमाने पदनाम हैं, क्योंकि यदि कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान वस्तु नहीं है, तो कोई अंतर्निहित भाग, विशेषताएँ या गुण भी नहीं हो सकते हैं। इसलिए वस्तु केवल एक उपयोगी पारंपरिक पदनाम है, और इसकी वैधता इसकी प्रभावकारिता से मापी जाती है, उस पारंपरिक शीर्षक के अलावा, हालांकि, कोई अंतर्निहित अंतर्निहित वस्तु नहीं पाई जाती है।

आश्रित उत्पत्ति एक प्रकार की निहित अन्योन्याश्रयता की ओर इशारा कर रही है; यह तथ्य कि एक कथित रूप से संस्कृत 'वस्तु' केवल अन्य संस्कृत वस्तुओं की गलत धारणा से निहितार्थ द्वारा उत्पन्न होती है, और इसलिए प्रत्येक 'वस्तु' एक साथ एक दूसरे और बाकी सब चीजों का कारण और प्रभाव है। आश्रित उत्पत्ति ऐसा मामला नहीं है जिसमें हमारे पास वास्तव में स्थापित चीजें हैं जो अन्य वास्तव में अस्तित्वमान चीजों पर निर्भरता में मौजूद हैं, उदाहरण के लिए; कि हमारे पास ऐसी वस्तुएं हैं जो वास्तव में उन भागों से बनी हैं जो बदले में परमाणुओं आदि जैसे छोटे भागों से बनी हैं। यह निश्चित रूप से आश्रित उत्पत्ति को देखने का एक तरीका है, लेकिन इसे एक बहुत ही स्थूल और यथार्थवादी/आवश्यकतावादी दृष्टि माना जाएगा। एक जो सूक्ष्म रूप से चीजों के लिए अपने स्वयं के होने या सार की भावना को बढ़ावा देता है। इसलिए इसके बजाय आश्रित उत्पत्ति जो इंगित कर रही है, वह यह है कि उक्त वस्तु के लिए हम जिन विभिन्न पारंपरिक विशेषताओं को निर्दिष्ट करते हैं, उनसे अलग (या उनके भीतर) कोई अंतर्निहित वस्तु नहीं पाई जानी है। दूसरी ओर उक्त वस्तुओं के लिए निर्दिष्ट विभिन्न विशेषताओं के संबंध में (या किसी रिश्ते के भीतर) कोई अंतर्निहित वस्तु भी नहीं पाई जाएगी। क्योंकि प्रत्येक केवल दूसरे के विपरीत होने पर ही मान्य होगा, और एक के संबंध में अंतर्निहितता की कमी की खोज पर, दूसरे की वैधता भी खतरे में पड़ जाएगी। हमारे अनुभव केवल निराधार अनुमानों से बने अन्योन्याश्रित पारंपरिक निर्माण हैं।

इस तरह, वस्तु 'स्वयं', एक आवश्यक मूल 'वस्तु' के रूप में अप्राप्य है। हम इसके बजाय केवल टुकड़ों का एक निर्दिष्ट संग्रह पाते हैं, जो वास्तव में अपने आप से अलग कुछ भी नहीं बनाते हैं, और तब भी, भाग भी मनमाने पदनाम हैं, क्योंकि यदि कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान वस्तु नहीं है, तो कोई अंतर्निहित भाग, विशेषताएँ या गुण भी नहीं हो सकते हैं।

तो उदाहरण के लिए, यदि एक मेज वास्तव में स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में थी, जिसका अर्थ है कि यह स्वतंत्र रूप से मौजूद है, तो हम उस मेज को उसकी विभिन्न विशेषताओं से स्वतंत्र रूप से पा सकेंगे। मेज देखे जाने से स्वतंत्र रूप से, अपने रंग या बनावट से स्वतंत्र रूप से, अपने भागों और टुकड़ों से स्वतंत्र रूप से, अपने निर्दिष्ट नाम से स्वतंत्र रूप से, अपने परिवेश से स्वतंत्र रूप से आदि मौजूद रहने में सक्षम होगी। इसके विपरीत, यदि अवलोकन - या उदाहरण के लिए चेतना - वास्तव में अस्तित्व में थी, तो हम इसी तरह इसे मेज, आसपास के वातावरण आदि की धारणा से अलग पा सकेंगे। कोई आवश्यक, 'मूल' प्रकृति नहीं है जो एक मेज वास्तव में 'है' या रखती है, और यही बात चेतना और किसी भी अन्य चीज के लिए भी लागू होती है।

अज्ञान, वैचारिक आरोपण और पारंपरिक भाषा से पीड़ित सत्वों के लिए, प्रामाणिक व्यक्तियों, स्थानों, चीजों आदि की ओर इशारा करने के रूप में गलत समझा जाता है। जब अज्ञानता समाप्त हो जाती है, तो पारंपरिक भाषा का उपयोग करने की स्वतंत्रता होती है, हालांकि यह भ्रम पैदा नहीं करती है क्योंकि प्रज्ञा सीधे अज्ञानता को जानती है कि वह क्या है। बौद्ध धर्म में पारंपरिकता को संचार के लिए लागू एक उपकरण होने की अनुमति है, इसलिए हमें जॉन डो या मैरी स्मिथ होने की अनुमति है, पेड़ों, चट्टानों, कारों को पदनाम होने की अनुमति है। पारंपरिकता बस एक उपयोगी उपकरण है जो अपने आप से बाहर किसी भी चीज़ की ओर इशारा नहीं करता है। पारंपरिक सत्य सापेक्ष है... शब्द, अवधारणाएँ, विचार, व्यक्ति, स्थान, चीज़ें आदि, और इसका परम सत्य से विपरीत है, जो शून्यता है।

सभी स्पष्ट घटनाएं जो 'संस्कृत' श्रेणी के अंतर्गत आती हैं - जिसका अर्थ है कि वे चार चरम सीमाओं में से एक या अधिक (अस्तित्व, अनस्तित्व, दोनों, न ही) के अनुरूप हैं - आश्रित रूप से उत्पन्न होती हैं। हम जानते हैं कि ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसी कोई घटना नहीं है जो कारणों और स्थितियों (प्रत्ययों) पर निर्भर हुए बिना उत्पन्न होती हो।

"जो कुछ भी आश्रित रूप से सह-उत्पन्न होता है

उसे शून्यता के रूप में समझाया गया है।

वह, एक आश्रित पदनाम होने के नाते

स्वयं मध्यम मार्ग है।

कुछ ऐसा जो आश्रित रूप से उत्पन्न नहीं हुआ है,

ऐसी कोई चीज मौजूद नहीं है।

इसलिए एक अशून्य चीज

मौजूद नहीं है।"

-- नागार्जुन"

सोह ने किसी के प्रश्न के उत्तर में उद्धृत किया:

"मध्यम दृष्टि के अनुसरण में, त्सोंग-खा-पा नागार्जुन के युक्तिकास्तिका और चंद्रकीर्ति के युक्तिकास्तिका-वृत्ति का हवाला देते हैं।

नागार्जुन:

जो निर्भरता में उत्पन्न होता है वह जन्म नहीं लेता;

यह वास्तविकता के सर्वोच्च ज्ञाता (😊 बुद्ध) द्वारा घोषित किया गया है।

चंद्रकीर्ति:

(यथार्थवादी विरोधी कहता है): यदि (जैसा कि आप कहते हैं) जो कुछ भी निर्भरता में उत्पन्न होता है वह जन्म भी नहीं लेता है, तो (माध्यमिक) क्यों कहता है कि यह जन्म नहीं लेता है? लेकिन यदि आपके (माध्यमिक) पास यह कहने का कोई कारण है कि (यह चीज़) जन्म नहीं लेती है, तो आपको यह नहीं कहना चाहिए कि यह "निर्भरता में उत्पन्न होती है।" इसलिए, पारस्परिक असंगति के कारण, (जो आपने कहा है) वह मान्य नहीं है।)

(माध्यमिक अनुकंपापूर्ण अंतःक्षेप के साथ उत्तर देता है:)

हाय! क्योंकि तुम बिना कान या हृदय के हो, तुमने हम पर एक गंभीर चुनौती फेंकी है! जब हम कहते हैं कि प्रतिबिंबित छवि के तरीके से निर्भरता में उत्पन्न होने वाली कोई भी चीज़ आत्म-अस्तित्व के कारण उत्पन्न नहीं होती है - उस समय (हमसे) विवाद करने की संभावना कहाँ है!" - मन को शांत करना और वास्तविक को समझना: बौद्ध ध्यान और मध्यम दृष्टि से उद्धरण

उत्तर दें7सप्ताह"