Must Reads ↑ Top
Soh

Om du har förslag på översättningsförbättringar eller kan översätta till andra språk, vänligen kontakta: Kontakta oss

Uppdateringar:

  • Du är välkommen att gå med i vår diskussionsgrupp på Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Uppdatering: Facebook-gruppen är nu stängd, men du kan gå med för att komma åt de gamla diskussionerna. Det är en skattkammare av information.)

Rekommendation: "Den förkortade AtR-guiden är väldigt bra. Den borde leda en till anatta om de verkligen går och läser. Kortfattad och direkt." - Yin Ling

(Soh: Den här artikeln skrevs av min lärare, "Thusness"/"PasserBy"/John Tan. Jag har personligen gått igenom dessa faser av förverkligande.)

OBS: Stadierna är inte auktoritativa; de delas endast som vägledning. Artikeln På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning är en bra referens för dessa sju erfarenhetsfaser. De ursprungliga sex erfarenhetsstadierna har uppdaterats till sju, med tillägget av ”Steg 7: Närvaro är spontant fulländad”, så att läsarna kan förstå att det är viktigt att se verklighetens natur som grunden för alla upplevelser — alltid redan så — för att ansträngningslöshet ska kunna äga rum.

Baserat på: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Kommentarerna nedan är av Thusness/John Tan om det inte uttryckligen anges vara från Soh.
(Först skriven: 20 september 2006, senast uppdaterad av Thusness: 27 augusti 2012, senast uppdaterad av Soh: 22 januari 2019)

Steg 1: Upplevelsen av "I AM"

Det var ungefär 20 år sedan och allt började med frågan "Innan födseln, vem är jag?" Jag vet inte varför men denna fråga verkade fånga hela mitt väsen. Jag kunde tillbringa dagar och nätter med att bara sitta och fokusera och fundera över denna fråga; tills en dag allt verkade stå helt still, inte ens en enda tanketråd uppstod. Det fanns bara ingenting och helt tomt, bara denna rena känsla av existens. Bara denna känsla av jag, denna Närvaro, vad var det? Det var inte kroppen, inte en tanke, eftersom det inte fanns någon tanke, ingenting alls, bara Existensen själv. Ingen behövde bekräfta denna förståelse.

I det ögonblicket av insikt upplevde jag ett enormt flöde av energi som frigjordes. Det var som om livet uttryckte sig genom min kropp och jag var inget annat än detta uttryck. Men vid den tidpunkten kunde jag fortfarande inte helt förstå vad denna upplevelse var och hur jag hade missförstått dess natur.

Kommentarer från Soh: Detta är också den första etappen av Tōzan Ryōkais fem grader (en zenbuddhistisk karta över uppvaknande), kallad ”Det skenbara inom det verkliga”. Denna fas kan också beskrivas som en oceanisk Varats grund eller Källa utan känslan av individualitet/personligt jag, beskriven här av Thusness år 2006:

"Som en flod som rinner ut i havet upplöses jaget i intighet. När en utövare blir helt klar över individualitetens illusionära natur sker inte subjekt-objekt-delning. En person som upplever "I AM-het" kommer att finna "I AM-het i allt". Hur är det?

Att vara befriad från individualitet -- kommer och går, liv och död, alla fenomen dyker bara upp ur och försvinner tillbaka i I AM-hetens bakgrund. I AM-heten upplevs inte som en "enhet" som bor någonstans, varken inom eller utanför; snarare upplevs det som grundverkligheten för att alla fenomen ska äga rum. Även i ögonblicket av upplösning (döden) är yogin grundligt autentiserad i den verkligheten och erfar det ”verkliga” så tydligt som det kan erfaras. Vi kan inte förlora denna I AM-het; snarare kan allt bara upplösas och återuppstå ur den. I AM-heten har inte rört sig, det finns inget som kommer och går. Denna "I AM-het" är Gud.

Utövare bör aldrig missta detta för det sanna Buddha-sinnet! "I AM-het" är den orörda medvetenheten. Det är därför det är så överväldigande. Bara att det inte finns någon "insikt" i dess tomhetsnatur." (Utdrag ur Buddhanaturen är INTE "I AM")

Soh: För att förverkliga I AM är den mest direkta metoden självundersökning, där du frågar dig själv: ”Före födelsen, vem är jag?” eller bara ”Vem är jag?” Se: Vad är ditt sinne just nu?, min artikel Bortom ”upplevelse”: en omfattande guide till självundersökning och I AM-förverkligandet, självundersökning, Neti Neti och elimineringsprocessen, kapitlet om självundersökning i Awakening to Reality Practice Guide och AtR Guide - förkortad version och Awakening to Reality: En guide till sinnets natur, och min gratis e-bok, Tips om självundersökning: undersök ”Vem är jag?”, inte bara ”fråga” ”Vem är jag?”, Den direkta vägen till ditt verkliga Själv, Ramana Maharshis text 'Vem är jag?' (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) och hans bok ”Be As You Are”, samt Ch’an-mästaren Hsu Yuns texter och böcker, där du kan läsa ett exempel från Grunderna i Chan-utövning (Hua Tou/självundersökning), och andra rekommendationer om självundersökning i Bokrekommendationer 2019 och praktikråd eller dessa youtube-videor:

Även om John Tan ännu inte var buddhist när han förverkligade I AM, är detta också en viktig preliminär insikt för många buddhistiska utövare. (För vissa visar sig dock aspekten av lysande Närvaro först mycket senare på vägen.) Som John Tan tidigare sade: ”Först kommer direkt autentisering av sinne/medvetande 明心 (Soh: att uppfatta sinnet). Det finns direkta vägar såsom zens plötsliga upplysning av ens ursprungliga sinne, mahamudras eller dzogchens direkta introduktion till rigpa, eller till och med advaitas självundersökning — den direkta, omedelbara perceptionen av ’medvetande’ utan mellanled. De är desamma. Men detta är inte förverkligandet av tomhet.” Det är också det ”lysande sinnet” som förklaras i theravadabuddhismen och av mästare som Ajahn Brahmavamso (se: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Observera att det I AM som avses i I AM-förverkligandet inte har något att göra med asmi-māna, bokstavligen ”jag är”-högmod, eftersom detta är två helt skilda saker. Detta betyder dock inte att I AM är det slutliga förverkligandet i någon buddhistisk tradition, vilket förklaras i Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Personligen ledde två års frågande av mig själv ”Före födelsen, vem är jag?” till min otvivelaktiga säkerhet om Varande-/Självförverkligande. Observera att man mycket ofta har glimtar och upplevelser av I AM, livfull rymd, eller ett visst igenkännande av att vara en observatör, men att allt detta inte är I AM-förverkligandet i Thusness steg 1, och att steg 1-förverkligandet inte heller bara är ett tillstånd av klarhet. Självundersökning leder till otvivelaktigt förverkligande. Jag hade glimtar av I AM då och då i tre år innan mitt otvivelaktiga Självförverkligande i februari 2010, som jag skrev om i den första journalanteckningen i min gratis e-bok. Om skillnaderna, se I AM-upplevelse/glimt/igenkännande kontra I AM-förverkligande (visshet om Varat) och första punkten i Förverkligande och upplevelse samt icke-dual upplevelse ur olika perspektiv.

För vidare framsteg efter I AM-förverkligandet, fokusera på I AM:s fyra aspekter, kontemplera de två anatta-stroferna i På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning och Två typer av icke-dual kontemplation.

Många människor jag känner (inklusive Thusness själv) har fastnat i fas 1–3 i decennier eller under hela livet utan större framsteg på grund av brist på tydliga pekare och vägledning. Genom att följa Thusness råd om de fyra aspekterna och kontemplationen av anatta (icke-själv) kunde jag däremot gå från fas 1-förverkligande till fas 5 på mindre än ett år, redan 2010.

Steg 2: Upplevelsen av "I AM Everything"

Det verkade som om min erfarenhet stöddes av många advaita- och hinduiska läror. Men det största misstaget jag gjorde var när jag pratade med en buddhistisk vän. Han berättade för mig om läran om icke-själv, om inget ”jag”. Jag förkastade en sådan doktrin direkt eftersom den stod i direkt motsägelse till vad jag hade upplevt. Jag var djupt förvirrad under en tid och kunde inte förstå varför Buddha hade undervisat om denna doktrin och, ännu värre, gjorde den till ett Dharma-sigill. Tills jag en dag upplevde smältningen av allt till "Mig" men på något sätt fanns det inget ”jag”. Det var som ett "jag-löst jag". Jag accepterade på något sätt idén om "inget jag" men sedan insisterade jag ändå på att Buddha inte borde ha uttryckt det så...

Upplevelsen var underbar, det var som om jag var totalt befriad, en fullständig frigörelse utan gränser. Jag sa till mig själv, "Jag är helt övertygad om att jag inte längre är förvirrad", så jag skrev en dikt (något liknande nedan),

Jag är regnet
Jag är himlen
Jag är ”blåheten”
Himlens färg
Ingenting är mer verkligt än jag
Därför är Buddha jag.

Det finns en fras för denna upplevelse: när och varhelst det ÄR, är detta ÄR jag. Denna fras var som ett mantra för mig. Jag använde den ofta för att ledas tillbaka in i upplevelsen av Närvaro.

Resten av resan var utvecklingen och ytterligare förfining av denna upplevelse av Total Närvaro, men på något sätt fanns det alltid denna blockering, detta "något" som hindrade mig från att återta upplevelsen. Det var oförmågan att helt "dö" in i total Närvaro..

Kommentarer från Soh: Följande utdrag bör förtydliga om denna fas:
”Det handlar om att föra detta I AM in i allt. I AM är jaget i dig. Jaget i katten, jaget i fågeln. I AM är första personen i alla och allt. I. Det är min andra fas. Att jaget är ultimat och universellt.” - John Tan, 2013

Steg 3: Att träda in i ett tillstånd av intighet

På något sätt blockerade något det naturliga flödet av mitt innersta väsen och hindrade mig från att återuppleva upplevelsen. Närvaro fanns kvar men det fanns ingen känsla av "totalitet". Det var både logiskt och intuitivt klart att "jag" var problemet. Det var 'jag' som blockerade; det var 'jag' som var begränsningen; det var "jag" som var gränsen — men varför kunde jag inte göra mig av med det? Vid den tidpunkten föll det mig inte in att jag skulle undersöka medvetenhetens natur och vad medvetenhet handlar om. Istället var jag för upptagen av konsten att gå in i ett tillstånd av glömska för att bli av med "jag"... Detta fortsatte under de kommande 13+ åren (däremellan fanns det naturligtvis många andra mindre händelser och upplevelsen av total närvaro inträffade många gånger, men med luckor som var några månader långa)...

Men jag kom till en viktig förståelse -
"Jag" är grundorsaken till alla konstlade konstruktioner, sann frihet ligger i spontanitet. Överlämna dig till fullständig intighet, och allt är helt enkelt så av sig självt.

Kommentarer från Soh:

Här är något Thusness skrev till mig om Steg 3 medan jag fick några glimtar av Steg 1 och 2 2008,

”Att associera ’jagets död’ med den livfulla luminositeten i din erfarenhet är alldeles för tidigt. Detta kommer att leda dig in i felaktiga synsätt, eftersom det också finns utövares erfarenhet genom fullständigt överlämnande eller eliminering (släppande), som hos taoistiska utövare. En erfarenhet av djup salighet som går bortom det du upplevde kan uppstå. Men fokus ligger inte på luminositet utan på ansträngningslöshet, naturlighet och spontanitet. I fullständigt uppgivande finns inget ’jag’; det finns inte heller något behov av att veta någonting. I själva verket betraktas ’vetande’ som en stötesten. Utövaren släpper sinne, kropp, kunskap... allt. Det finns ingen insikt, det finns ingen luminositet; det finns bara ett totalt tillåtande av vad som än sker, att ske av sig självt. Alla sinnen, inklusive medvetandet, är avstängda och helt absorberade. Medvetenhet om ’något’ finns först efter att man kommit ut ur detta tillstånd.

Det ena är erfarenheten av livfull luminositet, medan det andra är ett tillstånd av glömska. Därför är det inte lämpligt att koppla den fullständiga upplösningen av ’jag’ enbart till det du upplevde.”

Se även den här artikeln för kommentarer om steg 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Det är dock först vid Thusness Steg 4 och 5 som man inser att det ansträngningslösa och naturliga sättet att ge upp själv/Själv är genom förverkligandet och aktualiseringen av anatta som insikt, inte genom att träda in i ett särskilt eller förändrat tillstånd av trans, samadhi, absorption eller glömska. Som Thusness tidigare skrev,

"...det verkar som om mycket ansträngning måste läggas ned – men det är egentligen inte fallet. Hela praktiken visar sig vara en process där görandet görs ogjort. Det är en process där man gradvis förstår hur vår natur fungerar: den är från början befriad, men fördunklas av denna känsla av 'själv' som hela tiden försöker bevara, skydda och klamra sig fast. Själva självkänslan är ett 'görande'. Vad vi än gör, positivt eller negativt, är fortfarande görande. I sista hand finns det inte ens ett 'släppa taget' eller ett 'låta vara', eftersom det redan finns ett oupphörligt upplösande och uppstående, och detta ständiga upplösande och uppstående visar sig vara självbefriande. Utan detta 'själv' eller 'Själv' finns inget 'görande'; det finns endast spontant uppstående." ~ Thusness (källa: Icke-dualitet och karmiska mönster)

"...När man inte kan se sanningen om vår natur är allt 'släppa taget' inget annat än en annan form av fasthållande i förklädnad. Därför finns det ingen frigörelse utan insikt... det är en gradvis process av djupare seende. När det ses blir släppandet naturligt. Du kan inte tvinga dig själv att ge upp självet... rening är för mig alltid dessa insikter... icke-dualitet och tomhetens natur...."

Steg 4: Närvaro som spegelklar ljushet

Jag kom i kontakt med buddhismen 1997. Inte för att jag ville ta reda på mer om upplevelsen av 'Närvaro' utan snarare att läran om förgänglighet klingade djupt samman med det jag upplevde i livet. Jag stod inför möjligheten att förlora all min förmögenhet och mer därtill i finanskrisen. Vid den tidpunkten hade jag ingen aning om att buddhismen är så djupt rik på aspekten "Närvaro". Livets mysterium kan inte förstås, jag sökte en fristad i buddhismen för att lindra mina sorger orsakade av finanskrisen, men det visade sig vara den saknade nyckeln till att uppleva total närvaro.

Jag var då inte så avvisande inför läran om "icke-själv", men tanken att all fenomenal existens är tom på ett inneboende "jag" eller "Själv" gick inte riktigt in hos mig. Talade de om "jaget" som en personlighet eller "Själv" som "Evigt vittne"? Måste vi göra oss av även med "vittnet"? Var vittnet självt en annan illusion?

Det finns tänkande, ingen tänkare
Det finns ljud, ingen hörare
Lidande finns, ingen som lider
Gärningar finns, ingen görare

Jag mediterade djupt över innebörden av strofen ovan tills jag en dag plötsligt hörde "tongss...", det var så tydligt, det fanns inget annat, bara ljudet och inget annat! Och "tongs..." som klingade... Det var så tydligt, så levande!

Den upplevelsen var så välbekant, så verklig och så tydlig. Det var samma upplevelse av "I AM"... det var utan tanke, utan koncept, utan mellanhand, utan någon där, utan något mellanting... Vad var det? DET var Närvaro! Men den här gången var det inte "I AM", det var inte att fråga "vem är jag", det var inte den rena känslan av "I AM", det var "TONGSss...", det rena ljudet...
Sedan kom Smaken, bara Smaken och inget annat...
Hjärtat slår…
Landskapet…

Det fanns ingen lucka däremellan, inte längre några månaders mellanrum för att det skulle uppstå...
Det fanns aldrig något stadium att träda in i, inget jag som skulle upphöra, och det hade aldrig existerat.
Det finns ingen in- och utgångspunkt...
Det finns inget ljud där ute eller här inne...
Det finns inget ”jag” skilt från uppstående och upphörande...
Närvarons mångfald...
Ögonblick till ögonblick Närvaro vecklas ut...

Kommentarer:

Detta är början på att genomskåda icke-självet. Insikt om icke-själv har uppstått men icke-dual upplevelse är fortfarande mycket 'Brahman' snarare än 'Sunyata'; i själva verket är det mer Brahman än någonsin. Nu upplevs "I AM-het" i Allt.

Ändå är det en mycket viktig nyckelfas där utövaren upplever ett kvantsprång i uppfattning som löser den dualistiska knuten. Detta är också nyckelinsikten som leder till insikten att "Allt är Sinne", allt är bara denna Ena Verklighet.

Tendensen att extrapolera en Yttersta verklighet eller Universellt medvetande där vi är en del av denna verklighet är fortfarande överraskande stark. I praktiken är den dualistiska knuten borta, men bindningen vid att se ting som inneboende existerande är det inte. 'Dualistiska' och 'inneboende' knutar som hindrar det fulla erfarandet av vår Maha, tomma och icke-duala natur av orörd medvetenhet är två mycket olika 'perceptuella besvärjelser' som förblindar.

Underavsnittet "Om andra strofen" i inlägget "På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning" vidareutvecklar denna insikt.

Kommentarer från Soh:
Början av icke-dual förverkligande och den grindlösa porten utan in- och utgång. Man söker inte längre efter ett tillstånd av glömska för att bli av med jaget som i fallet med steg 3 utan börjar inse och aktualisera att medvetenhetens icke-själv och icke-duala natur alltid redan är så. Ändå tenderar Steg 4 att hamna i fallet med att lösa upp åtskillnad i ”Allt är Självet” snarare än att se medvetandet som blotta flödet av fenomenalitet som i steg 5, vilket lämnar spår av ett Absolut.

Thusness skrev 2005:

”Utan ’själv’ uppnås enhet omedelbart. Det finns endast och alltid denna Isness. Subjektet har alltid varit observationsobjektet. Detta är sann samadhi utan att gå in i trans. Att fullständigt förstå denna sanning är den sanna vägen mot befrielse. Varje ljud, förnimmelse och uppkomst av medvetande är så klar, verklig och levande. Varje ögonblick är samadhi. Fingertopparnas kontakt med tangentbordet skapar på ett mystiskt sätt kontaktmedvetandet: vad är det? Känn helheten av varande och realitet. Det finns inget subjekt... bara Isness. Ingen tanke; det finns verkligen ingen tanke och inget ’själv’. Endast ren medvetenhet.”, ”Hur skulle någon kunna förstå? Gråten, ljudet, oväsendet är buddha. Allt är upplevelsen av Thusness. För att känna den sanna innebörden av detta, håll inte ens det minsta spår av ’jag’. I det mest naturliga tillståndet av jaglöshet är Allt. Även om någon yttrade samma påstående, skiljer sig erfarenhetens djup. Det är ingen idé att övertyga någon. Kan någon förstå? Varje form av avvisande, varje slags uppdelning, är att avvisa buddhaskap. Om det finns minsta känsla av ett subjekt, en upplevare, missar vi poängen. Naturlig medvetenhet är subjektlös. Livligheten och klarheten. Känn, smaka, se och hör med totalitet. Det finns alltid inget ’jag’. Tack Buddha, du vet verkligen. :)”

Steg 5: Ingen spegel som reflekterar

Det finns ingen spegel som reflekterar
Hela tiden är det endast manifestation.
Den ena handen klappar
ALLT ÄR!

Fas 4 är faktiskt bara upplevelsen av icke-uppdelning mellan subjekt/objekt. Den första insikten från anatta-strofen är utan jag, men i den senare fasen av min utveckling verkade det mer som subjekt/objekt som en oskiljaktig förening, snarare än absolut inget subjekt. Detta är just det andra fallet av Tre nivåer av förståelse för icke-dual. Jag var fortfarande imponerad av fenomenens orörda och livfulla karaktär i fas 4.

Fas 5 är ganska grundlig i fråga om att det inte finns någon där och jag skulle kalla detta anatta i alla 3 aspekter -- ingen subjekt-/objektuppdelning, inget görarskap och frånvaro av agent.

Triggerpunkten här är den direkta och grundliga insikten att "spegeln inte är något annat än en tanke som uppstår". Med detta försvinner soliditeten och all storhet med 'Brahman' helt bort. Ändå känns det helt rätt och befriande utan agenten, och att helt enkelt vara som en uppkommen tanke eller som ett levande ögonblick av en klocka som ljuder. All livlighet och närvaro finns kvar, med en extra känsla av frihet. Här förstås en spegel/reflektion-förening tydligt som bristfällig, det finns bara levande reflektion. Det kan inte finnas en "förening" om det inte finns ett subjekt till att börja med. Det är bara i subtilt återkallande, det vill säga i en tanke som påminner om ett tidigare tankeögonblick, som betraktaren verkar existera. Härifrån gick jag mot 3:e graden av icke-dual.

Strof ett kompletterar och förfinar strof två och gör upplevelsen av icke-själv grundlig och ansträngningslös: bara fågelkvitter, trumslag, fotsteg, himmel, berg, promenader, tuggning och smakande; inget som helst vittne gömmer sig någonstans! 'Allt' är en process, händelse, manifestation och fenomen, ingenting är ontologiskt eller har en essens.

Denna fas är en mycket grundlig icke-dual upplevelse; det icke-duala erfars som ansträngningslöst, och man inser att i seendet finns alltid bara det sedda, och i hörandet alltid bara ljud. Vi finner sann glädje i naturlighet och vardaglighet, så som det ofta uttrycks i zen: ”hugga ved, bära vatten; våren kommer, gräset växer”. När det gäller vardaglighet (se "På Maha i Vardaglighet"), måste detta också förstås korrekt. Ett samtal nyligen med Simpo sammanfattar vad jag försöker förmedla när det gäller vardaglighet. Simpo (Longchen) är en mycket insiktsfull och uppriktig utövare, det finns några artiklar av mycket god kvalitet skrivna av honom om icke-dualitet på hans webbplats Dreamdatum.

Ja Simpo, det icke-duala är vardagligt eftersom det inte finns något 'bortom'-stadium att komma fram till. Det verkar extraordinärt och storslaget endast i efterhand, på grund av jämförelse. Med det sagt måste maha-erfarenheten, som framträder som "universum som tuggar", och spontaniteten i det orörda skeendet fortfarande förbli maha: fri, gränslös och klar. För det är vad det är och kan inte vara annorlunda. Den "extraordinaritet och storslagenhet" som uppstår ur jämförelse måste också tydligt urskiljas från det icke-dualas 'vad som är'. När sammandragning träder in är det redan en manifestation av en 'upplevare–upplevelse'-splittring. Konventionellt talat: där detta är orsaken, är detta verkan. Oavsett vilka betingelserna är – vare sig det beror på ogynnsamma situationer, subtilt återkallande för att uppnå en viss god känsla, eller ett försök att reparera en föreställd splittring – måste vi behandla det som att den icke-duala insikten ännu inte har genomträngt hela vårt väsen på samma sätt som den karmiska tendensen att dela gör. Vi har ännu inte välkomnat vad som än är på ett orädd, öppet och förbehållslöst sätt. :-) Bara min syn, ett avslappnat delande.

Utövare upp till denna nivå blir ofta alltför entusiastiska och tror att den här fasen är slutgiltig; i själva verket verkar det vara en sorts pseudofinalitet. Men detta är ett missförstånd. Inte mycket kan sägas. Utövaren kommer också naturligt att ledas in i spontan fulländning utan att gå vidare till att tömma aggregaten. :-)

För ytterligare kommentarer: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Kommentarer:

Släppandet är grundligt, centrum är borta. Centrum är inget annat än en subtil karmisk tendens att dela. Ett mer poetiskt uttryck skulle vara "ljudet hör, landskapet ser, dammet är spegeln." Övergående fenomen i sig har alltid varit spegeln; endast en stark dualistisk syn hindrar seendet.

Mycket ofta behövs cykler efter cykler av förfining av våra insikter för att göra det icke-duala mindre "koncentrerat" och mer ”ansträngningslöst”. Detta relaterar till att erfara upplevelsens icke-soliditet och spontanitet. Underavsnittet "Om första strofen" i inlägget "På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning" vidareutvecklar denna fas av insikt.

I denna fas måste vi vara tydliga med att tömningen av subjektet endast kommer att resultera i icke-dualitet och det finns ett behov av att ytterligare tömma aggregaten och de 18 dhātuerna. Detta betyder att man ytterligare måste penetrera tomhetsnaturen hos de fem aggregaten och de 18 dhātuerna med beroende uppkomst och tomhet. Behovet av att reifiera en Universal Brahman förstås som den karmiska tendensen att "stelna" upplevelser. Detta leder till förståelsen av den tomma naturen av icke-dual närvaro.

Steg 6: Naturen hos Närvaro är tom

Fas 4 och 5 är nyanser i genomskådandet av subjektet: det existerar inte i verkligheten (anatta), det finns bara aggregaten. Men även aggregaten är tomma (Hjärtsutran). Det kan låta uppenbart men ofta kommer till och med en utövare som har mognat anatta-upplevelsen (som i fas 5) att missa essensen av det.

Som jag har sagt tidigare verkar fas 5 vara slutgiltig och det är meningslöst att betona någonting. Huruvida man går vidare för att utforska denna tomma natur av Närvaro och träda in i Maha-världen av sådanhet kommer att bero på våra förutsättningar.

För en fokuserad John Tan-mediesamling om den upplevelsemässiga föreningen av beroende uppkomst och tomhet, se: YouTube-videor och ljud av John Tan: föreningen av beroende uppkomst och tomhet.

Vid denna tidpunkt är det nödvändigt att ha klarhet i vad Tomhet inte är för att förhindra missförstånd:

• Tomhet är inte en substans
• Tomhet är inte ett substrat eller bakgrund
• Tomhet är inte ljus
• Tomhet är inte medvetande eller medvetenhet
• Tomhet är inte det absoluta
• Tomhet existerar inte av sig själv
• Föremål består inte av tomhet
• Föremål uppstår inte ur tomhet
• Tomheten hos "jaget" negerar inte "jaget"
• Tomhet är inte känslan som uppstår när inga föremål framträder för sinnet
• Att meditera över tomhet består inte av att lugna sinnet

Källa: Icke-duala tomhetsläror

Och jag skulle vilja tillägga,

Tomhet är inte en praktikväg
Tomhet är inte en form av frukt eller resultat

Tomhet är "naturen" för alla upplevelser. Det finns inget att uppnå eller öva på. Vad vi måste inse är denna tomma natur, denna "ogripbarhet", "olokaliserbarhet" och denna natur av sammanlänkning hos allt livfullt uppstående. Tomhet avslöjar att det inte bara inte finns någon "vem" i orörd medvetenhet; det finns inte heller något "var" eller "när". Oavsett om det är 'jag', 'här' eller 'nu', är de alla helt enkelt intryck som uppstår beroende på betingelser, i enlighet med villkorlighetens princip.

När detta finns, finns det där.
När detta uppstår, uppstår det där.
När detta inte finns, finns inte heller det där.
När detta upphör, upphör det där.

Djupet i denna fyrradiga princip om villkorlighet ligger inte i orden. För en mer teoretisk redogörelse, se Icke-duala tomhetsläror av Dr. Greg Goode; för ett mer upplevelsebaserat berättande, se underavsnittet "På Tomhet" och "På Maha" av inlägget "På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning".

Kommentarer:

Här förstås praktik tydligt som att varken gå efter spegeln eller fly från mayareflektionen; det är att grundligt "se" reflektionens "natur". Att se att det verkligen inte finns någon annan spegel än den pågående reflektionen på grund av vår tomhetsnatur. Det finns inte heller en spegel att hålla fast vid som bakgrundsverkligheten eller en maya att fly från. Bortom dessa två ytterligheter ligger medelvägen -- prajna-visdomen att se att maya är vår buddhanatur.

Nyligen har An Eternal Now uppdaterat några artiklar av mycket hög kvalitet som bättre beskriver maha-upplevelsen av sådanhet. Läs följande artiklar:

- Sådanhetens befrielse
- Buddha-Dharma: En dröm i en dröm

De tre sista underavsnitten ("På Tomhet", "På Maha i Vardaglighet", "Spontan fulländning") i inlägget "På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning" utvecklar denna fas av tomhetsinsikt och den gradvisa process där upplevelsen mognar till ett ansträngningslöst sätt att praktisera. Det är viktigt att veta att förutom upplevelsen av tomhetens ofinnbarhet och ogripbarhet är också alltings sammanlänkning — den som ger upphov till Maha-erfarenheten — lika dyrbar.

Steg 7: Närvaro är spontant fulländad

Efter omgång efter omgång av förfining av vår praktik och insikter kommer vi till denna insikt:

Anatta är ett sigill, inte ett stadium.
Medvetenhet har alltid varit icke-dual.
Framträdelser har alltid varit icke-uppkommande.
Alla fenomen är "sammankopplade" och till sin natur Maha.

Allt är alltid och redan så. Endast dualistiska och essentialistiska synsätt skymmer dessa erfarenhetsmässiga fakta och därför är det som verkligen behövs helt enkelt att uppleva det som uppstår öppet och utan förbehåll (Se avsnittet "På Spontan fulländning"). Detta betecknar dock inte slutet på praktiken; praktiken övergår helt enkelt till att bli dynamisk och betingelse-/manifestationsbaserad. Grunden och praktikens väg blir oskiljaktiga.

Kommentarer:

Hela artikeln På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning kan ses som de olika tillvägagångssätten mot det slutliga förverkligandet av denna redan fulländade och ofabricerade natur hos medvetenheten.

Kommentarer från Soh:

Du är välkommen att gå med i vår diskussionsgrupp på Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Uppdatering: Facebook-gruppen är nu stängd, men du kan gå med för att komma åt de gamla diskussionerna. Det är en skattkammare av information.)

Från och med nu - år 2019, cirka 12 år efter att den här artikeln först skrevs av Thusness, har mer än 30 personer insett anatta (2022-uppdatering: nu fler än 60 enligt min räkning!) genom att möta denna blogg, mig eller Thusness. Jag är glad att dessa artiklar och bloggen har haft en positiv inverkan på den andliga gemenskapen, och jag är övertygad om att det kommer att fortsätta att vara till nytta för många fler sökare under de kommande åren.

Det har efter alla dessa år kommit till min uppmärksamhet att Thusness sju insiktsstadier, trots Thusness tydliga beskrivningar ovan, mycket ofta missförstås. Därför behövs ytterligare klargöranden och utvecklingar.

Se dessa artiklar för fler kommentarer av Thusness om de 7 stegen:

Skillnaden mellan Thusness steg 1 och 2 och andra steg
Buddhanaturen är INTE "I AM"
Några samtal om Thusness Steg 1 och 2 under 2008
Fel tolkning av I AM som bakgrund
Skillnaden mellan Thusness steg 4 och 5 (substantialistisk icke-dualitet vs Anatta)
Skillnaden mellan Thusness Steg 4 och 5 (andra artikeln, en kortare kommenterad av Soh)
Två typer av icke-dual kontemplation efter I AM (om hur man förverkligar Anatta)
Råd för Taiyaki (pekare för Post-Anatta-kontemplation)
+A och -A Tomhet (om de två erfarenhetsmässiga insikterna som är involverade i Thusness steg 6)
Min favoritsutra: icke-uppkomst och beroende uppkomst av ljud
Icke-uppkomst genom beroende uppkomst
YouTube-videor och ljud av John Tan: föreningen av beroende uppkomst och tomhet
Total exertion och praktiker

För fler vägledningar om hur man undersöker och kontemplerar för att uppnå var och en av dessa insikter ovan, se Bokrekommendationer 2019 och praktikråd

Det är viktigt att notera att det är vanligt att ha vissa insikter om icke-själv, opersonlighet och icke-görarskap, och ändå är det inte samma sak som insikten i Thusness Steg 5 eller till och med Thusness Steg 4, som diskuteras i Icke-görarskap är ännu inte Anatta-förverkligande. Om du tror att du har förverkligat Anatta eller Steg 5, se till att läsa denna artikel, eftersom det är mycket vanligt att felaktigt ta icke-görarskap, substantialistisk icke-dualitet eller till och med ett no-mind-tillstånd för insikten i anatta: Olika grader av Icke-själv: Icke-görarskap, Icke-dual, Anatta, total exertion och hantering av fallgropar. Det är min uppskattning att när någon säger att de har brutit igenom till icke-själv, 95% till 99% av tiden hänvisar de till opersonlighet eller icke-görarskap, inte ens icke-dualitet, än mindre det sanna förverkligandet av anātman (buddhismens Dharma-sigill om icke-själv).

Dessutom är ett annat vanligt misstag att tro att toppupplevelsen av no-mind, där varje spår eller känsla av att vara ett subjekt/uppfattare/själv/Själv bakom erfarenheten tillfälligt upplöses och det som återstår helt enkelt är ”bara erfarenhet” eller ”bara de livliga färgerna/ljuden/dofterna/smakerna/beröringen/tanken”, liknar anatta som ”Dharma-sigill” — insikten/förverkligandet i Thusness Steg 5. Det är inte samma sak. Det är vanligt att ha en upplevelse, men sällsynt att ha förverkligande. Ändå är det förverkligandet av anatta som stabiliserar upplevelsen, eller gör den ansträngningslös. I mitt fall har jag till exempel, efter att förverkligandet av anatta uppstått och stabiliserats, inte haft minsta spår eller känsla av subjekt/objekt-delning eller agens på omkring åtta år fram till nu, och John Tan rapporterar detsamma under de senaste 20+ åren (han förverkligade anatta 1997 och övervann spåret av bakgrund på ungefär ett år). Det bör noteras att övervinnandet av subjekt/objekt-delning och agens, vilket sker redan vid Thusness Steg 5, inte innebär att andra mer subtila fördunklingar är eliminerade; den fullständiga elimineringen av dessa är fullständigt buddhaskap, ett ämne som diskuteras i artikeln Buddhaskap: slutet på alla emotionella/mentala lidanden och kunskapsfördunklingar, liksom Traditionella buddhistiska prestationer: arahantskap och buddhaskap kapitel i Awakening to Reality: En guide till sinnets natur). Detta är naturligt när insikten sjunker in och ersätter det gamla paradigmet eller de betingade sätten att uppfatta, det är ungefär som att lösa ett bildpussel och sedan aldrig kunna se det på annat sätt igen. Detta indikerar dock inte ett slut på praktiken eller någon slutgiltighet, eller uppnåendet av buddhaskap. Praktiken pågår fortfarande; den blir helt enkelt dynamisk och betingelse-/manifestationsbaserad, som sägs i Steg 7. Inte ens Steg 7 är slutgiltigt. Frågan om upplevelse kontra förverkligande diskuteras längre fram i No Mind och Anatta, med fokus på insikt. Det är också vanligt att man faller in i icke-konceptualitetens sjukdom, att man misstar detta för källan till befrielse och därmed klamrar sig fast vid eller söker ett tillstånd av icke-konceptualitet som det huvudsakliga föremålet för praktiken, medan befrielse endast kommer genom att okunnigheten och de synsätt som orsakar förtingligande upplöses genom insikt och förverkligande: synsätt om subjekt/objekt-dualitet och inneboende existens. (Se: Icke-konceptualitetens sjukdom) Det är sant att tingsliggörande är begreppsmässigt. Men att enbart träna på att vara icke-konceptuell är bara att undertrycka symptomen utan att behandla orsaken: okunnighet. Att vila i icke-konceptuell närvaro är viktigt som del av meditativ träning, men det måste gå tillsammans med visdom [insikt i anatta, beroende uppkomst och tomhet] som den naturliga fortgående aktualiseringen av anatta. Icke-förtingligande leder nämligen till icke-konceptualitet, men icke-konceptualitet i sig leder inte till icke-förtingligad perception.

Så när insikter i anatta, D.O. [beroende uppkomst] och tomhet förverkligas och aktualiseras, är perceptionen naturligt icke-förtingligad och icke-konceptuell. Dessutom måste vi se den tomma och icke-uppkommande naturen hos alla fenomen ur perspektivet av beroende uppkomst. Thusness skrev 2014, "Vare sig det gäller Buddha själv, Nāgārjuna eller Tsongkhapa, kunde ingen [av dem] undgå att bli överväldigad och förundrad över det djupa i beroende uppkomst. Det är bara det att vi inte har visdomen att tränga tillräckligt djupt in i det.” och ”Om du faktiskt inte ser beroende uppkomst, ser du inte buddhismen [dvs. Buddhadharmas essens]. Anatta är bara början.”

Det är också nödvändigt att förstå att de 7 stegen inte är rankningar av "viktighet", utan är helt enkelt ordningen för hur vissa insikter utvecklades i Thusness resa, även om jag också har gått igenom stadierna i ungefär samma ordning. Varje insikt i Thusness sju stadier är viktig och värdefull. Förverkligandet av "I AM-het" ska inte ses som "mindre viktigt" eller "godtyckligt" jämfört med insikten i tomhet, och jag säger ofta till folk att börja med eller gå igenom I AM-förverkligandet för att få fram aspekten av luminositet först (för vissa andra kommer denna aspekt att vara uppenbar först i senare faser av praktiken). Eller som Thusness sa tidigare, vi borde "se alla som viktiga insikter för att släppa djup karmisk konditionering så att klarheten blir ansträngningslös, ofabricerad, fri och befriande." Faserna av insikter kanske inte nödvändigtvis uppstår i samma ordning eller på ett linjärt sätt för varje person, och man kan behöva gå igenom insikterna flera gånger för att "fördjupa" (se: Är insiktsstadierna strikt linjära?) Dessutom, som Thusness sa, "den anatta jag förverkligade är ganska unik. Det är inte bara en insikt om icke-själv. Men den måste först ha en intuitiv insikt om Närvaro. Annars måste insiktsfaserna vändas om" (se: Anatta och ren Närvaro) Bland de sju stadier av uppvaknande som han beskrev anser John Tan insikterna i steg 1, 5 och 6 som mest avgörande.

Och som Thusness skrev tidigare: ”Hej Jax, trots alla skillnader vi kan ha om lägre yānas, inga nödvändiga praktiker, det Absoluta... jag uppskattar verkligen ditt ivriga försök att föra fram detta budskap, och jag håller helhjärtat med dig om denna aspekt av ’överföring’. Om man verkligen vill att denna essens ska ’överföras’, hur skulle det kunna vara på annat sätt? För det som ska föras vidare är verkligen av en annan dimension; hur skulle det kunna förvanskas med ord och former? De gamla lärarna är ytterst seriösa när de observerar och väntar på rätt betingelse för att föra vidare essensen utan förbehåll och helhjärtat. Så mycket att när essensen överförs måste den koka blodet och tränga djupt in i benmärgen. Hela kropp-sinnet måste bli ett enda öppet öga. När det väl är öppet förvandlas allt till ’ande’, sinnets intellekt faller bort och det som återstår är livfullhet och intelligens överallt! Jax, jag hoppas uppriktigt att du har det bra; lämna bara inga spår i det Absoluta. Borta!”

Det är också mycket viktigt att förstå att det att ha en begreppsmässig förståelse av icke-själv, beroende uppkomst och tomhet skiljer sig mycket från direkt förverkligande. Som jag sa till Mr. MS i Vikten av luminositet, är det mycket möjligt att ha den konceptuella förståelsen av steg 6 men sakna direkt förverkligande (se: Sådanhet / Mr. MS). Som Thusness påpekade i Syftet med Madhyamaka, om man efter all analys och kontemplationer av Madhyamaka (buddhistiska tomhetsläror som lärs ut av Nagarjuna) inte kan inse att det vardagliga är just där ens naturliga utstrålning uttrycks fullt ut, behövs en separat pekning.

Många kanske undrar varför det behövs så många faser av insikter? Finns det något sätt att nå befrielse omedelbart? Vissa människor tycker att alla dessa stadier och information är alltför komplexa. Är inte sanning något som är direkt och enkelt? För de lyckliga få (eller kanske någon med "högre kapacitet") som Bāhiya den barkklädde, kunde de uppnå befrielse omedelbart när de hörde en enda vers av Dhamma/Dharma från Buddha. För de flesta av oss finns det en process av att avtäcka sanningen och tränga igenom våra tjocka lager av vanföreställningar. Det är mycket vanligt att fastna i en fas av förverkligande och tro att man har nått en slutpunkt, även i tidigare faser som Thusness Steg 1, men fortfarande inte kunna lösa upp subtila identiteter och förtingliganden som orsakar klängande och därmed hindrar befrielse. Om man genom insikt kan tränga igenom och lösa upp alla själv/Själv/identiteter/förtingliganden på en gång, kan man bli befriad på plats. Men om man, vilket oftast är fallet, inte har denna förmåga att tränga igenom alla vanföreställningar på en gång, behövs ytterligare pekningar och insiktsfaser. Som Thusness sade: ”Även om Joan Tollifson talade om det naturliga icke-duala tillståndet som något ’så enkelt, så omedelbart, så uppenbart, så ständigt närvarande att vi ofta förbiser det’, måste vi förstå att en utövare, för att ens komma till denna insikt om ’Det varandes enkelhet’, behöver genomgå en mödosam process av att dekonstruera de mentala konstruktionerna. Vi måste vara djupt medvetna om den ’förblindande förtrollningen’ för att förstå medvetandet. Jag tror att Joan måste ha gått igenom en period av djup förvirring; underskatta inte det. :)” (Utdrag från: Tre paradigm med icke-dual luminositet)

Som John Tan sa,
"Även om buddhanaturen är enkel och mest direkt, är detta fortfarande stegen. Om man inte känner till processen och säger ’ja, detta är det’... då blir det extremt missvisande. För 99 procent [av ’förverkligade’/’upplysta’ personer] är det man talar om ”I AM-het”, och man har inte gått bortom permanens — man tänker fortfarande i termer av permanens, formlöshet... nästan alla kommer att förstå det längs linjen av ”I AM-het”; alla är som barnbarn till ”I AM-het”, och detta är grundorsaken till dualitet." - John Tan, 2007

Stadierna är som en flotte: de är till för att ta sig över, för att överge våra vanföreställningar och vårt klängande, inte för att klänga fast vid dem som någon sorts dogm. De är ett skickligt medel för att vägleda sökare till att förverkliga sinnets natur och peka ut fallgropar och blinda fläckar. När detta väl är förverkligat aktualiseras alla insikter ögonblick för ögonblick, och man tänker inte längre i termer av stadier. Man håller inte heller fast vid idén om att ha en uppnåelse, någon som uppnått något, eller vid att det finns någon annanstans att komma till. Hela det lysande framträdandefältet är helt enkelt nolldimensionell Sådanhet, tomt och icke-uppkommet. Med andra ord: när flotten eller stegen har tjänat sitt syfte lämnas den åt sidan, i stället för att bäras upp på stranden. Som Thusness skrev 2010: ”I verkligheten finns det ingen stege och inget ’icke-själv’ överhuvudtaget. Bara detta andetag, denna förbipasserande doft, detta uppkommande ljud. Inget uttryck kan vara tydligare än denna/dessa självklarheter. Enkelt och klart!” Men det Thusness sade här syftar på aktualiseringen efter anatta-förverkligandet. Det är lätt att framkalla ett tillstånd av no-mind-upplevelse, till exempel finns det många berättelser om zenmästare som plötsligt ger ett helt oväntat slag, ett rop eller en nypning i näsan, och i detta ögonblick av smärta och chock glöms all självkänsla och faktiskt alla begrepp helt bort, och bara den livliga smärtan återstår. Detta kan framkalla vad vi kallar en no-mind-upplevelse, en toppupplevelse av icke-själv/no-subject, men bör inte misstas för förverkligandet av anatta. Däremot är anatta-förverkligandet det som gör no-mind till ett ansträngningslöst naturligt tillstånd. De flesta lärare jag har sett som har tillgång till icke-dual upplevelse uttrycker endast ett no-mind-tillstånd men inte förverkligandet av anatta. Som nämnts tidigare diskuteras detta ämne vidare i No Mind och Anatta, med fokus på insikt och den fjärde punkten av Förverkligande och upplevelse samt icke-dual upplevelse ur olika perspektiv. Därför, tills de 7 faserna är realiserade och aktualiserade, är kartan fortfarande mycket användbar.

Thusness skrev också för många år sedan, i en kommentar om någon som diskuterade Dzogchen-utövning som förverkligandet av den lysande essensen och integreringen av den i all erfarenhet och alla aktiviteter: ”Jag förstår vad han menade, men sättet det lärs ut på (Soh: dvs. så som personen diskuterade det) är missvisande. Det är helt enkelt icke-dual upplevelse och att uppleva Närvaro både i förgrunden och bakgrunden och i de tre tillstånden (Soh: vakenhet, dröm och drömlös djupsömn). Det är inte att förverkliga vår sanna tomma natur utan vår lysande essens... ...förstå skillnaden mellan luminositet och tom natur (Soh: luminositet syftar här på aspekten Närvaro–medvetenhet, och tomhet syftar på avsaknaden av inneboende existens eller essens hos Närvaro/Själv/fenomen)... ...Mycket ofta förlitar sig människor på upplevelsen och inte på verkligt förverkligande av synen. Den rätta synen (Soh: av anatta (icke-själv), beroende uppkomst och tomhet) är som en neutraliserare som neutraliserar dualistiska och inneboende synsätt; i sig själv finns inget att hålla fast vid. Så förverkliga vad den rätta synen pekar på, och alla upplevelser kommer naturligt. Den rätta upplysningsupplevelsen är sådan som zenmästaren Dōgen beskrev den, inte bara ett icke-dualt tillstånd där upplevaren och det upplevda kollapsar till en icke-dual ström av erfarenhet. Detta har jag berättat tydligt för dig." (Uppdaterade kommentarer: Sanna Dzogchen-läror är å andra sidan helt i linje med förverkligandet av anatman och shunyata, se Dzogchen-läraren Acarya Malcolm Smiths skrifter för en början https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

Till sist avslutar jag med något Thusness skrev 2012: ”Du kan inte tala om tomhet och befrielse utan att tala om medvetenhet. Förstå i stället medvetenhetens tomma natur och se medvetenheten som denna enda manifestationsaktivitet. Jag ser inte praktiken som skild från förverkligandet av medvetenhetens essens och natur. Den enda skillnaden är att se medvetenhet som en yttersta essens eller att förverkliga medvetenhet som denna sömlösa aktivitet som fyller hela universum. När vi säger att det inte finns någon doft av en blomma, är doften blomman... detta är därför att sinne, kropp och universum tillsammans dekonstrueras till detta enda flöde, denna doft och endast detta... ingenting annat. Detta är Sinnet som är no-mind. Det finns inget Yttersta Sinne som transcenderar någonting i buddhistisk upplysning. Sinnet är just denna manifestation av total exertion... helt så. Därför finns det alltid no-mind, alltid endast denna vibration från ett tåg i rörelse, denna svalkande luft från luftkonditioneringen, detta andetag... Frågan är: efter de sju insiktsfaserna, kan detta förverkligas och erfaras och bli den fortgående aktiviteten av praktik i upplysning och upplysning i praktik — praktik-upplysning?”

Han skrev också 2012: ”Har medvetenheten trätt fram? Det behövs ingen koncentration. När de sex ingångarna och utgångarna är rena och ursprungliga står det obetingade fram — skinande, avslappnat och ofabricerat, lysande men ändå tomt. Syftet med att gå igenom de sju faserna av perceptionsskiften är detta... Vad som än uppstår är fritt och ofabricerat; detta är den högsta vägen. Vad som än uppstår har aldrig lämnat sitt nirvaniska tillstånd... ...ditt nuvarande sätt att praktisera [efter dessa erfarenhetsmässiga insikter] bör vara så direkt och ofabricerat som möjligt. När du inte ser något bakom och magiska framträdelser är ytterst tomma, är medvetenheten naturligt klar och fri. Synsätt och alla utläggningar upplösta, kropp-sinne glömt... bara obehindrad medvetenhet. Naturlig och ofabricerad medvetenhet är det högsta målet. Slappna av och gör ingenting, öppen och gränslös, spontan och fri; vad som än uppstår är helt i sin ordning och befriat — detta är den högsta vägen. Topp/botten, insida/utsida, alltid utan centrum och tomt (tvåfaldig tomhet): då är synen helt aktualiserad och alla upplevelser är stor befrielse.” År 2014 sade han: ”Alla sju insiktsfaser kan förverkligas och erfaras; de är inte bara ord. Men fulländning i fråga om aktualisering i vardagen kräver att vi förfinar vår syn, möter situationer och ägnar kvalitetstid åt anatta och total exertion. Problemet är att många inte har disciplinen och uthålligheten.”

Du är välkommen att gå med i vår diskussionsgrupp på Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Uppdatering: Facebook-gruppen är nu stängd, men du kan gå med för att komma åt de gamla diskussionerna. Det är en skattkammare av information.)

p.s. Om du vill läsa mer av Thusness/PasserBy:s skrifter, kolla in:

På Anatta (Icke-själv), Tomhet, Maha och Vardaglighet samt Spontan fulländning
Förverkligande och upplevelse samt icke-dual upplevelse ur olika perspektiv
Tidiga foruminlägg av Thusness
Del 2 av Tidiga foruminlägg av Thusness
Del 3 av Tidiga foruminlägg av Thusness
Tidiga samtal del 4
Tidiga samtal del 5
Tidiga samtal del 6
Thusness tidiga samtal (2004-2007) del 1 till 6 i ett PDF-dokument
Thusness konversationer mellan 2004 och 2012
Avskrift av Lankavatara Sutra med Thusness 2007
Transkription med Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A och -A Tomhet
Avskrift med Thusness 2012 - Gruppsamling
Transkription med Thusness - 2012 självbefrielse
Avskrift med Thusness 2013 - Dharmakaya
Avskrift av mötet AtR (Awakening to Reality) den 28 oktober 2020
Avskrift av mötet AtR (Awakening to Reality), mars 2021
En avslappnad kommentar om beroende uppkomst
Lämnar spår eller prestation?
Tomhet som synfri syn och omfamning av förgängligheten
Föra Icke-dual till förgrunden (Thusness skrev detta till mig efter att jag hade icke-dual upplevelse efter I AM men innan anatta förverkligades)
Lägg undan Närvaro, penetrera djupt in i tvåfaldig tomhet (Thusness skrev detta till mig efter att jag hade en djupare insikt i anatta efter ett första förverkligande av anatta)
Förverkligande, erfarenhet och rätt syn och mina kommentarer om "A" är "inte-A", "inte A" är "A"
Svar till Yacine
Det direkta sigillet av stor salighet
Det obegränsade fältet av medvetenhet
Kommentarsdelen av Buddha om icke-dualitet
Varför specialintresset för spegel?
Vad är en autentisk buddhistisk undervisning?
Vägen till Anatta
Nyckeln till rent vetande
Platsen där det inte finns jord, eld, vind, rymd, vatten
AtR-blogginlägg taggade under 'John Tan'

Uppdatering: en guidebok finns nu tillgänglig som ett hjälpmedel för att förverkliga och aktualisera de insikter som presenteras på denna blogg. Se https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

Uppdatering 2: En ny förkortad (mycket kortare och koncis) version av AtR-guiden finns nu tillgänglig här: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, detta kan vara mer användbart för nykomlingar (130+ sidor) eftersom originalet (över 1000 sidor långt) kan vara för långt att läsa för vissa.

Jag rekommenderar starkt att du läser den kostnadsfria AtR-praktikguiden. Som Yin Ling sa, "Jag tycker att den förkortade AtR-guiden är mycket bra. Den borde leda en till anatta om de verkligen går och läser. Kortfattad och direkt."

Uppdatering: 9 september 2023 - Ljudbok (gratis) av Awakening to Reality Practice Guide är nu tillgänglig på SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

Till sist skulle jag vilja nämna att den här artikeln -- de sju faserna av insikter -- hänvisar till visdomsaspekten (prajna) i de tre träningarna. Men för att ha en integrerad praktik som är nödvändig för befrielse, finns det två andra komponenter - etik och meditativ stillhet (se: Mätlöst sinne (PDF)). Att ha en daglig praktik av sittande meditation är viktigt som en del av en integrerad andlig väg mot befrielse, även om meditation går utöver att bara sitta, särskilt efter anatta. Thusness/John Tan sitter fortfarande två timmar om dagen eller mer idag. Även om du praktiserar undersökning är det mycket användbart att ha en disciplinerad sittande praktik och det har varit viktigt för mig. (Se: Hur tyst meditation hjälpte mig med icke-dual undersökning). Se också denna undervisning av Buddha om vikten av meditativ stillhet förenad med insikt i syfte att övervinna mentala åkommor, och hans instruktioner i medvetenhet om andningen (Anapanasati) här.

Soh

何时才算证得解脱?

初地、八地、佛果与两种解脱

关于二空、二障,以及汉传唯识所说分段生死与变易生死的详细说明。

写作缘起:母亲问我何时才算证得解脱

我母亲基本上问了我一个很直接、却也非常重要的问题:“到底到什么时候,才算真正证得解脱?” 这个问题不能只用一句话回答,因为佛教里有不同层次的解脱:有初入圣位的不退转证悟,有出离普通轮回的解脱,也有圆满断尽一切微细所知障的佛果。

所以我写下这篇较详细的说明,帮助厘清:初地证二空、已离恶趣,但尚未完全出离轮回;八地断尽烦恼障,是第一种圆满解脱,离分段生死;佛果断尽所知障,是最究竟的解脱,离变易生死。

English original: At What Point Does One Attain Liberation?

一句话总纲:初地证二空,已离恶趣;八地离普通轮回与分段生死;佛果离所知障与变易生死。

一、直接回答:解脱不只有一个层次

大乘佛教中,菩萨道并不是一个单一的悟境,然后立刻圆满成佛。它是一个逐渐展开的过程:先有直接见道,然后是不断修习与净除障碍,继而证得出离轮回的解脱,最后才圆满一切种智的佛果。

简要地说,可以这样理解:初地是第一次直接证悟二空,进入圣位菩萨道。初地菩萨已经不退转,并且已离恶趣,不再堕三恶道;但初地尚未完全出离轮回。八地是烦恼障断尽之处,是第一种圆满解脱,离普通轮回,对应于离分段生死。佛果是所知障彻底断尽,一切种智圆满,对应于离变易生死。

这个架构可以帮助我们调和几个看似矛盾的说法:初地确实证悟空性,但尚未成佛;八地确实从轮回中获得解脱,但仍非佛果;唯有佛果才是烦恼障与所知障二者皆尽的究竟觉悟。

二、初地:直接证悟二空

第一菩萨地通常称为欢喜地,梵文为 pramuditā-bhūmi。在五道体系中,初地对应见道位,也就是菩萨第一次直接、非概念地见到胜义真实。

在大乘语境中,这并不只是知道“没有个人灵魂”。初地所入的是二无我二空的直接证悟:人无我与法无我。

人无我,是指依五蕴观察所谓“人”或“补特伽罗”时,找不到任何真实成立的我。这个“我”既不与五蕴为一,也不离五蕴而别有;既不在五蕴之中,也不在五蕴之外。这里所否定的,不只是粗重的 ego、人格我或所谓“小我”,而是一切可被执为真实、常住、独立、自存、主宰、拥有、控制、受报、享受、受苦、见证、作为常住觉知或支撑经验根基的“我”。因此,灵魂、主宰者、受者、拥有者、控制者、内在主体、见证者、常住背景觉知者、纯粹能知者、大我、神我、梵我、宇宙大我、形上学意义上的常住我等,皆不成立。

换言之,佛教的无我并不是只破“小我”而保留“大我”。即使在声闻乘层面,无我也已经否定任何可被执为真实我、常住我、主宰者或五蕴背后见证者的东西。五蕴中不可得我,五蕴外也不可得我;与五蕴一不可得,离五蕴异亦不可得。

法无我,是指同样的无自性也适用于一切法。这里包括五蕴、十二处、十八界、身、心、心所、识与识的刹那、六根、六境、六识、色声香味触法、显现、境界、经验、因、缘、果、生、住、灭、主体、客体、行为、内、外、一、多、有、无、名称、相状、身份、概念安立、假名设施,以及一切诸法。它们都没有独立自存、从自身方面成立、不可分析的真实自性。

但是,法无我并不是否定世俗作用。它不是说因果、修道、悲心、显现、语言、名称、伦理与修证在世俗中完全不存在,而是说这些都只是依缘而起、依缘安立、假名设施;在胜义分析下,找不到任何自性成立的实体。

层面所破除者重要澄清
人无我真实存在的个人我、受者、拥有者、主宰者、控制者、受报者、享受者、受苦者、见证者、内在主体、灵魂、小我、大我、神我、梵我、宇宙大我或形上学常我。不是只否定小我而保留大我。凡是被执为真实、常住、独立、主宰或支撑经验的我,都不可得。
法无我一切法的真实自性、独立本质、固有身份、主体、客体、行为、因、果、生、灭、内、外、一、多、有、无、相状、名称与自性成立的法。不是否定世俗作用,而是否定自性成立;缘起、假名、因果与修道仍可在世俗中成立。
重要精确点:初地证二空,所以不能说初地仍然执著一个实有主体、主宰者、拥有者或经验者。本文后面所说仍未完全断尽的残余,应理解为更微细的“我在”习气,如《差摩经》中所说粗重我见已断之后仍有残余的“我慢、我欲、我随眠”。这不是“我是主体、我经验一切”的见解,而是尚未彻底拔除的习气性“我在”的自我取向。

麦彭仁波切解释二无我时指出,执著“我”是烦恼与轮回的根本,而通达个人无我,是解脱道的根本对治;进一步通达一切法无真实存在的圆满空见,则能对治所知障,是大乘道的根本。他在解释个人无我时也指出,我们所标举为行为的主宰者或苦乐的经验者,并假定为我、补特伽罗、主宰者等,其实只是依五蕴而作的我执假立;以智慧观察时,找不到任何与五蕴为一或与五蕴为异的内在个人我。

因此,说初地证悟二空是可以的。但这句话必须加上限定:初地不是已经完全断尽一切障碍。它是进入圣者菩萨道、开始直接见道,而不是已经圆满佛果。

三、初地已离恶趣,但尚未出离轮回

这是必须补充的关键细节。

初地是极深的、不退转的突破。证得初地之后,菩萨不再是凡夫,也不会再堕入三恶道。《十地经》将初地称为欢喜地,并描述初地菩萨已远离凡夫地、进入圣位菩萨道,也说明初地菩萨离恶趣怖畏。

所以,初地的含义是:菩萨已成为圣者,直接证悟空性,进入不退转的大乘道,并且不再堕入恶趣。

但是,初地并不表示一切烦恼障已经彻底断尽。因此,初地尚不是完全出离轮回的解脱。

初地关闭的是堕恶趣之门。八地关闭的是普通轮回生死之门。

可以粗略地用声闻乘的预流果作类比,但不能把两个体系完全等同。预流果已经入圣流,不再堕恶趣,但尚未证阿罗汉果。同样,初地菩萨已经入大乘圣位,不再堕恶趣,但尚未证得彻底出离轮回的解脱。

四、重要澄清:无我不是只破“小我”而保留“大我”

说佛教无我只是“没有小我”,是不够准确的。这样说容易让人误会:佛教只是破除普通 ego、个人我、人格我,但仍然允许一个更高、更纯、更普遍的“真我”“大我”“神我”“宇宙大我”“本体我”“纯粹见证者”或“绝对主体”。

这并不正确。即使在声闻乘,或传统文献中所谓“小乘 / Hīnayāna”的层面,无我也不是只否定小我而保留大我。人无我已经否定任何真实、常住、独立、自存、主宰、拥有、见证、支撑经验的我,无论它被称为个人我还是宇宙大我。

换言之,五蕴中不可得我,五蕴外也不可得我;经验之中不可得一个主宰者,经验背后也不可得一个独立见证者。凡是被执为真实我、常住我、主宰者、拥有者、受者、内在主体、独立灵魂、超越性我或宇宙大我的东西,在佛教无我观中都不可成立。

所以,佛教无我不是说:“普通小我没有,但还有一个更高的大我。”恰恰相反,凡是被执为真实、常住、独立、自存、主宰、拥有、见证或支撑经验的“我”,无论称为小我还是大我,都不可成立。

大乘进一步开展为二空:不但个人我不可得,一切法本身也不可得真实自性。也就是说,不只是没有一个实有经验者,连被经验的诸法、经验本身、主体、客体、能知、所知、能见、所见、心、境、因、果、生、灭等等,也都无自性。

五、《差摩经》的譬喻:残余的“我在”,不是“我是这个”

早期佛教《差摩经》(Khemaka Sutta, SN 22.89)提供了一个很有帮助的譬喻。差摩比丘说,他并不把五取蕴中的任何一蕴执为我或我所。他也不说“我是色、受、想、行、识”,也不说“我是离色、受、想、行、识之外的某个东西”。可是,他仍然说,微细的“我在”尚未完全断除。

这一点对本文非常重要。剩余的痕迹,不是“我是这个蕴”的见解,也不是“我在五蕴之外”的见解。也不应该说成仍然相信有一个实有主体、主宰者、拥有者或经验者站在经验背后。那样太粗重,也会违背已经证得的无我洞见。

更准确的说法是:还有一种微细、习气性的“我在”之自我取向,一种我慢、我欲、我随眠的余香;虽然粗重的“我即是此”或“我离此而存在”的执著已经被破除,但微细的“我在”气味仍未尽除。

修正后的表述:剩余的烦恼痕迹,是习气性的“我在”的自我取向,而不是仍然相信有一个实有主体、主宰者、拥有者或经验者在经验背后。

在《差摩经》中,差摩用花香作譬喻。不能说香气属于花瓣、颜色或花蕊;若要正确描述,应说是“花的香气”。同样,残余的“我在”不是被安立在某一蕴上,也不是被安立在五蕴之外;它是一种极微细的我慢、我欲、我随眠。

用于大乘菩萨地的讨论时,要谨慎说明:《差摩经》本身不是菩萨地论典。但它非常适合作为譬喻,说明一个人可以已经破除粗重我见,不再把五蕴内外任何法执为我,却仍然有微细的“我在”余习。在本文采用的菩萨地对应中,这种微细烦恼余习到八地才究竟断尽。

六、遍计烦恼障与俱生烦恼障

初地尚未完全解脱的原因,是因为烦恼障有粗细层次。

在麦彭的体系中,可以区分烦恼障的遍计或分别层面,以及更深的俱生层面。遍计或分别层面,是粗重、概念性、后天学习、哲学化、观念化的我执。此类我执在见道位,也就是初地,被直接证悟空性的智慧所破除。

但俱生层面更细。它不是哲学上相信有一个我,也不是明确认定有一个主体、主宰者或拥有者。它是一种深层习气性的“我在”余痕,类似《差摩经》中所说的残余“我在”我慢。这必须通过修道逐渐磨尽。

因此,较准确的说法是:

  • 初地直接证悟二空,断除烦恼障中遍计、分别、概念性构造的层面。
  • 剩余的烦恼痕迹,只应描述为微细习气性的“我在”取向,不应说成仍有主体、行为、客体或主宰者的实有见。
  • 这种微细烦恼余习,到八地才究竟断尽。

这样说,既保留了初地证悟无我与空性的真实性,也保留了八地断尽烦恼障的必要性。

七、见道与修道

初地属于见道。第二地至第十地则属于修道,也就是不断熟悉、深化、稳定并圆满见道时所证悟的智慧。

巴楚仁波切说明,修道就是对见道所证的智慧不断修习与熟悉。因此,初地绝不能被理解为终点。初地直接见空,但后续诸地显示的是这一证悟如何逐渐稳定、成熟,并净除越来越细的障碍。

所以,正确的次第是:

  • 初地直接证悟二空。
  • 修道使这一证悟逐渐成熟、稳定、现行化。
  • 至八地,烦恼障究竟断尽。
  • 至佛果,所知障究竟断尽。

八、二障:烦恼障与所知障

整个问题的核心,在于理解二障:烦恼障与所知障。

障碍梵文中文所障碍者
Afflictive obscurationskleśāvaraṇa烦恼障障碍出离轮回、证得解脱
Cognitive / knowledge obscurationsjñeyāvaraṇa所知障障碍一切种智、圆满佛果

烦恼障以我执为根本,表现为贪、嗔、痴、慢、疑、我见、执取、占有、恐惧、焦虑、造业与润生的力量。它使众生被业与烦恼所驱使,在三界中流转生死。

所知障更细。它不是普通意义上的“知识太多”或“学习障碍”,而是障碍一切种智的微细覆蔽:微细二取显现,对主体、客体、行为三轮的执著,以及对诸法真实成立的习气性实有化。它不一定像烦恼障那样使圣者继续受普通轮回支配,但会障碍圆满佛果。

这里必须小心:说所知障涉及主体、客体、行为的微细三轮结构,并不是说初地菩萨仍然以粗重烦恼的方式相信有实有主体或主宰者。更准确地说,大乘道区分了入定中直接现观的无二智慧、后得位习气的渐次净化,以及佛果时一切微细二取障碍的究竟断尽。

经文依据

《楞伽阿跋多罗宝经》论解脱一味与二障

《楞伽阿跋多罗宝经》对此有非常直接的经文依据。这里不从英文回译为中文,而采用刘宋求那跋陀罗汉译《楞伽阿跋多罗宝经》卷第四的原文:

“大慧!因是故,记诸声闻与菩萨不异。大慧!不异者,声闻、缘觉、诸佛如来,烦恼障断,解脱一味,非智障断。大慧!智障者,见法无我,殊胜清净。烦恼障者,先习见人无我,断七识灭,法障解脱,识藏习灭,究竟清净。”

这段经文正好说明本文的核心结构:声闻、缘觉与诸佛如来,在断烦恼障、得解脱一味这一点上不异;但这并不是说所知障也已同样断尽。经文中说“智障者,见法无我,殊胜清净”,这里的“智障”即本文所说的所知障;它要以见法无我而究竟清净。又说“烦恼障者,先习见人无我”,这对应于以人无我断烦恼障、证出离轮回的解脱。

出处:《楞伽阿跋多罗宝经》卷第四,刘宋求那跋陀罗译,T0670

经文依据

八地/佛果对应的经文依据:不是孤立一句,而是累积性的经论综合

这种对应关系的经文依据,不是一句孤立的经文,而是累积性的。所谓“八地为断烦恼障、离普通轮回的第一种解脱;佛果为断所知障、离变易生死的究竟解脱”,最好理解为历代论师把《十地经》关于七地至八地转折的经文,与《楞伽阿跋多罗宝经》关于二障的经文合读之后,所作出的教义综合。

第一,《十地经》说明初地是入圣位、离恶趣,而不是已经究竟出离一切轮回。84000 英译《十地经》在初地段落中说,欢喜地菩萨自念已远离堕入恶趣,并说明得初地时五种怖畏止息,其中包括恶趣怖畏。经中又说明,其原因之一是:即使死亡,也决定不离诸佛菩萨。因此,初地确实关闭堕恶趣之门,但经文并没有说初地已经彻底断尽一切烦恼障。参见 84000《十地经》§§1.81–1.83

第二,《十地经》给出了七地至八地之间作为关键转折的强有力依据。经中说,初地以上菩萨行由于回向菩提之力,虽不为烦恼垢所染;但在初地至七地之间,仍不能说已经超越烦恼行。然后经文说,当菩萨舍离第七地有功用行而升入第八地,乘清净菩萨乘游行众生中,了知烦恼过患而不为所染,因为已经超越一切世间活动。此处也把前七地的“杂染与清净相杂之菩萨行”,同第八地以上的“完全清净菩萨行”作出对比,并说明第八地以上诸功德任运、无功用地显现。参见 84000《十地经》§§1.535–1.542

第三,在第八地本身的经文中,《十地经》说,菩萨已经善观察前七地,正确通达一切法本来不生,通达无生、无相、无起、无坏、无成、无转等,远离心、意、识的分别妄想,并证得无生法忍。经中又说,菩萨住不动地时,离一切身、语、意的勤作,无功用地契入真实法性。参见 84000《十地经》§§1.607–1.611

第四,同一第八地段落还说,住此不动地的菩萨身、语、意三业完全无过,以智慧为先导,并且由于离一切烦恼活动而具有无垢意乐。这是后来诸师说明“八地对应烦恼障断尽”的最强经文基础之一。参见 84000《十地经》§§1.648–1.650

第五,《十地经》也支持“十地圆满之后即成佛”的基本结构。经中早处偈颂说,圆满十地之后,行者将得佛十力而成佛;第十地段落又说,十地菩萨的智慧光明超过声闻、缘觉以及初地至九地菩萨,并能令众生趋入一切智智。因此,标准结构是:十个菩萨地圆满之后,成就佛果。所谓“第十一地”,是后世传统把佛果称为超越第十地的果位之简便说法,而不应说成《十地经》本身另外列出第十一个菩萨地。参见 84000《十地经》§§1.59–1.60 与 §§1.866–1.873

最后,《楞伽阿跋多罗宝经》提供了二障解释的关键。经中说,声闻、缘觉、诸佛如来在烦恼障断、解脱一味这一点上无别,但不是说智障也同样断尽;智障要以见法无我而殊胜清净,烦恼障则先由习见人无我而断。该段又说,断四住地与无明住地习气、断二烦恼、离二种死、觉人法无我及二障断,方为究竟。由此可见,后世把八地解释为离烦恼障的第一种解脱,把佛果解释为离所知障的究竟解脱,并非任意安立,而是把《十地经》的八地转折与《楞伽经》的二障教义合读后的传统综合。参见《楞伽阿跋多罗宝经》卷第四,刘宋求那跋陀罗译,T0670;亦可参照 NTU 佛典 PDF 第 71 页

简言之:经文提供各个“构件”;八地/佛果的二重解脱公式,则是后世论师对这些经文依据所作出的精密综合。
七不净地与三净地

“七不净地”与“三净地”的说法从何而来

七不净地三净地的说法,最好理解为论典与注疏传统中的地道分类,而不是《十地经》本身在经文中反复作为正式标签提出的名称。《十地经》提供的是教义基础:第七地虽然已经极大超越轮回,但仍不能说已完全离一切烦恼;第八地则是无生法忍、无分别、无功用行与任运菩萨行的关键转折。真正把“七不净地/三净地”术语讲得很清楚的,是弥勒—无著传统的论典,尤其是《宝性论》(Ratnagotravibhāga / Uttaratantra)及其注释传统。

《十地经》已经为这个区分作了铺垫。84000 英译在第七地概述中说,第七地菩萨仍“不能说已完全离诸烦恼”,并且仍入三界受生、作世间事业以利益众生。紧接着,第八地“不动地”则由无生法忍而入;经中说第八地菩萨无有概念性,并且无有任何二取的勤作与二取的事业参与。参见 84000《十地经》关于第七地与第八地的导言

“七不净地/三净地”的术语,在《宝性论/究竟一乘宝性论》(Uttaratantra)中尤其清楚。论中以譬喻说明:依于七不净地的垢,如同遮蔽胎中王子的胎膜;依于三净地的垢,则如同覆盖金像的薄泥层。注释解释说,七不净地的垢仍遮蔽所应见之法,并且仍含有勤作;当这些垢完全脱落时,从第八菩萨地以上,无分别本智便如王子出胎一般直接显露,并且任运、无勤作而现行。三净地所余之垢更为微细,如金像外只剩一层薄泥,最后由金刚喻定所断。参见 Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra 英译本关于七不净地与三净地的根本颂及注释

后来的藏传地道论典与修道纲要,则以更简明的方式总结这一点。巴楚仁波切说,前七地被称为“七不净地”,因为在这些阶段仍可直接感知不净显现。随后才进入第八地,因此第八、第九、第十地传统上称为“三净地”。参见巴楚仁波切《菩萨地道简明引导》

因此,“不净”绝不能误解为说初地至七地还是凡夫地,或说这些圣位菩萨在粗重道德意义上“不清净”。初地至七地已经是圣位菩萨地。这里的“不净”,是指仍有残余不净显现、微细障垢、我执习气或有功用行;而“净地”则表示从第八地以上,菩萨已离普通轮回的粗重烦恼模式,并以无分别、无功用、任运的方式行菩萨行。但是,三净地仍然不是佛果,因为最微细的所知障要到第十地末、由金刚喻定才究竟断尽。

还要注意一个计数上的细节。有些弥勒论典系统会说“六不净地与三净地”,这是因为它们只从初地之后的修道位来计数:初地属于见道,第二地至第七地才是修道中的六个不净地。一般十地体系的简明说法则是:初地至七地为七不净地;八地至十地为三净地;佛果为无学地。这是计数语境不同,并非教义矛盾。

简言之:《十地经》提供七地至八地转折的经文基础;“七不净地/三净地”的明确术语,则在《宝性论》及后来的藏传地道论典中讲得最清楚。

九、八地:第一种圆满解脱

第八地称为不动地,梵文为 acalā-bhūmi。《十地经》中说,菩萨由无生法忍而证入第八地。第八地菩萨无有概念性,并为了受苦众生而继续趣向觉悟。

在许多藏传论述中,八地是菩萨彻底断尽烦恼障之处。因此,八地可以称为第一种圆满解脱:从系缚众生于普通轮回的烦恼中解脱。

此时,菩萨不再受普通轮回生死支配。就这一点而言,八地菩萨与阿罗汉相似。但八地菩萨尚未成佛,因为所知障仍须继续净除。

八地 = 离烦恼障 = 离普通轮回 = 离分段生死。

十、分段生死:普通轮回的生死

分段生死是指凡夫及未究竟出离者在三界中由业与烦恼所感的普通生死。之所以称为“分段”,是因为身体、寿命、形貌、业果、处境都有一定限量与阶段:此生一段,彼生一段,前异熟尽,后异熟生。

《成唯识论》说明,分段生死是由有漏善恶业为因,并由烦恼障助缘势力所感得的三界粗重异熟果;身命长短随因缘有定限,所以称为分段。

在本文的菩萨地对应中:

  • 凡夫被分段生死所系。
  • 初地菩萨不再堕恶趣,但尚未完全离普通轮回。
  • 八地菩萨烦恼障断尽,故离分段生死。

十一、变易生死:细微的转变生死

汉传唯识还说有一种更微细的生死:不思议变易生死,简称变易生死

这不是由有漏业与烦恼障所感的普通三界粗异熟果。它与无漏业、大愿、三昧、慈悲,以及尚未断尽的所知障有关。《成唯识论》说,由悲愿力改转身命,无定齐限,所以称为变易;其妙用难测,所以称为不思议;又因为随意愿而成,所以也称为意成身

这点非常重要。变易生死不是普通轮回。它不是凡夫在烦恼与有漏业支配下的生死流转,而是已经离分段生死的圣者,在尚未圆满佛果之前,依悲愿、定力与所知障助缘而有的细微延续或转变。

名称含义主要因缘谁仍有此生死
分段生死普通轮回的分段身命有漏业、烦恼障凡夫及未完全出离普通轮回者
变易生死圣者离粗重轮回后,依悲愿与定力而有的微细转变无漏业、悲愿、定力、所知障阿罗汉、独觉、得自在菩萨等尚未圆满成佛者

所以,八地离分段生死,但佛果才离变易生死。

十二、佛果:第二种也是最终的解脱

佛果是二障皆尽。它并不只是逃离普通轮回,而是烦恼障与所知障都彻底净除。

阿罗汉已从轮回中解脱。八地菩萨也已断尽烦恼障,离普通轮回生死。但唯有佛才彻底断尽烦恼障与所知障。唯有佛才究竟离分段生死与变易生死。

因此:

  • 八地,是离烦恼障,离分段生死。
  • 佛果,是离所知障,离变易生死。

这就是狭义解脱与圆满佛果之间的决定性差别。

十三、佛果是第十一地还是第十二地?

在标准的显教十地体系中,有十个菩萨地。佛果是在第十地圆满之后成就,因此有些藏传资料将佛果称为第十一地,即“普光地”或“普照地”等名称。

但是,在某些金刚乘、大圆满等扩展体系中,会说十二地、十三地,甚至十六地等不同安立。因此,如果从这些体系来说,佛果有时会被放在更高的编号中。

所以较稳妥的说法是:在标准显教十地体系中,佛果通常称为第十一地。某些密乘体系另有十二地、十三地或十六地等安立。但无论编号如何,其核心教义不变:佛果是所知障究竟断尽、变易生死究竟止息。

十四、完整教义地图

阶位所证或所断生死状态解脱状态
凡夫未直接证悟空性;烦恼障与所知障皆未断被分段生死所系未解脱
初地直接证悟二空;断除遍计 / 分别烦恼障已离恶趣,但尚未完全出离普通轮回不退转圣位菩萨
二地至七地修道位;逐渐削弱俱生烦恼障尚未完全离分段生死在道中,尚未圆满出离轮回
八地烦恼障究竟断尽离分段生死第一种圆满解脱
九地至十地所知障逐渐净除仍有微细变易生死近佛果
佛果烦恼障与所知障皆尽离分段生死与变易生死究竟解脱与一切种智

十五、为什么八地似阿罗汉而仍非佛果

八地菩萨在一个方面与阿罗汉相似:二者都已断除使众生流转普通轮回的烦恼障。因此,就离烦恼、离分段生死而言,八地菩萨可说具有阿罗汉式的解脱。

但八地菩萨并不等同于佛。因为菩萨道还要继续圆满净除所知障,直至成就一切种智。

差别不是“阿罗汉完全没有空性证悟”。在麦彭体系中,阿罗汉的证悟足以断除烦恼障、解脱轮回;但要断尽所知障、圆满一切种智,则必须圆满大乘菩萨道。

十六、为什么初地之后仍需修道

一个常见误解是:既然已经证悟空性,就没有什么要修了。十地体系正是为了破除这种误解。

初地是直接见道,但所见必须被不断熟习、深化、稳定、现行化。修道就是对见道所证的智慧不断修习与熟悉。后续诸地正是这个熟习与净化的过程。

因此,一个人可能有真实的无我或空性证悟,但如果没有通过等持与后得位的长期修习加以熟悉,细微习气仍然存在。烦恼障到八地才究竟断尽,所知障到佛果才究竟断尽。

十七、最终总结

初地是极深的、不退转的圣道开端。它直接证悟二空,断除烦恼障中遍计、分别的层面,并关闭堕恶趣之门。但初地尚未完全出离轮回,因为微细习气性的“我在”余痕仍未断尽。

这个余痕不应说成仍然相信有一个主体、行为、客体、主宰者、拥有者或经验者。初地的无我证悟已经破除了这些粗重我见。更准确地说,剩余的是类似《差摩经》所显示的微细“我在”余香或取向。

八地标志着第一种圆满解脱:烦恼障究竟断尽,菩萨不再受普通轮回生死所系,离分段生死。这就是为什么说,八地菩萨就断烦恼、出轮回而言,与阿罗汉相似。

但大乘佛法并不止步于此。菩萨还必须继续净除所知障:一切微细二取显现、三轮结构、法相实有化与认知覆蔽。所知障不一定障碍狭义的解脱,但障碍一切种智与圆满佛果。

唯有佛果才带来第二种也是最终的解脱:所知障究竟断尽,变易生死究竟止息。因此,菩萨道从初地的直接见二空,进至八地的离烦恼与离分段生死,最终圆满于佛果的离所知障与离变易生死。

一句话总结

初地证二空,已离恶趣,但尚未完全出离轮回;八地断烦恼障,离分段生死,证第一种解脱;佛果断所知障,圆满一切种智,离变易生死,证究竟解脱。

资料依据与延伸阅读

关于七不净地与三净地:参见《宝性论》(Ratnagotravibhāga / Uttaratantra)关于“依七不净地之垢”与“依三净地之垢”的譬喻说明;亦参见巴楚仁波切《菩萨地道简明引导》中“前七地称为七不净地,因为仍可直接感知不净显现”的简明解释。

Soh

At What Point Does One Attain Liberation?

First Bhūmi, Eighth Bhūmi, Buddhahood, and the Two Kinds of Liberation

A detailed clarification on twofold emptiness, the two obscurations, and the Chinese Yogācāra distinction between segmented birth-and-death and transformational birth-and-death.

Why I Wrote This

My mother basically asked me a simple but very important question: “At what point does one actually achieve liberation?” The answer depends on what kind of liberation we mean. In Buddhism, there is an initial irreversible noble realization, there is liberation from ordinary saṃsāra, and there is the complete Buddhahood that exhausts even the most subtle cognitive obscurations.

This article was written to clarify that map in a precise but readable way: first bhūmi realizes emptiness and is free from the lower realms, eighth bhūmi is the first full liberation from saṃsāra, and Buddhahood is the final liberation beyond even subtle transformational birth-and-death.

Chinese translation: 何时才算证得解脱?初地、八地、佛果与两种解脱

In one sentence: first bhūmi sees twofold emptiness and is free from the lower realms; eighth bhūmi is free from ordinary saṃsāra and segmented birth-and-death; Buddhahood is free from cognitive obscuration and transformational birth-and-death.

1. A Direct Answer: Liberation Has More Than One Level

In Mahāyāna Buddhism, the bodhisattva path is not simply one moment of realization followed immediately by Buddhahood. It is a progressive unfolding of direct seeing, cultivation, purification, liberation, and finally omniscient Buddhahood.

A concise map is this. First bhūmi is the first direct realization of twofold emptiness and the entry into the noble bodhisattva path. It makes the bodhisattva irreversible and free from lower-realm rebirth, but not yet fully free from saṃsāra. Eighth bhūmi is the point at which the afflictive obscurations are exhausted; this is the first full liberation from ordinary saṃsāra, corresponding to freedom from 分段生死, segmented birth-and-death. Buddhahood is the complete exhaustion of cognitive obscurations and the attainment of omniscience; this corresponds to freedom from 變易生死, transformational birth-and-death.

This framework helps reconcile several statements that may otherwise seem contradictory: first bhūmi genuinely realizes emptiness, but is not Buddhahood; eighth bhūmi is liberated from saṃsāra, but still not Buddhahood; Buddhahood alone is the exhaustion of both afflictive and cognitive obscurations.

2. First Bhūmi: Direct Realization of Twofold Emptiness

The first bhūmi is usually called Perfect Joy or Great Joy, Sanskrit pramuditā-bhūmi. In the five-path framework, it corresponds to the path of seeing, the first direct, nonconceptual seeing of ultimate truth.

In Mahāyāna terms, this is not merely the realization that there is no personal soul. It is the direct realization of twofold selflessness or twofold emptiness: the selflessness of persons and the selflessness of phenomena.

Individual selflessness means that when the person is examined in dependence upon the five aggregates, no truly existing person can be found either as identical with the aggregates or as something apart from them. What is negated is not only a crude ego or private personality, but any ultimately real self that could function as an owner, controller, agent, experiencer, witness, enjoyer, sufferer, soul, inner essence, pure subject, background knower, higher Self, universal Self, or metaphysical ātman. In other words, Buddhist anātman does not simply deny a “small self” while leaving a “great Self” intact. Even at the śrāvaka level, the point is that no real self can be found in the aggregates, outside the aggregates, identical with the aggregates, or different from the aggregates.

Phenomenal selflessness means that the same absence of inherent existence applies to all dharmas. This includes the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen elements, body, mind, mental factors, consciousness and its moments, sense-fields, appearances, objects, causes, conditions, effects, arising, abiding, ceasing, subject, object, action, internality, externality, names, characteristics, identities, conceptual designations, and all phenomena whatsoever. None of these can be found to possess an independent, self-established essence.

AspectWhat is negatedImportant clarification
Selflessness of personsA truly existing individual self, owner, controller, agent, enjoyer, sufferer, witness, inner subject, soul, higher Self, universal Self, or metaphysical ātman.This does not merely reject a small ego while retaining a subtle background Self. It rejects any findable self in or apart from the aggregates.
Selflessness of phenomenaAny truly existing essence, identity, intrinsic nature, subject, object, action, cause, effect, arising, ceasing, internal thing, external thing, or self-established dharma.This does not deny conventional functioning. It denies inherent existence while leaving dependent arising and conventional designation intelligible.
Important precision: first bhūmi realizes twofold emptiness and is therefore not still trapped in a crude subject–object–action view as though a real agent remains. The later residue discussed in this article should be understood more subtly, like the Khemaka Sutta’s lingering “I am” scent: not “I am the subject who experiences everything,” but a residual habitual “I am” orientation that has not yet been fully uprooted.

Mipham Rinpoche explains that clinging to an “I” is the source of the mental afflictions that root saṃsāra. Its antidote is the realization of individual selflessness. He also explains that the full view of emptiness, through which one understands that all phenomena lack true existence, overcomes cognitive obscurations and is the root of the Mahāyāna path. His separate explanation of individual selflessness also emphasizes that what we label as the agent of actions or experiencer of happiness and suffering is only a presumption made on the basis of the aggregates, and is not found as either identical with or distinct from them.

Therefore, it is correct to say: first bhūmi realizes twofold emptiness. But this must be qualified. First bhūmi is not the total exhaustion of all obscurations. It is the entry into direct noble seeing, not yet the completion of the whole path.

3. First Bhūmi Is Free from the Lower Realms, but Not Free from Saṃsāra

This is the crucial nuance.

First bhūmi is a profound, irreversible breakthrough. After attaining the first bhūmi, the bodhisattva is no longer an ordinary being and will not fall into the lower realms. The Ten Bhūmis Sūtra describes the first bhūmi as Perfect Joy and presents the bodhisattva as having left the level of ordinary beings and entered the noble bodhisattva path. It also presents the bodhisattva’s freedom from the fear of the lower realms.

So first bhūmi means that the bodhisattva has become an ārya, a noble being; has directly realized emptiness; has entered the irreversible Mahāyāna path; and is free from lower-realm rebirth.

But first bhūmi does not mean that all afflictive obscurations have already been exhausted. Therefore, it is not yet complete liberation from saṃsāra.

First bhūmi closes the door to the lower realms. Eighth bhūmi closes the door to ordinary saṃsāric rebirth as such.

One may loosely compare this to stream-entry in the śrāvaka path, though the systems are not identical. Stream-entry is irreversible noble entry and freedom from the lower realms, but not yet arhatship. Likewise, first bhūmi is irreversible noble entry on the bodhisattva path, but not yet full liberation from saṃsāra.

4. Important Clarification: Anātman Does Not Mean Merely “No Small Self”

It is misleading to say that Buddhist anātman means only “there is no small self.” That wording can wrongly suggest that Buddhism merely denies the ordinary ego while leaving intact some higher Self, universal Self, pure witness, metaphysical essence, divine Self, or cosmic “Great Self.”

That is not correct. Even at the śrāvaka or so-called “Hīnayāna” level, anātman does not merely refute a small ego while allowing a big Self. It denies any truly existing, permanent, independent, self-sufficient, controlling, owning, witnessing, or foundational self, whether personal or cosmic, small or great, within the five aggregates or apart from them.

Thus, Buddhist no-self does not mean: “the ordinary ego is unreal, but there is a higher true Self behind experience.” Rather, any entity that is grasped as a real self, a permanent witness, an owner, a controller, a subject behind experience, or a metaphysical ground of identity is not found.

Mahāyāna then extends this by explicitly unfolding the emptiness of phenomena: not only is the person empty of self, but all dharmas are empty of inherent existence. Subject, object, action, cause, effect, arising, ceasing, mind, body, and world are all empty of intrinsic nature.

5. The Khemaka Sutta Analogy: Residual “I Am,” Not “I Am This”

A helpful early Buddhist analogy is found in the Khemaka Sutta (SN 22.89). Khemaka says that he does not regard any of the five aggregates as self or as belonging to self. He also does not say that he is form, feeling, perception, formations, or consciousness, nor does he say that he is something apart from them. Yet he says that the subtle “I am” has not yet been fully overcome.

This is very important for the present topic. The remaining trace is not a view that “I am this aggregate” or “I am something apart from the aggregates.” Nor should it be described as a surviving belief in a real subject, agent, owner, or experiencer standing behind experience. That would be too coarse and would contradict the direct no-self insight already attained.

The better way to phrase it is: there remains a subtle habitual “I am” orientation, a scent or trace of selfing, even though the coarse identification with a self in or apart from the aggregates has been cut through.

Corrected formulation: the remaining afflictive trace is a habitual “I am” orientation — not a belief that there is still a real subject, agent, owner, or experiencer standing behind experience.

In the sutta, Khemaka uses the analogy of the scent of a flower. One does not say the scent belongs specifically to the petals, the color, or the filaments; it is simply the scent of the flower. Likewise, the residual “I am” is not identified with any one aggregate or with something apart from them. It is a subtle residual conceit, desire, or underlying tendency.

For our Mahāyāna discussion, the Khemaka Sutta should be used carefully. It is not itself a bhūmi text. But it is an excellent analogy for the distinction between having cut through coarse self-view and still having a subtle residual “I am” trace. In the bodhisattva-bhūmi mapping used here, that subtle afflictive residue is finally exhausted at the eighth bhūmi.

6. Imputed and Innate Afflictive Obscurations

The reason first bhūmi is not yet full liberation is that afflictive obscurations have gross and subtle dimensions.

In Mipham’s framework, one may distinguish the imputed or conceptually constructed aspect of afflictive obscuration from the innate aspect. The imputed aspect is the coarse, conceptual, learned, philosophical, or fabricated grasping to self. This is cut through on the path of seeing, which corresponds to the first bhūmi.

But the innate aspect is more subtle. It is not a philosophical belief in a self, nor an explicit view of a subject, agent, or owner. It is a deep habitual “I am” trace, similar in spirit to the Khemaka Sutta’s residual “I am” conceit. This must be worn away through the path of meditation.

Therefore, a precise formulation is:

  • At first bhūmi, the bodhisattva directly realizes twofold emptiness and cuts through the imputed, conceptually constructed aspect of afflictive obscuration.
  • The remaining afflictive trace should be described only as a subtle habitual “I am” orientation, not as a surviving belief in subject, action, object, or agent.
  • That subtle afflictive residue is exhausted at the eighth bhūmi.

This preserves both points: first bhūmi is a real direct realization of anātman and emptiness, and yet it is not the final exhaustion of all afflictive obscuration.

7. Path of Seeing and Path of Meditation

First bhūmi belongs to the path of seeing. Second through tenth bhūmis belong to the path of meditation, in which the bodhisattva becomes increasingly familiar with the wisdom directly realized on the path of seeing.

Patrul Rinpoche explains that the path of meditation consists of meditating on and gaining familiarity with the wisdom realized on the path of seeing. This is why first bhūmi should not be treated as the end. First bhūmi is direct seeing, but the later bhūmis show the progressive stabilization, deepening, and purification of that realization.

Thus, the correct sequence is:

  • First bhūmi directly realizes twofold emptiness.
  • The path of meditation actualizes and stabilizes that realization.
  • By eighth bhūmi, afflictive obscurations are exhausted.
  • By Buddhahood, cognitive obscurations are exhausted.

8. The Two Obscurations: Afflictive and Cognitive

The whole issue depends on the distinction between the two obscurations: afflictive obscurations and cognitive obscurations.

ObscurationSanskritChineseWhat it blocks
Afflictive obscurationskleśāvaraṇa煩惱障 / 烦恼障Liberation from saṃsāra
Cognitive or knowledge obscurationsjñeyāvaraṇa所知障Omniscient Buddhahood

Afflictive obscurations are rooted in grasping at self. They include attachment, aversion, delusion, conceit, anxiety, possessiveness, fear, karmic compulsion, and the whole afflictive machinery that keeps ordinary beings bound to saṃsāra.

Cognitive obscurations are subtler. They include the residual obscurations to omniscience: subtle dualistic appearances, the apprehension of subject, object, and action, and the habitual reification of phenomena. These do not necessarily bind one to ordinary saṃsāra in the same way as afflictive obscurations, but they prevent Buddhahood.

Here one must be careful. Saying that cognitive obscurations involve subject-object-action structures does not mean that a first-bhūmi bodhisattva still believes in a real agent or subject in the coarse afflictive sense. Rather, the Mahāyāna path distinguishes between direct realization in equipoise, the gradual purification of post-equipoise habitual traces, and the final exhaustion of all subtle dualistic obscuration at Buddhahood.

Scriptural Citation

The Laṅkāvatāra Sūtra on the One Taste of Liberation and the Two Obscurations

The Laṅkāvatāra Sūtra gives a concise scriptural basis for this distinction. It says that śrāvakas, pratyekabuddhas, and Buddhas do not differ with respect to the “taste of liberation” when the afflictive obstruction is removed, but they do differ with respect to the purification of the obstruction of knowledge:

“...Therefore, Mahamati, the assurances given to shravakas and bodhisattvas do not differ. Mahamati, what doesn’t differ is the taste of liberation when shravakas and pratyeka-buddhas or buddhas and tathagatas get rid of the obstruction of passion, not when they get rid of the obstruction of knowledge. Mahamati, the obstruction of knowledge is purified when they see that dharmas have no self. The obstruction of passion is removed prior to this when they become accustomed to seeing that persons have no self. It is when the seventh consciousness ceases that they are liberated from the obstruction of dharmas. And it is when the habit-energy of the repository consciousness ceases that their purification is complete.”

This passage supports the same basic map used in this article: freedom from the afflictive obstruction is the liberation shared by śrāvakas, pratyekabuddhas, and Buddhas as the “one taste” of liberation; complete Buddhahood, however, requires the further purification of the obstruction of knowledge through the realization of the selflessness of dharmas. In the Chinese source, this obstruction is called 智障; in the doctrinal vocabulary of this article, it corresponds to 所知障.

Source note: English quotation supplied for this article; corresponding Chinese canonical source: Laṅkāvatāra Sūtra, T0670, fascicle 4, Guṇabhadra’s Chinese translation.

Scriptural Basis

Scriptural Basis for the Eighth-Bhūmi / Buddhahood Mapping

The scriptural basis for this mapping is cumulative rather than a single isolated verse. The neat formulation “eighth bhūmi as the first full liberation from afflictive obscuration, and Buddhahood as the final liberation from cognitive obscuration” is best understood as a commentarial synthesis of several sūtra foundations, especially the Ten Bhūmis and the Laṅkāvatāra Sūtra.

First, the Ten Bhūmis gives the basis for saying that the first bhūmi is irreversible noble entry and freedom from lower-realm fall, but not yet final liberation from all saṃsāra. In its first-bhūmi section, the bodhisattva on Perfect Joy thinks that he is “separated from falling into any lower existence,” and the text says that the fear of lower existences ceases when the first bhūmi is attained. It also explains that this is because, even if the bodhisattva dies, he will remain inseparable from the Buddhas and bodhisattvas. This supports the claim that first bhūmi closes the door to the lower realms, while not yet saying that all afflictive obscuration has been exhausted. See The Ten Bhūmis, 84000, §§1.81–1.83.

Second, the same sūtra gives a very strong scriptural basis for treating the transition from the seventh to the eighth bhūmi as a decisive threshold. It says that from the first through the seventh bhūmi, bodhisattva conduct is free from the stain of the kleśas by the power of dedication to enlightenment, but that this is still not called transcending the conduct of the kleśas. It then says that when the bodhisattva leaves behind seventh-bhūmi conduct and ascends to the eighth bhūmi, he goes among beings, sees the evils of the kleśas, and is not stained by them because he has transcended worldly activity. In the same discussion, the sūtra contrasts “mixed bodhisattva conduct” with “completely pure bodhisattva conduct,” and says that from the eighth bhūmi upward the accomplishments manifest effortlessly. See The Ten Bhūmis, 84000, §§1.535–1.542.

Third, in the eighth-bhūmi chapter itself, the sūtra says that the bodhisattva has perfectly analyzed the previous seven bhūmis and correctly comprehends the primordial nonarising of all phenomena. It describes him as free from the conceptualizing thoughts of mind, mentation, and consciousness, and as having attained the acceptance of the birthlessness of phenomena. It then says that the bodhisattva on the Unwavering bhūmi is devoid of effort and effortlessly attains the true nature, free from physical, vocal, and mental striving. See The Ten Bhūmis, 84000, §§1.607–1.611.

Fourth, later in the same eighth-bhūmi section, the sūtra says that the bodhisattva’s body, speech, and mind are completely faultless, that he has wisdom foremost, and that on attaining the Unwavering bhūmi he has stainless intention because he is free from the activity of all kleśas. This is one of the clearest sūtra bases for the later masterly explanation that the eighth bhūmi corresponds to the exhaustion of afflictive obscuration. See The Ten Bhūmis, 84000, §§1.648–1.650.

Fifth, the Ten Bhūmis also supports the idea that Buddhahood is beyond the completion of the ten bodhisattva grounds. Early in the sūtra, the assembled bodhisattvas say that when the ten bhūmis are completed, the practitioner attains the ten strengths and Buddhahood. In the tenth-bhūmi section, the radiance of the bodhisattva’s wisdom is said to surpass that of śrāvakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas from the first through the ninth bhūmi, and to bring beings to omniscient wisdom. The sūtra therefore supports the standard structure: ten bodhisattva bhūmis culminate in Buddhahood. Calling Buddhahood the “eleventh bhūmi” is a later traditional shorthand for the fruition beyond the tenth; it should not be presented as though the Ten Bhūmis itself lists an additional bodhisattva ground. See The Ten Bhūmis, 84000, §§1.59–1.60 and §§1.866–1.873.

Finally, the Laṅkāvatāra Sūtra supplies the doctrinal key for interpreting these stages in terms of the two obscurations. It says that śrāvakas, pratyekabuddhas, and Tathāgatas have the same taste of liberation when the afflictive obstruction is removed, but not when the knowledge obstruction is removed. It then says that the knowledge obstruction is purified through seeing the selflessness of dharmas, while the afflictive obstruction is first removed through familiarization with the selflessness of persons. The Chinese canonical version also connects the full completion with the cutting of the two obscurations and freedom from the two kinds of death. Thus the later masterly formulation is not arbitrary: it reads the eighth-bhūmi passages in the Ten Bhūmis through the two-obscuration doctrine stated in the Laṅkāvatāra. See Laṅkāvatāra Sūtra, Guṇabhadra’s Chinese translation, T0670, fascicle 4; also T0670 PDF, p. 71.

In short: the sūtras give the building blocks; the precise “eighth bhūmi / Buddhahood” liberation formula is a careful commentarial synthesis of those scriptural foundations.
Pure and Impure Bhūmis

Where the “Seven Impure” and “Three Pure” Bhūmis Distinction Comes From

The language of the seven impure bhūmis and the three pure bhūmis is best understood as a traditional śāstra/commentarial classification, not as a phrase that the Ten Bhūmis itself foregrounds as a formal label. The sūtra gives the doctrinal basis: the seventh bhūmi is still not described as complete freedom from the kleśas, while the eighth bhūmi is described as the decisive transition into nonconceptuality, birthlessness, and effortless bodhisattva activity. The actual “seven impure / three pure” terminology becomes especially explicit in the Maitreya/Asaṅga lineage of śāstra literature, especially the Ratnagotravibhāga or Uttaratantra.

The Ten Bhūmis already prepares the distinction. In its summary of the seventh bhūmi, 84000 notes that the seventh-bhūmi bodhisattva “cannot be said to be completely free of the kleśas,” and that he still takes rebirth in the three realms and engages in worldly activities for the benefit of beings. Immediately afterward, the eighth bhūmi is introduced as Unwavering: the bodhisattva attains it through the acceptance of the birthlessness of phenomena, has no conceptuality, and has “no dualistic effort or dualistic engagement in any kind of activity.” See The Ten Bhūmis, 84000, introduction to the seventh and eighth bhūmis.

The terminology itself is very clear in the Ratnagotravibhāga / Uttaratantra. There the root verses say that “the stains based on the seven [impure] levels” are like the defilements of a shrouding womb, while the “defilements connected with the three [pure] levels” are like a thin layer of clay over a golden image. The commentary explains that the stains based on the seven impure levels still veil what must be seen and involve deliberate effort; once freed from them, concept-free primordial wisdom reveals itself directly from the eighth bodhisattva level upward, spontaneously and without deliberate effort. The remaining stains of the three pure levels are subtler and are overcome by the vajra-like samādhi at the end of the path. See Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra, root verses and commentary on the seven impure and three pure levels.

Later Tibetan manuals summarize the same distinction in simpler language. Patrul Rinpoche says that the first seven bhūmis are called “the seven impure bhūmis” because, on those stages, impure appearances can still be perceived directly. He then introduces the eighth bhūmi after that statement, which is why the eighth, ninth, and tenth are traditionally grouped as the three pure bhūmis. See Patrul Rinpoche, Guide to the Stages and Paths of the Bodhisattvas.

Thus “impure” should not be misunderstood as saying that the first seven bhūmis are ordinary or morally defiled in the crude sense. They are ārya bodhisattva grounds. “Impure” here means that residual impurity remains in terms of direct impure appearance, subtle obscuration, ego-clinging, and effortful practice. “Pure” means that from the eighth bhūmi onward the bodhisattva is free from the gross afflictive pattern of ordinary saṃsāra and functions in a nonconceptual, effortless way. But the three pure bhūmis are still not Buddhahood, because the most subtle cognitive obscurations remain until the end of the tenth bhūmi and are destroyed by the vajra-like samādhi.

There is also a counting nuance. Some Maitreya-lineage presentations speak of six impure grounds and three pure grounds when they are counting only the bhūmis of the path of meditation after the first bhūmi, because the first bhūmi is the path of seeing. The more common ten-bhūmi shorthand, however, is: first to seventh = seven impure bhūmis; eighth to tenth = three pure bhūmis; Buddhahood = the ground of no-more-learning. This is a difference in counting context, not a contradiction.

In short: the sūtra basis is the seventh-to-eighth bhūmi transition in the Ten Bhūmis; the explicit “seven impure / three pure” vocabulary is especially clear in the Uttaratantra and later Tibetan path manuals.

9. Eighth Bhūmi: The First Full Liberation

The eighth bhūmi is called Unwavering or Immovable, Sanskrit acalā-bhūmi. In the Ten Bhūmis Sūtra, the bodhisattva attains the eighth bhūmi through the acceptance of the birthlessness of phenomena. The sūtra says that the eighth-bhūmi bodhisattva has no conceptuality and strives for enlightenment for the sake of suffering beings.

In many Tibetan presentations, the eighth bhūmi is the point where the bodhisattva has fully overcome afflictive obscurations. This is why eighth bhūmi can be described as the first full liberation. It is liberation from the afflictions that bind beings to ordinary saṃsāra.

At this stage, the bodhisattva is free from ordinary saṃsāric rebirth. In that specific respect, the bodhisattva is comparable to an arhat. But the bodhisattva is not yet a Buddha because the cognitive obscurations remain to be purified.

Eighth bhūmi = freedom from afflictive obscurations = freedom from ordinary saṃsāra = freedom from 分段生死.

10. 分段生死: Ordinary Segmented Birth-and-Death

分段生死 means segmented birth-and-death. It refers to ordinary karmic rebirth in the three realms, where beings have distinct bodies, lifespans, karmic situations, and experiential limits. It is “segmented” because each life has a definite portion or allotment: a body, a lifespan, a karmic form, and a limited phase of existence.

The Cheng Weishi Lun explains that segmented birth-and-death is the coarse resultant birth-and-death within the three realms, produced by contaminated wholesome and unwholesome karma, with afflictive obscurations serving as supporting conditions. Because body and lifespan have fixed karmic limits, it is called segmented.

In the present mapping:

  • Ordinary beings are bound by 分段生死.
  • First-bhūmi bodhisattvas are free from lower realms, but not yet fully free from saṃsāra.
  • Eighth-bhūmi bodhisattvas are free from 分段生死 because the afflictive obscurations have been exhausted.

11. 變易生死: Subtle Transformational Birth-and-Death

Chinese Yogācāra also speaks of a subtler kind of birth-and-death: 不思議變易生死, or inconceivable transformational birth-and-death.

This is not ordinary saṃsāric rebirth produced by contaminated karma and afflictive obscurations. It is associated with uncontaminated karma, great vows, samādhi, compassion, and the remaining cognitive obscuration. The Cheng Weishi Lun says that because body and lifespan are transformed by vow and meditative power without fixed limitation, it is called transformational; because its functioning is subtle and difficult to fathom, it is called inconceivable. It is also called 意成身, a mind-made or intention-born body.

This is important: transformational birth-and-death is not ordinary rebirth in saṃsāra. It refers to the subtle post-liberation continuation or transformation of advanced saints who have ended ordinary segmented birth-and-death but have not yet attained Buddhahood.

TermMeaningMain causes or supportsWho still has it?
分段生死Ordinary segmented birth-and-deathContaminated karma and afflictive obscurationsOrdinary beings and those not yet fully liberated from ordinary saṃsāra
變易生死Subtle transformational birth-and-deathUncontaminated karma, vows, samādhi, compassion, and remaining cognitive obscurationArhats, pratyekabuddhas, and advanced bodhisattvas who have not yet attained Buddhahood

Thus, eighth bhūmi ends segmented birth-and-death, but Buddhahood ends transformational birth-and-death.

12. Buddhahood: The Second and Final Liberation

Buddhahood is the exhaustion of both obscurations. It is not merely escaping ordinary saṃsāra. It is the complete purification of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations.

An arhat is liberated from saṃsāra. An eighth-bhūmi bodhisattva is also liberated from afflictive obscuration and ordinary saṃsāric rebirth. But only a Buddha is free from both afflictive and cognitive obscurations. Only a Buddha has ended both 分段生死 and 變易生死.

Therefore:

  • Eighth bhūmi is liberation from afflictive obscurations and segmented birth-and-death.
  • Buddhahood is liberation from cognitive obscurations and transformational birth-and-death.

This is the difference between liberation in the narrower sense and full omniscient awakening.

13. Is Buddhahood the Eleventh or Twelfth Bhūmi?

In the standard sūtra system, there are ten bodhisattva bhūmis, and Buddhahood occurs after the completion of the tenth. Therefore, some Tibetan presentations describe Buddhahood as the eleventh bhūmi, often associated with names such as Universal Radiance or Universal Light.

However, some Vajrayāna or Dzogchen systems speak of additional bhūmis, such as twelfth, thirteenth, or even sixteenth bhūmis. These are expanded tantric classifications and should not be confused with the basic sūtra presentation.

So the safest formulation is: in the standard sūtra system, Buddhahood is often called the eleventh bhūmi. In some tantric systems, further bhūmis are described. But the doctrinal point remains the same: Buddhahood is the final exhaustion of cognitive obscuration and the final end of transformational birth-and-death.

14. Full Doctrinal Map

StageRealization or abandonmentBirth-and-death statusLiberation status
Ordinary beingNo direct realization of emptiness; afflictive and cognitive obscurations remainBound by 分段生死Not liberated
First bhūmiDirect realization of twofold emptiness; imputed afflictive obscurations cut throughFree from lower realms, but not yet fully free from ordinary saṃsāraIrreversible noble bodhisattva
Second to seventh bhūmisPath of meditation; subtle innate afflictive obscurations progressively weakenedStill not fully free from 分段生死On the path, but not yet fully liberated from saṃsāra
Eighth bhūmiAfflictive obscurations exhaustedFree from 分段生死First full liberation
Ninth to tenth bhūmisCognitive obscurations progressively purifiedSubtle 變易生死 remainsNear Buddhahood
BuddhahoodBoth afflictive and cognitive obscurations exhaustedFree from both 分段生死 and 變易生死Complete liberation and omniscience

15. Why Eighth Bhūmi Is Arhat-Like but Still Not Buddhahood

The eighth-bhūmi bodhisattva is arhat-like in one specific respect: both have overcome the afflictive obscurations that bind beings to ordinary saṃsāra. In that sense, both are free from segmented birth-and-death.

But the eighth-bhūmi bodhisattva is not simply the same as a Buddha. The bodhisattva still continues to purify cognitive obscurations until omniscient Buddhahood is attained.

The difference is not that the arhat has no realization of emptiness at all. Rather, in Mipham’s style of presentation, the arhat’s realization is sufficient to end the afflictive obscurations and liberate from saṃsāra, while the full Mahāyāna realization and purification culminates in the exhaustion of cognitive obscurations and omniscience.

16. Why First Bhūmi Still Needs Meditation

A common mistake is to think that once emptiness is realized, nothing remains to be done. The bhūmi system rejects that view.

First bhūmi is direct seeing. But direct seeing must be integrated, stabilized, and fully actualized. The path of meditation is precisely this process of becoming familiar with the wisdom realized on the path of seeing.

Therefore, someone may have genuine no-self or emptiness realization, yet subtle traces remain to be purified. Afflictive obscurations are fully exhausted only at the eighth bhūmi. Cognitive obscurations are fully exhausted only at Buddhahood.

17. Final Summary

The first bhūmi is a profound and irreversible breakthrough. It directly realizes twofold emptiness, cuts through the imputed aspect of afflictive obscuration, and closes the door to lower-realm rebirth. But first bhūmi is not yet complete liberation from saṃsāra because the subtle habitual “I am” trace remains.

This remaining trace should not be described as still believing in a subject, action, object, agent, owner, or experiencer. First-bhūmi realization has already cut through those coarse self-views. The remaining afflictive residue is better described, following the Khemaka analogy, as a subtle “I am” scent or orientation.

The eighth bhūmi marks the first full liberation: the afflictive obscurations are exhausted, and the bodhisattva is free from ordinary saṃsāra, or 分段生死. This is why eighth bhūmi can be compared to arhatship with respect to liberation from afflictions.

But Mahāyāna does not stop there. The bodhisattva continues to purify the cognitive obscurations — the subtle traces of dualistic appearance, threefold structure, and reification of phenomena. These do not necessarily block liberation from ordinary saṃsāra, but they block omniscient Buddhahood.

Only Buddhahood brings the second and final liberation: the complete exhaustion of cognitive obscuration and the end of 變易生死. Therefore, the bodhisattva path moves from direct seeing at first bhūmi, to liberation from afflictions at eighth bhūmi, to complete omniscient Buddhahood beyond both kinds of birth-and-death.

In One Line

First bhūmi sees twofold emptiness and is free from the lower realms; eighth bhūmi is free from saṃsāra and segmented birth-and-death; Buddhahood is free from cognitive obscuration and transformational birth-and-death.

Sources and Further Reading

On the pure and impure bhūmis: see the Ratnagotravibhāga / Uttaratantra discussion of the stains based on the seven impure levels and the defilements connected with the three pure levels; see also Patrul Rinpoche’s Guide to the Stages and Paths of the Bodhisattvas for the concise explanation that the first seven bhūmis are called impure because impure appearances can still be directly perceived.