Estágio 1: A Experiência do “EU SOU”

Faz cerca de 20 anos, e tudo começou com a pergunta: “Antes do nascimento, quem sou eu?” Não sei por quê, mas essa pergunta parecia capturar todo o meu ser. Eu podia passar dias e noites apenas sentado, focando e contemplando essa pergunta; até que, um dia, tudo pareceu chegar a uma completa imobilidade, nem mesmo um único fio de pensamento surgiu. Havia simplesmente nada, completamente vazio, apenas este puro senso de existência. Esse mero senso de Eu, esta Presença, o que era? Não era o corpo, nem pensamento, pois não havia pensamento; nada em absoluto, apenas a própria Existência. Não havia necessidade de alguém autenticar essa compreensão.

Naquele momento de realização, experimentei uma tremenda corrente de energia sendo liberada. Era como se a vida estivesse se expressando através do meu corpo, e eu não fosse nada além dessa expressão. Contudo, naquele momento, eu ainda era incapaz de compreender plenamente o que era essa experiência e como eu havia compreendido mal sua natureza.

Comentários de Soh: Este é também o Primeiro Estágio dos Cinco Graus de Tozan Ryokai (um mapa zen-budista do despertar), chamado “O Aparente dentro do Real”. Esta fase também pode ser descrita como um Fundamento do Ser ou Fonte oceânica, desprovida do senso de individualidade/eu pessoal, descrita aqui por Thusness em 2006:

“Como um rio fluindo para o oceano, o eu se dissolve no nada. Quando um praticante se torna completamente claro quanto à natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experiencia a ‘AMness’ descobrirá a ‘AMness em tudo’. Como é isso?

Livre da individualidade — ir e vir, vida e morte — todos os fenômenos simplesmente aparecem e desaparecem a partir do pano de fundo da AMness. A AMness não é experienciada como uma ‘entidade’ residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; antes, é experienciada como a realidade fundamental para que todos os fenômenos ocorram. Mesmo no momento da cessação (morte), o iogue está completamente autenticado nessa realidade, experienciando o ‘Real’ tão claramente quanto possível. Não podemos perder essa AMness; ao contrário, todas as coisas só podem se dissolver e ressurgir a partir dela. A AMness não se moveu; não há vir nem ir. Esta “AMness” é Deus.

Os praticantes nunca devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! A “I AMness” é a consciência prístina. É por isso que é tão avassaladora. Só que não há ‘insight’ sobre sua natureza vazia.” (Excerto de Natureza de Buda NÃO é “Eu Sou”)

Soh: Para realizar o EU SOU, o método mais direto é a Autoindagação, perguntando a si mesmo “Antes do nascimento, quem sou eu?” ou simplesmente “Quem sou eu?” Veja: What is your very Mind right now?, meu artigo Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, o capítulo de autoindagação em The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version e Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, e meu e-book gratuito, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, o texto de Ramana Maharshi “Quem sou eu?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) e seu livro “Be As You Are”; os textos e livros do mestre Ch’an Hsu Yun, dos quais você pode ler um exemplo em Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), e outras recomendações de livros sobre autoindagação em Book Recommendations 2019 and Practice Advices ou estes vídeos do YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Embora John Tan ainda não fosse budista quando realizou o EU SOU, esta também é uma realização preliminar importante para muitos praticantes budistas. (Mas, para alguns, o aspecto da Presença luminosa só desponta muito mais tarde em seu caminho.) E, como John Tan disse antes: “Primeiro há a autenticação direta da mente/consciência 明心 (Soh: apreender a Mente). Há o caminho direto, como a iluminação súbita zen da mente original de alguém, ou a introdução direta ao rigpa no mahamudra ou no dzogchen, ou mesmo a autoindagação do advaita — a percepção direta, imediata, da ‘consciência’ sem intermediários. São a mesma coisa.

Contudo, isso não é a realização da vacuidade.” É também a “mente luminosa” conforme explicada pelo Budismo Theravada e por mestres como Ajahn Brahmavamso (veja: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Observe que o EU SOU de que se fala na realização do EU SOU não tem nada a ver com Asmi-māna: lit.: presunção de “eu sou”, pois são duas questões totalmente diferentes. Contudo, isso não significa que o EU SOU seja a realização final em qualquer uma das tradições budistas, como explicado em Reconhecendo Rigpa vs. Realizando a Vacuidade, e as Diferentes Modalidades de Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Pessoalmente, perguntar a mim mesmo “Antes do nascimento, quem sou eu?” por dois anos levou à minha certeza indubitável do Ser/Realização do Self. Note que, muito frequentemente, a pessoa tem vislumbres e experiências do EU SOU, ou de uma espacialidade vívida, ou algum reconhecimento de ser um observador; mas tudo isso não é a Realização do EU SOU do Estágio 1 de Thusness, nem a realização do Estágio 1 é meramente um estado de clareza. A Autoindagação levará à realização indubitável. Eu tive vislumbres do EU SOU intermitentemente por três anos antes da minha Realização indubitável do Self em fevereiro de 2010, sobre a qual escrevi na primeira entrada do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, veja I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e o primeiro ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Para progresso posterior após a realização do EU SOU, foque em Four Aspects of I AM, contemplando as duas estrofes de anatta em On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e Two Types of Nondual Contemplation

Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram ou estão presas nas Fases 1~3 por décadas ou por toda a vida sem muito progresso, devido à falta de apontamentos e orientação claros; mas, seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e a contemplação de anatta (não-eu), pude progredir da realização da Fase 1 para a Fase 5 em menos de um ano, em 2010.

Estágio 2: A Experiência de “EU SOU Tudo”

Parecia que minha experiência era apoiada por muitos ensinamentos advaita e hindus. Mas o maior erro que cometi foi quando conversei com um amigo budista. Ele me falou sobre a doutrina do não-eu, sobre não haver “eu”. Rejeitei essa doutrina de imediato, pois ela estava em contradição direta com o que eu havia experienciado. Fiquei profundamente confuso por algum tempo e não conseguia apreciar por que o Buda ensinara essa doutrina e, pior ainda, a tornara um Selo do Dharma. Até que, um dia, experimentei a fusão de tudo em “Mim”, mas de algum modo não havia “mim”. Era como um “Eu sem eu”. De certo modo aceitei a ideia de “não eu”, mas ainda assim insisti que o Buda não deveria tê-la colocado dessa forma...

A experiência foi maravilhosa; era como se eu estivesse totalmente emancipado, uma liberação completa sem fronteiras. Disse a mim mesmo: “Estou totalmente convencido de que não estou mais confuso”, então escrevi um poema (algo como o abaixo):

Eu sou a chuva
Eu sou o céu
Eu sou o “azul”
A cor do céu
Nada é mais real do que o Eu
Portanto, Buda, eu sou Eu.

Há uma frase para esta experiência — sempre que e onde quer que haja o É, esse É sou Eu. Essa frase era como um mantra para mim. Eu a usava frequentemente para me conduzir de volta à experiência da Presença.

O restante da jornada foi o desdobramento e o refinamento posterior dessa experiência de Presença Total; mas, de algum modo, sempre havia esse bloqueio, esse “algo” que me impedia de recapturar a experiência. Era a incapacidade de “morrer” plenamente na Presença total.

Comentários de Soh: O seguinte excerto deve esclarecer esta fase:
“É trazer este EU SOU para tudo. EU SOU o Eu em você. O Eu no gato, o Eu no pássaro. EU SOU a primeira pessoa em todos e em Tudo. Eu. Essa é a minha segunda fase. Que o Eu é último e universal.” - John Tan, 2013

Estágio 3: Entrando em um Estado de Nada

De algum modo, algo bloqueava o fluxo natural da minha essência mais íntima e me impedia de reviver a experiência. A Presença ainda estava ali, mas não havia senso de “totalidade”. Era claro, tanto lógica quanto intuitivamente, que o “Eu” era o problema. Era o “Eu” que bloqueava; era o “Eu” que era o limite; era o “Eu” que era a fronteira — mas por que eu não conseguia eliminá-lo? Naquele momento, não me ocorreu que eu deveria investigar a natureza da consciência e o que é a consciência. Em vez disso, eu estava ocupado demais com a arte de entrar em um estado de apagamento para me livrar do “Eu”... Isso continuou pelos 13+ anos seguintes (nesse meio tempo, é claro, houve muitos outros eventos menores, e a experiência de presença total ocorreu muitas vezes, mas com intervalos de alguns meses)…

Contudo, cheguei a uma compreensão importante —
O “Eu” é a causa raiz de todas as artificialidades; a verdadeira liberdade está na espontaneidade. Render-se ao completo nada, e tudo é simplesmente Assim por Si Mesmo.

Comentários de Soh:

Aqui está algo que Thusness me escreveu sobre o Estágio 3 quando eu estava tendo alguns vislumbres dos Estágios 1 e 2 em 2008:

“Associar a ‘morte do Eu’ à luminosidade vívida da sua experiência é cedo demais. Isso o levará a visões errôneas, porque há também a experiência de praticantes por meio da entrega completa ou eliminação (soltar), como os praticantes taoistas. Pode ocorrer uma experiência de êxtase profundo que vai além daquilo que você experienciou. Mas o foco não está na luminosidade, e sim na ausência de esforço, na naturalidade e na espontaneidade. Na entrega completa, não há ‘Eu’; também é desnecessário saber qualquer coisa; na verdade, ‘conhecimento’ é considerado um obstáculo. O praticante abandona mente, corpo, conhecimento... tudo. Não há insight, não há luminosidade; há apenas a permissão total para que tudo o que acontece aconteça por si mesmo. Todos os sentidos, incluindo a consciência, ficam fechados e plenamente absorvidos. A consciência de ‘qualquer coisa’ só ocorre depois de emergir desse estado.

Uma é a experiência de luminosidade vívida, enquanto a outra é um estado de apagamento. Portanto, não é apropriado relacionar a dissolução completa do ‘Eu’ apenas com aquilo que você experienciou.”

Veja também este artigo para comentários sobre o Estágio 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Contudo, é somente nos Estágios 4 e 5 de Thusness que se realiza que a maneira sem esforço e natural de abandonar o eu/Self é por meio da realização e efetivação de anatta como insight, e não por entrar em um estado especial ou alterado de transe, samadhi, absorção ou apagamento. Como Thusness escreveu antes:

“...parece que é preciso fazer muito esforço — o que realmente não é o caso. Toda a prática acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento da nossa natureza, que desde o começo é liberada, mas obscurecida por este senso de ‘eu’ que está sempre tentando preservar, proteger e se apegar. Todo o senso de eu é um ‘fazer’. O que quer que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, não há sequer um soltar ou deixar ser, pois já há dissolução e surgimento contínuos, e esse contínuo dissolver e surgir revela-se autoliberador. Sem este ‘eu’ ou ‘Self’, não há ‘fazer’; há apenas surgimento espontâneo.”

~ Thusness (fonte: Não-dual e padrões kármicos)

“...Quando alguém é incapaz de ver a verdade da nossa natureza, todo soltar nada mais é do que outra forma disfarçada de agarrar. Portanto, sem o ‘insight’, não há liberação... é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando é visto, o soltar é natural. Você não pode se forçar a abrir mão do eu... para mim, purificação são sempre estes insights... natureza não-dual e de vacuidade...”

Estágio 4: Presença como Clareza Brilhante de Espelho

Entrei em contato com o Budismo em 1997. Não porque quisesse descobrir mais sobre a experiência da “Presença”, mas porque o ensinamento da impermanência ressoava profundamente com o que eu estava experienciando na vida. Eu estava diante da possibilidade de perder toda a minha riqueza, e mais ainda, por causa de uma crise financeira. Naquele momento, eu não tinha ideia de que o Budismo era tão profundamente rico quanto ao aspecto da “Presença”. O mistério da vida não pode ser compreendido; eu busquei refúgio no Budismo para aliviar minhas tristezas causadas pela crise financeira, mas isso acabou se revelando a chave que faltava para experienciar a presença total.

Eu já não era tão resistente à doutrina do “não-eu”, mas a ideia de que toda existência fenomenal é vazia de um “eu” ou “Self” inerente ainda não havia entrado em mim. Eles estavam falando do “eu” como personalidade ou do “Self” como “Testemunha Eterna/Sākṣī”? Precisamos nos desfazer até mesmo da “Testemunha”? A própria Testemunha era outra ilusão?

Há pensar, nenhum pensador
Há som, nenhum ouvinte
Existe sofrimento, nenhum sofredor
Há ações, nenhum agente

Eu meditava profundamente sobre o significado da estrofe acima até que, um dia, de repente ouvi “tongss...”; era tão claro, não havia mais nada, apenas o som e nada mais! E “tongs...” ressoando... Era tão claro, tão vívido!

Aquela experiência era tão familiar, tão real e tão clara. Era a mesma experiência do “EU SOU”... era sem pensamento, sem conceitos, sem intermediário, sem ninguém ali, sem qualquer entremeio... O que era? ERA Presença! Mas desta vez não era “EU SOU”; não era perguntar “quem sou eu”; não era o puro senso de “EU SOU”; era “TONGSss...”, o puro Som...
Então veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais...
O coração bate...
O Cenário...

Não havia lacuna no meio, não mais um intervalo de alguns meses para isso surgir...
Nunca houve um estágio a entrar, nenhum Eu a cessar, e ele nunca havia existido
Não há ponto de entrada nem de saída...
Não há Som lá fora ou aqui dentro...
Não há “Eu” separado do surgir e cessar...
A multiplicidade da Presença...
Momento a momento, a Presença se desdobra...

Comentários:

Este é o começo de ver através do não-eu. O insight sobre o não-eu surgiu, mas a experiência não-dual ainda é muito mais “Brahman” do que “Sunyata”; na verdade, é Brahman mais do que nunca. Agora a “I AMness” é experienciada em Tudo.

Ainda assim, é uma fase-chave muito importante, em que o praticante experiencia um salto quântico na percepção, desatando o nó dualístico. Este é também o insight-chave que leva à realização de que “Tudo é Mente”: tudo é apenas esta Única Realidade.

A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou Universal Consciousness da qual fazemos parte permanece surpreendentemente forte. Efetivamente, o nó dualístico desapareceu, mas o vínculo de ver as coisas como inerentes não desapareceu. Os nós “dualístico” e “inerente” que impedem a plena experiência da nossa natureza Maha, vazia e não-dual da consciência prístina são dois “feitiços perceptivos” muito diferentes que cegam.

A subseção “On Second Stanza” da publicação "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elabora ainda mais este insight.

Comentários de Soh:
O começo da realização não-dual e do portão sem portão, sem entrada nem saída. A pessoa já não busca um estado de apagamento para livrar-se do eu, como no caso do Estágio 3, mas começa a realizar e efetivar o sempre-já-assim da natureza de não-eu e não-dual da Consciência. Ainda assim, o Estágio 4 tende a terminar no caso de dissolver a separação em “Tudo é Self”, em vez de ver a consciência como o mero fluxo da fenomenalidade como no Estágio 5, deixando assim traços de um Absoluto.

Thusness escreveu em 2005:

“Sem ‘eu’, a unidade é imediatamente alcançada. Há apenas e sempre esta Isness. O Sujeito sempre foi o Objeto de observação. Este é o verdadeiro samadhi sem entrar em transe. Compreender completamente esta verdade. É o verdadeiro caminho para a liberação. Cada som, sensação, surgimento da consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samadhi. A ponta dos dedos em contato com o teclado criou misteriosamente a consciência de contato — o que é isso? Sinta a totalidade do ser e da realidade. Não há sujeito... apenas Isness. Nenhum pensamento; realmente não há pensamento nem ‘eu’. Apenas Consciência Pura.”, “Como alguém poderia compreender? O choro, o som, o ruído é Buda. Tudo é a experiência da Talidade. Para conhecer o verdadeiro significado disso, não retenha nem o menor traço de ‘Eu’. No estado mais natural de ausência de Eu, Tudo É. Mesmo que alguém diga a mesma afirmação, a profundidade da experiência difere. Não há sentido em convencer ninguém. Alguém consegue compreender? Qualquer forma de rejeição, qualquer tipo de divisão, é rejeitar a budeidade. Se houver o menor senso de um sujeito, um experienciador, perdemos o ponto. A Consciência Natural é sem sujeito. A vividez e a clareza. Sinta, saboreie, veja e ouça com totalidade. Sempre não há “Eu”. Obrigado, Buda, Você realmente sabe. :)”

Estágio 5: Nenhum Espelho Refletindo

Não há espelho refletindo
Desde sempre, somente a manifestação é.
Uma mão bate palmas
Tudo É!

Efetivamente, a Fase 4 é apenas a experiência de não-divisão entre sujeito/objeto. O insight inicial vislumbrado a partir da estrofe de anatta é sem eu, mas na fase posterior do meu progresso ele parecia mais uma união inseparável entre sujeito/objeto, em vez de ausência absoluta de sujeito. Este é precisamente o 2º caso dos Três níveis de compreensão do Não-Dual. Eu ainda estava maravilhado com a pureza prístina e a vividez dos fenômenos na fase 4.

A Fase 5 é bastante completa no sentido de não haver ninguém, e eu chamaria isso de anatta em todos os 3 aspectos — nenhuma divisão sujeito/objeto, nenhuma autoria no fazer e ausência de agente.

O ponto decisivo aqui é o ver direto e completo de que “o espelho nada mais é do que um pensamento que surge”. Com isso, a solidez e toda a grandiosidade de “Brahman” vão por água abaixo. Ainda assim, parece perfeitamente correto e libertador sem o agente e sendo simplesmente como um pensamento que surge ou como um momento vívido de um sino ressoando. Toda a vividez e presença permanece, com um senso adicional de liberdade. Aqui, a união espelho/reflexo é claramente compreendida como falha: há apenas reflexo vívido. Não pode haver “união” se, para começar, não há um sujeito. É apenas na recordação sutil, isto é, em um pensamento que recorda um momento anterior de pensamento, que o observador parece existir. A partir daqui, movi-me em direção ao 3º grau do não-dual.

A Estrofe Um complementa e refina a Estrofe Dois para tornar a experiência de não-eu completa e sem esforço: apenas pássaros chilreando, batidas de tambor, passos, céu, montanha, caminhar, mastigar e saborear; nenhuma Testemunha/Sākṣī escondida em lugar algum! “Tudo” é processo, evento, manifestação e fenômeno, nada ontológico nem possuidor de uma essência.

Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há ausência de esforço no não-dual e a pessoa realiza que, no ver, há sempre apenas o cenário, e, no ouvir, sempre apenas sons. Encontramos verdadeiro deleite na naturalidade e na ordinariedade, como comumente expresso no Zen: “cortar lenha, carregar água; a primavera chega, a grama cresce”. Com relação à ordinariedade (veja “Sobre Maha na Ordinariedade”), isso também deve ser corretamente compreendido. Uma conversa recente com Simpo resume o que estou tentando transmitir com relação à ordinariedade. Simpo (Longchen) é um praticante muito perspicaz e sincero; há alguns artigos de muito boa qualidade escritos por ele sobre não-dualidade em seu site Dreamdatum.

Sim, Simpo,

O não-dual é ordinário porque não há um estágio “além” ao qual chegar. Parece extraordinário e grandioso apenas como um pensamento posterior devido à comparação.

Dito isso, a experiência maha que aparece como “o universo mastigando” e a espontaneidade do acontecer prístino ainda devem permanecer maha, livres, ilimitadas e claras. Pois é isso que elas são e não podem ser de outro modo. A “extraordinariedade e grandiosidade” que resulta da comparação também deve ser corretamente discernida do “que é” do não-dual.

Sempre que a contração entra em cena, ela já é uma manifestação da “cisão experienciador-experiência”. Convencionalmente falando, sendo esta a causa, este é o efeito. Qualquer que seja a condição, seja o resultado de situações desfavoráveis, seja uma recordação sutil para chegar a uma certa sensação boa, ou a tentativa de consertar uma cisão imaginária, temos de tratar isso como sinal de que o insight “não-dual” ainda não permeou todo o nosso ser da mesma forma que a “tendência kármica de dividir” o faz. Ainda não acolhemos sem medo, aberta e irrestritamente, tudo o que é. :-)

Apenas minha visão, um compartilhamento casual.

Praticantes até este nível frequentemente ficam excessivamente animados, acreditando que esta fase é final; de fato, ela parece ser uma espécie de pseudo-finalidade. Mas isso é um mal-entendido. Não há muito a dizer. O praticante também será naturalmente conduzido à perfeição espontânea sem prosseguir no esvaziamento dos agregados. :-)

Para comentários adicionais: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Comentários:

O abandono é completo, o centro se foi. O centro nada mais é do que uma tendência kármica sutil de dividir. Uma expressão mais poética seria: “o som ouve, o cenário vê, a poeira é o espelho.” Os próprios fenômenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma visão dualística forte impede o ver.

Muito frequentemente, ciclos e mais ciclos de refinamento dos nossos insights são necessários para tornar o não-dual menos “concentrativo” e mais “sem esforço”. Isso se relaciona a experienciar a não-solidez e a espontaneidade da experiência. A subseção “On First Stanza” da publicação "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elabora ainda mais esta fase de insight.

Nesta fase, precisamos estar claros de que esvaziar o sujeito resultará apenas em não-dualidade, e há necessidade de esvaziar ainda mais os agregados, os 18 dhatus. Isso significa que é preciso penetrar ainda mais a natureza vazia dos 5 agregados e 18 dhatus com originação dependente e vacuidade. A necessidade de reificar um Brahman Universal é compreendida como a tendência kármica de “solidificar” experiências. Isso leva à compreensão da natureza vazia da presença não-dual.

Estágio 6: A Natureza da Presença é Vazia

As Fases 4 e 5 representam gradações no processo de ver através do sujeito, percebendo que ele não existe de fato (anatta); há apenas os agregados. Contudo, até mesmo os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode soar óbvio, mas, com muita frequência, até mesmo um praticante que amadureceu a experiência de anatta (como na fase 5) deixa passar o ponto essencial disso.

Como eu disse anteriormente, a fase 5 parece de fato ser final, e é inútil enfatizar qualquer coisa. Se a pessoa prosseguirá para explorar esta natureza vazia da Presença e entrar no mundo Maha da talidade dependerá de nossas condições.

Para uma compilação focada de mídia de John Tan sobre a união experiencial de originação dependente e vacuidade, veja: Vídeos e áudios no YouTube por John Tan: União de Originação Dependente e Vacuidade.

Neste ponto, é necessário ter clareza sobre o que a Vacuidade não é, para evitar mal-entendidos:

• A vacuidade não é uma substância
• A vacuidade não é um substrato ou pano de fundo
• A vacuidade não é luz
• A vacuidade não é consciência nem percepção consciente
• A vacuidade não é o Absoluto
• A vacuidade não existe por si mesma
• Os objetos não consistem de vacuidade
• Os objetos não surgem da vacuidade
• A vacuidade do “Eu” não nega o “Eu”
• A vacuidade não é o sentimento que resulta quando nenhum objeto aparece à mente
• Meditar sobre a vacuidade não consiste em aquietar a mente

Fonte: Ensinamento de Vacuidade Não-Dual

E eu gostaria de acrescentar:

A vacuidade não é um caminho de prática
A vacuidade não é uma forma de fruição

A vacuidade é a “natureza” de todas as experiências. Não há nada a alcançar ou praticar. O que temos de realizar é esta natureza vazia, esta natureza de “não-apreensibilidade”, “não-localizabilidade” e “interconexão” de todo surgimento vívido. A vacuidade revelará que não só não há “quem” na consciência prístina; não há “onde” nem “quando”. Seja “Eu”, “Aqui” ou “Agora”, todos são simplesmente impressões que se originam dependentemente de acordo com o princípio da condicionalidade.

Quando isto é, aquilo é.
Com o surgimento disto, aquilo surge.
Quando isto não é, aquilo também não é.
Com a cessação disto, aquilo cessa.

A profundidade deste princípio de condicionalidade em quatro linhas não está nas palavras. Para uma exposição mais teórica, veja Ensinamentos de Vacuidade Não-Dual de Dr. Greg Goode; para uma narração mais experiencial, veja a subseção “Sobre a Vacuidade” e “Sobre Maha” da publicação “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”.

Comentários:

Aqui, a prática é claramente compreendida como nem perseguir o espelho nem escapar do reflexo de maya; é “ver” completamente a “natureza” do reflexo. Ver que realmente não há espelho além do reflexo em curso, devido à nossa natureza de vacuidade. Também não há um espelho ao qual se apegar como realidade de fundo, nem uma maya da qual escapar. Para além desses dois extremos está o caminho do meio — a sabedoria prajna de ver que a maya é nossa natureza de Buda.

Recentemente, An Eternal Now atualizou alguns artigos de altíssima qualidade que descreveram melhor a experiência maha da talidade. Leia os seguintes artigos:

- Emancipação da Talidade
- Buda-Dharma: Um Sonho dentro de um Sonho

As últimas 3 subseções (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) da publicação "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elaboram esta fase do insight sobre a vacuidade e o progresso gradual de amadurecer a experiência no modo de prática sem esforço. É importante saber que, além da experiência da não-encontrabilidade e não-apreensibilidade da vacuidade, a interconexão de tudo criando a experiência Maha é igualmente preciosa.

Estágio 7: A Presença é Espontaneamente Perfeita

Após ciclos e ciclos de refinamento de nossa prática e insights, chegaremos a esta realização:

Anatta é um selo, não um estágio.
A Consciência sempre foi não-dual.
As aparências sempre foram Não-surgidas.
Todos os fenômenos são “interconectados” e, por natureza, Maha.

Tudo é sempre e já assim. Somente visões dualísticas e inerentes obscurecem esses fatos experienciais; portanto, o que realmente é necessário é simplesmente experienciar tudo o que surge aberta e irrestritamente (veja a seção “Sobre a Perfeição Espontânea”). Contudo, isso não denota o fim da prática; a prática simplesmente passa a ser dinâmica e baseada na manifestação das condições. O fundamento e o caminho da prática tornam-se indistinguíveis.

Comentários:

O artigo inteiro Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea pode ser visto como diferentes abordagens rumo à realização eventual desta natureza da consciência já perfeita e não fabricada.